Los bunun ( Bunun : Bunun ), también conocidos históricamente como vonum , [1] son un pueblo indígena taiwanés . Hablan el idioma bunun . A diferencia de otros pueblos aborígenes de Taiwán , los bunun están ampliamente dispersos por las cadenas montañosas centrales de la isla. En el año 2000, los bunun contaban con 41.038 habitantes. Esto era aproximadamente el 8% de la población indígena total de Taiwán, lo que los convierte en el cuarto grupo indígena más grande. [2] Tienen cinco comunidades distintas: los takbunuaz, los takituduh, los takibaka, los takivatan y los isbukun.
Hasta la llegada de los misioneros cristianos a principios del siglo XX, los bunun eran conocidos por ser feroces guerreros y cazadores de cabezas. Los bunun eran uno de los "pueblos de alta montaña" (junto con los atayal y los taroko ) que tradicionalmente vivían en pequeñas unidades familiares en la Cordillera Central de Taiwán y eran hostiles a todos los forasteros, ya fueran inmigrantes chinos o pueblos aborígenes de los alrededores. Mientras que la mayoría de los demás aborígenes eran bastante sedentarios y tendían a vivir en zonas más bajas, los bunun, junto con los atayal y los taroko, estaban constantemente en movimiento en la Cordillera Central de Taiwán, buscando nuevos terrenos de caza y practicando la agricultura de tala y quema . Sus alimentos básicos eran el mijo, el ñame y la caza.
Durante el gobierno japonés (1895-1945), los bunun fueron uno de los últimos pueblos en ser "pacificados" por el gobierno japonés en el lugar. Después de un período inicial de feroz resistencia, se vieron obligados a bajar de las montañas y se concentraron en una serie de aldeas de las tierras bajas que se extendieron por toda la isla. Como resultado, la unidad familiar perdió importancia y la vida se centró en unidades aldeanas individuales. El gobierno japonés restringió las prácticas de caza (principalmente para controlar el uso de armas de fuego) e introdujo el cultivo de arroz húmedo. Los aborígenes bunun bajo el jefe Raho Ari (lāhè· āléi) participaron en una guerra de guerrillas contra los japoneses durante veinte años. La revuelta de Raho Ari se desató cuando los japoneses implementaron una política de control de armas en 1914 contra los aborígenes en la que sus rifles eran confiscados en las comisarías de policía cuando terminaban las expediciones de caza. El incidente de Dafen comenzó en Dafen cuando un pelotón de policía fue masacrado por el clan de Raho Ari en 1915. Raho Ari y sus seguidores crearon un asentamiento con 266 habitantes llamado Tamaho cerca de la fuente del río Laonong y atrajeron a más rebeldes bunun a su causa. Raho Ari y sus seguidores capturaron balas y armas y mataron a japoneses en repetidos ataques relámpago contra comisarías japonesas infiltrándose a su antojo por encima de la "línea de guardia" japonesa de vallas electrificadas y comisarías. [3] Muchos bunun fueron reclutados como policías locales y durante la Segunda Guerra Mundial, el ejército japonés tenía regimientos bunun.
En 1941 los Bunun fueron reubicados tras el incidente de Pasnanavan. [4]
A lo largo del siglo XX, varias oleadas de misioneros de diversas denominaciones se extendieron por Taiwán. Tuvieron especial éxito con los habitantes aborígenes de la isla y, tras la última oleada misionera de la década de 1940, que se originó en Japón, la mayoría de los aborígenes se convirtieron al cristianismo. Hoy en día, la mayoría de los bunun pertenecen a la Iglesia católica o a la Iglesia presbiteriana local .
Tras la llegada del Kuomintang nacionalista chino en octubre de 1945, comenzaron días difíciles para la población aborigen. La política de "una lengua, una cultura" del gobierno nacionalista prohibía el uso de cualquier idioma que no fuera el mandarín estándar , tanto para uso oficial como en la vida cotidiana, y las culturas indígenas eran sistemáticamente discriminadas y alentadas a asimilarse a la cultura dominante. La cultura bunun fue erosionada por la presión conjunta de su nueva fe, así como por las políticas de sinificación del gobierno. La situación mejoró recién hace poco, después de dos décadas de reformas democráticas .
En sus orígenes, los bunun confeccionaban sus prendas de vestir con pieles de animales y lino. Sin embargo, a través de la integración con el pueblo han , comenzaron a utilizar materiales como el algodón y la lana. [5]
La vestimenta masculina se caracteriza por un chaleco blanco abierto con patrones geométricos multicolores vibrantes en la abertura y en la espalda. [6] Estos patrones presentan principalmente los colores rosa, verde, amarillo, rojo y azul oscuro. La gente bunun usa este chaleco con una falda negra corta y una bolsa abdominal colorida, que funciona como un tipo de ropa interior. [5] Estas prendas se usan generalmente durante los rituales. [6] Otra versión de la vestimenta masculina consiste en una falda negra hasta la rodilla combinada con un abrigo negro o azul de manga larga con bordados coloridos en el escote, en el medio del abrigo y en la espalda. [5]
La vestimenta de las mujeres incluye un vestido largo negro o azul con mangas largas con bordados en los extremos de las mangas y tapeta de vestir. Otro atuendo incluye una camisa de manga larga con bordados en los extremos de las mangas, cuello, tapeta de camisa y dobladillo inferior. Esta camisa se combina con una falda larga con un patrón colorido en el dobladillo inferior y un delantal que se usa sobre la falda. [5] El delantal tiene bordados en el centro, el lado izquierdo y la parte inferior. Otra versión incluye pantalones que se usan debajo del delantal. [7]
Además, los Bunun se adornan con diversos adornos y accesorios, como diademas usadas exclusivamente por varones, sombreros y collares. [8] La mayoría de estos accesorios están hechos de cuentas de vidrio o piezas de concha. [9]
El Pasibutbut es una canción del Festival de la Siembra Bunun, cantada polifónicamente en armonía a cuatro voces (comúnmente 8 voces heterofónicas, normalmente 5-12 voces heterofónicas). El compositor taiwanés Jin Fong Yang (楊金峯) analizó la estructura de esta canción. El musicólogo japonés Takatomo Kurosawa (黑澤隆朝) la grabó con músicos Bunun en 1943. [10] [11]
Según la leyenda Bunun, en tiempos pasados, dos soles brillaron sobre la tierra y la hicieron insoportablemente calurosa. Un padre y un hijo soportaron numerosas dificultades y finalmente derribaron uno de los soles, que luego se convirtió en la luna. En su ira, la luna exigió que padre e hijo regresaran con su propio pueblo para decirles que de ahora en adelante tenían que obedecer tres mandamientos o enfrentarse a la aniquilación. El primero era que tenían que observar constantemente el crecimiento y la mengua de la luna y realizar todos los rituales y trabajos de acuerdo con su ritmo. El segundo mandamiento establecía que todos los Bunun tenían que realizar rituales a lo largo de sus vidas para honrar a los espíritus del cielo y la tierra. El tercer mandamiento les hablaba de comportamientos prohibidos y los obligaba a convertirse en un pueblo ordenado y pacífico.
Una variante de la historia cuenta que hace mucho, mucho tiempo, una madre y un padre salieron a trabajar al campo y llevaron consigo a su hijo recién nacido. Mientras trabajaban, pusieron al niño en una cesta al borde del campo, y durante todo un día estuvo tendido bajo el calor insoportable de los dos soles. Cuando los padres regresaron al final de la tarde, encontraron que su hijo se había secado por completo y se había convertido en un lagarto negro. Afligido por el dolor, el padre tomó su arco y derribó a uno de los soles.
Esta historia ilustra la importancia del cielo en la religión animista tradicional Bunun . Los Bunun asumían que el mundo en el que vivían estaba lleno de seres sobrenaturales ( qanitu ) que a menudo se asociaban con lugares particulares (árboles, rocas, etc.). Un lugar importante de poder sobrenatural era el cielo ( dihanin / diqanin ). Todas las fuerzas sobrenaturales parecen haber tenido un carácter bastante abstracto y, por lo tanto, no está realmente claro si el cielo era un dios o simplemente un lugar en el que vivían todo tipo de espíritus.
La historia del origen de la tendencia del pueblo Bunun a vivir en zonas montañosas fue relatada por la esposa del cónsul general estadounidense en Yokohama de la siguiente manera: [12]
Según una leyenda tribal, el grupo Vonum de salvajes de las montañas de Formosa vivió en las llanuras hasta que les sobrevino la desgracia de un diluvio que los destruyó por completo. Con la inundación llegó una enorme serpiente, que nadó a través de las aguas tormentosas hacia la gente aterrorizada. Debieron su liberación de la gran serpiente a la oportuna aparición de un cangrejo monstruoso, que, después de una terrible batalla, logró matar al reptil. - Alice Ballantine Kirjassoff, marzo de 1920
Lo que sí es cierto es que la luna era considerada uno de los espíritus principales y que casi todas las actividades de la vida cotidiana debían alinearse con el calendario lunar . Esto podía llegar muy lejos: por ejemplo, en un determinado mes lunar estaba prohibido que las mujeres se lavaran. Los bunun son el único pueblo aborigen de Taiwán que desarrolló una forma primitiva de escritura para registrar los ciclos lunares y su relación con eventos importantes como la cosecha o la matanza de cerdos.
Las prescripciones relacionadas con el calendario lunar forman parte de un sistema más amplio de prescripciones y tabúes que solían regir todos los aspectos de la vida bunun. Muchas de ellas tenían un carácter ritualista y todas formaban parte de un orden jerárquico basado en la edad en el que se exigía una obediencia absoluta a los mayores. Por ejemplo, para determinar si un hombre podía ir de caza, tenía que esperar a que uno de los mayores hubiera tenido un sueño profético ( matibahi ). Si el sueño era bueno, podía salir de caza. Un mal sueño indicaba que le sobrevendría una gran desgracia al cazador si se adentraba en el bosque, y los mayores le prohibían ir. La mayoría de estas reglas cayeron en desuso tras la llegada del cristianismo (que las tildó de superstición), pero la sociedad bunun actual todavía conserva una serie de rituales sociales y todavía impone a los niños una fuerte obligación de comportarse de forma respetuosa y obediente con cualquier persona mayor que ellos.
El mijo oleaginoso de Taiwán fue uno de los cultivos básicos del pueblo bunun hasta su reubicación en 1941. En el siglo XXI, el cultivo de mijo oleaginoso de Taiwán se ha recuperado. [4]
Malahtangia , el festival de caza de ciervos en las orejas, es una ceremonia de paso masculina en la cultura Bunun. El festival suele celebrarse entre marzo y abril y, tradicionalmente, a las mujeres se les prohíbe asistir. Antes del festival, todos los varones adultos viajaban a las montañas para cazar. Tras una cacería exitosa, los hombres regresaban a casa y colgaban los cadáveres de marcos de madera para que los niños pudieran dispararles. Aquellos que podían disparar a la oreja de un ciervo eran considerados especialmente talentosos debido a su pequeño tamaño. Después de este ritual, los niños participantes eran considerados adultos y, a partir de ese momento, podían unirse a sus hermanos y padres en la caza.
Con los cambios modernos en el estilo de vida de la sociedad Bunun, el festival de tiro a la oreja se ha convertido más en una actuación ritualizada; aunque la puntería y las habilidades de caza que se enseñan a través del festival ya no son tan relevantes, el evento todavía se considera beneficioso ya que enseña respeto por los ancianos y la comunidad en general.
Según un estudio publicado en 2014, el ADN-Y del pueblo Bunun pertenece principalmente al haplogrupo O1a2-M50 (34/56 = 60,7%) o al haplogrupo O2a1a-M88 (21/56 = 37,5%), con un único representante del haplogrupo P*-M45(xQ-M242, R-M207) (1/56 = 1,8%). [13] El haplogrupo O-M88 es raro entre otros pueblos aborígenes de Taiwán y sus alrededores, y se encuentra más comúnmente entre las poblaciones del suroeste de China y las partes del norte del sudeste asiático continental , como los pueblos tai y vietnamita .
