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Los tres niños de oro (folclore)

Los tres niños de oro se refiere a una serie de cuentos populares relacionados con el motivo de la esposa calumniada , numerado K2110.1 en el Índice de motivos de la literatura popular . El nombre se refiere a un ciclo de cuentos en los que una mujer da a luz a niños de aspecto maravilloso, pero sus hijos le son arrebatados por parientes celosos o por su suegra, y su marido la castiga de alguna manera severa. Solo años después, la familia se reúne y los parientes celosos son castigados. [1] [2] Según el folclorista Stith Thompson , el cuento es "una de las ocho o diez tramas más conocidas del mundo". [3]

Los nombres alternativos para este tipo de cuento son Los tres hijos de oro , El pájaro de la verdad , en portugués : Os meninos com uma estrelinha na testa , lit.  'Los niños con estrellitas en la frente', [4] en ruso : Чудесные дети , romanizado :  Chudesnyye deti , lit.  'Los niños maravillosos o milagrosos', [5] o en húngaro : Az aranyhajú ikrek , lit.  'Los gemelos de cabellos dorados'. [6]

Descripción general

El siguiente resumen se basó en la reconstrucción del cuento de Joseph Jacobs en su Europa's Fairy Book , en los análisis generales realizados por Arthur Bernard Cook en su Zeus, a Study in Ancient Religion , [7] y en la descripción del tipo de cuento en la clasificación del Índice Aarne-Thompson-Uther de cuentos populares y de hadas. [8] [7]

El Emperador escucha la conversación de las tres hermanas. Frontispicio del Violet Fairy Book de Andrew Lang , de H. J. Ford (1906).

El rey pasa por una casa u otro lugar donde tres hermanas están chismorreando o hablando, y la más joven dice que, si el rey se casa con ella, le dará "hijos maravillosos" [9] (sus apariencias peculiares tienden a variar, pero generalmente están relacionadas con motivos astronómicos en alguna parte de sus cuerpos, como el Sol, la luna o las estrellas). [10] El rey escucha su charla y se casa con la hermana más joven, para envidia de las mayores o para disgusto de la abuela. Como tal, los parientes celosos privan a la madre de sus hijos recién nacidos (en algunos cuentos, gemelos [a] o trillizos , o tres nacimientos consecutivos , pero el niño suele ser el primogénito y la niña la menor), [12] ya sea reemplazando a los niños por animales o acusando a la madre de haberlos devorado. Su madre es desterrada del reino o severamente castigada (encarcelada en el calabozo o en una jaula; emparedada; enterrada hasta el torso). Mientras tanto, los niños son escondidos por un sirviente del castillo (jardinero, cocinero, carnicero) o arrojados al agua, pero son encontrados y criados lejos de la casa del padre por una familia adoptiva sin hijos (pescador, molinero, etc.). [13]

Años después, cuando alcanzan cierta edad, un ayudante mágico (un hada, o la Virgen María en variantes más religiosas) les da los medios para sobrevivir en el mundo. Muy pronto, los niños se mudan al lado del palacio donde vive el rey, y las tías o la abuela se dan cuenta de que sus sobrinos/nietos están vivos y envían a la partera (o una criada; una bruja; una esclava) o se disfrazan para decirle a la hermana que su casa necesita algunos artículos maravillosos, e incitan a la niña a convencer a su(s) hermano(s) de embarcarse en la (peligrosa) búsqueda. Los artículos también tienden a variar, pero en muchas versiones hay tres tesoros: [14] (1) agua, o alguna fuente de agua (por ejemplo, manantial, fuente, mar, arroyo) con propiedades fantásticas (por ejemplo, una fuente dorada o un líquido rejuvenecedor); (2) un árbol mágico (o rama, o rama, o flor, o una fruta, generalmente manzanas) con poderes extraños (por ejemplo, hace música o canta); y (3) un pájaro maravilloso que puede decir la verdad, sabe muchos idiomas y/o convierte a la gente en piedra.

El rey le ruega perdón a su esposa después de que se le revela la verdad. Ilustración de John Batten para Europa's Fairy Book (El libro de las hadas de Europa) de Joseph Jacobs (1916).

El hermano o los hermanos emprenden su viaje, pero le dan una ficha a la hermana para que sepa que el o los hermanos están vivos. Finalmente, los hermanos conocen a un personaje (un sabio, un ogro, etc.) que les advierte que no escuchen al pájaro, de lo contrario quedará petrificado (o se convertirá en sal, o en pilares de mármol). El primer hermano fracasa en la misión, y también lo hace el siguiente. La hermana, al ver que las fichas cambiaron de color, se da cuenta de que sus hermanos están en peligro y se va para terminar la misión de los maravillosos objetos y rescatar a su(s) hermano(s).

Después, los hermanos invitan al rey o el rey invita a los hermanos y a su hermana a un banquete en el palacio. Siguiendo las instrucciones del pájaro, los hermanos muestran su etiqueta durante la comida (en algunas versiones, hacen la sugerencia de invitar a la reina deshonrada; en otras, dan su comida envenenada a unos perros). Luego, el pájaro revela toda la verdad, los niños se reúnen con sus padres y los parientes celosos son castigados.

Motivos

Según Daniel Aranda, el tipo de cuento desarrolla la narrativa en dos épocas: la historia de la esposa calumniada como la primera; y las aventuras de los hijos como la segunda, donde la madre se convierte en el objeto de su búsqueda. [15] En la misma línea, la folclorista francesa Marie-Louise Thénèze señaló que la narrativa ocurre a lo largo de dos generaciones: la primera, representada por la esposa/madre calumniada (el "héroe pasivo"), y la segunda, con sus hijos como los "verdaderos protagonistas" o "héroes activos". [16]

La esposa perseguida y las hermanas celosas

Charles Fillingham Coxwell  [de] señaló que la madre de los niños prodigio puede ser perseguida por sus propias hermanas mayores, por un pariente adoptivo (hermanastra o madrastra) o por su suegra. [17] El comparativista francés Emmanuel Cosquin sugirió que, en una forma original hipotética del cuento, las tres hermanas deseaban casarse con el rey. [18] El filólogo germano-chileno Rodolfo Lenz  [es] , complementando el estudio de Cosquin, remarcó que las hermanas mayores prometen cosas prácticas, como cocinar una gran comida, tejer una prenda de vestir para el rey, coser una prenda especial, etc. [ 19] De manera similar, el etnólogo francés Camille Lacoste-Dujardin  [fr] , con respecto a una variante cabilia, señaló que los celos de las hermanas se originaban en su infertilidad percibida, y que sus promesas de grandes hazañas en las tareas domésticas eran un asunto de "capital importancia" para ellas. [20]

El etnólogo Verrier Elwin comentó que el motivo de las reinas celosas, en lugar de las hermanas celosas, está presente en un contexto polígamo : las reinas reemplazan al hijo (o hijos) de la reina más joven por animales u objetos y acusan a la mujer de infidelidad. La reina es entonces desterrada y obligada a trabajar en un trabajo humillante. [21] En otras variantes, la mujer calumniada es enterrada hasta el torso o emparedada como castigo por su falso crimen. [19]

En la misma línea, el etnólogo francés Paul Ottino  [fr] , al analizar relatos similares de Madagascar , concluyó que los celos de las coesposas mayores del matrimonio polígamo motivan sus atentados contra los niños y, una vez que estos son restaurados, las coesposas son debidamente castigadas, allanando el camino para una unidad familiar monógama con la reina expulsada. [22]

Los niños prodigiosos

La historia del nacimiento de los niños maravillosos se puede encontrar en Dolopathos sive de Rege et Septem Sapientibus ( c.  1190 ) del autor medieval Johannes de Alta Silva , una versión latina de Los siete sabios de Roma . [23] Dolopathos también comprende el ciclo de historias del Caballero del Cisne . Esta versión del cuento conserva el motivo de los niños prodigio, que nacen "con cadenas de oro alrededor de sus cuellos", la sustitución de animales y la degradación de la madre, pero se fusiona con el cuento de hadas Los seis cisnes , donde los hermanos transformados en pájaros son rescatados por los esfuerzos de su hermana, [24] que es Aarne-Thompson 451, "Los niños o hermanos transformados en pájaros". [25]

En un breve resumen: [23] [26] un señor se encuentra con una misteriosa mujer (claramente una doncella cisne o hada ) en el acto de bañarse, mientras agarra un collar de oro, se casan y ella da a luz a un septillizo , seis niños y una niña, con cadenas de oro alrededor de sus cuellos. Pero su malvada suegra intercambia al recién nacido con siete cachorros. El sirviente con órdenes de matar a los niños en el bosque simplemente los abandona debajo de un árbol. Su malvada madre le dice al joven señor que su novia dio a luz a una camada de cachorros, y la castiga enterrándola hasta el cuello durante siete años. Algún tiempo después, el joven señor, mientras caza, se encuentra con los niños en el bosque, y la mentira de la malvada madre comienza a desmoronarse. El sirviente es enviado a buscarlos y encuentra a los niños bañándose en forma de cisnes, con su hermana guardando sus cadenas de oro. El sirviente roba las cadenas de los muchachos, impidiéndoles volver a su forma humana, y las lleva a un orfebre para que las funda y haga una copa. Los muchachos cisne aterrizan en el estanque del joven señor, y su hermana, que todavía puede transformarse de un lado a otro en forma humana por la magia de su cadena, va al castillo para conseguir pan para sus hermanos. Finalmente, el joven señor le pregunta su historia y la verdad sale a la luz. El orfebre no había podido fundir las cadenas y las había guardado para sí mismo. Ahora se las devuelven a los seis muchachos, y recuperan sus poderes, excepto uno, cuya cadena el herrero había dañado en el intento. Así que él es el único que queda atrapado en la forma de cisne. La obra continúa diciendo que insinúa indirectamente que este es el cisne del cuento del Caballero Cisne, más precisamente, que este era el cisne " quod cathena aurea militem in navicula trahat armatum ('que tiraba de una cadena de oro a un caballero armado en un bote')". [23]

El motivo de la heroína perseguida por la reina, con falsos pretextos, también aparece en Istoria della Regina Stella e Mattabruna , [27] una historia rimada del tipo ATU 706 ( La doncella sin manos ). [28]

La autora nacida en la India Maive Stokes sugirió, en sus notas a la versión india que recopiló, que el motivo de las "cadenas de plata ( sic ) " de los niños del cuento de Dolopathos era paralelo a los motivos astronómicos en los cuerpos de los niños. [29]

La predicción de la madre

El erudito francés Gédeon Huet comentó un motivo del cuento de Dolopathos : cerca del comienzo de la historia, después de hacer el amor con el señor humano bajo el velo de la noche, la extraña doncella (llamada nympha en el texto latino) sabe de antemano que dará a luz siete hijos, seis niños y una niña. En opinión de Huet, esta predicción puede atribuirse a su sabiduría sobrehumana, ya que es una fée (una mujer sobrenatural, en el sentido más general). [30] [b] Huet también concluyó que este detalle sobre la predicción de la fée debe haberse originado en una versión literaria anterior. [32]

La profesora Anne E. Duggan señaló que, en algunos cuentos del tipo 707, la madre (la tercera hermana) predice el número de hijos que tendrá y los maravillosos rasgos que tendrán. [33] [34] En la misma línea, la investigadora búlgara Vanya Mateeva llamó la atención sobre la ascendencia de los niños: un hombre de noble cuna y una mujer de baja posición social que, a pesar de su humilde estatus, es capaz de tener hijos con marcas de nacimiento especiales. [35]

El destino de los niños prodigio

Cuando las hermanas o coesposas celosas sustituyen a los niños reales por animales y objetos, en algunas variantes entierran a los niños en el jardín (los gemelos se convierten en árboles), o ponen a los hermanos en una caja y la arrojan al agua (río, arroyo). [21]

El cofre flotante
El niño real es arrojado al agua en una cesta. Ilustración de John D. Batten (1915).

El etnólogo francés Paul Ottino  [fr] señaló que el motivo de arrojar a los niños al agua se parece vagamente a la historia bíblica de Moisés , pero, en estas historias, los niños son arrojados a una caja para perecer en las peligrosas aguas. [36]

Asimismo, Emmanuel Cosquin enumeró que el motivo del "coffre flottant" ("El cofre flotante") [37] [38] muestra paralelismos con relatos mitológicos: el musulmán/javanés Raden Pakou , el rey asirio-sumerio Sargón , el héroe épico hindú Karna . [39] Israël Lévi  [fr] , en un artículo en Revue des Études Juives , complementa el análisis de Cosquin con instancias del mismo motivo en la narrativa de Moisés, en diferentes tradiciones. [40]

El padre adoptivo de animales
La madre adoptiva cuida de los niños prodigio. Ilustración de John D. Batten para Europa's Fairy Book (1916) de Jacobs.

Después de que la madrastra o las hermanas de la reina abandonan a los bebés en el bosque, en varias variantes los gemelos o trillizos son criados por un animal salvaje. [41] [42] [43] Este motivo también aparece en versiones del cuento del Caballero del Cisne : los hijos de la ninfa son amamantados por una cierva (en el Dolopathos ), o por una "cabra blanca hermosa" en la redacción de Beatrix . [44]

El episodio recuerda historias mitológicas similares sobre hijos mitad humanos, mitad divinos abandonados en el bosque y amamantados por un animal hembra. Tales historias han sido dramatizadas en obras de la Antigua Grecia de Eurípides y Sófocles . [45] Este episodio también ocurre en mitos sobre la infancia de algunos dioses (por ejemplo, Zeus y el hada o cabra Amaltea , Télefo , Dioniso ). La profesora Giulia Pedrucci sugiere que la lactancia inusual por parte del animal hembra (como una vaca, una cierva, un ciervo o una loba) distingue al héroe del mundo "normal" y "civilizado" y lo pone en el camino de alcanzar un gran destino, ya que muchos de estos héroes y dioses se convierten en fundadores de dinastías y/o reyes. [46]

Signos astronómicos en los cuerpos

El motivo de los signos astronómicos en los cuerpos de los niños se ha comparado con un motivo similar en los cuentos de hadas rusos y los encantamientos curativos, como en la fórmula "una estrella roja o sol en el frente, una luna en la nuca y un cuerpo cubierto de estrellas". [5] Los estudiosos lituanos ( Dainius Razauskas , Birutė Jasiūnaitė, Norbertas Velius ) también han comparado las imágenes con los cuentos de hadas lituanos: la reina da a luz a niños con marcas de nacimiento solares/lunares/astrales. [47] [48] [49] [c] Sin embargo, los estudiosos occidentales interpretan el motivo como un signo de realeza [51] o un indicativo del nacimiento noble de los niños. [34]

Maive Stokes, autora india del siglo XIX, señaló que el motivo de los niños que nacen con estrellas, la luna o el sol en alguna parte de su cuerpo se daba en los héroes y heroínas de los cuentos de hadas tanto asiáticos como europeos. [52] Asimismo, según el erudito sueco Waldemar Liungman, un "motivo común" de los niños prodigio "en Oriente" es que tienen el pelo dorado o una estrella o luna en la frente. [53]

Además de los motivos astronómicos, los estudiosos señalan otro signo que caracteriza a los niños extraordinarios: un color metálico en alguna parte del cuerpo. En el cuento eslavo oriental tipo SUS 707, se describe a los maravillosos niños con brazos de oro hasta el codo y piernas de plata hasta la rodilla. [54] Según el folclorista ruso SY Neklyudov , en los cuentos de los pueblos mongoles , los niños muestran un pecho dorado, a menudo combinado con un trasero plateado. [55] Barbara Walker señaló que el color del cabello de los niños (dorado o plateado) también sirve para distinguirlos, [56] y, según Christine Goldberg, sus padres adoptivos pueden vender su cabello metálico. [43]

El historiador literario Reinhold Köhler  [de] señaló otro conjunto de motivos que caracterizan a los niños prodigio: la presencia de una cadena de oro o plata alrededor de sus cuellos o en su piel. [57]

En un artículo de finales del siglo XIX, el folclorista finlandés Antti Aarne señaló que las variantes finlandesas "siempre" ("всегда") comienzan con las tres hermanas, y la más joven promete tener hijos con cualidades maravillosas: manos de oro y pies de plata, o con marcas de nacimiento astrales (luna en la frente y sol en la corona ). [58]

De manera similar, según la erudición carelia, en las variantes carelias del cuento tipo 707 los niños prodigio pueden ser descritos como nacidos con manos de oro y piernas de plata, a veces en conjunción con marcas de nacimiento astrales en sus cuerpos (el Sol , la Luna , las estrellas y la constelación de la Osa Mayor ). [59] En ese sentido, los investigadores carelios argumentan que las marcas de nacimiento astrales recuerdan a los tiempos paganos, ya que, en la mitología, tales rasgos son atributos de las deidades. [60]

Además, la investigadora búlgara Vanya Mateeva establece un paralelo entre la noción folclórica del destino de una persona escrito en el frente y las marcas de nacimiento luminosas o astrales de los niños en sus frentes, que parecen predecir un gran destino para ellos. [35]

Además, la profesora rusa Khemlet Tat'yana Yur'evna sugiere que la presencia de motivos astronómicos en los cuerpos de los niños posiblemente se refiera a su conexión con un reino celestial o celestial. También sostiene que motivos similares (cadenas de oro, partes del cuerpo que brillan como el oro y/o la plata, cabello dorado y cabello plateado) son una reminiscencia o vestigio del motivo solar/lunar/astral (que corresponde a la capa más antigua). Finalmente, los cuentos de tradición posterior que carecen de alguno de estos motivos los reemplazan con atributos especiales o nombres para los niños, como el Hermano siendo un héroe poderoso y la Hermana siendo una tejedora experta. [61] En un estudio posterior, Khemlet sostiene que las variantes de la tradición posterior pierden gradualmente los elementos de fantasía y emerge una narrativa más realista, con lo fantástico volviéndose irreal y con un mayor desarrollo del estado psicológico de los personajes. [62]

Los tres tesoros

La folclorista Christine Goldberg, en la entrada del tipo de cuento en Enzyklopädie des Märchens , basándose en evidencia histórica y geográfica, concluyó que la búsqueda de los tesoros fue un desarrollo posterior de la narrativa, insertado en el tipo de cuento. [25] El profesor Don Beecher también es de la noción de que la búsqueda de los objetos fue una adición al "cuento antiguo" de la reina acusada. [63]

Richard MacGillivray Dawkins afirmó que "por regla general, hay tres misiones" y el tercer objeto es "casi siempre... un pájaro mágico que habla". [64] En otras variantes, según el erudito Hasan El-Shamy , los objetos de la misión incluyen "la planta danzante, el objeto que canta y el pájaro que dice la verdad". [12]

El agua danzante
La princesa Parizade devuelve la vida a los hombres petrificados con el Agua Dorada. Ilustración de Adolphe Lalauze (1881).

Algunos eruditos (incluidos August Wünsche , Edward Washburn Hopkins y John Arnott MacCulloch  [de] ) han propuesto que la búsqueda del Agua Danzante en estos cuentos es parte de un macrocosmos de cuentos similares sobre la búsqueda de un Agua de Vida o Fuente de Inmortalidad. [65] [66] [67] Los hermanos Grimm , en sus notas al cuento alemán Los tres pajaritos , equipararon el Agua Dorada del cuento árabe con el Agua Danzante del cuento italiano , y relacionaron ambos con la búsqueda mítica del Agua de Vida. [68]

El erudito checo Jaromír Jech  [cs] comentó que, en este tipo de cuento, después de que la heroína busca el pájaro parlante, el árbol cantor y el agua de la vida, usa el agua como remedio para restaurar a sus hermanos después de que quedan petrificados por fallar en la búsqueda. [69]

En cuanto a las variantes lituanas donde el objeto de la búsqueda es el "agua amarilla" o el "agua dorada", los estudiosos lituanos sugieren que el color del agua evoca un motivo de sol o amanecer. [70]

El pájaro que habla

En algunas variantes de fuentes de Oriente Medio, árabes o armenias, el pájaro parlante puede llamarse Hazaran Bulbul , Bülbülhesar o alguna variación del mismo. [71] Se ha observado que el nombre se refiere al ruiseñor persa ( Pycnonotus hæmorrhous ), cuyo nombre completo es Bulbul-i-hazár-dástán ("Pájaro de los mil cuentos"). [72] [73]

Según August Leskien , la palabra bülbül proviene del persa y significa " ruiseñor ". Hazar también proviene del persa y significa "mil". En este contexto, especuló, hazar es una abreviatura de una expresión que significa "mil historias" o "mil voces". [74] En otra traducción, el nombre es Hazaran , que significa "pájaro de mil canciones". [75] Por otro lado, según Barbara K. Walker, "Hazaran" se refiere a una localidad iraní famosa por su raza de ruiseñores. [76]

El árbol cantor

Según la folclorista búlgara Lyubomira Parpulova  [bg] , en las variantes búlgaras, el árbol pertenece a una mujer llamada Dunya-Guzeli, y puede describirse como un álamo , un sauce o una retama. El árbol también es capaz de producir sonidos y muchos tipos de música. [77]

El folclorista italiano Stanislao Prato sugirió que el árbol que canta (o produce sonidos) podría equipararse al "Árbol de la Inmortalidad" que aparece en la literatura, por ejemplo, en los cuentos y la poesía chinos. [78]

Variaciones

Los estudiosos han señalado variaciones en la secuencia narrativa de este tipo de cuento. El folclorista ruso Lev Barag  [ru] señaló dos formatos diferentes: el primero, “piernas de oro hasta la rodilla, brazos de plata hasta el codo”, y el segundo, “el árbol que canta y el pájaro que habla”. [79]

Por otra parte, la estudiosa del folclore Christine Goldberg identifica tres formas principales de este tipo de cuento: una variación que se encuentra "en toda Europa", con la búsqueda de los objetos; "una forma eslava oriental ", donde madre e hijo son arrojados a un barril y luego los hijos construyen un palacio ( El cuento del zar Saltan y variantes); y una tercera, donde los hijos son enterrados y pasan por una secuencia de transformación, de árboles a animales y nuevamente a humanos ( Los muchachos con las estrellas de oro y variantes). [80]

El hermano busca una novia

En algunas variantes regionales, los niños son enviados a buscar algunos objetos mágicos, como un espejo, y a buscar una mujer de reconocida belleza y grandes poderes. [81] [82] Este personaje se convierte en la esposa del hermano varón al final de la historia. [83] [84] [85] Por ejemplo, en Typen Turkischer Volksmärchen ("Tipos de cuentos populares turcos"), de los folcloristas Wolfram Eberhard y Pertev Naili Boratav . El tipo 707 es conocido en Turquía como Die Schöne o Güzel ("La Bella"). El título se refiere a la doncella de belleza sobrenatural que es buscada por el hermano varón. [86]

En una versión ampliada de una fuente bretona , llamada L'Oiseau de Vérité , [87] el trillizo más joven, hijo de un rey, escucha a la ayudante (una anciana), que se revela como una princesa encantada por su madrina. En una aparición sorpresa de dicha madrina, profetiza que su ahijada se casará con el héroe del cuento (el príncipe más joven), después de una guerra con otro país.

Otro motivo que aparece en estas variantes (especialmente en Oriente Medio y Turquía) es el de la lactancia materna de una ogresa por parte del héroe. [88] [83]

Fuente alternativa para la verdad del Rey (Padre)

En la descripción del tipo de cuento en el índice internacional, el pájaro que buscan los niños es el que debe contarle al rey el engaño de las hermanas y reunir a la familia. [85] Sin embargo, en algunas variantes regionales, la doncella sobrenatural a la que buscan el hermano y la hermana es la responsable de revelarle al rey la verdad de su nacimiento y de restaurar a la reina a su lugar legítimo. [83] [86] [84] [89] [90]

Muy raramente, es uno de los propios niños el que revela la traición de las tías a su padre, como se ve en las variantes armenias Los gemelos y Teodoro, el bailarín . [91] [92] En una versión persa específica , de Kamani, el Príncipe (hijo del Rey) investiga el misterio de los gemelos e interroga a la partera que ayudó en el parto de sus hijos. [93]

Historia y orígenes

Posible punto de origen

El investigador tejano Warren Walker y el mongolista Charles Bawden atribuyen cierta antigüedad al tipo de cuento, debido a ciertos elementos "primitivos", como "el supuesto nacimiento de un animal o monstruo de una mujer". [94] [d]

Debido a la gran popularidad del cuento en el mundo árabe, según Ibrahim Muhawi , Yoel Shalom Perez y Judith Rosenhouse, [96] [97] algunos han teorizado que el Medio Oriente es el posible punto de su origen o dispersión. [98]

Por otra parte, Joseph Jacobs , en sus notas sobre el Libro de hadas de Europa , propuso una procedencia europea, basándose en la versión existente más antigua registrada en la literatura ( Ancilotto, rey de Provino ). [99] De manera similar, Stith Thompson concluyó tentativamente sobre un origen europeo, basándose en la distribución de las variantes. [100]

Otra postura es sostenida por el folclorista Bernhard Heller  [hu] , quien defiende la existencia de "una tradición aún desconocida" que originó las variantes de Straparola y Diyab. [101]

El erudito ruso Yuri Berezkin sugirió que la primera parte del cuento (las promesas de las tres hermanas y la sustitución de bebés por animales/objetos) puede encontrar paralelos en historias de las poblaciones indígenas de las Américas. [102]

La académica Linda Dégh propuso una teoría de un origen común para los tipos de cuentos ATU 403 ("La novia negra y la blanca"), ATU 408 (" Las tres naranjas "), ATU 425 (" La búsqueda del marido perdido "), ATU 706 ("La doncella sin manos") y ATU 707 ("Los tres hijos de oro"), ya que "sus variantes se cruzan entre sí constantemente y porque sus mezclas son más comunes que su permanencia en sus contornos de tipo separados" e incluso se influyen entre sí. [103]

¿Una fuente asiática?

El profesor Jack Zipes , por su parte, propuso que, aunque el cuento tiene muchas fuentes literarias antiguas, "puede haberse originado en Oriente" [104] —opinión compartida por los investigadores Yoel Shalom Perez y Judith Rosenhouse [105] —, pero no se ha indicado ninguna fuente definitiva. [106]

El folclorista sueco Waldemar Liungman  [sv] consideró que este cuento era "västorientalisk" (asiático occidental) y sugirió un posible origen durante la época helenística , ya que algunos de sus motivos se originaron en la literatura antigua: la petrificación de los hermanos, las señales de la vida, la búsqueda del pájaro, la búsqueda del agua de la vida, la escalada de la montaña. En particular, rastreó el motivo de la madre calumniada acusada de devorar a sus hijos hasta el cuento indio de la reina Padmavati. [107] [108]

El folclorista osetio-ruso Grigory A. Dzagurov  [ru] formuló una hipótesis de que el tipo de cuento se desarrolló en el este, probablemente en el área indoiraní , ya que Las mil y una noches derivó de una fuente persa; [e] el tipo es conocido en Asia Central , y algunos de sus episodios están registrados en la literatura india antigua. [110]

¿Una fuente persa?

El mitólogo Thomas Keightley , en su libro Tales and Popular Fictions de 1834 , sugirió la transmisión del cuento a partir de una fuente persa genuina, basándose en su propia comparación entre la versión literaria de Straparola y la de Las mil y una noches ("Las hermanas envidiosas de su Cadette"). [111] [f]

Según Waldemar Liungman, Johannes Østrup también creía que el cuento tipo 707, "Drei Schwestern wollen den König haben" ("Tres hermanas desean casarse con el rey"), tenía su origen en una fuente persa. [113]

Como resume Ulrich Marzolph  [de] , Jiří Cejpek  [cs] y Enno Littmann han defendido un origen iraní . Cejpek afirmó que el cuento de Las hermanas celosas era "definitivamente iraní", pero reconoció que no debe haber pertenecido a la compilación persa original. [114]

Mahavastu

WA Clouston afirmó que el origen último del cuento era un cuento budista de Nepal , escrito en sánscrito, sobre el rey Brahmadatta y la campesina Padmavatí (Padumavati) que da a luz a gemelos. Sin embargo, las otras esposas del rey arrojaron a los gemelos al río. [115] [116] El relato del nacimiento de Padmavati, contenido en el Mahāvastu [117] , también es curioso: en un caluroso día de verano, el vidente Mandavya guarda una olla con orina y semen y una cierva lo bebe, pensando que es agua. La cierva, que vive en el armitage, da a luz a un bebé humano. Mandavya encuentra a la niña y se convierte en una hermosa joven doncella. Un día, el rey Brahmadatta, de Kampilla, en una cacería, ve a la hermosa doncella y decide convertirla en su esposa. [118] [g]

Norwu-preng'va

El erudito francés Gédeon Huet proporcionó el resumen de otra historia asiática: una traducción mongola de una obra tibetana titulada Norwou-prengva , traducida al alemán por el misionero europeo Isaac Jacob Schmidt . [120] [121] El Norwu-preng'wa fue dado erróneamente como el título de la fuente mongola. Sin embargo, la obra se llama correctamente Erdeni-yin Tobci , compilada por Sagand Secen en 1662. [122] [123]

En este cuento, titulado Die Verkörperung des Arja Palo ( Avalokitas'wara oder Chongschim Bodhissatwa ) als Königssöhn Erdeni Charalik , la princesa Ssamantabhadri , hija del rey Tegous Tsoktou, va a bañarse con sus dos esclavas al río. Las esclavas, envidiosas de ella, sugieren una prueba: los esclavos pondrán sus palanganas de cobre en el agua, sabiendo que flotará, y la princesa debería poner su palangana de oro, sin saber que se hundirá. Sucede y la princesa, angustiada por la pérdida de la palangana, envía un esclavo a su padre para explicarle la historia. El esclavo llega a la corte del rey, quien explica que no reprenderá a su hija. Este esclavo regresa y cuenta una mentira: que el rey la desterrará a otro reino con sus dos esclavas. Resignada a su destino, ella y los esclavos vagan hacia otro reino, donde conocen al rey Amugholangtu Yabouktchi (Jabuktschi). El monarca les pregunta por sus habilidades: una esclava responde que puede tejer ropa para cien hombres con unos pocos trozos de tela; la segunda, que puede preparar una comida digna de cien hombres con sólo un puñado de arroz; la princesa, por último, dice que es una muchacha sencilla sin habilidades, pero, debido a su virtuosa y piadosa devoción, las Tres Joyas la bendecirán con un hijo "con el pecho de oro, los riñones de nácar, las piernas del color de la joya ougyou". El "Gran y Misericordioso Arya Palo" desciende del " Monte Potaia " y entra en el cuerpo de la princesa. El niño nace y los esclavos lo entierran bajo las escaleras del palacio. El niño da pistas de su supervivencia y las esclavas, ahora reinas, tratan de esconder al niño bajo muchos lugares del palacio, incluidos los establos reales, lo que hace que los caballos no se acerquen a él. Las dos esclavas entierran al niño en el jardín y una "planta mágica de tres colores" brota del suelo. El rey quiere verla, pero la planta ha sido devorada por las ovejas. Un tiempo después nace una oveja maravillosa que, para sorpresa del pastor, puede hablar. La oveja bebé se transforma entonces en un joven mendigo, va a la puerta del palacio y le explica toda la historia al rey. El joven convoca un palacio cercano al castillo real, invita al rey, a su madre y se presenta como Erdeni Kharalik, su hijo. Con sus poderes, mata a los esclavos envidiosos. La historia de Erdeni continúa como un cuento budista . [121]

Tripitaka

La folclorista Christine Goldberg, en la entrada del tipo de cuento en Enzyklopädie des Märchens , afirmó que el relato de calumnia y reivindicación de la esposa calumniada aparece en una historia del Tripitaka . [25]

El sinólogo francés Édouard Chavannes tradujo el Tripitaka , en el que se atestiguan tres historias similares de esposas calumniadas y embarazos múltiples. La primera, titulada La fille de l'ascète et de la biche ("La hija del asceta y la cierva"), una cierva lame la orina de una asceta y queda embarazada. Da a luz a un niño humano que es adoptado por un brahmán. Ella cuida el fuego en casa. Un día, el fuego se apaga porque ella jugó con el ciervo, y el brahmán la envía a buscar otro pedernal para el fuego. Llega a una casa del pueblo y, a cada paso que da, brota una flor de loto. El dueño de la casa acepta prestarle una antorcha, después de que ella dé tres vueltas alrededor de la casa para crear un jardín de flores de loto. Sus acciones llegan a oídos del rey, quien consulta a un adivino para ver si casarse con la doncella augura algo bueno para su futuro. El adivino lo confirma y el rey se casa con la doncella. Ella se convierte en su reina y da a luz cien huevos. Las otras esposas del rey del harén toman los huevos y los arrojan al agua. Son llevados por el río a otro reino y son rescatados por otro soberano. Los huevos eclosionan y salen cien jóvenes, descritos por la narrativa como poseedores de gran belleza, fuerza e inteligencia. Hacen la guerra a los reinos vecinos, uno de los cuales es el de su padre biológico. Su madre sube a una torre y dispara su leche materna, que cae "como dardos o flechas" en las bocas de los cien guerreros. Reconocen su vínculo familiar y cesan las agresiones. El narrador dice que la madre de los 100 hijos es Chö-miao , madre de Çakyamuni . [124] [125] [h]

En un segundo cuento del Tripitaka , titulado Les cinq cents fils d'Udayana ("Los quinientos hijos de Udayana"), un asceta llamado T'i-po-yen (Dvaipayana) orina sobre una roca. Un ciervo la lame y queda embarazada de un niño humano. Da a luz a una hija que crece fuerte y hermosa, y con la capacidad de hacer brotar flores de loto a cada paso. Ella cuida el fuego en casa y, cuando se apaga, va a casa de un vecino para pedirle prestado un poco de su hoguera. El vecino acepta prestárselo, pero primero debe rodear su casa siete veces para crear un anillo de flores de loto. El rey Wou-t'i yan (Udayana) ve las flores de loto y toma a la niña como su segunda esposa. Ella da a luz 500 huevos, que son reemplazados por 500 bolsas de harina por la primera esposa del rey. La primera esposa arroja los huevos en una caja al Ganges , que son salvados por otro rey, llamado Sa-tan-p'ou. Los huevos eclosionan y 500 niños nacen y crecen como fuertes guerreros. El rey Sa-tan-p'ou se niega a pagar sus tributos al rey Wou-t'i-yen y lo ataca con los 500 niños. Wou-t'i-yen pide la ayuda de la segunda esposa: la pone sobre un elefante blanco y dispara 250 chorros de leche de cada pecho. Cada chorro cae en la boca de cada guerrero. La guerra termina, madre e hijos se reconocen y los 500 hijos se convierten en los " Pratyeka Buddhas ". [127] [128]

En un tercer cuento, Les mille fils d'Uddiyâna ("Los mil hijos de Uddiyâna"), la hija del asceta y el ciervo se casa con el rey de Fan-yu (Brahmavali) y da a luz mil hojas de loto. La primera esposa del rey las reemplaza por una masa de carne de equino y las arroja al Ganges. Las hojas son salvadas por el rey de Wou-k'i-yen (Uddiyâna) y de cada hoja sale un niño. Los mil niños crecen y se convierten en grandes guerreros, y pronto luchan contra el reino de Fan-yu. Su madre trepa a una torre y les inyecta su leche materna en la boca. [129] [128] Cosquin atribuyó un relato similar de esta versión (de la "Leyenda de los mil hijos") al monje chino del siglo VII Xuanzang o Hiuen Tsang. En el relato de Hiuen Tsang, la hija humana del ciervo tiene patas de ciervo, al igual que su madre. [130]

Otras cuentas

El comparativista Emmanuel Cosquin resumió una leyenda escrita por el monje budista chino del siglo IV Faxian . Faxian produjo un relato sobre un reino legendario llamado Vaïsâli : una de las esposas menores del rey dio a luz un trozo de carne. Las otras esposas suponen que es un mal presagio y lo arrojan al río Heng (Ganges) en una caja. La caja va a parar a otro país y es encontrada por otro rey. Cuando el rey la abre, el trozo de carne se ha convertido en mil niños pequeños. Él los cría y se convierten en excelentes jóvenes guerreros, conquistando los reinos cercanos. Un día, los mil guerreros se preparan para invadir Vaïsâli, y la reina menor ordena la construcción de una torre en las afueras de la ciudad. Cuando los guerreros llegan, la reina anuncia que es su madre y, para probar su conexión, dispara de sus pechos chorros de leche que caen sobre cada una de sus bocas. [131]

Cosquin también informó sobre una narración de la obra de Sri Lanka del siglo XIII Pûjâwaliya . En este relato, la reina de Benarés da a luz un trozo de carne, que es arrojado al río (Ganges) en una caja. Sin embargo, por obra de los devas , la caja es encontrada por un asceta, que la abre y encuentra a un par de gemelos, un niño y una niña, succionando los dedos del otro. Después de crecer, abandonan su aldea y fundan la ciudad de Visâlâ. [132] El reverendo R. Spence Hardy proporcionó más detalles a esta narración: el príncipe y la princesa reciben el nombre de Lichawi , debido a su apariencia similar, y más tarde se convierten en los progenitores de una dinastía real homónima. [133]

La orientalista Mabel Haynes Bode tradujo un cuento sobre Uppalavanna y lo publicó en el Journal of the Royal Asiatic Society . En este cuento, en una reencarnación posterior de Uppalavanna, ella es una niña de clase trabajadora. Un día, encuentra una flor de loto y se la da a un Buda Pacceka , expresando su deseo de dar a luz tantos hijos como semillas haya en una flor de loto, y que las flores broten con cada paso, en su próxima encarnación. Y así sucede: ella renace como un bebé dentro de una flor de loto, cerca del pie de una montaña. Un ermitaño encuentra y cría a la niña, llamándola Padumavatî (Loto). Un día, cuando ella ya es mayor y su padre adoptivo está fuera, el guardabosques del rey pasa por su casa. Al ver la misteriosa belleza en su interior, va a informar al rey de Benarés. El rey la ve y la convierte en su esposa. Cuando ella está embarazada, el rey tiene que ir a la guerra. Mientras tanto, las "otras mujeres" sobornan a una sirvienta para que se deshaga de los hijos de la reina tan pronto como nazcan. La reina Padumavatî da a luz a 500 niños, que le quitan y colocan en cajas, pero un último niño, Maha Paduma, el Príncipe, "todavía estaba en su vientre". Los sirvientes la engañan haciéndole creer que dio a luz a un tronco de madera. El rey que regresa es engañado por el engaño y expulsa a su esposa del palacio. Después, para celebrar su victoria, decide celebrar un festival del río. Las "otras mujeres" aprovechan la oportunidad para arrojar a los niños río abajo. Sin embargo, el rey nota los objetos y pide que los abran. Sakko (o Sakka ), el "rey de los dioses", hace aparecer una carta dentro de cada caja revelando la paternidad de los niños. El rey rescata a sus hijos, restaura a su esposa y castiga a los sirvientes. Más tarde, los niños crecen y proclaman que son Budas Pacceka a su preceptor. [134] El académico Gunapala Piyasena Malalasekera proporcionó más detalles de la historia en su Diccionario de nombres propios Pali : su encarnación anterior le da al Buda Pacceka una flor de loto con 500 granos de arroz frito ( lājā ) dentro; unos 500 cazadores cercanos también le dan miel y carne al mismo hombre y desean renacer como hijos de la mujer en su próxima vida. [135]

Fuentes literarias más antiguas

Los eruditos (incluidos Johannes Bolte , Jiri Polívka , Joseph Jacobs, Stith Thompson, Ruth Bottigheimer y Hans-Jörg Uther ) indican como el primer testimonio del tipo de cuento a Ancilotto, rey de Provino , [136] [137] [138] [139] un cuento de hadas literario italiano escrito por Giovanni Francesco Straparola en Las graciosas noches de Straparola (1550-1555). [140] [141]

Bottigheimer y Donald Haase también enumeran como predecesor el cuento napolitano La 'ngannatora 'ngannata , o L'ingannatora ingannata (inglés: "El engañador engañado"), escrito por el obispo Pompeo Sarnelli (anagramatizado con el seudónimo Marsillo Reppone), en su obra Posilecheata.  [siesta] (1684). [142] [143] [144]

El hispanista francés Maxime Chevalier (es) sugiere que el cuento se puede encontrar en la tradición literaria ibérica de finales del siglo XV y principios del XVI: la comedia de Lope de Vega La corona de Hungría y la injusta venganza contiene similitudes con la estructura del cuento, lo que sugiere que el dramaturgo español puede haberse inspirado en la historia, [145] ya que el cuento está presente en la tradición oral española. En la misma línea, Menéndez Y Pelayo escribió en su tratado literario Orígenes de la Novela que existe una versión temprana en Contos e Histórias de Proveito & Exemplo , publicado en Lisboa en 1575. [146] Esta versión portuguesa carece de los motivos fantásticos, aunque la tercera hermana promete tener dos niños "tan hermosos como el oro" y una niña "más hermosa que la plata". [147] [148] [i]

Bottigheimer, Jack Zipes , Paul Delarue y Marie-Louise Thénèze registran dos versiones literarias francesas antiguas: Princesse Belle-Étoile et Prince Chéri , de Mme. D'Aulnoy (famoso por Contes de Fées ), publicado en 1698, [149] y L'Oiseau de Vérité ("El pájaro de la verdad"), escrito por el autor francés Eustache Le Noble , en su colección La Gage touché (1700) . [106] [150] [151]

Distribución

Los eruditos de finales del siglo XIX y principios del XX ( Joseph Jacobs , Teófilo Braga , Francis Hindes Groome ) habían notado que la historia estaba muy extendida en Europa, Oriente Medio y la India. [152] [153] [154] [155] El escritor portugués Braga notó su prevalencia en Italia, Francia, Alemania, España y en fuentes rusas y eslavas, [156] mientras que Groome enumeró su incidencia en el Cáucaso, Egipto, Siria y Brasil. [157]

El mitólogo comparativo ruso Yuri Berezkin  [ru] señaló que el tipo de cuento se puede encontrar "desde Irlanda y el Magreb, hasta la India y Mongolia", en África y Siberia . [158]

Otras interpretaciones

En balada

La folclorista croata Maja Bošković-Stulli defendió la presencia de motivos del tipo de cuento en la balada épica eslava meridional Lov lovio Teftedar Alaga : el hermano de Alaga tiene la tarea de matar a la esposa estéril de Alaga, pero de repente ella da a luz a un niño con manos y piernas doradas y cabello plateado. [159] En la misma línea, la folclorista búlgara Lyubomira Parpulova  [bg] observó "nociones similares" entre el tipo de cuento 707, "Los niños con rasgos maravillosos", y la canción popular búlgara/eslava meridional sobre una "esposa emparedada". [160] Al comentar una variante griega que recopiló, el cónsul austríaco Johann Georg von Hahn señaló el castigo de la madre emparedándola , y relacionó el motivo con leyendas eslavas. [161]

En la hagiografía

Se ha sugerido que el tipo de cuento ATU 707 muestra cierta aproximación a la leyenda bretona de los Siete Santos ( Septs Saints ), en una variación de Ploubezre . [162]

La profesora granadina Amelina Correa Ramón sostiene en un estudio que la vida hagiográfica de la santa ibérica Beatriz de Silva puede compararse con motivos similares encontrados en cuentos populares del índice internacional, a saber, los tipos ATU 480 ("La joven bondadosa y la joven cruel"), ATU 510 ("La heroína perseguida"), ATU 706 ("La doncella sin manos"), ATU 707 ("Los tres niños de oro") y ATU 896 ("El santo lascivo y la doncella en una caja"). [163]

En la literatura medieval

El erudito y medievalista francés Philippe Walter (fr), en su obra Gauvain, le chevalier solaire , sobre el personaje artúrico Sir Gawain , comparó los cuentos de la infancia de Gawain con el tipo de cuento ATU 707. [164] Afirmó que la semejanza entre la descripción (" schéma ") del tipo de cuento y la infancia de Gauvain es nette ("clara, evidente"). [165]

Arthur Dickson, en su libro sobre el romance francés Valentine y Orson , sugirió que una versión medieval temprana del cuento (llamada Valentine und Namelos ) se basó en la historia de "Las hermanas celosas". [166] Sin embargo, sus resultados fueron cuestionados por el folclorista Archer Taylor . [167]

En la mitología

El lingüista francés Hubert Pernot interpretó los motivos astrales de los niños reales, a la luz de la historia de Griselidis , como pertenecientes a un mito astral. Sin embargo, esta postura fue criticada por Richard MacGillivray Dawkins [168] y por el folclorista francés Paul Delarue [169] .

Asimismo, los estudiosos rusos compararon elementos de variantes de los pueblos altái, buriato, turco y mongol en relación con algunas de sus epopeyas, dastans y Üligers (por ejemplo, Epopeya de Jangar , Maadai-Kara, Alpamysh , Daini-Kyurul), a saber, partes del cuerpo de color dorado y/o plateado, nacimientos fantásticos de los héroes y sus habilidades extraordinarias. Llegaron a la conclusión de que tales rasgos denotan la conexión sobrenatural de los protagonistas con otro mundo, similar a los héroes míticos y las figuras totémicas. [170]

La filóloga de Crimea Nuriya Emirsuinova defiende la antigüedad del cuento tártaro de Crimea Ak Kavak Kyz : los gemelos son enviados a buscar una rama de un árbol mágico que produce sonidos y a buscar a su dueña, una doncella cuyo nombre está relacionado con ese árbol. Cuando el hermano rompe la rama, "la tierra y el cielo tiemblan", un motivo que, según ella, recuerda las ideas sobre el Árbol del Mundo . [171]

En la mitología indoeuropea

Los estudiosos lituanos (por ejemplo, Norbertas Vėlius ) sugieren que el personaje de la doncella con motivos astronómicos en su cabeza (sol, luna y/o estrella) puede ser un reflejo del personaje de la estrella matutina báltica Aušrinė . [172] [173] [174]

El erudito británico Arthur Bernard Cook , en su libro Zeus, un estudio sobre la religión antigua (1925), postuló que algunas versiones de la historia, recopiladas de fuentes griegas e italianas , contenían algunos restos de Helena y sus hermanos, Cástor y Pólux (los Dioskouroi o gemelos divinos de la mitología griega), en los personajes de los niños prodigio (trillizos o dos hermanos varones/una mujer) con motivos astronómicos en sus cuerpos. [175] También concluyó sobre una naturaleza estelar de los niños, basada en sus nombres y marcas de nacimiento astrales. [176]

El historiador francés François Delpech  [fr] señaló que las marcas de nacimiento extrañas en los cuentos populares indicaban un origen sobrenatural o real de los personajes, y mencionó el tipo de cuento en ese sentido. Además, dado que las marcas de nacimiento son transmitidas por la madre (que incluso conoce de antemano su apariencia), Delpech sugiere que es una "reinterpretación" de un mitema indoeuropeo "bien documentado" de una entidad femenina o diosa de la soberanía. [177] En un artículo posterior, Delpech define mejor esta entidad como una deidad materna trivalente que acompaña a los gemelos divinos indoeuropeos como su madre, hermana, esposa común o incluso enemiga. También afirmó que los tipos de cuento ATU 303 (" Los gemelos o hermanos de sangre "), ATU 451 ("La doncella que busca a sus hermanos") y ATU 707 contienen restos de este mitema dioscúrico. [178]

Lista de cuentos

Véase también

Otros tipos de cuentos:

Bibliografía

Notas al pie

  1. ^ Hasan El-Shamy comentó que en los cuentos de Medio Oriente los hijos reales, nacidos de la tercera hermana, son una pareja de hermanos gemelos. [11]
  2. ^ En otras traducciones, la ninfa lee las estrellas para discernir sobre sus futuros hijos. [31]
  3. ^ Según el mitólogo Dainius Razauskas , la presencia del motivo en los niños maravillosos ("especialmente ATU 707") indica alguna conexión extraordinaria o divina. [50]
  4. ↑ En relación con algunas variantes mongolas con el mismo motivo, el erudito Charles Bawden se inclinó a creer que la difamación sobre el nacimiento de un animal era en realidad un motivo antiguo, "que se remonta a una época [de] ... una visión indiferenciada del entorno humano y animal". Este motivo, según él, parecería marcar la "autenticidad" de una variante, ya que otras versiones lo racionalizarían como la estupidez de un personaje por creer tal cosa o se centrarían en una acusación de embarazo prematrimonial. [95]
  5. ^ Los estudios indican un libro persa perdido llamado Hezar-Efsané . [109]
  6. ^ La académica Ruth B. Bottigheimer , en un artículo, explora las posibles correlaciones entre la versión de Las mil y una noches, proporcionada por Hanna Diyab , y el cuento de Straparola. [112]
  7. ↑ Según la investigadora filóloga Irina S. Nadbitova, del Instituto Kalmyk de Investigación Humanitaria de la Academia de Ciencias de Rusia, el corpus de cuentos populares de Kalmyk también contiene una historia similar sobre una niña humana nacida de un ermitaño y un ciervo, que es encontrada por un rey y se casa con ella. Nadbitova la clasificó como tipo 401, "Девушка-лань" ("La niña ciervo"). [119]
  8. ^ En la entrada sobre Tripitaka en Enzyklopädie des Märchens , el indólogo alemán Oskar von Hinüber asoció la entrada n.º de Chavannes. 23 al tipo de cuento ATU 707. [126]
  9. ↑ El cuento portugués, en la recopilación de Trancoso, ha sido recopilado en los Contos Tradicionaes do Povo Portuguez de Theófilo Braga , bajo el nombre A rainha virtuosa e as duas irmãs ( La Reina virtuosa y sus dos hermanas ).

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