La magia renacentista fue un resurgimiento del hermetismo y las variedades neoplatónicas de las artes mágicas que surgieron junto con el humanismo renacentista en los siglos XV y XVI d.C. Durante el período del Renacimiento, la magia y las prácticas ocultas experimentaron cambios significativos que reflejaron cambios en las perspectivas culturales, intelectuales y religiosas. CS Lewis , en su trabajo sobre la literatura inglesa, destacó la transformación en cómo se percibía y retrataba la magia. En las historias medievales, la magia tenía una calidad fantástica y de cuento de hadas, mientras que en el Renacimiento, se volvió más compleja y se vinculó a la idea del conocimiento oculto que podía explorarse a través de libros y rituales. Este cambio es evidente en las obras de autores como Spenser , Marlowe , Chapman y Shakespeare , quienes trataron la magia como una actividad seria y potencialmente peligrosa. [1]
Heinrich Cornelius Agrippa , erudito, médico y astrólogo, popularizó la magia hermética y cabalística de Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola . Las ideas de Agrippa sobre la magia fueron revolucionarias y se enfrentó a la persecución por sus críticas a las autoridades y las clases dominantes. Su obra, De occulta philosophia , exploró tanto la magia benévola como la malévola , pero rechazó las formas prohibidas de hechicería . De manera similar, Paracelso , un médico y alquimista suizo, combinó la práctica médica con la astrología. Introdujo seres elementales y vio el cosmos como interconectado, asignando un significado espiritual a los elementos naturales.
Nostradamus , un astrólogo francés y reputado adivino , ganó fama por supuestamente predecir eventos futuros a través de sus profecías. Sus obras contenían versos y calendarios crípticos, atrayendo tanto a admiradores como a escépticos. Johann Weyer , un médico holandés y discípulo de Agripa, abogó contra la persecución de las brujas y argumentó que las acusaciones de brujería a menudo se basaban en trastornos mentales. John Dee , un matemático y ocultista inglés, exploró la alquimia, la adivinación y la filosofía hermética. Su colaboración con Edward Kelley dio como resultado un sistema de elaboradas comunicaciones angelicales y enseñanzas místicas conocidas como magia enoquiana .
En conjunto, estas figuras tejieron una compleja trama de magia renacentista, una época marcada por una mezcla de ideas místicas y científicas, así como por una redefinición de la percepción de la magia. En esta época, la magia pasó de ser un elemento fantástico de las historias a un ámbito de exploración espiritual y conocimiento oculto.
Tanto la burguesía como la nobleza de los siglos XV y XVI mostraron una gran fascinación por las siete artes magicae [ aclaración necesaria ] , que ejercían un encanto exótico por su atribución a fuentes árabes, judías, grecorromanas y egipcias. Había una gran incertidumbre a la hora de distinguir las prácticas de vana superstición, ocultismo blasfemo y conocimiento erudito perfectamente sólido o ritual piadoso. Las tensiones intelectuales y espirituales estallaron en la locura de las brujas de la Edad Moderna Temprana , reforzadas aún más por los disturbios de la Reforma Protestante , especialmente en Alemania , Inglaterra y Escocia . La gente durante esta época descubrió que la existencia de la magia era algo que podía responder a las preguntas que no podían explicar a través de la ciencia. Para ellos, sugería que mientras la ciencia puede explicar la razón, la magia puede explicar la "sinrazón". [2]
Georgius Gemistus Pletho ( c. 1355/1360 – 1452/1454) fue un erudito griego [3] y uno de los filósofos más renombrados de la era bizantina tardía . [4] Fue un pionero principal del renacimiento de la erudición griega en Europa occidental. [5] Como se revela en su última obra literaria, el Nomoi o Libro de las Leyes , que solo circuló entre amigos cercanos, rechazó el cristianismo a favor de un retorno a la adoración de los dioses helénicos clásicos, mezclado con la sabiduría antigua basada en Zoroastro y los Magos . [6] Pletón también puede haber sido la fuente del sistema órfico de magia natural de Ficino . [7]
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Marsilio Ficino (1433-1499) fue un erudito y sacerdote católico italiano , uno de los filósofos humanistas más influyentes del Renacimiento italiano temprano . Fue un astrólogo , un renovador del neoplatonismo en contacto con los principales académicos de su época y el primer traductor de las obras completas existentes de Platón al latín . [8] Su Academia florentina , un intento de revivir la Academia de Platón , influyó en la dirección y el tenor del Renacimiento italiano y el desarrollo de la filosofía europea .
Las cartas de Ficino, que abarcan los años 1474-1494, sobreviven y han sido publicadas. Escribió De amore (Del amor) en 1484. De vita libri tres (Tres libros sobre la vida), o De triplici vita [9] (El libro de la vida), publicado en 1489, proporciona una gran cantidad de consejos médicos y astrológicos para mantener la salud y el vigor, además de adoptar la visión neoplatónica de la incorporación del alma al mundo y su integración con el alma humana:
Habrá hombres supersticiosos y ciegos que vean la vida con claridad incluso en los animales más bajos y en las plantas más humildes, pero no vean la vida en los cielos ni en el mundo... Ahora bien, si esos hombrecillos conceden vida a las partículas más pequeñas del mundo, ¡qué locura! ¡Qué envidia! No saber que el Todo, en el que «vivimos, nos movemos y somos», está vivo, ni desear que así sea. [10]
Una metáfora de esta "vitalidad" integrada es la astrología de Ficino. En El libro de la vida , Ficino detalla las interconexiones entre la conducta y las consecuencias. Habla de una lista de cosas que influyen en el destino de un hombre.
Sus trabajos médicos ejercieron una considerable influencia en médicos renacentistas como Paracelso , con quien compartía la percepción sobre la unidad del micro y el macrocosmos, y sus interacciones, a través de manifestaciones somáticas y psicológicas, con el objetivo de investigar sus características para curar enfermedades. Esas obras, que fueron muy populares en la época, trataban conceptos astrológicos y alquímicos. Por ello, Ficino cayó bajo sospecha de herejía; especialmente después de la publicación del tercer libro en 1489, que contenía instrucciones específicas sobre la vida saludable en un mundo de demonios y otros espíritus. [ cita requerida ]
Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) fue un noble y filósofo renacentista italiano . [11] Es famoso por los acontecimientos de 1486, cuando, a la edad de 23 años, se propuso defender 900 tesis sobre religión, filosofía, filosofía natural y magia contra todos los que quisieran, para lo cual escribió la Oración sobre la dignidad del hombre , que ha sido llamada el "Manifiesto del Renacimiento", [12] y un texto clave del humanismo renacentista y de lo que se ha llamado la "Reforma Hermética". [13] Fue el fundador de la tradición de la Cábala cristiana , un elemento clave del esoterismo occidental moderno temprano . Las 900 tesis fue el primer libro impreso que fue prohibido universalmente por la Iglesia. [14]
En noviembre de 1484 se estableció durante un tiempo en Florencia y conoció a Lorenzo de Médici y a Marsilio Ficino . Era un día astrológicamente propicio que Ficino había elegido para publicar sus traducciones de las obras de Platón del griego al latín, bajo el entusiasta patrocinio de Lorenzo. Pico parece haber encantado a ambos hombres y, a pesar de las diferencias filosóficas de Ficino, estaba convencido de su afinidad saturnina y de la divina providencia de su llegada. Lorenzo apoyaría y protegería a Pico hasta su muerte en 1492.
Pico pasó varios meses en Perugia y en la cercana Fratta. Fue allí, como le escribió a Ficino, donde «la divina Providencia... hizo que cayeran en mis manos ciertos libros. Son libros caldeos ... de Esdras , de Zoroastro y de Melchor , oráculos de los magos, que contienen una interpretación breve y seca de la filosofía caldea, pero llena de misterio». [15] También fue en Perugia donde Pico conoció la mística Cábala hebrea , que le fascinó, al igual que a los últimos escritores herméticos clásicos, como Hermes Trimegisto . En la época de Pico se pensaba que la Cábala y la Hermética eran tan antiguas como el Antiguo Testamento.
El tutor de Pico en la Cábala fue el rabino Johannan Alemanno (1435/8–c. 1510), quien sostuvo que el estudio y el dominio de la magia debían considerarse como la etapa final de la educación intelectual y espiritual de uno. [16] Este contacto, iniciado como resultado del interés cristiano en las fuentes místicas judías, resultó en una influencia mutua sin precedentes entre el pensamiento renacentista judío y cristiano. [16] La más original de las 900 tesis de Pico se refería a la Cábala . Como resultado, se convirtió en el fundador de la tradición conocida como Cábala cristiana , que pasó a ser una parte central del esoterismo occidental moderno temprano . [14]
El enfoque de Pico hacia las diferentes filosofías fue de sincretismo extremo , colocándolas en paralelo, se ha afirmado, en lugar de intentar describir una historia de desarrollo. [17] Pico basó sus ideas principalmente en Platón, al igual que su maestro, Marsilio Ficino, pero mantuvo un profundo respeto por Aristóteles. Aunque fue un producto de los studia humanitatis , Pico era constitucionalmente ecléctico , y en algunos aspectos representó una reacción contra las exageraciones del humanismo puro, defendiendo lo que él creía que era lo mejor de los comentaristas medievales e islámicos, como Averroes y Avicena , sobre Aristóteles en una famosa y larga carta a Ermolao Barbaro en 1485.
El objetivo de Pico siempre fue reconciliar las escuelas de Platón y Aristóteles, ya que creía que utilizaban palabras diferentes para expresar los mismos conceptos. Tal vez por eso sus amigos lo llamaban "Princeps Concordiae", o "Príncipe de la Armonía" (un juego de palabras con Príncipe de la Concordia, una de las posesiones de su familia). [18] De manera similar, Pico creía que una persona educada también debería estudiar fuentes hebreas y talmúdicas , y el hermetismo, porque pensaba que representaban el mismo concepto de Dios que se ve en el Antiguo Testamento , pero con palabras diferentes.
En 1490, Pico se reunió con Johannes Reuchlin (1455-1522), que se convirtió en heredero de sus doctrinas cabalísticas . Siguiendo a Pico, Reuchlin pareció encontrar en la Cábala una teosofía profunda que podría ser de gran utilidad para la defensa del cristianismo y la reconciliación de la ciencia con los misterios de la fe, una noción común en esa época. Las ideas y objetivos místico-cabalísticos de Reuchlin fueron expuestos en el De Verbo Mirifico y, finalmente, en el De Arte Cabalistica (1517). [19]
Johann Georg Faust (c. 1480 o 1466 – c. 1541) fue un alquimista , astrólogo y mago itinerante alemán del Renacimiento alemán . Debido a que se lo trató tempranamente como una figura de la leyenda y la literatura, es difícil establecer hechos históricos sobre su vida con certeza.
En el año 1506, se tiene constancia de que Fausto apareció como intérprete de trucos de magia y horóscopos en Gelnhausen . Durante los siguientes 30 años, hay numerosos registros similares repartidos por el sur de Alemania. Fausto apareció como médico, doctor en filosofía, alquimista, mago y astrólogo, y a menudo fue acusado de fraude. La iglesia lo denunció como blasfemo en complicidad con el diablo.
El 23 de febrero de 1520, Fausto estaba en Bamberg , haciendo un horóscopo para el obispo y la ciudad, por el que recibió la suma de 10 florines . [20] En 1528, Fausto visitó Ingolstadt , de donde fue desterrado poco después.
En 1532 parece haber intentado entrar en Núremberg, según una nota poco halagadora hecha por el alcalde menor de la ciudad para "negar el paso libre al gran nigromante y sodomita Doctor Fausto" ( Doctor Faustus, dem großen Sodomiten und Nigromantico in furt glait ablainen ). Registros posteriores dan un veredicto más positivo; así, el profesor de Tubinga Joachim Camerarius en 1536 reconoce a Fausto como un astrólogo respetable, y el médico Philipp Begardi de Worms en 1539 elogia su conocimiento médico. El último testimonio directo de Fausto data del 25 de junio de 1535, cuando se registró su presencia en Münster durante la rebelión anabaptista .
El doctor Fausto se convirtió en tema de leyenda popular en las décadas posteriores a su muerte, transmitida en libros de bolsillo a partir de la década de 1580, y fue adaptado notablemente por Christopher Marlowe en su obra La trágica historia de la vida y muerte del doctor Fausto (1604). La tradición del Faustbuch sobrevivió durante todo el período moderno temprano , y la leyenda fue nuevamente adaptada en el drama de armario Fausto (1808) de Johann Wolfgang von Goethe , la composición musical La damnation de Faust (estrenada en 1846) de Hector Berlioz y la Sinfonía Fausto de Franz Liszt de 1857.
Existen varios grabados de grimorios o textos mágicos atribuidos a Fausto. Algunos de ellos están datados artificialmente en su época, ya sea en "1540", o en "1501", "1510", etc., algunos incluso en fechas irrazonablemente tempranas, como "1405" y "1469". De hecho, los grabados datan de finales del siglo XVI, de alrededor de 1580, es decir, el mismo período del desarrollo de la tradición del Volksbuch . [a]
Otros escritores sobre temas ocultos o mágicos durante este período incluyen:
CS Lewis, en su Literatura inglesa en el siglo XVI, excluyendo el drama de 1954, diferencia lo que él considera el cambio de carácter en la magia tal como se practicaba en la Edad Media en oposición al Renacimiento:
Sólo un prejuicio obstinado sobre este período podría cegarnos ante un cierto cambio que se produce en los textos meramente literarios a medida que pasamos de la Edad Media al siglo XVI. En los relatos medievales hay, en cierto sentido, mucha “magia”. Merlín hace esto o aquello “con su sutileza”, Bercilak recupera su cabeza cortada. Pero todos estos pasajes tienen inequívocamente la nota de “hadas”. Pero en Spenser, Marlowe, Chapman y Shakespeare el tema es tratado de manera muy diferente. “Va a estudiar”; se abren libros, se pronuncian palabras terribles, se ponen en peligro almas. El autor medieval parece escribir para un público para el que la magia, como la caballería andante, es parte del mobiliario del romance: el isabelino, para un público que siente que podría estar sucediendo en la calle de al lado. [...] El descuido de este punto ha producido lecturas extrañas de La tempestad , que es en realidad [...] el juego de Shakespeare sobre la magia, como Macbeth es su juego sobre la goeteia . [25]
La magia cabalística y hermética , creada por Marsilio Ficino (1433-1499) y Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), se popularizó en el norte de Europa, sobre todo en Inglaterra, gracias a Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), a través de su De occulta philosophia libra tres (1531-1533). Agrippa tenía ideas revolucionarias sobre la teoría y los procedimientos mágicos que circularon ampliamente en el Renacimiento entre quienes buscaban el conocimiento de la filosofía oculta.
El propio Agripa era famoso como erudito, médico, jurista y astrólogo, pero a lo largo de su vida fue perseguido continuamente por hereje. Sus problemas no sólo se debían a su reputación de mago, sino también a su vehemente crítica de los vicios de las clases dominantes y de las más respetadas autoridades intelectuales y religiosas. [26]
Mientras que algunos eruditos y estudiantes veían a Agripa como una fuente de inspiración intelectual, para muchos otros sus prácticas eran dudosas y sus creencias serias. El lado transitivo de la magia se explora en De occulta philosophia de Agripa , y a veces se vulgariza. Sin embargo, en Ficino y Pico nunca perdemos de vista los solemnes propósitos religiosos de la magia: el mago explora los secretos de la naturaleza para despertar el asombro ante las obras de Dios e inspirar una adoración y un amor más ardientes al Creador.
En De occulta philosophia se dedica un espacio considerable a ejemplos de brujería maligna , y uno podría fácilmente salir del tratado con la impresión de que Agripa encontraba la brujería tan intrigante como la magia benévola. [27]
Sin embargo, en el apogeo de los procesos contra las brujas , existía un cierto peligro de estar asociado con la brujería o la hechicería , y la mayoría de los autores eruditos se esforzaron por renunciar claramente a la práctica de las artes prohibidas. Así, Agripa, aunque admite que la magia natural es la forma más alta de la filosofía natural, rechaza sin ambigüedades todas las formas de brujería ( goetia o nigromancia ). [ cita requerida ]
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Paracelso (c. 1493 [b] -1541) fue un médico, alquimista , teólogo laico y filósofo suizo [c] del Renacimiento alemán . [29] [30] Como médico de principios del siglo XVI, Paracelso tenía una afinidad natural con las filosofías hermética , neoplatónica y pitagórica centrales para el Renacimiento, una visión del mundo ejemplificada por Marsilio Ficino y Pico della Mirandola .
La astrología era una parte muy importante de la medicina de Paracelso y él era un astrólogo en ejercicio , como lo eran muchos de los médicos con formación universitaria que trabajaban en ese momento en Europa. Paracelso dedicó varias secciones de sus escritos a la construcción de talismanes astrológicos para curar enfermedades. Rechazó en gran medida las filosofías de Aristóteles y Galeno , así como la teoría de los humores . Aunque aceptó el concepto de los cuatro elementos como agua, aire, fuego y tierra, los vio simplemente como una base para otras propiedades sobre las que construir. [31] Paracelso también describió cuatro seres elementales , cada uno correspondiente a uno de los cuatro elementos : las salamandras , que corresponden al fuego; los gnomos , correspondientes a la tierra; las ondinas , correspondientes al agua; y las sílfides , correspondientes al aire. [32] [33]
Paracelso solía considerar el fuego como el firmamento que se encontraba entre el aire y el agua en los cielos. Paracelso a menudo utiliza un huevo para ayudar a describir los elementos. En su primer modelo, escribió que el aire rodeaba el mundo como una cáscara de huevo. La clara de huevo debajo de la cáscara es como el fuego porque tiene un tipo de caos que le permite sostener la tierra y el agua. La tierra y el agua forman un globo que, en términos del huevo, es la yema. En De Meteoris , Paracelso escribió que el firmamento son los cielos. [34]
Nostradamus (1503-1566) fue un astrólogo , médico y vidente francés , conocido sobre todo por predecir acontecimientos futuros. Siguiendo las tendencias populares, escribió un almanaque para 1550, latinizando por primera vez su nombre a Nostradamus. Se sintió tan animado por el éxito del almanaque que decidió escribir uno o más anualmente. En conjunto, se sabe que contenían al menos 6.338 profecías, [35] [36] así como al menos once calendarios anuales, todos ellos comenzando el 1 de enero y no, como a veces se supone, en marzo.
Fue principalmente en respuesta a los almanaques que la nobleza y otras personas prominentes de lugares lejanos pronto comenzaron a pedirle horóscopos y consejos psíquicos, aunque generalmente esperaba que sus clientes le proporcionaran las cartas natales en las que se basarían, en lugar de calcularlas él mismo como lo hubiera hecho un astrólogo profesional. Cuando se vio obligado a intentarlo él mismo sobre la base de las tablas publicadas de la época, con frecuencia cometió errores y no ajustó las cifras al lugar o la hora de nacimiento de sus clientes. [37] [38] [39]
Luego comenzó su proyecto de escribir su libro Les Prophéties , una colección de 942 cuartetos poéticos [d] que constituyen las profecías en gran parte sin fecha por las que es más famoso hoy. Sin embargo, sintiéndose vulnerable a la oposición por motivos religiosos [41] , ideó un método para oscurecer su significado mediante el uso de una sintaxis " virgilianizada ", juegos de palabras y una mezcla de otros idiomas como el griego , el italiano, el latín y el provenzal . [42] Por razones técnicas relacionadas con su publicación en tres entregas (el editor de la tercera y última entrega parece no haber estado dispuesto a comenzarla en medio de un "siglo", o libro de 100 versos), las últimas cincuenta y ocho cuartetas del séptimo "siglo" no han sobrevivido en ninguna edición existente.
Las profecías suscitaron reacciones encontradas cuando se publicó. Algunas personas pensaban que Nostradamus era un sirviente del mal, un impostor o un loco, mientras que muchos miembros de la élite evidentemente pensaban lo contrario. Catalina de Médicis , esposa del rey Enrique II de Francia , era una de las mayores admiradoras de Nostradamus. Después de leer sus almanaques de 1555, que insinuaban amenazas anónimas a la familia real, lo convocó a París para que se los explicara y elaborara horóscopos para sus hijos. En ese momento, temía que lo decapitaran, [43] pero cuando murió en 1566, la reina Catalina lo había nombrado consejero y médico ordinario de su hijo, el joven rey Carlos IX de Francia .
En los años transcurridos desde la publicación de sus Les Prophéties , Nostradamus ha atraído a muchos seguidores que, junto con gran parte de la prensa popular, le atribuyen el mérito de haber predicho con precisión muchos acontecimientos mundiales importantes. [44] [45] La mayoría de las fuentes académicas rechazan la noción de que Nostradamus tuviera habilidades proféticas sobrenaturales genuinas y sostienen que las asociaciones hechas entre los acontecimientos mundiales y las cuartetas de Nostradamus son el resultado de malas interpretaciones o malas traducciones (a veces deliberadas). [46] Estos académicos también argumentan que las predicciones de Nostradamus son característicamente vagas, lo que significa que podrían aplicarse a prácticamente cualquier cosa, y son inútiles para determinar si su autor tenía poderes proféticos reales.
Johann Weyer (1515-1588) fue un médico , ocultista y demonólogo holandés , discípulo y seguidor de Heinrich Cornelius Agrippa . Fue uno de los primeros en publicar contra la persecución de las brujas . Su obra más influyente es De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis ('Sobre las ilusiones de los demonios y sobre hechizos y venenos'; 1563).
Weyer criticó el Malleus Maleficarum y la caza de brujas por parte de las autoridades cristianas y civiles; se dice que fue la primera persona que utilizó el término enfermo mental o melancólico para designar a aquellas mujeres acusadas de practicar brujería. [47] En una época en la que los juicios y ejecuciones de brujas empezaban a ser comunes, intentó derogar la ley relativa al procesamiento por brujería. Afirmó que no solo los ejemplos de magia eran en gran medida increíbles, sino que el delito de brujería era literalmente imposible, de modo que cualquiera que confesara el delito probablemente sufriera algún trastorno mental (principalmente melancolía, una categoría muy flexible con muchos síntomas diferentes).
Aunque defendió la idea de que el poder del Diablo no era tan fuerte como afirmaban las iglesias cristianas ortodoxas en De Praestigiis Daemonum , defendió también la idea de que los demonios tenían poder y podían aparecer ante las personas que los invocaban, creando ilusiones; pero comúnmente se refería a magos y no a brujas cuando hablaba de personas que podían crear ilusiones, diciendo que eran herejes que usaban el poder del Diablo para hacerlo, y cuando hablaba de brujas, usaba el término enfermos mentales . [48]
Además, Weyer no sólo escribió el catálogo de demonios Pseudomonarchia Daemonum , sino que también dio su descripción y los conjuros para invocarlos en la hora apropiada y en nombre de Dios y de la Trinidad , no para crear ilusiones sino para obligarlos a hacer la voluntad del conjurador, así como consejos sobre cómo evitar ciertos peligros y trucos si el demonio se mostraba reacio a hacer lo que se le ordenaba o era un mentiroso. Además, quería abolir la persecución de las brujas, y al hablar sobre los que invocaban demonios (a los que llamaba espíritus ) utilizó con cuidado la palabra exorcista .
Weyer nunca negó la existencia del Diablo ni de una gran cantidad de otros demonios de orden superior e inferior. Su obra fue una inspiración para otros ocultistas y demonólogos, incluido un autor anónimo que escribió el Lemegeton (La clave menor de Salomón). Hubo muchas ediciones de sus libros (escritos en latín ), especialmente Pseudomonarchia Daemonum , y varias adaptaciones en inglés, incluido "El descubrimiento de la brujería" de Reginald Scot (1584).
La petición de clemencia de Weyer para los acusados del delito de brujería fue rechazada más tarde, en el siglo XVI, por el médico suizo Thomas Erastus , el teórico legal francés Jean Bodin y el rey Jaime VI de Escocia .
John Dee (1527-1608 o 1609) fue un matemático, astrónomo , astrólogo , profesor , ocultista y alquimista inglés . [49] Fue astrólogo de la corte y asesor de Isabel I. Estudiante del neoplatonismo renacentista de Marsilio Ficino , dedicó gran parte de su tiempo a la alquimia , la adivinación y la filosofía hermética . Como anticuario, tenía una de las bibliotecas más grandes de Inglaterra en ese momento. Como asesor político, abogó por la fundación de colonias inglesas en el Nuevo Mundo para formar un " Imperio británico ", un término que se le atribuye haber acuñado. [50]
Dee era un cristiano apasionado, pero su religiosidad estaba influida por las doctrinas herméticas y platónico - pitagóricas, omnipresentes en el Renacimiento . [51] Creía que los números eran la base de todas las cosas y la clave del conocimiento. [52] Del hermetismo extrajo la creencia de que el hombre tenía el potencial para el poder divino que podía ejercerse a través de las matemáticas. [53] Su objetivo era ayudar a crear una religión mundial unificada a través de la curación de la brecha entre las iglesias católica romana y protestante y la recuperación de la teología pura de los antiguos. [52]
En 1564, Dee escribió la obra hermética Monas Hieroglyphica ("La mónada jeroglífica "), una interpretación cabalística exhaustiva de un glifo de su propio diseño, destinada a expresar la unidad mística de toda la creación. Habiéndola dedicado a Maximiliano II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , en un esfuerzo por ganarse su patrocinio, Dee intentó presentársela en el momento de su ascensión al trono de Hungría . La obra fue estimada por muchos de los contemporáneos de Dee, pero no puede interpretarse hoy en día en ausencia de la tradición oral secreta de esa época. [54]
A principios de la década de 1580, Dee estaba descontento con su progreso en el aprendizaje de los secretos de la naturaleza. Posteriormente, comenzó a recurrir con energía a lo sobrenatural como un medio para adquirir conocimiento. Intentó ponerse en contacto con los espíritus mediante el uso de un adivino o un cristalógrafo , que creía que actuaría como intermediario entre él y los ángeles. [55]
Los primeros intentos de Dee con varios adivinos fueron insatisfactorios, pero en 1582 conoció a Edward Kelley (1555-1597/8), que entonces se hacía llamar Edward Talbot para disfrazar su convicción por "acuñación" o falsificación , quien lo impresionó mucho con sus habilidades. [56] Dee tomó a Kelley a su servicio y comenzó a dedicar todas sus energías a sus búsquedas sobrenaturales. [56] Estas "conferencias" o "acciones" espirituales se llevaron a cabo con intensa piedad cristiana, siempre después de períodos de purificación, oración y ayuno . [56] Dee estaba convencido de los beneficios que podían traer a la humanidad. El carácter de Kelley es más difícil de evaluar: algunos concluyen que actuó con cinismo, pero no se puede descartar el engaño o el autoengaño. [57] La "producción" de Kelley es notable por su volumen, complejidad y viveza. Dee creía que los ángeles le dictaban laboriosamente varios libros de esta manera, a través de Kelley, algunos en un lenguaje angelical o enoquiano especial . [58] [59]
En 1583, Dee conoció al noble polaco Albert Łaski , empobrecido pero popular , quien, después de quedarse más tiempo del debido en la corte, invitó a Dee a acompañarlo de regreso a Polonia . [60] Con cierta insistencia de los "ángeles" (de nuevo a través de Kelley) y debido al empeoramiento de su estatus en la corte, Dee decidió hacerlo. Él, Kelley y sus familias se fueron en septiembre de 1583, pero Łaski resultó estar en bancarrota y en desgracia en su propio país. [61] Dee y Kelley comenzaron una vida nómada en Europa Central, mientras continuaban sus conferencias espirituales, que Dee detalló en sus diarios y almanaques. [58] [59] Tuvieron audiencias con el emperador Rodolfo II en el Castillo de Praga y con el rey Esteban Báthory de Polonia, a quien intentaron convencer de la importancia de la comunicación angelical.
En 1587, en una conferencia espiritual en Bohemia , Kelley le dijo a Dee que el ángel Uriel había ordenado a los hombres que compartieran todas sus posesiones, incluidas sus esposas. Para entonces, Kelley había ganado cierto renombre como alquimista y era más solicitado que Dee en este sentido: era una línea de trabajo que tenía perspectivas de ganancias financieras serias y a largo plazo, especialmente entre las familias reales de Europa central. Dee, sin embargo, estaba más interesado en comunicarse con los ángeles, quienes creía que lo ayudarían a resolver los misterios de los cielos a través de las matemáticas, la óptica, la astrología, la ciencia y la navegación. Tal vez Kelley de hecho deseaba terminar con la dependencia de Dee de él como adivino en sus conferencias espirituales cada vez más largas y frecuentes. [61] La orden de compartir esposas causó angustia a Dee, pero aparentemente no dudó de que fuera genuina y aparentemente compartieron esposas. Sin embargo, Dee interrumpió las conferencias inmediatamente después. Regresó a Inglaterra en 1589, mientras Kelley se convirtió en el alquimista del emperador Rodolfo II. [61] [62]
En 1590 Kelley vivía un estilo de vida opulento en Europa, disfrutando del patrocinio de la nobleza: recibió varias propiedades y grandes sumas de dinero de Rosenberg. Mientras tanto, continuó con sus experimentos alquímicos hasta que convenció a Rodolfo II de que estaba listo para comenzar a producir oro, el propósito de su trabajo. Rodolfo lo nombró caballero Sir Edward Kelley de Imany y Nueva Lüben el 23 de febrero de 1590 (pero es posible que esto sucediera en 1589). En mayo de 1591, Rodolfo hizo arrestar a Kelley y encarcelarlo en el castillo de Křivoklát en las afueras de Praga, supuestamente por matar a un oficial llamado Jiri Hunkler en un duelo; es posible que tampoco quisiera que Kelley escapara antes de que realmente hubiera producido algo de oro. [63] En 1595, Kelly aceptó cooperar y regresar a su trabajo alquímico; fue liberado y se le devolvió su estatus anterior. Cuando no logró obtener oro, fue encarcelado nuevamente, esta vez en el castillo de Hněvín en Most . Su esposa y su hijastra intentaron contratar a un consejero imperial que pudiera liberar a Kelley de la prisión, pero murió prisionero a fines de 1597 o principios de 1598 a causa de las heridas recibidas mientras intentaba escapar. [63]
En la actualidad se conservan algunos escritos de Kelley, entre ellos dos tratados alquímicos en verso en inglés y otros tres tratados que dedicó a Rodolfo II desde la prisión. Se titulaban Tractatus duo egregii de lapide philosophorum una cum theatro astronomiae (1676). Los tratados se han traducido como The Alchemical Writings of Edward Kelley (1893). [63]
Giordano Bruno (1548-1600) fue un fraile dominico , filósofo, matemático, poeta, teórico cosmológico y ocultista hermético italiano . [64] Es conocido por sus teorías cosmológicas, que extendieron conceptualmente el entonces novedoso modelo copernicano . Propuso que las estrellas eran soles distantes rodeados por sus propios planetas , y planteó la posibilidad de que estos planetas pudieran albergar vida propia, una posición cosmológica conocida como pluralismo cósmico . También insistió en que el universo es infinito y no podría tener un "centro".
Además de la cosmología, Bruno también escribió extensamente sobre el arte de la memoria , un grupo poco organizado de técnicas y principios mnemotécnicos . El historiador Frances Yates sostiene que Bruno estuvo profundamente influenciado por la astrología islámica (particularmente la filosofía de Averroes ), [65] el neoplatonismo , el hermetismo renacentista y las leyendas similares al Génesis que rodean al dios egipcio Thoth . [f] Otros estudios de Bruno se han centrado en su enfoque cualitativo de las matemáticas y su aplicación de los conceptos espaciales de la geometría al lenguaje. [66] [67]
En 1584, Bruno publicó dos importantes diálogos filosóficos ( La Cena de le Ceneri y De l'infinito universo et mondi ) en los que argumentaba contra las esferas planetarias ( Christoph Rothmann hizo lo propio en 1586 y Tycho Brahe en 1587) y afirmaba el principio copernicano. En particular, para apoyar la visión copernicana y oponerse a la objeción según la cual el movimiento de la Tierra se percibiría por medio del movimiento de los vientos, las nubes, etc., en La Cena de le Ceneri Bruno anticipa algunos de los argumentos de Galileo sobre el principio de relatividad. [68]
La cosmología de Bruno distingue entre "soles" que producen su propia luz y calor, y tienen otros cuerpos moviéndose a su alrededor; y "tierras" que se mueven alrededor de soles y reciben luz y calor de ellos. [69] Bruno sugirió que algunos, si no todos, de los objetos clásicamente conocidos como estrellas fijas son de hecho soles. [69] Según el astrofísico Steven Soter , él fue la primera persona en comprender que "las estrellas son otros soles con sus propios planetas". [70] Bruno escribió que otros mundos "no tienen menos virtud ni una naturaleza diferente de la de nuestra Tierra" y, como la Tierra, "contienen animales y habitantes". [69]
En 1588, fue a Praga , donde obtuvo 300 táleros de Rodolfo II , pero no un puesto de profesor. Pasó a servir brevemente como profesor en Helmstedt , pero tuvo que huir cuando fue excomulgado por los luteranos . [ cita requerida ] Durante este período produjo varias obras en latín , dictadas a su amigo y secretario Girolamo Besler, incluyendo De Magia ( Sobre la magia ), Theses De Magia ( Tesis sobre la magia ) y De Vinculis in Genere ( Una relación general de la unión ). Todas estas fueron aparentemente transcritas o grabadas por Besler (o Bisler) entre 1589 y 1590. [71] También publicó De Imaginum, Signorum, Et Idearum Compositione ( Sobre la composición de imágenes, signos e ideas , 1591).
A partir de 1593, Bruno fue juzgado por herejía por la Inquisición romana bajo la acusación de negación de varias doctrinas católicas fundamentales, incluidas la condenación eterna , la Trinidad , la divinidad de Cristo , la virginidad de María y la transubstanciación . El panteísmo de Bruno no fue tomado a la ligera por la iglesia, [g] como tampoco su enseñanza de la transmigración del alma ( reencarnación ). La Inquisición lo declaró culpable y fue quemado en la hoguera en el Campo de' Fiori de Roma en 1600. Después de su muerte, ganó considerable fama, siendo particularmente celebrado por los comentaristas del siglo XIX y principios del XX que lo consideraban un mártir de la ciencia, aunque la mayoría de los historiadores coinciden en que su juicio por herejía no fue una respuesta a sus puntos de vista cosmológicos sino más bien una respuesta a sus puntos de vista religiosos y sobre la vida después de la muerte . [72] [h] [i] [j] [k] Sin embargo, algunos historiadores [73] sostienen que la principal razón de la muerte de Bruno fueron sus opiniones cosmológicas. El caso de Bruno todavía se considera un hito en la historia del pensamiento libre y de las ciencias emergentes. [l] [m]
Giambattista della Porta (1535-1615) fue un erudito, polímata y dramaturgo italiano que vivió en Nápoles en la época de la Revolución científica y la Reforma . Su obra más famosa, publicada por primera vez en 1558, se titula Magia Naturalis (Magia natural). [74] En este libro abordó una variedad de temas que había investigado, incluida la óptica , la filosofía oculta , la astrología , la alquimia , las matemáticas , la meteorología y la filosofía natural . También se lo conocía como "profesor de secretos". [75]
En Magia natural , della Porta describe un dispositivo imaginario conocido como telégrafo simpático . El dispositivo consistía en dos cajas circulares, similares a brújulas, cada una con una aguja magnética, que se suponía que estaba magnetizada por la misma piedra imán . Cada caja debía estar etiquetada con las 26 letras, en lugar de las direcciones habituales. Della Porta supuso que esto coordinaría las agujas de tal manera que cuando se marcara una letra en una caja, la aguja en la otra caja oscilaría para señalar la misma letra, lo que ayudaría en la comunicación. [75]
En 1563, della Porta publicó De Furtivis Literarum Notis , una obra sobre criptografía . En ella describió el primer cifrado de sustitución digráfica conocido . [76] Charles J. Mendelsohn comentó:
Fue, en mi opinión, el criptógrafo más destacado del Renacimiento. Es posible que algún desconocido que trabajaba en una habitación oculta tras puertas cerradas lo superara en conocimientos generales sobre el tema, pero entre aquellos cuya obra puede estudiarse, él se yergue como un gigante. [77]
Della Porta inventó un método que le permitía escribir mensajes secretos en el interior de los huevos. Durante la Inquisición española, algunos de sus amigos fueron encarcelados. En la puerta de la prisión, todo era revisado excepto los huevos. Della Porta escribía mensajes en la cáscara del huevo usando una mezcla hecha de pigmentos vegetales y alumbre . La tinta penetraba la cáscara del huevo, que es semiporosa. Cuando la cáscara del huevo estaba seca, hervía el huevo en agua caliente y la tinta del exterior del huevo se eliminaba. Cuando el destinatario en prisión despegaba la cáscara, el mensaje se revelaba una vez más en la clara del huevo. [ cita requerida ]
Della Porta fue el fundador de una sociedad científica llamada Academia Secretorum Naturae (Accademia dei Segreti). Este grupo era más conocido como los Otiosi (Hombres de Ocio). Fundados en algún momento antes de 1580, los Otiosi fueron una de las primeras sociedades científicas de Europa y su objetivo era estudiar los "secretos de la naturaleza". Cualquier persona que solicitara ser miembro tenía que demostrar que había hecho un nuevo descubrimiento en las ciencias naturales . [78]
La Academia Secretorum Naturae se vio obligada a disolverse cuando sus miembros fueron sospechosos de tener relaciones con el ocultismo . Della Porta, católico , fue interrogado por la Inquisición y convocado a Roma por el papa Gregorio XIII . Aunque salió personalmente ileso de la reunión, se vio obligado a disolver su Academia Secretorum Naturae y en 1592 la Iglesia prohibió la publicación de sus obras filosóficas. La prohibición se levantó en 1598. [ cita requerida ]
A pesar de este incidente, della Porta siguió siendo devoto y se convirtió en hermano jesuita laico . La participación de Porta en la Inquisición desconcierta a los historiadores debido a su participación activa en obras de caridad jesuitas en 1585. Una posible explicación de esto radica en las relaciones personales de Porta con Fra Paolo Sarpi después de 1579. [ cita requerida ]
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Heinrich Khunrath (c. 1560–1605) fue un médico , filósofo hermético y alquimista alemán . Frances Yates lo consideraba un vínculo entre la filosofía de John Dee y el rosacrucismo . Su nombre, escrito "Henricus Künraht", fue utilizado como seudónimo del editor en 1670 del Tractatus Theologico-Politicus de Baruch Spinoza .
Khunrath, discípulo de Paracelso , ejerció la medicina en Dresde, Magdeburgo y Hamburgo y pudo haber ocupado un puesto de profesor en Leipzig. Viajó mucho después de 1588, incluida una estancia en la corte imperial de Praga , hogar del emperador de los Habsburgo Rodolfo II , con inclinaciones místicas . Antes de llegar a Praga se había encontrado con John Dee en Bremen el 27 de mayo de 1589, cuando Dee regresaba a Inglaterra desde Bohemia. Khunrath elogió a Dee en sus obras posteriores. Durante su estancia en la corte, Khunrath conoció al alquimista Edward Kelley, que se había quedado después de que él y Dee se separaran. En septiembre de 1591, Khunrath fue nombrado médico de la corte del conde Rosemberk en Trebona . Probablemente conoció a Johann Thölde mientras estaba en Trebona, uno de los autores sugeridos de los tratados de alquimia de Basilius Valentinus .
Los encuentros de Khunrath con John Dee, Thölde y las creencias paracelsianas lo llevaron a desarrollar una magia natural cristianizada , buscando encontrar la materia prima secreta que llevaría al hombre a la sabiduría eterna. La visión cristianizada que adoptó Khunrath se enmarcaba en su compromiso con la teología luterana . También sostenía que la experiencia y la observación eran esenciales para la investigación alquímica práctica, como lo haría un filósofo natural .
Su obra más famosa sobre la alquimia es el Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (Anfiteatro de la Sabiduría Eterna), una obra sobre los aspectos místicos de ese arte, que contiene el grabado frecuentemente visto titulado "La primera etapa de la Gran Obra", más conocido como el "Laboratorio del Alquimista". El libro se publicó por primera vez en Hamburgo en 1595, con cuatro elaboradas láminas circulares coloreadas a mano y grabadas con oro y plata que Khunrath diseñó y fueron grabadas por Paullus van der Doort. El libro se hizo más accesible después en una edición ampliada con la adición de otras láminas publicadas póstumamente en Hanau en 1609.
Amphitheatrum Sapientiae Aeternae es un clásico alquímico que combina el cristianismo y la magia. En él, Khunrath demostró ser un experto en alquimia espiritual e ilustró el intrincado y complejo camino hacia la perfección espiritual. La obra de Khunrath fue importante en los círculos luteranos. John Warwick Montgomery ha señalado que Johann Arndt (1555-1621), que fue el influyente escritor de libros luteranos de piedad y devoción, compuso un comentario sobre Amphitheatrum . Algunas de las ideas de sus obras son de naturaleza cabalística y presagian el rosacrucismo.
Otros escritores sobre temas ocultos o mágicos durante este período incluyen:
index librorum prohibitorum tricassinus.
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