Las Herméticas son textos atribuidos a la legendaria figura helenística Hermes Trimegisto , una combinación sincrética del dios griego Hermes y el dios egipcio Thoth . [1] Estos textos pueden variar ampliamente en contenido y propósito, pero por convención moderna suelen subdividirse en dos categorías principales, la Hermética "técnica" y la "religioso-filosófica" .
La categoría de Hermética "técnica" abarca una amplia variedad de tratados que tratan sobre astrología , medicina y farmacología , alquimia y magia , los más antiguos de los cuales fueron escritos en griego y pueden remontarse al siglo II o III a. C. [2] Muchos de los textos que pertenecen a esta categoría fueron traducidos posteriormente al árabe y al latín , y a menudo fueron ampliamente revisados y ampliados a lo largo de los siglos. Algunos de ellos también fueron escritos originalmente en árabe, aunque en muchos casos su condición de obra original o traducción sigue sin estar clara. [3] Estos textos herméticos árabes y latinos fueron ampliamente copiados a lo largo de la Edad Media (el ejemplo más famoso es la Tabla Esmeralda ).
Los tratados "religio-filosóficos" de Hermetica son un conjunto relativamente coherente de tratados religioso-filosóficos que fueron escritos principalmente en los siglos II y III, aunque el más antiguo de ellos, las Definiciones de Hermes Trimegisto a Asclepio , puede remontarse al siglo I d.C. [4] Se centran principalmente en la relación entre los seres humanos, el cosmos y Dios (combinando así la antropología filosófica , la cosmología y la teología ). Muchos de ellos también son exhortaciones morales que llaman a un modo de vida (el "camino de Hermes") que conduce al renacimiento espiritual y, finalmente, a la divinización en forma de un ascenso celestial. [5] Los tratados de esta categoría probablemente fueron todos escritos originalmente en griego, aunque algunos de ellos sobreviven solo en traducciones coptas , armenias o latinas . [6] Durante la Edad Media, la mayoría de ellos solo eran accesibles para los eruditos bizantinos (una excepción importante es el Asclepio , que sobrevive principalmente en una traducción latina temprana), hasta que una compilación de tratados herméticos griegos conocida como Corpus Hermeticum fue traducida al latín por los eruditos renacentistas Marsilio Ficino (1433-1499) y Lodovico Lazzarelli (1447-1500). [7]
Aunque fuertemente influenciados por la filosofía griega y helenística (especialmente el platonismo y el estoicismo ), [8] y en menor medida también por las ideas judías , [9] muchos de los primeros tratados herméticos griegos también contienen elementos claramente egipcios, más notablemente en su afinidad con la literatura sapiencial egipcia tradicional . [10] Esto solía ser objeto de mucha duda, pero ahora se admite generalmente que la Hermetica como tal de hecho se originó en el Egipto helenístico y romano , incluso si la mayoría de los escritos herméticos posteriores (que continuaron siendo compuestos al menos hasta el siglo XII d.C.) no lo hicieron. Incluso puede ser el caso de que la gran mayoría de la Hermetica griega temprana fuera escrita por miembros helenizantes de la clase sacerdotal egipcia, cuya actividad intelectual se centró en el entorno de los templos egipcios .
TécnicoHermética
Griego
Astrología griegaHermética
Los textos más antiguos conocidos asociados con Hermes Trimegisto son una serie de obras astrológicas que pueden remontarse al siglo II o III a. C.:
El Salmeschoiniaka (el «Vagabundeo de las influencias»), quizá compuesto en Alejandría en el siglo II o III a. C., trata de las configuraciones de las estrellas. [11]
Los textos de Nechepsos-Petosiris son una serie de obras anónimas que datan del siglo II a. C. y que fueron falsamente atribuidas al rey egipcio Necao II (610-595 a. C., mencionado en los textos como Nechepsos) y a su legendario sacerdote Petese (mencionado en los textos como Petosiris). Estos textos, de los que solo sobreviven fragmentos, atribuyen el conocimiento astrológico que transmiten a la autoridad de Hermes. [12]
El arte de Eudoxo es un tratado sobre astronomía que se conservó en un papiro del siglo II a. C. y que menciona a Hermes como autoridad. [13]
El Liber Hermetis ("El libro de Hermes") es una obra importante sobre astrología que establece los nombres de los decanos (un sistema típicamente egipcio que dividía el zodíaco en 36 partes). Solo sobrevive en una traducción latina temprana (del siglo IV o V d. C.), [14] pero contiene elementos que pueden remontarse al siglo II o III a. C. [15]
Otras obras herméticas griegas tempranas sobre astrología incluyen:
El Brontologion : un tratado sobre los diversos efectos de los truenos en diferentes meses. [16]
El Peri seismōn ("Sobre los terremotos"): un tratado sobre la relación entre los terremotos y los signos astrológicos. [17]
El libro de Asclepio llamado Miriogénesis : un tratado sobre medicina astrológica. [18]
El Libro Sagrado de Hermes a Asclepio : un tratado sobre botánica astrológica que describe las relaciones entre varias plantas y los decanos . [19]
Las quince estrellas, piedras, plantas e imágenes : un tratado sobre mineralogía astrológica y botánica que trata del efecto de las estrellas en los poderes farmacéuticos de los minerales y las plantas. [20]
Alquimia griegaHermética
A partir del siglo I a. C., se atribuyeron a Hermes Trimegisto varias obras griegas sobre alquimia . En la actualidad, todas ellas se han perdido, a excepción de una serie de fragmentos (uno de los más grandes se llama Isis la profetisa a su hijo Horus ) conservados en obras alquímicas posteriores que datan de los siglos II y III d. C. Especialmente importante es el uso que hizo de ellas el alquimista egipcio Zósimo de Panópolis (hacia el año 300 d. C.), que también parece haber estado familiarizado con la Hermética, obra filosófica y religiosa . [21] El nombre de Hermes se asociaría más firmemente con la alquimia en las fuentes árabes medievales (véase más adelante), de las que todavía no está claro hasta qué punto se basaron en la literatura griega anterior. [22]
Magia griegaHermética
Las Ciránides es una obra sobre magia curativa que trata de los poderes mágicos y las propiedades curativas de los minerales , plantas y animales , para lo cual cita regularmente a Hermes como fuente. [23] Fue traducida de forma independiente tanto al árabe como al latín. [24]
Los papiros mágicos griegos son una colección moderna de papiros que datan de varios períodos entre el siglo II a. C. y el siglo V d. C. Contienen principalmente instrucciones prácticas para hechizos y conjuros, algunos de los cuales citan a Hermes como fuente. [25]
árabe
En la actualidad existen muchas obras árabes atribuidas a Hermes Trimegisto, aunque la gran mayoría de ellas aún no han sido publicadas ni estudiadas por los eruditos modernos. [26] Por esta razón también, a menudo no está claro en qué medida se basaron en fuentes griegas anteriores. La siguiente es una lista muy incompleta de las obras conocidas:
Astrología árabeHermética
Algunos de los primeros textos herméticos árabes atestiguados tratan sobre la astrología:
El Qaḍīb al-dhahab ("La vara de oro"), o el Kitāb Hirmis fī taḥwīl sinī l-mawālīd ("El libro de Hermes sobre las revoluciones de los años de las natividades") es una obra astrológica árabe traducida del persa medio por ʿUmar ibn al-Farrukhān al-Ṭabarī ( m . 816 d. C.), quien fue el astrólogo de la corte del califa abasí al-Mansur ( r. 754-775 ). [27]
El Carmen Astrologicum es una obra astrológica escrita originalmente por el astrólogo del siglo I d. C. Doroteo de Sidón . Se perdió en griego, pero sobrevivió en una traducción árabe, que a su vez se basó en un intermediario persa medio. También fue traducido por ʿUmar ibn al-Farrukhān al-Ṭabarī. El texto árabe existente hace referencia a dos Hermes y cita un libro de Hermes sobre las posiciones de los planetas. [28]
El Kitāb Asrār an-nujūm («El libro de los secretos de las estrellas», traducido posteriormente al latín como Liber de stellis beibeniis ) es un tratado que describe la influencia de las estrellas fijas más brillantes en las características personales. La obra árabe fue traducida de una versión en persa medio que se puede demostrar que data de antes de c. 500 d. C., y que compartía una fuente con el astrólogo bizantino Rhetorius (hacia c. 600 d. C.). [29]
El Kitāb ʿArḍ Miftāḥ al-Nujūm ("El libro de la exposición de la clave de las estrellas") es un tratado astrológico árabe atribuido a Hermes que afirma haber sido traducido en 743 d. C., pero que en realidad probablemente fue traducido en los círculos de Abu Ma'shar al-Balkhi (787-886 d. C.). [30]
Alquimia árabeHermética
El Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa ("El secreto de la creación y el arte de la naturaleza"), también conocido como Kitāb al-ʿilal ("El libro de las causas") es una obra enciclopédica sobre filosofía natural falsamente atribuida a Apolonio de Tiana (c. 15-100, árabe: Balīnūs o Balīnās). [31] Fue compilado en árabe a finales del siglo VIII o principios del IX, [32] pero lo más probable es que se basara en fuentes griegas y/o siríacas (mucho) más antiguas . [33] Contiene la versión más antigua conocida de la teoría del azufre-mercurio de los metales (según la cual los metales están compuestos de diversas proporciones de azufre y mercurio ), [34] que se encuentra en la base de todas las teorías de la composición metálica hasta el siglo XVIII. [35] En la historia marco del Sirr al-khalīqa , Balīnūs les cuenta a sus lectores que descubrió el texto en una bóveda debajo de una estatua de Hermes en Tyana , y que, dentro de la bóveda, un viejo cadáver en un trono dorado sostenía la Tabla Esmeralda . [36] Fue traducido al latín por Hugo de Santalla en el siglo XII. [37]
La Tabla Esmeralda : un texto compacto y críptico atestiguado por primera vez en el Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa (finales del siglo VIII o principios del IX). [38] Hay varias otras versiones árabes ligeramente diferentes (entre ellas una citada en un texto atribuido a Jabir ibn Hayyan , y otra encontrada en la versión más larga del pseudoaristotélico Sirr al-asrār o "Secreto de secretos"), pero es probable que todas ellas sean de un período posterior. [39] Fue traducida varias veces al latín en los siglos XII y XIII, [40] y fue ampliamente considerada por los alquimistas medievales y modernos como la base de su arte. [41] Isaac Newton (1642-1726) todavía la utilizó como fuente de inspiración. [42]
El Risālat al-Sirr ("La Epístola del Secreto") es un tratado alquímico árabe probablemente compuesto en el Egipto fatimí del siglo X. [43]
El Risālat al-Falakiyya al-kubrā («El gran tratado de las esferas») es un tratado alquímico árabe compuesto en el siglo X o XI. Tal vez inspirado en la Tabla Esmeralda , describe cómo el autor (Hermes) alcanzó el conocimiento secreto a través de su ascensión a las siete esferas celestiales . [44]
El Kitāb dhakhīrat al-Iskandar ("El tesoro de Alejandro"): una obra que trata sobre la alquimia, los talismanes y las propiedades específicas, que cita a Hermes como su fuente última. [45]
El Liber Hermetis de alchemia («El libro de Hermes sobre la alquimia»), también conocido como Liber dabessi o Liber rebis , es una colección de comentarios sobre la Tabla Esmeralda . Traducido del árabe, sólo se conserva en latín. Es esta traducción latina de la Tabla Esmeralda en la que se basan todas las versiones posteriores. [46]
El Kitāb al-Isṭamākhīs , Kitāb al-Isṭamāṭīs , Kitāb al-Usṭuwwaṭās , Kitāb al-Madīṭīs y Kitāb al-Hādīṭūs , también conocido como la Hermética pseudoaristotélica , son una serie de textos estrechamente relacionados y parcialmente superpuestos. Pretenden haber sido escritos por Aristóteles para enseñar a su alumno Alejandro Magno los secretos de Hermes, y tratan sobre los nombres y poderes de los espíritus planetarios , la fabricación de talismanes y el concepto de una "naturaleza perfecta" personal. [47] Tal vez compuestas en el siglo IX, [48] aparecen extractos de ellas en Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa ("El secreto de la creación y el arte de la naturaleza", c. 750-850, véase más arriba) de pseudo-Apolonio de Tiana, [49] en las Epístolas de los Ikhwān al-Ṣafāʾ ("Las epístolas de los hermanos de la pureza", c. 900-1000), [50] en Ghāyat al-Ḥakīm ("El objetivo del sabio ", 960, mejor conocido por su título en latín como Picatrix ) de Maslama al-Qurṭubī , [51] y en las obras del filósofo persa Suhrawardī (1154-1191). [52] Uno de ellos fue traducido al latín en el siglo XII o XIII con el título Liber Antimaquis . [53]
Las Ciránides es una obra griega sobre magia curativa que trata de los poderes mágicos y las propiedades curativas de los minerales , las plantas y los animales , para lo cual cita regularmente a Hermes como fuente. Fue traducida al árabe en el siglo IX, pero en esta traducción parecen haber desaparecido todas las referencias a Hermes. [54]
El Sharḥ Kitāb Hirmis al-Ḥakīm fī Maʿrifat Ṣifat al-Ḥayyāt wa-l-ʿAqārib ("El comentario sobre el libro del sabio Hermes sobre las propiedades de las serpientes y los escorpiones"): un tratado sobre el veneno de las serpientes y otros animales venenosos. [55]
El Dāʾirat al-aḥruf al-abjadiyya (El círculo de las letras del alfabeto): un tratado práctico sobre la magia de las letras atribuido a Hermes. [56]
Religioso-filosóficoHermética
A diferencia de la Hermética "técnica" , cuya escritura comenzó en el período helenístico temprano y continuó hasta bien entrada la Edad Media , la Hermética religioso-filosófica existente se produjo en su mayor parte en un período de tiempo relativamente corto, es decir, entre c. 100 y c. 300 d. C. [57] Regularmente toman la forma de diálogos entre Hermes Trimegisto y sus discípulos Tat, Asclepio y Amón, y en su mayoría tratan sobre antropología filosófica , cosmología y teología . [58] La siguiente es una lista de todas las obras conocidas en esta categoría:
Cuerpo hermético
Primera edición latina del Corpus Hermeticum , traducida por Marsilio Ficino, 1471 d. C.
Sin duda, el más famoso de los textos herméticos religioso-filosóficos es el Corpus Hermeticum , una selección de diecisiete tratados griegos que fue compilada por primera vez por editores bizantinos y traducida al latín en el siglo XV por Marsilio Ficino (1433-1499) y Lodovico Lazzarelli (1447-1500). [59] Ficino tradujo los primeros catorce tratados (I-XIV), mientras que Lazzarelli tradujo los tres restantes (XVI-XVIII). [60] El nombre de esta colección es algo engañoso, ya que contiene solo una selección muy pequeña de textos herméticos existentes, mientras que la palabra corpus generalmente se reserva para todo el cuerpo de escritos existentes relacionados con algún autor o tema. Sus tratados individuales fueron citados por muchos autores tempranos desde los siglos II y III en adelante, pero la compilación como tal está atestiguada por primera vez solo en los escritos del filósofo bizantino Miguel Psellus (c. 1017-1078). [61]
El más conocido de los tratados que contiene esta compilación es el tratado inicial, que se llama Poimandres . Sin embargo, al menos hasta el siglo XIX, este nombre (bajo diversas formas, como Pimander o Pymander ) también se usaba comúnmente para designar la compilación en su conjunto. [62]
En 1462 Ficino estaba trabajando en una traducción al latín de las obras completas de Platón para su patrón Cosimo de' Medici , pero cuando un manuscrito del Corpus Hermeticum estuvo disponible, inmediatamente interrumpió su trabajo sobre Platón para comenzar a traducir las obras de Hermes, que se pensaba que eran mucho más antiguas, y por lo tanto mucho más autorizadas, que las de Platón. [63] Esta traducción proporcionó un impulso seminal en el desarrollo del pensamiento y la cultura del Renacimiento , teniendo un profundo impacto en el florecimiento de la alquimia y la magia en la Europa moderna temprana, además de influir en filósofos como el estudiante de Ficino Pico della Mirandola (1463-1494), Giordano Bruno (1548-1600), Francesco Patrizi (1529-1597), Robert Fludd (1574-1637) y muchos otros. [64]
Asclepio
El Asclepio (también conocido como el Discurso perfecto , del griego Logos teleios ) sobrevive principalmente en una traducción latina, aunque también existen algunos fragmentos griegos y coptos . [65] Es el único tratado hermético perteneciente a la categoría religioso-filosófica que permaneció disponible para los lectores latinos durante la Edad Media. [66]
Definiciones de Hermes Trimegisto a Asclepio
Las Definiciones de Hermes Trimegisto a Asclepio es una colección de aforismos que se ha conservado principalmente en una traducción armenia del siglo VI d. C. , pero que probablemente se remonta al siglo I d. C. [67] El principal argumento para esta datación temprana es el hecho de que algunos de sus aforismos se citan en múltiples obras herméticas griegas independientes. Según Jean-Pierre Mahé , estos aforismos contienen el núcleo de las enseñanzas que se encuentran en la Hermetica religiosa-filosófica griega posterior . [68]
Extractos de Stobaean
En Macedonia del siglo V , Joannes Stobeo o "Juan de Stobi " compiló una enorme antología de literatura poética, retórica, histórica y filosófica griega para educar a su hijo Septimio. Aunque fue resumida por copistas bizantinos posteriores , sigue siendo un tesoro de información sobre filosofía y literatura antiguas que de otro modo se habría perdido por completo. [69] Entre los extractos de literatura filosófica antigua preservados por Stobeo también hay un número significativo de discursos y diálogos atribuidos a Hermes. [70] Si bien están relacionados principalmente con los tratados filosófico-religiosos que se encuentran en el Corpus Hermeticum , también contienen material que es de naturaleza más bien "técnica". Quizás el más famoso de los extractos estobaianos, y también el más largo, es Korē kosmou ("La hija del cosmos" o "La pupila [del ojo] del cosmos"). [71]
Los extractos herméticos aparecen en los siguientes capítulos de la Antología de Stobeo (que está organizada por temas y contiene en los mismos capítulos muchos extractos y doctrinas atribuidas a otros): [72]
En el capítulo “Dios es el artífice de las cosas existentes y permea el universo con su designio de providencia”: 1.1.29a
En el capítulo "Sobre la Justicia, Castigadora de los Errores, Alineada junto a Dios para Supervisar las Acciones Humanas en la Tierra": 1.3.52
En el capítulo "Sobre la necesidad (divina), por la cual las cosas planeadas por Dios ocurren inevitablemente": 1.4.7b, 1.4.8
En el capítulo "Sobre el destino y el buen orden de los acontecimientos": 1.5.14, 1.5.16, 1.5.20
En el capítulo "Sobre la naturaleza y divisiones del tiempo y el alcance de su causalidad": 1.8.41
En el capítulo "Sobre la materia": 1.11.2
En el capítulo "Sobre el cosmos: si tiene alma, si es administrado por la Providencia, la ubicación de su facultad gobernante y su fuente de nutrición": 1.21.9
En el capítulo "Sobre la naturaleza y sus causas derivadas": 1.41.1, 1.41.4, 1.41.6, 1.41.7, 1.41.8, 1.41.11
En el capítulo "Cómo se transmiten las semejanzas de padres y antepasados": 1.42.7
En el capítulo "Sobre el alma": 1.49.3, 1.49.4, 1.49.5, 1.49.6, 1.49.44 (= el extracto de Korē Kosmou ), 1.49.45, 1.49.46, 1.49.47
En el capítulo "Sobre los Intérpretes de las Materias Divinas y Cómo la Verdad sobre la Esencia de las Realidades Inteligibles es Incomprensible para los Seres Humanos": 2.1.26
En el capítulo “Sobre lo que está en nuestro poder” (“Libre albedrío”): 2.8.31
En el capítulo “Sobre la verdad”: 3.11.31
En el capítulo "Sobre el discurso audaz": 3.13.65
Hermes entre los hallazgos de Nag Hammadi
Entre los tratados coptos que se encontraron en 1945 en la ciudad de Nag Hammadi , en el Alto Egipto , también hay tres tratados atribuidos a Hermes Trimegisto. Como todos los documentos encontrados en Nag Hammadi, estos fueron traducidos del griego. [73] Consisten en algunos fragmentos del Esculapio (VI,8; principalmente conservado en latín, véase más arriba), la Oración de Acción de Gracias (VI,7) con una nota de copista adjunta (VI,7a), y un nuevo texto importante llamado El Discurso sobre la Octava y la Novena (VI,6). [74] Todos ellos comparten una antropología bipartita en lugar de tripartita . [75]
Fragmentos de Oxford y Viena
La Oxford Hermetica consta de una serie de fragmentos breves de algunas obras herméticas desconocidas hasta el momento. Los fragmentos se conservan en las páginas 79-82 del Codex Clarkianus gr. II , un manuscrito del siglo XIII o XIV que se conserva en la Biblioteca Bodleian de Oxford . Los textos, antologizados a partir de materiales mucho más antiguos, tratan sobre el alma, los sentidos, la ley, la psicología y la embriología. [76]
La Hermética de Viena consta de cuatro fragmentos cortos de lo que una vez fue una colección de diez tratados herméticos, uno de los cuales se llamaba Sobre las energías . Los fragmentos se conservan en los reversos de dos papiros, P. Graec. Vindob. 29456 recto y 29828 recto, ahora guardados en Viena . Los lados frontales de los papiros contienen fragmentos de Jannes y Jambres , un romance judío. [77]
Libro de la reprensión del alma
Escrito en árabe y probablemente datado del siglo XII, el Kitāb fi zajr al-nafs ("El libro de la reprensión del alma") es uno de los pocos tratados herméticos posteriores pertenecientes a la categoría de escritos religioso-filosóficos. [78]
Fragmentos y testimonios
Fragmentos de obras herméticas que de otro modo se habrían perdido han sobrevivido gracias a que han sido citadas por varios autores históricos. A continuación se presenta una lista de autores en cuyas obras se han conservado dichos fragmentos literales: [79]
Además de fragmentos literales de obras herméticas, también se han conservado testimonios sobre las ideas de Hermes (probablemente derivados de obras herméticas pero no citados literalmente) en las obras de varios autores históricos: [81]
Durante el Renacimiento , todavía se creía que todos los textos atribuidos a Hermes Trimegisto eran de origen egipcio antiguo y databan de antes de la época de Moisés , o incluso de antes del diluvio bíblico . A principios del siglo XVII, el erudito clásico Isaac Casaubon (1559-1614) demostró que algunos de los textos griegos delataban un vocabulario demasiado reciente y debían datar más bien del período cristiano primitivo. [82] Otros autores hicieron críticas similares a los Hermetica , en gran medida como un medio para socavar varios movimientos religiosos y esotéricos de la época que se inspiraron en ellos. A finales de siglo, la mayoría de los eruditos habían dejado de considerarlos como fuentes de sabiduría primigenia. [83]
Los estudios de principios del siglo XX buscaron discernir quién había escrito la Hermetica . Richard Reitzenstein argumentó por primera vez que la Hermetica era un producto de una comunidad religiosa coherente cuyas ideas derivaban de la religión egipcia, aunque en años posteriores pensó que las creencias herméticas eran en gran parte de origen iraní , una posición que recibió poco apoyo. [84] Los académicos de mediados de siglo, como Arthur Darby Nock , CH Dodd y, el más influyente, André-Jean Festugière , argumentaron que el trasfondo intelectual de la Hermetica era abrumadoramente griego, con posibles influencias de las religiones iraníes y el judaísmo, pero poca conexión con las creencias egipcias auténticas. [85] Festugière creía que la Hermetica filosófica tenía solo ligeras conexiones con la Hermetica técnica , y que la primera se originó con una pequeña escuela filosófica en lugar de una comunidad religiosa. [86] Birger A. Pearson ha defendido la presencia de elementos judíos en la Hermetica , [87] mientras que Peter Kingsley descarta la influencia cristiana a favor de elementos griegos y judíos. [88]
Investigaciones más recientes sugieren una mayor continuidad con la cultura del antiguo Egipto de lo que se creía anteriormente. [89] En los años 1970 y 1980, Jean-Pierre Mahé analizó las Definiciones de Hermes Trimegisto a Asclepio junto con la recientemente publicada Hermetica de Nag Hammadi . [90] Mahé señaló que los primeros tratados herméticos griegos contienen muchos paralelismos con las profecías egipcias y los himnos a los dioses, y que se pueden encontrar comparaciones cercanas con la literatura de sabiduría egipcia , que (como muchos de los primeros Hermetica griegos ) se expresaba característicamente en palabras de consejo de un "padre" a un "hijo". [91] Poco después, Garth Fowden argumentó que la Hermetica filosófica y técnica eran distintas pero interdependientes, y que ambas eran productos de interacciones complejas entre la cultura griega y egipcia. [92] Richard Jasnow y Karl-Theodor Zauzich han identificado fragmentos de un texto demótico (egipcio tardío) que contiene secciones sustanciales de un diálogo entre Thoth y un discípulo, escrito en un formato similar al de la Hermética . Este texto probablemente se originó entre los escribas de una "Casa de la Vida", una institución estrechamente relacionada con los principales templos egipcios . [93] [94] Christian Bull argumentó en 2018 que la Hermética fue de hecho escrita por sacerdotes egipcios en la época ptolemaica tardía y romana que presentaron sus tradiciones a audiencias de habla griega en términos filosóficos griegos. [95]
A diferencia de la Hermetica filosófico-religiosa griega temprana , que ha sido estudiada durante mucho tiempo desde una perspectiva académica, la Hermetica "técnica" (tanto los primeros tratados griegos como las obras árabes y latinas posteriores) permanecen en gran parte inexploradas por la erudición moderna. [96]
^ Un estudio de la evidencia literaria y arqueológica sobre el origen de Hermes Trimegisto en el Hermes griego y el Thoth egipcio se encuentra en Bull 2018, pp. 33-96.
^ Copenhaver 1992, pág. xxxiii; Bull 2018, pp. 2-3. Garth Fowden es algo más cauto y señala que nuestros primeros testimonios datan del siglo I a. C. (véase Fowden 1986, pág. 3, nota 11).
^ Van Bladel 2009, pág. 17.
^ Copenhaver 1992, p. xliv; Bull 2018, p. 32. La única excepción a la datación general de c. 100-300 d. C. es The Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius , que puede datar del siglo I d. C. (véase Bull 2018, p. 9, en referencia a Mahé 1978-1982, vol. II, p. 278; cf. Mahé 1999, p. 101). Se han sugerido fechas anteriores, sobre todo por Flinders Petrie (500-200 a. C.) y Bruno H. Stricker (c. 300 a. C.), pero estas sugerencias han sido rechazadas por la mayoría de los demás eruditos (véase Bull 2018, p. 6, nota 23).
↑ Bull 2018, págs. 163–174; cf. Copenhaver 1992, pág. xxxiii. Sobre la identificación de Nechepso con Necao II y de Petosiris con Petese, véanse las referencias en Bull 2018, pág. 163, nota 295.
^ Copenhaver 1992, pág. xxxiv. Sobre este trabajo, véase Piperakis 2017, Piperakis 2022a y Piperakis 2022b.
^ Copenhague 1992, pág. xxxiv.
^ Copenhague 1992, pág. xxxiv.
^ Van Bladel 2009, pág. 17.
^ Copenhaver 1992, pp. xxxiv–xxxv. El texto griego fue editado por Kaimakis 1976. La traducción al inglés del primer libro aparece en Waegeman 1987.
^ La traducción árabe del primer libro fue editada por Toral-Niehoff 2004. Los fragmentos árabes de los otros libros fueron editados por Ullmann 2020. La traducción latina fue editada por Delatte 1942.
^ Kraus 1942-1943, vol. II, pág. 1, nota 1; Weisser 1980, pág. 199.
^ Norris 2006.
^ Ebeling 2007, págs. 46–47.
^ Editado por Hudry 1997–1999. Sobre su influencia posterior, véase Asl 2016.
^ Editado por Weisser 1979.
^ Weisser 1980, pág. 46.
↑ Véase Hudry 1997–1999, p. 152 (como parte de la traducción latina del Sirr al-khalīqa ; traducción al inglés en Litwa 2018, p. 316); Steele 1920, pp. 115–117 (como parte de la traducción latina del Sirr al-asrār ); Steele & Singer 1928 (como parte de la traducción latina del Liber dabessi , una colección de comentarios sobre la Tabla ). Sobre las traducciones latinas, véase además Colinet 1995, Mandosio 2004, Caiazzo 2004 y Mandosio 2005.
^ Príncipe 2013, pág. 31.
^ Dobbs 1988; Newman 2019, págs. 145, 166, 183.
^ Editado por Vereno 1992, págs. 136–159.
^ Van Bladel 2009, págs. 181-183 (cf. pág. 171, nota 25). Editado por Vereno 1992, págs. 160–181.
^ Ruska 1926, págs. 68-107; Ragetti 2021, pág. 287. Véase además Alfonso-Goldfarb y Abou-Chahla Jubran 1999 y Alfonso-Goldfarb y Abou-Chahla Jubran 2008.
^ Editado por Steele & Singer 1928. Sobre este texto, véase además Colinet 1995; Mandosio 2004, pp. 683–684; Caiazzo 2004, pp. 700–703; Mandosio 2005.
↑ Van Bladel 2009, págs. 101-102, 114, 224. Badawi 1947 publicó un pequeño fragmento del Kitāb al-Isṭamākhīs , págs. 179-183. Véase también Saif 2021.
^ Una datación propuesta por Saif 2021, págs. 36–44.
^ Weisser 1980, págs. 68-69.
^ Plessner 1954, pág. 58.
^ Van Bladel 2009, págs. 101-102.
^ Van Bladel 2009, pág. 224.
^ Editado por Burnett 2001.
^ Van Bladel 2009, p. 17, nota 45, p. 21, nota 60. La versión árabe del primer libro fue editada por Toral-Niehoff 2004. Los fragmentos árabes de los otros libros fueron editados por Ullmann 2020.
^ Ullmann 1994; cf. Van Bladel 2009, pág. 17.
^ Bonmariage y Moureau 2016.
^ Copenhaver 1992, p. xliv; Bull 2018, p. 32. La única excepción es The Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius , que puede datar del siglo I d. C. (véase Bull 2018, p. 9, en referencia a Mahé 1978-1982, vol. II, p. 278; cf. Mahé 1999, p. 101). Se han sugerido fechas anteriores, sobre todo por Flinders Petrie (500-200 a. C.) y Bruno H. Stricker (c. 300 a. C.), pero estas sugerencias han sido rechazadas por la mayoría de los demás eruditos (véase Bull 2018, p. 6, nota 23). Algunos tratados herméticos de naturaleza generalmente religioso-filosófica fueron escritos en períodos posteriores (por ejemplo, el Kitāb fi zajr al-nafs o "El libro de la reprensión del alma", que data del siglo XII; editado por Bardenhewer 1873 y por Badawi 1955, pp. 53-116; traducción al inglés de la traducción latina de Bardenhewer en Scott 1924-1936, vol. IV, pp. 277-352), pero estos parecen ser bastante raros, y no está claro si guardan alguna relación con los primeros tratados griegos; véase Van Bladel 2009, p. 226.
^ Bull 2018, pág. 3.
^ Copenhague 1992, págs. xl–xliii.
^ Véase Hanegraaff 2006, p. 680. El capítulo n.º XV de las ediciones modernas tempranas alguna vez estuvo lleno de una entrada de la Suda (una enciclopedia bizantina del siglo X) y tres extractos de obras herméticas preservadas por Joannes Stobaeus (fl. siglo V, véase más abajo), pero este capítulo fue omitido en ediciones posteriores, que por lo tanto no contienen el capítulo XV (véase Copenhaver 1992, p. xlix).
^ Copenhague 1992, pág. xlii.
^ Véase, por ejemplo, la traducción inglesa de Everard, John 1650. El Divino Pymander de Hermes Mercurius Trismegistus . Londres.
^ Copenhaver 1992, págs. xlvii–xlviii.
^ Ebeling 2007, págs. 68–70.
^ Copenhaver 1992, págs. xliii–xliv.
^ Copenhaver 1992, p. xlvii. Sobre este trabajo, véase también Parri 2011.
^ Texto armenio editado por Mahé 1978–1982 y Mahé 2019. Traducción al inglés en Mahé 1999, traducción al francés en Mahé 2019.
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^ Estos están enumerados y traducidos por Litwa 2018, pp. 175-256 (originales griegos de la mayoría de los fragmentos de Litwa en Nock & Festugière 1945-1954, vol. IV, pp. 101-150), excepto Ibn Umayl , cuyos fragmentos herméticos han sido recopilados y traducidos por Stapleton, Lewis & Taylor 1949 (originales árabes en Turāb ʿAlī, Stapleton & Hidāyat Ḥusain 1933).
^ Recopilado y traducido por Stapleton, Lewis y Taylor 1949. Originales árabes en Turāb ʿAlī, Stapleton y Hidāyat Ḥusain 1933.
^ Éstos están enumerados y traducidos por Litwa 2018, págs. 257–339.
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Delatte, Luis (1942). Textes latins et vieux français relatifs aux Cyranides . París: Droz. OCLC 901714095.(Traducción latina de las Ciránidas )
Hudry, Françoise (1997–1999). "Le De secretis Nature du Ps. Apollonius de Tyane, traducción latina por Hugues de Santalla du Kitæb sirr al-halîqa". Crisopea . 6 : 1–154.(Traducción latina del Sirr al-khalīqa , incluida una versión de la Tabla Esmeralda )
Kunitzsch, Paul (2001). "Liber de stellis beibeniis". En Bos, Gerrit; Burnett, Charles; Lucentini, Paolo (eds.). Hermetis Trismegisti Astrologica et Divinatoria . Corpus Christianorum, CXLIV. Hermes Latino, IV.IV. Turnhout: Brepols . págs. 7–81. ISBN 978-2-503-04447-7.(Texto árabe y latino del Liber de stellis beibeniis )
Steele, Robert (1920). Secretum secretorum cum glosis et notulis . Ópera hactenus inédita Rogeri Baconi, vol. V. Oxford: Clarendon Press . OCLC 493365693.(Traducción latina del Sirr al-asrār ; las págs. 115-117 contienen una versión de la Tabla Esmeralda )
Steele, Robert ; Singer, Dorothea Waley (1928). "La Mesa Esmeralda". Actas de la Royal Society of Medicine . 21 (3): 41–57/485–501. doi :10.1177/003591572802100361. PMC 2101974 . PMID 19986273.(contiene la traducción al latín de la Tabla Esmeralda tal como aparece en el Liber dabessi )
Enlaces externos
La Biblioteca de la Sociedad Gnóstica alberga traducciones del Corpus Hermeticum, el Asclepio, los extractos de Stobaean y algunos testimonios antiguos sobre Hermes (todos tomados de Mead, George RS 1906. Thrice Greatest Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis . Vols. 2–3. Londres: Theosophical Publishing Society; tenga en cuenta que estas traducciones están desactualizadas y fueron escritas por un miembro de la Sociedad Teosófica ; las traducciones académicas modernas se encuentran arriba), así como traducciones de los tres tratados herméticos en los hallazgos de Nag Hammadi (reproducidos con permiso de las traducciones preparadas por James Brashler, Peter A. Dirkse y Douglas M. Parrott como se publicó originalmente en: Robinson, James M. 1978. The Nag Hammadi Library in English . Leiden: Brill).
