stringtranslate.com

magia enoquiana

Un retrato de John Dee del siglo XVI realizado por un artista desconocido [a]

La magia enoquiana es un sistema de magia renacentista desarrollado por John Dee y Edward Kelley y adoptado por practicantes más modernos . Los orígenes de esta tradición esotérica tienen sus raíces en colaboraciones documentadas entre Dee y Kelley, que abarcan la revelación del lenguaje y la escritura enoquianos , que según Dee les fueron entregados directamente por varios ángeles durante sus interacciones místicas. Lo central de la práctica es la invocación y el mando de varios seres espirituales.

Los diarios de Dee detallan las interacciones de los dos hombres con estas entidades, acompañados de la intrincada escritura enoquiana y tablas de correspondencias . Creían que estas revelaciones les otorgaban acceso a conocimientos ocultos en el Liber Logaeth , a menudo denominado el Libro de Enoc . [1]

La magia enoquiana, tal como la practicaban Dee y Kelley, implicaba una variedad de rituales y ceremonias diseñadas para evocar entidades angelicales y otras entidades espirituales. Estas prácticas, meticulosamente registradas en los diarios de Dee, tenían como objetivo aprovechar las energías y la sabiduría de estas entidades con fines transformadores y prácticos. Esta tradición oculta del Renacimiento implicó la interacción entre los practicantes humanos y el reino etéreo, caracterizado por el uso del lenguaje y los símbolos enoquianos.

La Orden Hermética de la Aurora Dorada integraría más tarde elementos de la magia Enoquiana en su sistema. Esta adaptación reavivó el interés por las prácticas enoquianas, integrándolas aún más en tradiciones esotéricas occidentales más amplias. Han surgido debates sobre la precisión y la interpretación de estas adaptaciones, un ejemplo de la evolución de la magia enoquiana en diversos contextos históricos y contemporáneos.

Fondo

Edward Kelley

A principios de la década de 1580, la búsqueda de John Dee por comprender los secretos de la naturaleza lo dejó insatisfecho con su progreso. En busca de una sabiduría más profunda que abarcara verdades tanto naturales como artificiales, el viaje de Dee evolucionó hacia una exploración espiritual. Dee escribió:

Desde mi juventud he deseado y orado a Dios por sabiduría pura y sólida y comprensión de las verdades naturales y artificiales, para que la sabiduría, la bondad y el poder de Dios otorgados en el marco del mundo puedan ser llevados en alguna medida generosa bajo la talento de mi capacidad... Así que durante muchos años y en muchos lugares, lejos y cerca, he buscado y estudiado muchos libros en diversos idiomas, y he consultado con diversos hombres, y he trabajado con mi propio discurso razonable, para encontrar algunos indicio, destello o rayo de esas verdades radicales. Pero después de todos mis esfuerzos no pude encontrar otra manera de alcanzar tal sabiduría que no fuera mediante el Don Extraordinario, y no mediante ninguna escuela, doctrina o invención humana vulgar. [b]

En respuesta, Dee dirigió su atención hacia lo sobrenatural como medio para adquirir el conocimiento que buscaba. Usó la adivinación , empleando individuos conocidos como adivinadores o observadores de cristales para actuar como intermediarios entre él y los seres angelicales. [2] Los intentos iniciales de Dee con varios adivinos resultaron decepcionantes, hasta que se encontró con Edward Kelley en 1582. Operando bajo el seudónimo de Edward Talbot debido a una condena por falsificación, las notables habilidades de Kelley llamaron la atención de Dee y lo impresionaron enormemente. [3]

Dee contrató los servicios de Kelley y centró sus energías en actividades sobrenaturales. Estas interacciones espirituales estuvieron impregnadas de piedad cristiana y siguieron períodos de purificación, oración y ayuno . [3] Dee creía firmemente en los beneficios potenciales que estos esfuerzos podrían traer a la humanidad. El papel de Kelley en la canalización de las comunicaciones angelicales resultó en una producción voluminosa, con los ángeles dictando varios libros, a menudo en un lenguaje previamente desconocido llamado "angelical", ahora más comúnmente llamado enoquiano. Las contribuciones de Kelley sentaron las bases de la magia enoquiana, un sistema que entrelazaba el misticismo y el ritual práctico dentro del paisaje del ocultismo renacentista. [4] [5]

Angelical

Llamada angelical por Dee, la lengua enoquiana es una lengua construida oculta [6] , que según sus creadores fue recibida de los ángeles, registrada en los diarios privados de John Dee y su colega Edward Kelley en la Inglaterra de finales del siglo XVI. [7] El término "enoquiano" proviene de la afirmación de Dee de que el patriarca bíblico Enoc había sido el último ser humano (antes de Dee y Kelley) en conocer el idioma.

El lenguaje que se encuentra en los diarios de Dee y Kelley abarca un corpus textual limitado . El lingüista Donald Laycock , un escéptico australiano , estudió las revistas enoquianas y argumenta en contra de cualquier característica extraordinaria. La fonología y la gramática se parecen al inglés, aunque las traducciones no son suficientes para elaborar una morfología regular . [8] Algunas palabras enoquianas se parecen a palabras y nombres propios de la Biblia, pero la mayoría no tiene una etimología aparente. [9]

Se han realizado varias compilaciones de palabras enoquianas para formar diccionarios enoquianos. Un estudio académico es el Diccionario Enoquiano Completo de Donald Laycock . [10] También es útil el Gmicalzoma de Vinci : un diccionario enoquiano . [11] El diccionario enoquiano de Israel Regardie está reimpreso en Crowley, Duquette y Hyatt, Enochian World of Aleister Crowley . [12]

Dado que se sabe que Dee fue un espía de la corte de Isabel I , hay interpretaciones de sus manuscritos angelicales como documentos criptográficos (muy probablemente cifrados polialfabéticos ) diseñados para disfrazar mensajes políticos. [C]

Fuentes manuscritas

En el corazón del origen de la magia enoquiana se encuentran los manuscritos atribuidos a John Dee y Edward Kelley, [13] en particular los Cinco Libros del Misterio y el Liber Logaeth . Estos textos sirven como fundamentos fundamentales, codificando el intrincado lenguaje, simbolismo y rituales intrínsecos a la magia enoquiana.

Estos manuscritos han sido enriquecidos por una sucesión de académicos y profesionales. Individuos como Thomas Rudd (1583?–1656), Elias Ashmole (1617–1692), Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854–1918), William Wynn Westcott (1848–1925), Aleister Crowley (1875–1947) e Israel Regardie ( 1907–1985) han contribuido como guardianes y comentaristas. [13] Como magos, sus funciones se extienden más allá de la preservación, incluyendo escribir comentarios, hacer adaptaciones y revelar ideas que han ampliado los puntos de vista sobre la magia enoquiana.

Cinco libros de misterio

Los Cinco Libros del Misterio ( Mysteriorum Libri Quinque ) están documentados en el manuscrito Sloane MS 3188 , [14] un depósito de las 'acciones' o prácticas místicas detalladas en Liber Logaeth . Este manuscrito sirvió como un diario que abarca desde el 22 de diciembre de 1581 hasta el 23 de mayo de 1583. Abarca los primeros cinco Libros de Misterio, junto con un Apéndice, que concluye en particular dondecomienza Una relación verdadera y fiel de Casaubon . Hay dos transcripciones de este manuscrito disponibles hoy: de Joseph Peterson [15] y CL Whitby. [16] Los Cinco Libros del Misterio sirven como una guía completa de la magia Enoquiana, que abarca el lenguaje, el simbolismo, los rituales y las técnicas prácticas. Los cinco libros son: [17]

  1. Primus : La Magia de Enoc sirve como introducción al lenguaje celestial conocido como Angelical , formando la base de la magia Enochiana. Dentro de sus páginas,se revelan alfabetos enoquianos fundamentales, que permiten la comunicación con entidades angelicales mediante el uso de claves angelicales. Este libro establece la base lingüística de las operaciones mágicas de Enoch, preparando el escenario para una mayor exploración del reino místico tal como se presenta en los Cinco Libros del Misterio . [18]
  2. Secundus : La Heptarquía Mística : Este libro profundiza en el lenguaje angelical, revelando la intrincada Gran Mesa, una matriz esencial de letras y símbolos fundamentales para el funcionamiento mágico de Enoch. En sus páginas se introduce el concepto de los Treinta Æthyrs, presentando planos metafísicos que sirven como conductos para que los practicantes interactúen con seres angelicales. Este libro amplía el ámbito de la magia enoquiana, proporcionando un marco para interactuar con las jerarquías celestiales y explorar las dimensiones místicas de la existencia.
  3. Tertius : Las cuarenta y ocho claves angelicales trasladan el foco a la construcción y el simbolismo de los templos. Este libro ofrece información sobre su papel integral dentro de la magia enoquiana. Describe el diseño y el significado de los templos, enfatizando la geometría sagrada y el simbolismo como vehículos para la transformación espiritual. Al explorar la intrincada interacción entre arquitectura y misticismo, este libro proporciona a los practicantes una comprensión práctica de cómo los templos pueden servir como espacios para conectarse con reinos superiores y canalizar energías divinas .
  4. Quartus : Conocimiento, ayuda y victoria terrenales : este libro explora el simbolismo de las Tablas elementales y las Atalayas , arrojando luz sobre la interacción entre las construcciones metafísicas y las fuerzas naturales . Descifra las intrincadas conexiones entre los elementos clásicos y las energías terrestres , mejorando la comprensión de los practicantes de la intrincada red tejida por la magia enoquiana. A través de la exploración de estos símbolos, los individuos obtienen una visión más profunda de la interacción armoniosa entre los reinos místico y natural, enriqueciendo su viaje hacia las profundas complejidades de la magia enoquiana.
  5. Quintus : Los Ángeles de los Cuatro Cuartos se centra en aplicaciones prácticas de la magia Enoquiana. Ofrece rituales y ceremonias basadas en el lenguaje angelical y su simbolismo. Este libro sirve como guía para cerrar la brecha entre la teoría mística y la implementación práctica en actividades esotéricas.

Liber Logaeth

Liber Loagaeth [d] (lit. Libro del Discurso de Dios , también conocido como Liber Mysteriorum, Sextus et Sanctus [El Sexto y Sagrado Libro de los Misterios] , referido por Dee como El Libro de Enoc [1] ) (1583 ) se conserva en la Biblioteca Británica principalmente dentro de lo que se conoce como los manuscritos Sloane , principalmente Sloane MS 3189 (pero partes de Sloane MS 3188 y Cotton MS Apéndice I también contienen el principio y el final del libro, con algunas copias de material en Sloane MS 3188 que aparece en Sloane MS 3189).

Escrito por Edward Kelley, [1] se compone de 73 folios (18 de Sloane MS 3188, 54 de Sloane MS 3189 y 1 (solo texto) del Apéndice I de Cotton MS). El libro contiene 96 complejas cuadrículas mágicas de letras (94 de las cuales son cuadrículas de letras de 49 × 49, una de las cuales es una tabla compuesta por 49 filas de texto y la otra es una tabla de 40 filas de texto y 9 filas de 49 letras). El folio final del Apéndice I de Cotton MS tenía 21 palabras que constan de 112 letras, que según el texto, aparentemente se pudieron reducir de alguna manera a 105 letras y organizarlas en cinco tablas de 3x7, tres en el frente y dos en el reverso (cf. . Algodón EM Apéndice I).

Es del Liber Logaeth de donde Dee y Kelley derivaron las 48 Llamadas o Claves (ver más abajo), y en las que se esconden las claves de la Heptarquía Mística , una obra mágica relacionada de Dee. El propio Dee dejó poca información sobre su Sexto Libro Sagrado, aparte de decir que contenía "El misterio de nuestra creación, la era de muchos años y la conclusión del mundo" y que la primera página del libro significaba Caos. (Tenga en cuenta que el título, El Libro de Enoc , atribuido al texto de Liber Logaeth , no debe confundirse con el Libro apócrifo de Enoc , [19] que se consideraba perdido en la época de Dee. [1]

Otros manuscritos

Otro manuscrito es Sloane MS 3191, [20] que comprende: 48 Claves Angelicales ; El Libro de la Ciencia Terrenal, la Ayuda y la Victoria ; Sobre la Heptarquía Mística ; e Invocaciones de los Ángeles Buenos .

Dos manuscritos más de las obras de Dee y Kelley pertenecen a la magia enoquiana:

  1. Cotton MS Apéndice XLVI Parte I [21] es el diario del 28 de mayo de 1583 al 15 de agosto de 1584 inclusive: El Sexto (y Sagrado) Libro Paralelo de los Misterios (no debe confundirse con "El Sexto y Sagrado Libro de los Misterios", que es parte de Liber Logaeth – ver arriba) y "El Séptimo Libro de los Misterios" (Cracovia), comenzando donde comienza Una relación verdadera y fiel . Incluye la llegada del Príncipe Adalberto Laski, el viaje a Cracovia y el dictado de las 48 Llamadas o Claves (incluidas descripciones de las 91 Partes de la Tierra), así como la Visión de las Cuatro Atalayas y también la Gran Mesa.
  2. Cotton MS Apéndice XLVI Parte II [21] es el diario del 15 de agosto de 1584 al 23 de mayo de 1587 (y del 20 de marzo al 7 de septiembre de 1607) inclusive: El Libro de Praga , Los Misterios Reales Estefánicos , La Acción Pucciana , El Libro de la Resurrección , La Tercera Acción de Trebon y las Acciones Espirituales restantes en Mortlake en 1607, terminando donde termina Una relación verdadera y fiel . (Puede verse que A True and Faithful Relation de Casaubon es equivalente al Apéndice de Cotton MS en su totalidad , es decir, los diarios de Dee y Kelley del 28 de mayo de 1585 al 23 de septiembre de 1607).

La edición de 1659 de Meric Casaubon de parte de estos diarios (Apéndice de Cotton MS XLVI), titulada Una verdadera y fiel relación de lo que pasó durante muchos años entre John Dee y algunos espíritus , contiene notorios errores de transcripción que en algunos casos se transmitieron a través de muchos años posteriores. republicaciones del material de Dee/Kelly; La edición de Casaubon tenía como objetivo desacreditar a Dee y Kelly acusándolos de tratar con el diablo cristiano . Magickal Childe publicó una edición facsímil ampliada de Casaubon en 1992. [22]

Los manuscritos supervivientes de Dee y Kelley pasaron más tarde a manos de Elias Ashmole, quien los conservó e hizo copias de algunos, junto con anotaciones.

El sistema

El sistema mágico Enochiano es un marco estructurado que consta de varios componentes esenciales que se describen en el Liber Chanokh de Aleister Crowley . Los elementos clave incluyen las Tablas Elementales (incluida la "Tabla de la Unión"), las Claves Angélicas, la Gran Mesa (compuesta por las 4 Tablas Elementales e incorpora la Tabla de la Unión) y mobiliario específico del templo. Estos componentes proporcionan la base para los practicantes involucrados en la exploración espiritual dentro de la tradición enoquiana. Las Claves Angélicas de los 30 Aethyrs funcionan como evocaciones para acceder a reinos místicos, mientras que la Gran Mesa representa simbólicamente el universo. El sistema también implica la creación de un espacio designado para el templo con las herramientas mágicas necesarias. [23]

La gran mesa

La magia enoquiana abarca un sistema de simbolismo y exploración espiritual, centrado principalmente en las Tablas Elementales y elementos relacionados. El núcleo de este sistema mágico es la Gran Mesa, que consta de cuatro Tablas Elementales, que simbolizan los elementos clásicos de tierra, aire, fuego y agua. Estas tablillas están habitadas por diversos seres y entidades espirituales. [23]

Dentro de la Gran Mesa, existe una jerarquía estructurada de entidades espirituales. Estos incluyen los Tres Santos Nombres, que representan potentes fuentes de autoridad divina, y un Gran Rey Elemental que gobierna cada una de las Tablas Elementales. Los apoyan los Seis Ancianos (también conocidos como Ancianos), que comprenden un total de 24 figuras que recuerdan a los Veinticuatro Ancianos mencionados en el Libro bíblico del Apocalipsis . Además, hay dos Nombres Divinos asociados con la Cruz del Calvario; Querubines, a menudo representados como seres angelicales vinculados a los signos fijos del zodíaco; y Dieciséis ángeles menores, cada uno con funciones y atributos distintos. [23]

Surgen más complejidades dentro de las Tablas Elementales, que están divididas en cuatro subcuadrantes o subángulos. Estos contienen los nombres de arcángeles y ángeles responsables de supervisar sectores específicos del mundo, poblando efectivamente el universo, tanto visible como invisible, con seres espirituales inteligentes. [24]

En el corazón de cada Tabla Elemental se encuentra la Gran Cruz Central, que consta de dos columnas verticales centrales conocidas como Linea Patris y Linea Filii , y una línea horizontal central llamada Linea Spiritus Sancti . El significado exacto de la Gran Cruz Central puede variar según las interpretaciones de la magia enoquiana. [24]

Completando la representación simbólica de los cinco elementos clásicos se encuentra la Tabla de la Unión, a menudo denominada Cruz Negra. Esta cuadrícula de veinte cuadrados se deriva del interior de la Gran Cruz Central y sirve para encarnar el elemento del Espíritu. [25] [26]

Los treinta Æthyrs

Los Treinta Aethyrs son una parte integral del sistema mágico Enochiano, representando una secuencia de planos o reinos espirituales que los practicantes exploran a medida que ascienden de 30 ( TEX , el más bajo) a 1 ( LIL , el más alto). En la práctica de la magia Enochiana, los magos documentan sus visiones, experiencias e impresiones dentro de cada Aethyr sucesivo, marcando su progresión a través de esta jerarquía mística. [27]

Una característica notable de los Aethyrs es la presencia de "Gobernadores". Cada uno de los 30 Aethyrs está habitado por tres Gobernadores, con la excepción de TEX, que tiene cuatro, con un total de 91 Gobernadores en todo el sistema. Estos gobernadores se consideran entidades angelicales o espirituales asociadas con los Aethyrs y se cree que poseen importantes conocimientos y poder dentro de sus respectivos reinos. [27]

Los Gobernadores se distinguen por sus sellos únicos , que son símbolos místicos que representan su presencia y autoridad. Una parte crucial de la práctica mágica enoquiana implica rastrear estos sigilos en la Gran Tabla, una herramienta clave en el sistema enoquiano. Al inscribir los sellos en la Tabla, los magos establecen una conexión con los Gobernadores y las energías asociadas con cada Aethyr.

Las llaves angelicales

Las Claves Angélicas, también conocidas como Llamadas o Claves Enoquianas, son un componente central de la magia Enoquiana. Estas claves son una serie de exhortaciones retóricas que funcionan como evocaciones cuando se leen en el idioma enoquiano . Se utilizan para efectuar la "apertura de 'puertas' a varios reinos místicos". Estos reinos pueden incluir reinos elementales, reinos subelementales o los Treinta Aethyrs, según la clave que se utilice. [28]

Hay un total de diecinueve claves angelicales en la magia enoquiana. [28] Las primeras dieciocho claves se asocian típicamente con la apertura de puertas a los reinos de los elementos y subelementos. En la magia enoquiana, estos reinos a menudo se mapean en la Gran Tabla, un diagrama simbólico complejo utilizado en el trabajo ritual enoquiano. [29]

La decimonovena llave se utiliza específicamente para abrir puertas de entrada a los Treinta Aethyrs. [28] Los Aethyrs se conciben como anillos concéntricos que se expanden hacia afuera desde el Aethyr más interno hasta el más externo. A menudo se los ve como un mapa del universo entero, y cada Aethyr brinda acceso a conocimientos y experiencias espirituales únicos. [30] Explorar estos Aethyrs se considera un viaje a través de diferentes niveles de conciencia y comprensión espiritual. [29]

El templo

Reconstrucción en 3D de la "Mesa Sagrada" utilizada por John Dee, que incluye una bola de cristal utilizada para adivinar , siete talismanes planetarios y tablillas circulares con el Sello de Dios inscrito.

Los "muebles" del templo necesarios para la realización de la magia Enoquiana incluyen:

  1. La Mesa Sagrada: una mesa con una parte superior grabada con un hexagrama , un borde circundante de letras enoquianas y en el medio una mesa Doce (celda) grabada con letras enoquianas individuales. Según Duquette y Hyatt, la Mesa Sagrada "no concierne directamente a los trabajos Elementales o Aethyrical. Los ángeles que se encuentran en la Mesa Sagrada no son invocados en estas operaciones". [31]
  2. Los Siete Talismanes Planetarios: Los nombres de estos talismanes (que están grabados en estaño y colocados en la superficie de la Mesa Sagrada) son los de Goetia . Según Duquette y Hyatt, "esto indica (o al menos implica) la familiaridad de Dee con el Lemegeton y su intento, al menos al principio de su funcionamiento, de incorporarlo al sistema Enochiano". [32] Al igual que con la Mesa Sagrada, los espíritus que se encuentran en estos talismanes no son invocados en estas operaciones.
  3. El Sigillum dei Aemeth , [e] Santa Tabla Séptuple, o 'Sello de la Verdad de Dios': El símbolo deriva del grimorio llamado Liber Juratus o El Libro Juramentado de Honorio , del cual Dee poseía una copia. Cinco versiones de este complejo diagrama están hechas de cera de abeja y grabadas con diversas figuras lineales, letras y números. Los cuatro más pequeños se colocan bajo los pies de la Mesa Sagrada. El quinto y más grande (de unas nueve pulgadas de diámetro) se cubre con una tela roja, se coloca sobre la Mesa Sagrada y se utiliza para sostener la "Piedra de Shew" o "Espéculo" (cristal u otro dispositivo utilizado para adivinar ). La visión es un elemento esencial del sistema mágico. La técnica de Dee y Kelly consistía en mirar fijamente un espejo de obsidiana cóncavo . Crowley habitualmente sostenía un gran topacio montado sobre una cruz de madera en su frente. Otros métodos incluyen mirar cristales, tinta, fuego o incluso una pantalla de televisión en blanco. [23]
  4. Un anillo de mago grabado con la fórmula mágica PVELLE . [33] [34]
  5. La vara mágica "el", pintada en tres secciones, siendo los extremos negros y el medio rojo. [35]

Adaptación por la Orden Hermética de la Aurora Dorada

Poco más sucedió con el trabajo de Dee hasta finales del siglo XIX, [ cita necesaria ] cuando fue incorporado por una hermandad de adeptos en Inglaterra.

El redescubrimiento del material de Dee y Kelley por Samuel Liddell MacGregor Mathers de la Orden Hermética de la Aurora Dorada en la década de 1880 llevó a Mathers a desarrollar el material en un sistema integral de magia ceremonial. Los magos invocaban a las deidades Enoquianas cuyos nombres estaban escritos en las tablillas. También viajaron en sus cuerpos de luz a estas regiones sutiles y registraron sus experiencias psíquicas. Las dos ramas principales del sistema fueron luego injertadas en el plan de estudios del Adeptus Minor de la Aurora Dorada. [ cita necesaria ] Según Aleister Crowley, el mago comienza con el trigésimo aethyr y trabaja hasta el primero, explorando solo hasta donde su nivel de iniciación lo permita. [23]

Según el libro de Chris Zalewski de 1994, Amanecer Dorado también inventó el juego de ajedrez Enoquiano , en el que se utilizaban aspectos de las Tablas Enoquianas para la adivinación. Usaron cuatro tableros de ajedrez sin símbolos, solo conjuntos de cuadrados de colores, y cada tablero está asociado con uno de los cuatro elementos de la magia. [36]

Florence Farr fundó el Sphere Group, que también experimentó con la magia enoquiana. [37]

Críticas a la adaptación de Amanecer Dorado

Paul Foster Case (1884-1954), un ocultista que comenzó su carrera mágica con Alfa y Omega , criticó el sistema enoquiano. Según Case, el sistema de Dee y Kelley era parcial desde el principio, un sistema incompleto derivado de un sistema cabalístico anterior y completo, y carecía de suficientes métodos de protección. [38] Case creía haber presenciado el colapso físico de varios practicantes de magia enoquiana, debido a la falta de métodos de protección. [39] Cuando Case fundó su propia orden mágica , los Constructores del Adytum (BOTA), eliminó el sistema enoquiano y lo sustituyó por tabletas elementales basadas en fórmulas cabalísticas que le comunicó el Maestro R. [40]

En la cultura popular

Desde que el escritor de terror HP Lovecraft , en su obra breve "La Historia del Necronomicon" (escrita en 1927, publicada tras la muerte de Lovecraft, en 1938), hizo de John Dee el traductor de una de las versiones de su mítico libro de saber prohibido, El Necronomicon. (un ejemplo del uso que hace Lovecraft de la técnica de la "pseudoautenticidad"), se ha escrito mucho conectando la magia de Dee y Enoch con el Necronomicon . La fantástica conexión entre Dee y El Necronomicon fue sugerida por el amigo de Lovecraft, Frank Belknap Long . [41]

Ver también

Referencias

Notas

  1. ^ Según Fell Smith (1909), pág. 15, fue pintado cuando Dee tenía 67 años. Perteneció a un nieto, Rowland Dee, y más tarde a Elias Ashmole , quien lo dejó a la Universidad de Oxford.
  2. ^ Del prefacio de Dee a Sloane MS 3188, citado en James (1983), p. xiii
  3. ^ Véase Langford (1978).
  4. ^ o Liber Logaeth, ya que el título se ha impreso mal con tanta frecuencia.
  5. ^ "Aemeth" o "Emeth" en hebreo significa "verdad"; La misma palabra fue escrita en la frente de un Golem en el folclore judío por magos que legendariamente animaban a estos seres. Para obtener información detallada sobre la historia y el uso del Sigillum dei Aemeth, consulte Campbell 2009.

Citas

  1. ^ abcd DiTommaso (2018), pág. 60.
  2. ^ Harkness (1999), pág. dieciséis.
  3. ^ ab Calder (1952).
  4. ^ Dee, Kelly y Casaubon (1659), pág. 497.
  5. ^ Dee (2003).
  6. ^ Bowern y Lindemann (2021).
  7. ^ El diario privado del Dr. John Dee por John Dee en el Proyecto Gutenberg .
  8. ^ Laycock (2001), pág. 43.
  9. ^ Laycock (2001), pág. 42.
  10. ^ Laycock (2001).
  11. ^ Vinci (1992).
  12. ^ Crowley, DuQuette y Hyatt (1991), págs. 123-140.
  13. ^ ab Crowley, DuQuette y Hyatt (1991), pág. 19.
  14. ^ Dee (1985).
  15. ^ Peterson (2008).
  16. ^ Whitby (1991).
  17. ^ James (1983), págs.1, 17, 65, 103, 117.
  18. ^ James (1983), págs. 10-15.
  19. ^ Skinner y Rankine (2010), pág.  [ página necesaria ] .
  20. ^ Dee (1585).
  21. ^ ab Dee (1656).
  22. ^ Casaubon (1992).
  23. ^ abcde Crowley, DuQuette y Hyatt (1991), pág. 29.
  24. ^ ab Crowley, DuQuette y Hyatt (1991).
  25. ^ Skinner y Rankine (2010), pág.  [ página necesaria ] .
  26. ^ Schueler y Schueler (1985).
  27. ^ ab Crowley (1998).
  28. ^ abc James (1983), pág. xx.
  29. ^ ab DuQuette (2019).
  30. ^ James (1983).
  31. ^ Crowley, DuQuette y Hyatt (1991), pág. 31.
  32. ^ Crowley, DuQuette y Hyatt (1991), pág. 32.
  33. ^ Dee, Kelly y Casaubon (1659).
  34. ^ Dee (2003b), pág. 69.
  35. ^ Varios autores (2021), págs. 132 y siguientes.
  36. ^ Zalewski (1994), pág.  [ página necesaria ] .
  37. ^ Kuntz (1996), pág.  [ página necesaria ] .
  38. ^ Clark (2013), págs. 62–63.
  39. ^ Clark (2013), págs.55, 63.
  40. ^ Clark (2013), pág. 89.
  41. ^ Largo (1996), pág.  [ página necesaria ] .

Trabajos citados

Manuscritos

Otras lecturas