Los Tongva ( / ˈ t ɒ ŋ v ə / TONG -və ) son un pueblo indígena de California de la cuenca de Los Ángeles y las Islas del Canal del Sur , un área que cubre aproximadamente 4.000 millas cuadradas (10.000 km 2 ). [1] [2] En la era precolonial, la gente vivía en hasta 100 aldeas y se identificaba principalmente por su aldea en lugar de por un nombre pantribal. [3] Durante la colonización , los españoles se referían a este pueblo como Gabrieleño y Fernandeño , [a] nombres derivados de las misiones españolas construidas en sus tierras: Misión San Gabriel Arcángel y Misión San Fernando Rey de España . [b] Tongva es el endónimo de mayor circulación entre el pueblo, utilizado por Narcisa Higuera en 1905 para referirse a los habitantes de las cercanías de la Misión San Gabriel. [4] Algunas personas que se identifican como descendientes lineales directos [5] del pueblo abogan por el uso de su nombre ancestral Kizh como endónimo . [6]
Junto con los vecinos Chumash , los Tongva eran el pueblo más influyente en la época del encuentro europeo . Habían desarrollado una extensa red comercial a través de te'aats (barcos construidos con tablas). Su cultura alimentaria y material se basaba en una cosmovisión indígena que posicionaba a los humanos como un hilo en una red de vida (como se expresa en sus historias de creación ). [7] [1] [2] [8] Con el tiempo, diferentes comunidades llegaron a hablar distintos dialectos de la lengua tongva , parte del subgrupo Takic de la familia de lenguas uto-aztecas . Es posible que haya habido cinco o más idiomas de este tipo (tres en las Islas del Canal más meridionales y al menos dos en el continente). [1]
El primer contacto europeo lo estableció en 1542 el explorador español Juan Rodríguez Cabrillo , quien fue recibido en Santa Catalina por la gente en una canoa. Al día siguiente, Cabrillo y sus hombres entraron en una gran bahía en tierra firme, a la que llamaron Baya de los Fumos ("Bahía de los Humos") debido a los numerosos incendios de humo que vieron allí. Los indígenas fumaban su pescado para conservarlo. Se cree comúnmente que se trata de la Bahía de San Pedro , cerca de la actual San Pedro . [9]
La expedición terrestre de Gaspar de Portolá en 1769 resultó en la fundación de la Misión San Gabriel por el misionero católico Junípero Serra en 1771. Bajo el sistema de misiones, los españoles iniciaron una era de reubicación forzada y virtual esclavitud de los pueblos para asegurar su trabajo. Además, los nativos americanos estuvieron expuestos a las enfermedades del Viejo Mundo endémicas entre los colonos. [10] Como carecían de inmunidad adquirida, los nativos americanos sufrieron epidemias con alta mortalidad, lo que llevó al rápido colapso de la sociedad y las formas de vida de los Tongva . [11]
Tomaron represalias mediante resistencia y rebeliones, incluida una rebelión fallida en 1785 por parte de Nicolás José y la jefa Toypurina . [1] [3] En 1821, México obtuvo su independencia de España y secularizó las misiones . Vendieron las tierras de la misión , conocidas como ranchos, a ganaderos de élite y obligaron a los Tongva a asimilarse. [12] La mayoría se convirtieron en refugiados sin tierra durante este tiempo. [12]
En 1848, California fue cedida a los Estados Unidos tras la guerra entre México y Estados Unidos . El gobierno de Estados Unidos firmó 18 tratados entre 1851 y 1852 prometiendo 8,5 millones de acres (3.400.000 ha) de tierra para reservas . Sin embargo, estos tratados nunca fueron ratificados por el Senado. [13] Estados Unidos había negociado con personas que no representaban a los Tongva y no tenían autoridad para ceder sus tierras. [14] Durante la siguiente ocupación por parte de los estadounidenses, muchos de los Tongva y otros pueblos indígenas fueron objeto de arresto . Al no poder pagar las multas, fueron utilizados como trabajadores convictos en un sistema de esclavitud legalizada para expandir la ciudad de Los Ángeles para los colonos angloamericanos , quienes se convirtieron en la nueva mayoría en el área en 1880. [12]
A principios del siglo XX, se propuso un mito de extinción sobre el gabrieleño, que en ese momento se identificaba públicamente en gran medida como mexicano-estadounidense . [ la neutralidad está en disputa ] Sin embargo, una comunidad muy unida de personas permaneció en contacto entre sí entre Tejon Pass y el municipio de San Gabriel hasta el siglo XX. [10] [15] Desde 2006, cuatro organizaciones han afirmado representar al pueblo:
Dos de los grupos, el grupo guión y el grupo barra, se fundaron después de una división hostil sobre la cuestión de la construcción de un casino indio . [20] En 1994, el estado de California reconoció a los Gabrielino "como la tribu aborigen de la cuenca de Los Ángeles". [21] Ningún grupo organizado que represente a los Tongva ha obtenido el reconocimiento como tribu por parte del gobierno federal . [13] La falta de reconocimiento federal ha impedido que los Tongva tengan control sobre sus restos y artefactos ancestrales, y los ha dejado sin una base terrestre en sus países de origen tradicionales. [22] [23]
En 2008, más de 1.700 personas se identificaron como Tongva o afirmaron tener ascendencia parcial. [13] En 2013, se informó que los cuatro grupos Tongva que han solicitado el reconocimiento federal tenían más de 3.900 miembros en total. [24]
La Reserva Tongva Taraxat Paxaavxa se estableció para hacer campaña por la rematriación de las tierras natales de Tongva. [25] En 2022, un sitio de 1 acre fue devuelto a la conservación en Altadena , lo que marcó la primera vez que los Tongva tuvieron tierras en el condado de Los Ángeles en 200 años. [25]
Los territorios de Tongva limitan con los de muchas otras tribus de la región. Las tierras históricas de Tongva formaban lo que ahora se llama "la región costera del condado de Los Ángeles , la parte noroeste del condado de Orange y las islas alejadas". [26] En 1962, la curadora Bernice Johnson, del Southwest Museum , afirmó que el límite norte estaba en algún lugar entre Topanga y Malibu (quizás la vecindad de Malibu Creek ) y el límite sur era Aliso Creek del condado de Orange . [26]
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La palabra Tongva fue acuñada por C. Hart Merriam en 1905 [27] a partir de numerosos informantes. Entre ellos se encontraba la señora James Rosemyre (de soltera Narcisa Higuera) (Gabrileño), que vivía en los alrededores de Fort Tejon , cerca de Bakersfield. [28] [29] [1] La ortografía de Merriam deja claro que el endónimo se pronunciaría / ˈ t ɒ ŋ v eɪ / , TONG -vay . [30]
Algunos descendientes prefieren el endónimo Kizh , que según ellos es un nombre anterior e históricamente más preciso que estaba bien documentado por registros de la Institución Smithsonian, [31] el Congreso, [32] la Iglesia Católica, [33] la Misión de San Gabriel, [ 34] y otros estudiosos de la historia. [35]
Los españoles se refirieron a los pueblos indígenas que rodeaban la Misión San Gabriel como los Gabrieleño . Éste no era su autónimo ni su nombre. Debido a los usos históricos, el término es parte del nombre de cada tribu oficial en esta área, escrito como "Gabrieleño" o "Gabrielino". [36] [37] [38]
Debido a que los grupos tribales no han estado de acuerdo sobre el uso apropiado del término Tongva , han adoptado Gabrieleño como término mediador. Por ejemplo, cuando Debra Martin, concejal de Pomona , lideró un proyecto en 2017 para dedicar estatuas de madera en el parque Ganesha local a los pueblos indígenas de la zona, no estuvieron de acuerdo sobre qué nombre, Tongva o Kizh , debería usarse en el placa dedicatoria. Los funcionarios tribales acordaron tentativamente utilizar el término Gabrieleño. [39]
La Ley del 21 de septiembre de 1968 introdujo este concepto de afiliación de los antepasados de un solicitante para excluir a ciertos individuos de recibir una parte del premio a los "indios de California" que optaron por recibir una parte de cualquier premio a ciertas tribus. en California que se había escindido del grupo genérico. Los miembros o ascendientes del grupo peticionario no se vieron afectados por la exclusión de la Ley. Las personas con descendencia lineal o colateral de una tribu india que residían en California en 1852, si no estuvieran excluidas por las disposiciones de la Ley de 1968, permanecerían en la lista de "indios de California". Para cumplir con la Ley, el Secretario del Interior tendría que recopilar información sobre la afiliación grupal de los antepasados indios del solicitante. Esa información se utilizaría para identificar a los solicitantes que podrían compartir otro premio. Por lo tanto, la afiliación grupal de los antepasados de un solicitante era una base para la exclusión, pero no un requisito para la inclusión en la lista de jueces. La ley de 1968 establecía que el Secretario del Interior distribuiría una parte igual del premio a las personas en la lista de jueces "independientemente de su afiliación al grupo". [40]
Muchas líneas de evidencia sugieren que los Tongva descienden de pueblos de habla uto-azteca que se originaron en lo que hoy es Nevada y se trasladaron al suroeste, hacia la costa del sur de California, hace 3.500 años. Según un modelo propuesto por el arqueólogo Mark Q. Sutton, estos inmigrantes absorbieron o expulsaron a los antiguos habitantes de habla hokan . [41] [42] Para el año 500 d.C., una fuente estima que los Tongva pueden haber llegado a ocupar todas las tierras ahora asociadas con ellos, aunque esto no está claro y es controvertido entre los estudiosos. [41]
En 1811, los sacerdotes de la Misión San Gabriel registraron al menos cuatro idiomas; Kokomcar, Guiguitamcar, Corbonamga y Sibanga. Durante el mismo tiempo, se registraron tres idiomas en la Misión San Fernando. [43] [44] [45] [46]
Antes de la colonización rusa y española en lo que ahora se conoce como California, los Tongva se identificaban principalmente por sus aldeas asociadas ( Topanga , Cahuenga , Tujunga , Cucamonga , etc.). Por ejemplo, los individuos de Yaanga eran conocidos como Yaangavit entre la gente (en misión registros, fueron registrados como Yabit ). [3] [12] Los Tongva vivían en hasta cien aldeas. [2] Uno o dos clanes normalmente constituían una aldea, que era el centro de la vida Tongva. [3]
Los Tongva hablaban una lengua de la familia uto-azteca (los ancestros remotos de los Tongva probablemente se fusionaron como pueblo en el desierto de Sonora , hace quizás entre 3.000 y 5.000 años). La diversidad dentro del grupo Takic es "moderadamente profunda"; estimaciones aproximadas de lingüistas comparativos sitúan la desintegración del Takic común en Luiseño-Juaneño , por un lado, y Tongva- Serrano , por el otro, hace unos 2.000 años. (Esto es comparable a la diferenciación de las lenguas romances de Europa). [47] La división del grupo Tongva/Serrano en los pueblos separados Tongva y Serrano es más reciente y puede haber sido influenciada por la actividad misionera española .
La mayor parte del territorio de Tongva estaba ubicada en lo que se ha denominado la zona de vida de Sonora , con ricos recursos ecológicos de bellotas, piñones, caza menor y venados. En la costa se encontraban disponibles mariscos, mamíferos marinos y peces. Antes de la cristianización , la cosmovisión predominante de los Tongva era que los humanos no eran la cúspide de la creación, sino más bien un hilo en la red de la vida . Los humanos, junto con las plantas, los animales y la tierra, mantenían una relación recíproca de respeto y cuidado mutuo, lo que es evidente en sus historias de creación. [7] Los Tongva entienden que el tiempo no es lineal y existe una comunicación constante con los antepasados. [48]
El 7 de octubre de 1542, una expedición exploratoria dirigida por el explorador español Juan Cabrillo llegó a Santa Catalina en las Islas del Canal, donde sus barcos fueron recibidos por Tongva en una canoa. Al día siguiente, Cabrillo y sus hombres, los primeros europeos que se sabe que interactuaron con el pueblo gabrieleño, entraron en una gran bahía en tierra firme, a la que llamaron "Baya de los Fumos" debido a las muchas incendios de humo que vieron allí. Se cree comúnmente que se trata de la Bahía de San Pedro , cerca de la actual San Pedro . [9]
La expedición de Gaspar de Portola en 1769 fue el primer contacto por tierra en llegar al territorio de Tongva, marcando el inicio de la colonización española. El padre franciscano Junípero Serra acompañó a Portolá. Dos años después de la expedición, Serra había fundado cuatro misiones, [10] incluida la Misión San Gabriel , fundada en 1771 y reconstruida en 1774, y la Misión San Fernando , fundada en 1797. Las personas esclavizadas en San Gabriel eran conocidas como Gabrieleños . mientras que a los esclavizados en San Fernando se les llamaba Fernandeños . Aunque sus modismos lingüísticos eran distinguibles, no divergían mucho, y es posible que hubiera hasta media docena de dialectos en lugar de los dos que la existencia de las misiones ha dado la apariencia de ser estándar. [49] La demarcación de los territorios fernandeño y gabrieleño es en su mayor parte conjetural y no se conoce ningún punto en el que los dos grupos difieran notablemente en costumbres. El grupo gabrieleño más amplio ocupó lo que hoy es el condado de Los Ángeles al sur de la Sierra Madre y la mitad del condado de Orange , así como las islas de Santa Catalina y San Clemente . [49]
Los españoles supervisaron la construcción de la Misión San Gabriel en 1771. Los colonizadores españoles utilizaron mano de obra esclava de las aldeas locales para construir las Misiones. [50] Tras la destrucción de la misión original, probablemente debido a las inundaciones de El Niño , los españoles ordenaron que la misión se trasladara cinco millas al norte en 1774 y comenzaron a referirse a los Tongva como "Gabrieleno". En el asentamiento gabrieleño de Yaanga a lo largo del río Los Ángeles , misioneros y neófitos indios, o conversos bautizados, construyeron la primera ciudad de Los Ángeles en 1781. Se llamó El Pueblo de Nuestra Señora la Reina de los Ángeles de Porciúncula . Nuestra Señora, Reina de los Ángeles de la Porciúncula). En 1784, también se fundó en Yaanga una misión hermana, la Asistencia Nuestra Señora Reina de los Ángeles . [50]
Pueblos enteros fueron bautizados y adoctrinados en el sistema misionero con resultados devastadores. [3] Por ejemplo, de 1788 a 1815, los naturales del pueblo de Guaspet fueron bautizados en San Gabriel. La proximidad a las misiones creó una tensión masiva entre los nativos de California, que iniciaron "transformaciones forzadas en todos los aspectos de la vida diaria, incluidas las maneras de hablar, comer, trabajar y conectarse con lo sobrenatural". [3] Como afirmaron los académicos John Dietler, Heather Gibson y Benjamin Vargas, "las empresas católicas de proselitismo y la aceptación en una misión como converso, en teoría, requerían abandonar la mayoría, si no todas, las formas de vida tradicionales". Se implementaron varias estrategias de control para retener el control, como el uso de la violencia, la segregación por edad y género y el uso de nuevos conversos como instrumentos de control sobre otros. [3] Por ejemplo, el padre Zalvidea de la Misión San Gabriel castigó a los chamanes sospechosos "con frecuentes azotes y encadenando a los practicantes religiosos tradicionales en parejas y condenándolos a trabajos forzados en el aserradero". [3] Un misionero durante este período informó que tres de cada cuatro niños murieron en la Misión San Gabriel antes de cumplir 2 años. [10] Casi 6.000 Tongva yacen enterrados en los terrenos de la Misión San Gabriel. [51] Carey McWilliams lo caracterizó de la siguiente manera: "los padres franciscanos eliminaron a los indios con la eficacia de los nazis operando campos de concentración..." [52]
Hay muchas pruebas de la resistencia de los Tongva al sistema de misiones. [3] [12] Muchas personas regresaron a su aldea en el momento de su muerte. Muchos conversos conservaron sus prácticas tradicionales tanto en contextos domésticos como espirituales, a pesar de los intentos de los padres y misioneros de controlarlas. Los alimentos tradicionales se incorporaron a la dieta de la misión y persistió la producción y el uso de cuentas líticas y de concha. También prevalecieron estrategias de resistencia más abiertas, como la negativa a ingresar al sistema, la desaceleración del trabajo, el aborto y el infanticidio de niños como resultado de violaciones y el fugitivismo. Sólo en la Misión San Gabriel se registraron cinco levantamientos importantes. [3] Dos rebeliones de finales del siglo XVIII contra el sistema de misiones fueron encabezadas por Nicolás José, uno de los primeros conversos que tenía dos identidades sociales: "participar públicamente en los sacramentos católicos en la misión pero comprometerse en privado con danzas, celebraciones y rituales tradicionales". ". [3] Participó en un intento fallido de matar a los sacerdotes de la misión en 1779 y organizó ocho aldeas al pie de las colinas en una revuelta en octubre de 1785 con Toypurina , quien organizó aún más las aldeas, [53] lo que "demostró un nivel previamente indocumentado de unificación política regional". tanto dentro como mucho más allá de la misión". [3] Sin embargo, las lealtades divididas entre los nativos contribuyeron al fracaso del intento de 1785, así como a que los soldados de la misión fueran alertados del intento por parte de conversos o neófitos. [3]
Toypurina, José y otros dos líderes de la rebelión, el jefe Tomasajaquichi de la aldea de Juvit y un hombre llamado Alijivit, de la cercana aldea de Jajamovit, fueron juzgados por la rebelión de 1785. [53] En su juicio, José afirmó que participó porque la prohibición de bailes y ceremonias en la misión instituida por los misioneros, y aplicada por el gobernador de California en 1782, era intolerable ya que impedían sus ceremonias de duelo. [3] Cuando se le preguntó sobre el ataque, se cita a Toypurina diciendo que ella participó en la instigación porque “[ella odiaba] a los padres y a todos ustedes, por vivir aquí en mi tierra natal, por invadir la tierra de mi antepasados y despojar nuestros dominios tribales. … Vine [a la misión] a inspirar a los sucios cobardes a luchar, y a no acobardarse ante la vista de palos españoles que escupen fuego y muerte, ni [a] vomitar ante el mal olor del humo de la pólvora—y terminar con ustedes, blancos ¡Invasores!' [53] Esta cita, del artículo de Thomas Workman Temple II “Toypurina la bruja y el levantamiento indio en San Gabriel” es posiblemente una mala traducción y un embellecimiento de su testimonio real. Según el soldado que registró sus palabras, ella simplemente afirmó que "estaba enojada con los Padres y los demás de la Misión, porque habían venido a vivir y establecerse en su tierra". [53 ] En junio de 1788, Casi tres años después, sus sentencias llegaron desde la Ciudad de México : Nicolás José fue expulsado de San Gabriel y sentenciado a seis años de trabajos forzados con grilletes en el centro penitenciario más alejado de la región. [53] Toypurina fue desterrada de la Misión San Gabriel y enviada a la misión española más lejana.
La resistencia al dominio español demostró que los derechos de la Corona española sobre California eran a la vez inseguros y controvertidos. [12] En el siglo XIX, San Gabriel era el más rico de todo el sistema de misiones coloniales, suministrando ganado, ovejas, cabras, cerdos, caballos, mulas y otros suministros para los colonos y asentamientos en toda Alta California .
La misión funcionó como una plantación de esclavos. El etnólogo moderno Hugo Reid informó: “Los niños indios fueron separados de sus padres para criarlos tras las rejas en la misión. Se les permitía salir de los dormitorios cerrados sólo para atender los asuntos de la iglesia y las tareas asignadas. Cuando tuvieron edad suficiente, los niños y niñas fueron puestos a trabajar en los vastos viñedos y huertos propiedad de las misiones. Los soldados observaban, listos para perseguir a cualquiera que intentara escapar”. En un escrito de 1852, Reid dijo que conocía a Tongva a quien “le cortaron una oreja o le marcaron el labio por intentar escapar”. [54]
En 1810, se registró que la población laboral "gabrieleña" en la misión era de 1.201. Saltó a 1.636 en 1820 y luego disminuyó a 1.320 en 1830. [51] La resistencia a este sistema de trabajo forzoso continuó hasta principios del siglo XIX. En 1817, la Misión de San Gabriel registró que había "473 indios fugitivos". [10] En 1828, un inmigrante alemán compró el terreno en el que se encontraba la aldea de Yang-Na y desalojó a toda la comunidad con la ayuda de funcionarios mexicanos. [55]
El período misionero terminó en 1834 con la secularización bajo el dominio mexicano. [3] Algunos "gabrieleños" absorbidos en la sociedad mexicana como resultado de la secularización, que emancipó a los neófitos. [51] Tongva y otros nativos de California se convirtieron en gran medida en trabajadores, mientras que a las antiguas élites españolas se les concedieron enormes concesiones de tierras. [51] Los propietarios de tierras de California negaron sistemáticamente la tierra a los nativos de California . En el área de la cuenca de Los Ángeles, sólo 20 ex neófitos de la Misión San Gabriel recibieron tierras gracias a la secularización. Lo que recibieron fueron parcelas de tierra relativamente pequeñas. A un "Gabrieleño" llamado Próspero Elías Domínguez se le concedió una parcela de 22 acres cerca de la misión, mientras que las autoridades mexicanas otorgaron el resto de la tierra de la misión, aproximadamente 1,5 millones de acres, a unas pocas familias de colonos. En 1846, la investigadora Kelly Lytle Hernández señaló que 140 gabrieños firmaron una petición exigiendo acceso a tierras de misión y que las autoridades de Californio rechazaron su petición. [12]
Emancipados de la esclavitud en las misiones pero excluidos de su propia tierra, la mayoría de los Tongva se convirtieron en refugiados sin tierra durante este período. Pueblos enteros huyeron tierra adentro para escapar de los invasores y de la continua devastación. Otros se trasladaron a Los Ángeles, ciudad en la que la población nativa aumentó de 200 en 1820 a 553 en 1836 (de una población total de 1.088). [12] Como afirmó el académico Ralph Armbruster-Sandoval, "si bien deberían haber sido propietarios, los Tongva se convirtieron en trabajadores, realizando un trabajo extenuante y agotador tal como lo habían hecho desde que surgió el colonialismo de colonos en el sur de California". [52] Como lo describe la investigadora Heather Valdez Singleton, Los Ángeles dependía en gran medida de la mano de obra nativa y "creció lentamente a costa de los trabajadores gabrieleños". [10] Algunas personas se convirtieron en vaqueros en los ranchos, jinetes o vaqueros altamente calificados, que pastoreaban y cuidaban el ganado. Los Tongva tenían poca tierra disponible para alimentarse fuera de los ranchos. Algunos cultivos como maíz y frijoles se plantaron en ranchos para sustentar a los trabajadores. [56]
Varias familias gabrieleños se alojaron dentro del corregimiento de San Gabriel , el cual se convirtió en "el centro cultural y geográfico de la comunidad gabrieleño". [10] Yaanga también se diversificó y aumentó de tamaño, con pueblos de diversos orígenes nativos que vinieron a vivir juntos poco después de la secularización. [12] Sin embargo, el gobierno había instituido un sistema dependiente del trabajo y la servidumbre de los nativos y eliminó cada vez más cualquier alternativa dentro del área de Los Ángeles. Como explica Kelly Lytle Hernández, "no había lugar para los nativos que vivían pero no trabajaban en Los Ángeles mexicanos. A su vez, el ayuntamiunto aprobó nuevas leyes para obligar a los nativos a trabajar o ser arrestados". [12] En enero de 1836, el consejo ordenó a los californios que barrieran Los Ángeles para arrestar a "todos los indios borrachos". [12] Según lo registrado por Hernández, "los hombres y mujeres Tongva, junto con un grupo cada vez más diverso de sus vecinos nativos, llenaron la cárcel y los equipos de trabajo forzoso en Los Ángeles mexicanos". [12] En 1844, la mayoría de los nativos de Los Ángeles trabajaban como sirvientes en un sistema perpetuo de servidumbre, cuidando la tierra y sirviendo a los colonos, invasores y colonizadores. [12]
El ayuntamiento obligó al asentamiento nativo de Yaanga a alejarse más del pueblo. A mediados de la década de 1840, el asentamiento fue trasladado por la fuerza hacia el este a través del río Los Ángeles , creando una división entre Los Ángeles mexicanos y la comunidad nativa más cercana. Sin embargo, "los hombres, mujeres y niños nativos continuaron viviendo (no sólo trabajando) en la ciudad. Los sábados por la noche, incluso celebraban fiestas, bailaban y jugaban en la aldea Yaanga eliminada y también en la plaza en el centro de la ciudad. ". En respuesta, los californios continuaron intentando controlar las vidas de los nativos, emitiendo al gobernador de Alta California, Pio Pico , una petición en 1846 que decía: "Pedimos que los indios sean puestos bajo estricta vigilancia policial o que las personas para quienes trabajan los indios den [a los indios] cuarto en el rancho del patrón." [12] En 1847, se aprobó una ley que prohibía a los gabrielenos ingresar a la ciudad sin prueba de empleo. [55] Una parte de la proclama decía: [10]
Los indios que no tengan amos pero sean autosuficientes, serán alojados fuera de los límites de la ciudad en localidades muy separadas... Todos los indios vagabundos de ambos sexos que no hayan intentado conseguir una situación dentro de cuatro días y se encuentren desempleados, serán puesto a trabajar en obras públicas o enviado a la casa de corrección.
En 1848, Los Ángeles se convirtió formalmente en una ciudad de los Estados Unidos después de la Guerra México-Estadounidense . [12]
Sin tierra y sin reconocimiento, el pueblo enfrentó violencia, subyugación y esclavitud continuas (a través del trabajo de los convictos ) bajo la ocupación estadounidense. Algunas de las personas fueron desplazadas a pequeñas comunidades mexicanas y nativas en los distritos de Eagle Rock y Highland Park de Los Ángeles, así como en Pauma , Pala , Temecula , Pechanga y San Jacinto . [57] El encarcelamiento de nativos en Los Ángeles fue un símbolo del establecimiento del nuevo "estado de derecho". La comunidad de vigilantes de la ciudad rutinariamente "invadía" la cárcel y colgaba a los acusados en las calles. Una vez que el Congreso otorgó la condición de estado a California en 1850, muchas de las primeras leyes aprobadas apuntaban a los nativos para arrestarlos, encarcelarlos y condenarlos a trabajar. La Ley de 1850 para el Gobierno y la Protección de los Indios "se centró en los pueblos nativos para facilitar su arresto al estipular que podían ser arrestados por cargos de vagancia basados 'en la queja de cualquier ciudadano razonable'" [12] y los gabrieleños se enfrentaron a la peor parte de esta política. El artículo 14 de la ley decía: [10]
Cuando un indio es condenado por cualquier delito ante un Juez de Paz castigado con multa, cualquier persona blanca puede, con el consentimiento del Juez, otorgar fianza por dicho indio, condicionada al pago de dicha multa y costas, y en tal caso el El indio estará obligado a trabajar para la persona que sale bajo fianza, hasta que haya pagado o cancelado la multa impuesta en su contra.
Los hombres nativos fueron criminalizados desproporcionadamente y arrastrados a este sistema legalizado de servidumbre por contrato . [10] Como lo registraron los colonos angloamericanos, "'Hombres blancos, a quienes el mariscal es demasiado discreto para arrestar'... salieron de las numerosas tabernas, calles y burdeles de la ciudad, pero la aplicación agresiva y selectiva de las autoridades estatales y los códigos locales de vagancia y borrachera llenaron la cárcel del condado de Los Ángeles de nativos, la mayoría de los cuales eran hombres". La mayoría pasaba sus días trabajando en la cadena de presos del condado , que se ocupaba en gran medida de mantener limpias las calles de la ciudad en las décadas de 1850 y 1860, pero que también incluía cada vez más proyectos de construcción de carreteras. [12]
Aunque los funcionarios federales informaron que se estimaba que había 16.930 indios de California y 1.050 en la Misión San Gabriel, "los agentes federales los ignoraron a ellos y a los que vivían en Los Ángeles" porque eran vistos como "amigables con los blancos", como se revela en los diarios personales. del Comisionado George W. Barbour. En 1852, el superintendente de asuntos indios Edward Fitzgerald Beale se hizo eco de este sentimiento, informando que "debido a que estos indios eran cristianos, muchos de ellos tenían trabajos en ranchos y habían interactuado con blancos", "no hay mucho que temer". [10] Aunque un proyecto de ley del Senado de California de 2008 afirmó que el gobierno de Estados Unidos firmó tratados con los gabrieleños, prometiendo 8,5 millones de acres (3.400.000 ha) de tierra para reservas , y que estos tratados nunca fueron ratificados, [13] un artículo publicado en 1972 por Robert Heizer de la Universidad de California en Berkeley , muestra que los dieciocho tratados firmados entre el 29 de abril de 1851 y el 22 de agosto de 1852 fueron negociados con personas que no representaban al pueblo Tongva y que ninguna de estas personas tenía autoridad para ceder tierras que pertenecían al pueblo. [14]
Un editorial de 1852 en el Los Angeles Star reveló el enojo del público ante cualquier posibilidad de que el gabrieleño recibiera reconocimiento y ejerciera soberanía: [10]
Colocar en nuestro suelo más fértil a la raza aborigen más degradada del continente norteamericano, investirles de los derechos de soberanía y enseñarles que deben ser tratados como naciones poderosas e independientes, es plantar las semillas del futuro. desastre y ruina... Esperamos que el gobierno general nos deje en paz, que no se comprometa a alimentar, asentar o expulsar a los indios entre los cuales residimos en el Sur, y que dejen todo tal como existe ahora, excepto brindándonos la protección que nos darían dos o tres compañías de caballería.
En 1852, Hugo Reid escribió una serie de cartas para Los Angeles Star desde el centro de la comunidad gabrieleño en el municipio de San Gabriel, describiendo la vida y la cultura gabrieleño. El propio Reid estaba casado con una mujer gabrieleña llamada Bartolomea Cumicrabit, a quien rebautizó como "Victoria". Reid escribió lo siguiente: "Sus jefes todavía existen. En San Gabriel quedan sólo cuatro, y los jóvenes... No tienen más jurisdicción que la de señalar los tiempos para la celebración de las Fiestas y regular los asuntos relacionados con la iglesia [estructura tradicional hecha de cepillo ]." Existe cierta especulación de que Reid estaba haciendo campaña para el puesto de agente indio en el sur de California, pero murió antes de que pudiera ser nombrado. En cambio, en 1852, se nombró a Benjamin D. Wilson , quien mantuvo el status quo. [10] Las cartas de Hugo Reid revelaron los nombres de 28 pueblos gabrielinos. [58]
En 1855, el superintendente de asuntos indígenas Thomas J. Henley informó que los gabrieleños se encontraban en "una condición miserable y degradada". Sin embargo, Henley admitió que los ciudadanos se opondrían a trasladarlos a una reserva, potencialmente en Sebastian Reserve en Tejon Pass , porque "en los viñedos, especialmente durante la temporada de uva, su mano de obra se vuelve útil y se obtiene a un precio barato". " De hecho, algunos gabrieleños estaban en la Reserva Sebastián y mantuvieron contacto con la gente que vivía en San Gabriel durante este tiempo. [10]
En 1859, en medio de una creciente criminalización y absorción en el floreciente sistema laboral de los presos de la ciudad , el gran jurado del condado declaró que "deben promulgarse y aplicarse leyes estrictas contra los vagabundos que obliguen a esas personas ['indios'] a obtener un medio de vida honesto o buscar sus antiguos hogares en el montañas." Esta declaración ignoró la investigación de Reid, que afirmaba que la mayoría de las aldeas de Tongva, incluida Yaanga , "estaban situadas en la cuenca, a lo largo de sus ríos y en su costa, extendiéndose desde los desiertos hasta el mar". Sólo unas pocas aldeas lideradas por tomyaars (jefes) estaban "en las montañas, donde vivían los vengadores, serpientes y osos de Chengiichngech ", como lo describe la historiadora Kelly Lytle Hernández. Sin embargo, "el gran jurado desestimó la profundidad de los reclamos indígenas sobre la vida, la tierra y la soberanía en la región y, en cambio, optó por encuadrar a los pueblos indígenas como borrachos y vagabundos que merodean por Los Ángeles... repudiando una larga historia de pertenencia indígena en la cuenca." [12]
Mientras que en 1848, Los Ángeles había sido una pequeña ciudad mayoritariamente de mexicanos y nativos, en 1880 era el hogar de una mayoría angloamericana tras oleadas de migración blanca en la década de 1870 desde la finalización del ferrocarril transcontinental . Según afirma la investigadora Heather Valdez Singleton, los recién llegados "aprovecharon el hecho de que muchas familias gabrieleños, que habían cultivado y vivido en la misma tierra durante generaciones, no tenían títulos legales sobre la tierra, y utilizaron la ley para desalojar a familias indígenas. " El gabrieleño habló abiertamente sobre esto y notificó al ex agente indio JQ Stanley, quien se refirió a ellos como "medio civilizados" pero presionó para proteger a los gabrieleño "contra los blancos sin ley que viven entre ellos", argumentando que de lo contrario se convertirían en " vagabundos ". Sin embargo, la recomendación del agente indio activo Augustus P. Greene tomó precedente, argumentando que "los indios de la misión en el sur de California estaban ralentizando el asentamiento de los no indios en esta parte del país y sugirieron que los indios fueran completamente asimilados", como lo resume Singleton. [10]
En 1882, el gobierno federal envió a Helen Hunt Jackson para documentar la condición de los indios de la misión en el sur de California. Informó que había un número considerable de personas "en las colonias del Valle de San Gabriel, donde viven como gitanos en chozas de maleza, hoy aquí, mañana desaparecidos, ganándose una existencia miserable con días de trabajo". Sin embargo, aunque el informe de Jackson se convertiría en el impulso para la Ley de Ayuda a los Indios de la Misión de 1891, [10] los gabrieleños fueron "pasados por alto por la comisión encargada de reservar tierras para los indios de la misión". [59] Se especula que esto puede haber sido atribuido a lo que se percibió como su cumplimiento con el gobierno, lo que provocó que fueran descuidados, como señaló anteriormente el agente indio JQ Stanley. [10]
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A principios del siglo XX, la identidad gabrieleño había sufrido mucho bajo la ocupación estadounidense. La mayoría de los gabrieleños se identificaron públicamente como mexicanos, aprendieron español y adoptaron el catolicismo manteniendo su identidad en secreto. [55] En las escuelas, los estudiantes eran castigados por mencionar que eran "indios" y muchas de las personas se asimilaron a la cultura mexicano-estadounidense o chicana . [60] Otros intentos de establecer una reserva para los gabrieleños en 1907 fracasaron. [10] Pronto empezó a perpetuarse en la prensa local que los gabrieleños estaban extintos. En febrero de 1921, Los Angeles Times declaró que la muerte de José de los Santos Juncos, un indígena que vivía en la Misión San Gabriel y tenía 106 años en el momento de su fallecimiento, "marcó el fallecimiento de una raza desaparecida". [15] En 1925, Alfred Kroeber declaró que la cultura gabrieleño estaba extinta, afirmando que "se han derretido tan completamente que sabemos más de los hechos más finos de la cultura de las tribus más rudas". [10] Los académicos han señalado que este mito de la extinción ha demostrado ser "notablemente resistente", pero es falso. [15]
A pesar de haber sido declarados extintos, los niños gabrieleños todavía estaban siendo asimilados por agentes federales que alentaron la inscripción en la Sherman Indian School en Riverside, California . Entre 1890 y 1920 se registraron en la escuela al menos 50 niños gabrieleños. Entre 1910 y 1920, el establecimiento de la Mission Indian Federation, a la que se unió el Gabrieleño, condujo a la Ley Jurisdiccional de los Indios de California de 1928, que creó registros oficiales de inscripción para aquellos que pudieran demostrar ascendencia de un indio de California que vivía en el estado en 1852. Más de 150 personas se autoidentificaron como Gabrieleño en este rol. Una mujer gabrieleño de la Reserva Tejón proporcionó los nombres y direcciones de varios gabrieleños que viven en San Gabriel, lo que demuestra que el contacto entre el grupo de la Reserva Tejón y el grupo del municipio de San Gabriel, que están a más de 70 millas de distancia, se mantuvo hasta la década de 1920. y 1930. [10]
En 1971, Bernice Johnston, ex curadora del Southwest Museum y autora de California's Gabrieleno Indians (1962), habló con Los Angeles Times : “Después de pasar gran parte de su vida tratando de rastrear a los indios, cree que casi entró en contacto con unos gabrielenos hace unos años… Ella relata que un domingo, mientras daba un recorrido por el museo, 'vi a esta gente tímida y oscura mirando a su alrededor. Estaban haciendo preguntas sobre los indios gabrielenos. Les pregunté por qué querían saber y casi me caigo cuando me dijeron que eran gabrielenos y que querían saber algo sobre ellos mismos. Estaba ocupado con la gira, estábamos abarrotados. Corrí hacia ellos tan pronto como pude, pero ya no estaban. Ni siquiera supe sus nombres”. [54]
La continua denigración y negación de la identidad tribal perpetuada por instituciones angloamericanas como escuelas y museos ha presentado numerosos obstáculos para la gente a lo largo de los siglos XX y XXI. Los miembros contemporáneos han citado que se les ha negado la legitimidad de su identidad. La identidad tribal también se ve obstaculizada por la falta de reconocimiento federal y por no tener una base territorial, lo que ha significado que la tribu no tiene acceso a casi ninguna de sus tierras tradicionales. [15]
Los Tongva también han luchado por proteger sus sitios sagrados, restos ancestrales y artefactos de la destrucción en el siglo XXI. En 2001, el sitio de una aldea de Bolsa Chica de 9.000 años de antigüedad sufrió graves daños. La empresa que realizó el estudio arqueológico inicial fue multada con 600.000 dólares por su mala evaluación que claramente favoreció al promotor. [23] Los entierros cerca del sitio de Genga fueron desenterrados y trasladados, a pesar de la oposición de las tribus, a favor del desarrollo comercial. [22]
En 2019, CSU, Long Beach arrojó basura y tierra sobre Puvunga en la construcción de nuevas viviendas para estudiantes, lo que reavivó una disputa de décadas entre la universidad y la tribu sobre el tratamiento del sitio sagrado. [61] En 2022, se anunció que parte del sitio del pueblo de Genga podría transformarse en un espacio verde. Los líderes del proyecto han afirmado que "los descendientes tribales de los primeros residentes de la zona también tendrán voz" en el desarrollo del parque. [62]
La Reserva Tongva Taraxat Paxaavxa se ha establecido como parte del movimiento Land Back y para la rematriación de las tierras natales de Tongva. [25] El kuuyam nahwá'a ("intercambio de invitados") ha sido desarrollado por la organización de conservación como una forma para que las personas que viven en las tierras natales de los Tongva paguen una forma de contribución por vivir en la tierra. [63] En octubre de 2022, un residente privado en Altadena devolvió un sitio de 1 acre a la conservación , lo que marcó la primera vez que los Tongva tuvieron tierras en el condado de Los Ángeles en 200 años. [25]
Los Tongva vivían en la mayor parte de las tierras bajas más fértiles del sur de California, incluido un tramo de costa protegida con un clima agradable y abundantes recursos alimentarios, [64] y la más habitable de las islas de Santa Bárbara. Se les ha referido como el grupo culturalmente más "avanzado" al sur de Tehachapi , y los más ricos de los hablantes de uto-azteca en California, dominando culturalmente a otros grupos nativos dondequiera que se produjeran contactos. Muchos de los desarrollos culturales de los pueblos del sur circundante tuvieron su origen con el Gabrieleño. [65] El territorio Tongva era el centro de una floreciente red comercial que se extendía desde las Islas del Canal en el oeste hasta el río Colorado en el este, permitiendo al pueblo mantener relaciones comerciales con los Cahuilla , Serrano , Luiseño , Chumash y Mohave. . [66]
Como todos los pueblos indígenas, utilizaban y existían en una relación interconectada con la flora y la fauna de su territorio familiar. Las aldeas estaban ubicadas en cuatro zonas ecológicas principales, como señaló el biólogo Matthew Teutimez: montañas y estribaciones interiores, pastizales y bosques de robles, cañones costeros protegidos y la costa expuesta. Por lo tanto, los recursos como plantas, animales y minerales terrestres eran diversos y se utilizaban para diversos fines, incluidos alimentos y materiales. La flora destacada incluía robles ( Quercus agrifolia ) y sauces ( Salix spp. ), chía ( Salvia columbariae ), espadaña ( Typha spp. ), datura o estramonio ( Datura innoxia ), salvia blanca ( Salvia apiana ), Juncus spp. , saúco mexicano ( Sambucus ), tabaco silvestre ( Nicotiana spp. ) y yuca ( Hesperoyucca Whipplei ). La fauna destacada incluía el venado bura , el berrendo , el oso negro , el oso grizzly , la liebre de cola negra , el conejo de cola blanca , el águila calva , el halcón de cola roja , el delfín y la ballena gris . [67]
Los Tongva tenían una población concentrada a lo largo de la costa. Pescaban y cazaban en el estuario del río Los Ángeles y, al igual que los chumash , sus vecinos al norte y al oeste a lo largo de la costa del Pacífico, los gabrieleño construían canoas de tablones aptas para navegar , llamadas te'aat , con madera flotante. Para construirlos, utilizaron tablas de pino flotante que fueron cosidas con cordón de fibra vegetal, de borde a borde, y luego pegadas con alquitrán que estaba disponible en La Brea Tar Pits , o como asfalto que había llegado a la orilla desde filtraciones de petróleo en alta mar. La vasija terminada se calafateó con fibras vegetales y alquitrán, se tiñó con ocre rojo y se selló con brea de pino. El te'aat , como señaló la expedición de Sebastián Vizcaíno , podía albergar hasta 20 personas [68] , así como sus equipos y bienes comerciales. Estas canoas permitieron el desarrollo del comercio entre las aldeas del continente y las islas costeras, y fueron importantes para la economía y la organización social de la región, [69] [70] y el comercio de alimentos y productos manufacturados se realizaba entre la gente de la costa continental. y la gente del interior también. Los gabrieleño remaban regularmente en sus canoas hasta la isla Catalina, donde recolectaban abulones , [71] que arrancaban de las rocas con instrumentos hechos con fragmentos de costillas de ballena u otros huesos fuertes. [72]
En el sistema económico Tongva, los recursos alimentarios eran administrados por el jefe de la aldea, a quien se le daba una parte del rendimiento de la caza, pesca o recolección de cada día para agregarla a las reservas comunitarias de alimentos. Las familias individuales almacenaban algunos alimentos para utilizarlos en tiempos de escasez. Las aldeas estaban ubicadas en lugares con agua potable accesible, protección de los elementos y áreas productivas donde se cruzaban diferentes nichos ecológicos del terreno. Situar sus aldeas en estas islas de recursos permitió a los Tongva recolectar los productos vegetales de dos o más zonas cercanas. [66]
Los hogares consistían en una casa principal ( kiiy ) y refugios de campamento temporales utilizados durante las excursiones de recolección de alimentos. En el verano, las familias que vivían cerca de los pastizales recolectaban raíces, semillas, flores, frutas y verduras de hojas verdes, y en el invierno, las familias que vivían cerca de los matorrales de chaparral recolectaban nueces y bellotas, yuca y cazaban venados. El grupo utilizó “pinzas de madera” para recolectar frutos de tuna. [73]
Algunas comunidades de las praderas se trasladaban a la costa en invierno para pescar, cazar ballenas y elefantes marinos y recolectar mariscos. Las aldeas ubicadas en la costa durante el verano realizaban viajes de recolección de alimentos al interior durante la temporada de lluvias invernales para recolectar raíces, tubérculos, bulbos y bulbos de plantas como espadañas, lirios y cebollas silvestres. [74] [75]
Los Tongva no practicaban la horticultura ni la agricultura, ya que su bien desarrollada economía cazadora-recolectora y comercial proporcionaba recursos alimentarios adecuados. [76] [77] [78] El pan se hacía con el polen amarillo de las cabezas de espadaña, y los rizomas subterráneos se secaban y molían hasta obtener una harina con almidón. [74] [75] Los brotes tiernos se comían crudos. [79] Las semillas de chía , una planta herbácea de la familia de las salvias, se recolectaban en grandes cantidades cuando estaban maduras. Las cabezas de las flores se golpeaban con una paleta sobre una cesta de tejido apretado para recoger las semillas. Estos se secaban o se tostaban y se molían hasta obtener una harina llamada "pinole", que a menudo se mezclaba con la harina de otras semillas o granos molidos. Se añadió agua para preparar una bebida refrescante; al mezclarla con menos agua se obtenía una especie de papilla que se podía hornear para hacer pasteles. [80] [81]
La papilla de bellota era un alimento básico como lo era de todos los pueblos indígenas que fueron reubicados por la fuerza en misiones en el sur de California . Las bellotas se recogían en octubre; Este fue un esfuerzo comunitario en el que los hombres trepaban a los árboles y los sacudían mientras las mujeres y los niños recogían las nueces. [81] Las bellotas se almacenaban en grandes graneros de mimbre sostenidos por estacas de madera muy por encima del suelo. Prepararlos para la comida tomó aproximadamente una semana. Se colocaban bellotas, una a la vez, de punta en el ligero hueco de una roca y se rompían sus cáscaras con un ligero golpe de una pequeña piedra de martillo; luego se retiraba la membrana o piel que cubría la carne de bellota. Después de este proceso, la carne de bellota se secó durante días, [82] después de lo cual los granos se trituraron hasta convertirlos en harina con un mortero. Esto se hacía en un mortero de piedra o en un agujero de mortero en una roca. Los grandes afloramientos de lecho rocoso cerca de los robledales a menudo muestran evidencia de los molinos comunitarios donde trabajaban las mujeres. [72]
La harina de bellota machacada se ponía en cestas y el ácido tánico amargo que contenía se lixiviaba para hacer la harina más apetecible y digerible. [81] La comida preparada se cocinaba hirviéndola en agua en una cesta hermética tejida con hierba o en un recipiente de esteatita en el que se dejaban caer piedras calientes. Las cazuelas de esteatita se utilizaban directamente sobre el fuego. Con el mismo método se cocinaban varios alimentos de carne, semillas o raíces. [72] La papilla así preparada se comía fría o casi, al igual que toda su comida. Otro alimento favorito de los Tongva era la semilla de una especie de ciruela ( prunus ilicifolia , también conocida como cereza de hoja de acebo) que llamaban islay , que se molía para hacer harina y se convertía en papilla. [80]
Los hombres realizaban la mayor parte del trabajo pesado y de corta duración; cazaban, pescaban, ayudaban en la recolección de alimentos y comerciaban con otros grupos culturales. Los animales de caza mayor se cazaban con arco y flechas, y la caza menor se capturaba con trampas mortales , lazos y arcos hechos de madera de castaño de Indias . [83] John P. Harrington registró que el veneno de serpiente de cascabel se usaba como veneno para flechas. [84] Los animales excavadores fueron expulsados de sus madrigueras con humo y golpeados; Se realizaron campañas comunales de conejos durante la quema estacional controlada de chaparral en la pradera, [66] matando a los conejos con redes, arcos y flechas, y arrojando palos . [85]
Se utilizaban arpones, lanzadores de lanzas y garrotes para cazar mamíferos marinos y te'aat para acceder a ellos. [86] La pesca se realizaba desde las costas o a lo largo de ríos, arroyos y arroyos con anzuelos y sedal, redes, trampas de cestería, lanzas, arcos y flechas, y venenos elaborados a partir de plantas. La reciprocidad y el intercambio de recursos eran valores importantes en la cultura Tongva. Hugo Reid informó que el acaparamiento de suministros de alimentos estaba tan estigmatizado por el código moral de Tongva que los cazadores regalaban grandes porciones de alimentos codiciados, como carne fresca, y, en algunas circunstancias, se les prohibía comerse sus propias presas o a los pescadores comer sus propias presas. atrapar. [87] [75]
Las mujeres recolectaban y preparaban alimentos vegetales y algunos animales y confeccionaban cestas, vasijas y ropa. En su vejez, ellos y los ancianos cuidaron a los jóvenes y les enseñaron estilos de vida Tongva . [85]
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La cultura material y la tecnología de Tongva reflejaban un conocimiento sofisticado de las propiedades de trabajo de los materiales naturales y una artesanía altamente desarrollada, que se muestra en muchos artículos de utilidad cotidiana decorados con incrustaciones de conchas, tallados y pinturas. [88] La mayoría de estos artículos, incluidas cestas, herramientas de concha y armas de madera, eran extremadamente perecederos. La esteatita de las canteras de la isla Catalina se utilizaba para fabricar utensilios de cocina, tallas de animales, pipas, objetos rituales y adornos. [89]
Utilizando tallos de juncos ( Juncus sp .), pasto ( Muhlenbergia rigens ) y squawbush ( Rhus trilobata ), las mujeres fabricaron cestería enrollada y retorcida en un patrón de tres colores para uso doméstico, recolección de semillas y recipientes ceremoniales para contener ofrendas funerarias. . [89] Sellaron algunas cestas, como botellas de agua, con asfalto para hacer recipientes herméticos para contener líquidos. [90]
Los Tongva utilizaban hojas de juncos de tule y de espadaña para tejer esteras y techar sus refugios. [75]
Al vivir en el clima templado del sur de California, los hombres y los niños solían ir desnudos, y las mujeres vestían sólo una falda de dos piezas, la parte trasera estaba hecha de la corteza interior flexible de álamo o sauce, u ocasionalmente piel de venado. El faldón delantero estaba hecho de cuerdas retorcidas de azogón o algodoncillo. La gente andaba descalza excepto en las zonas difíciles donde usaban toscas sandalias hechas de fibra de yuca. [91] En climas fríos, vestían túnicas o capas hechas de tiras retorcidas de piel de conejo, piel de venado o piel de pájaro con las plumas aún adheridas. También utilizadas como mantas por la noche, se confeccionaban con pieles de nutria marina a lo largo de la costa y en las islas. [92] “Las mujeres eran tatuadas desde la mejilla hasta el omóplato, desde el codo hasta el hombro”, con espinas de cactus utilizadas como agujas y polvo de carbón frotado en las heridas como “tinta”, dejando una marca azul grisácea debajo de la piel después de que las heridas sanaban. . [93]
Había tres delitos capitales en la comunidad: asesinato, incesto y falta de respeto a los mayores. [93]
Según el padre Gerónimo Boscana , las relaciones entre los chumash , gabrieleños, luiseños y diegueños , como él los llamaba, eran en general pacíficas pero “cuando había guerra era feroz... no se daba cuartel y no se tomaban prisioneros excepto los heridos. .” [93]
Los primeros estudios etnológicos de la población cristianizada de la zona de San Gabriel, entonces conocida por los españoles como Gabrielino , se llevaron a cabo a mediados del siglo XIX. En ese momento, sus creencias religiosas y mitología precristianas ya se estaban desvaneciendo. La lengua gabrieleño estuvo al borde de la extinción en 1900, por lo que sólo se han conservado registros fragmentarios de la lengua y cultura indígena de los gabrieleño. El gabrieleño era una de las lenguas cupanas del grupo lingüístico takic, que forma parte de la familia de lenguas uto-aztecas . Puede considerarse un dialecto del fernandeño, pero no ha sido un idioma de conversación cotidiana desde la década de 1940. El pueblo gabrieleño ahora habla inglés, pero algunos están intentando revivir su idioma usándolo en conversaciones cotidianas y contextos ceremoniales. Actualmente, Gabrieleño también se utiliza en clases de revitalización del idioma y en algunas discusiones públicas sobre temas religiosos y ambientales. [50]
La biblioteca de la Universidad Loyola Marymount , situada en Los Ángeles ( Westchester ), cuenta con una extensa colección de materiales de archivo relacionados con los Tongva y su historia.
En el siglo XXI, se estima que 1.700 personas se autoidentifican como miembros de la tribu Tongva o Gabrieleño. [13] En 1994, el estado de California reconoció a la Tribu Gabrielino-Tongva ( español : Tribu de Gabrieleño-Tongva ) [94] y a la Tribu Fernandino-Tongva ( español : Tribu de Fernandeño-Tongva ), [95] pero ninguna de las dos lo ha hecho. obtuvo reconocimiento federal. En 2013, se informó que los cuatro grupos Tongva que solicitaron el reconocimiento federal tenían más de 3.900 miembros en conjunto. [24]
El pueblo Gabrieleño/Tongva no acepta que una organización o gobierno los represente. Han tenido fuertes desacuerdos internos sobre la gobernanza y su futuro, en gran medida relacionados con los planes apoyados por algunos miembros de abrir un casino de juego en un terreno que se consideraría parte de la tierra natal de los Gabrieleño/Tongva. Los casinos de juego han generado grandes ingresos para muchas tribus nativas americanas, pero no todos los tongva creen que los beneficios superan los aspectos negativos. La tribu Gabrielino/Tongva (a veces llamada grupo "slash") y la tribu Gabrielino-Tongva (a veces llamada grupo "guión") son las dos facciones principales que abogan por un casino para la nación Tongva, con ingresos compartidos por todo el pueblo. El Consejo Tribal Gabrielino de San Gabriel, ahora conocido como la Nación Kizh (Banda Gabrieleño de Indios Misioneros), afirma que no apoya los juegos. La Banda de Indios de la Misión Gabrieleno Tongva San Gabriel tampoco apoya los juegos de azar y ha estado operando y reuniéndose en la ciudad de San Gabriel durante más de cien años. Ninguna de estas organizaciones está reconocida como tribu por el gobierno federal. [24]
En 1990, Gabrielino/Tongva de San Gabriel solicitó el reconocimiento federal. Otros grupos gabrieleños han hecho lo mismo. El Consejo Tribal Gabrielino/Tongva de California y la Banda Costera de Indios de la Misión Gabrielino-Diegueno presentaron peticiones federales en 1997. Estas solicitudes de reconocimiento federal siguen pendientes.
El grupo San Gabriel obtuvo el reconocimiento de su condición de organización sin fines de lucro por parte del estado de California en 1994. En 2001, el consejo de San Gabriel se dividió entre las concesiones otorgadas a los desarrolladores de Playa Vista y una propuesta para construir un casino indio en Compton, California . Se formó una facción de Santa Mónica que defendía los juegos para la tribu, a lo que se opuso la facción de San Gabriel.
El consejo de San Gabriel y la facción de Santa Mónica se demandaron mutuamente por acusaciones de que la facción de San Gabriel expulsó a algunos miembros para aumentar las cuotas de juego de otros miembros. Hubo acusaciones de que la facción de Santa Mónica robó registros tribales para respaldar su caso de reconocimiento federal. [96]
En septiembre de 2006, la facción de Santa Mónica se dividió en los grupos "barra" y "guión": la tribu Gabrielino/Tongva y la tribu Gabrielino-Tongva. [97] El secretario tribal Sam Dunlap y el abogado tribal Jonathan Stein se enfrentaron por varias supuestas irregularidades fiscales y comentarios despectivos hechos entre sí. [98] [99] Desde entonces, el grupo slash ha contratado al ex senador estatal Richard Polanco como su director ejecutivo. El grupo guion se ha aliado con Stein y ha emitido órdenes de arresto contra Polanco y miembros del grupo Slash. [100]
El grupo de Stein (guión), la tribu Gabrielino-Tongva, tiene su sede en Santa Mónica. Ha propuesto la construcción de un casino en Garden Grove, California , aproximadamente a dos millas al sur de Disneyland . [101] En septiembre de 2007, el ayuntamiento de Garden Grove rechazó por unanimidad la propuesta del casino y optó por construir un parque acuático en el terreno. [102]
Han surgido controversias en la California contemporánea relacionadas con cuestiones de uso de la tierra y los derechos de los nativos americanos, incluidos los de los Tongva. Desde finales del siglo XX, tanto el gobierno estatal como el de Estados Unidos han mejorado el respeto de los derechos indígenas y la soberanía tribal. Los Tongva han impugnado los planes de desarrollo local ante los tribunales para proteger y preservar algunos de sus terrenos sagrados. Dada la larga historia indígena de la zona, no todos los sitios arqueológicos han sido identificados.
A veces, los promotores inmobiliarios han alterado sin darse cuenta los cementerios de Tongva. [103] La tribu denunció que los arqueólogos rompieron huesos de restos ancestrales encontrados durante una excavación de un sitio en Playa Vista. [104] Finalmente se cumplió una resolución importante en el sitio del proyecto Playa Vista contra los 'Westchester Bluffs' cerca del estuario de Ballona Wetlands y por el histórico curso natural de Ballona Creek . [ cita necesaria ]
En la década de 1990, la Fundación Gabrielino/Tongva Springs revivió el uso de los manantiales Kuruvungna para ceremonias sagradas. Los manantiales naturales están ubicados en el sitio de una antigua aldea de Tongva, ahora desarrollada como el campus de la Escuela Secundaria Universitaria en el oeste de Los Ángeles . Los Tongva consideran que los manantiales, que fluyen a razón de 22.000 galones por día, son uno de los últimos lugares sagrados que les quedan y regularmente los convierten en la pieza central de los eventos ceremoniales. [ cita necesaria ]
Los Tongva tienen otra zona sagrada conocida como Puvungna . Han creído que es el lugar de nacimiento del profeta Tongva Chingishnish y muchos creen que es el lugar de la creación. El sitio contiene un manantial activo y el área estuvo habitada anteriormente por una aldea de Tongva. Se ha desarrollado como parte de los terrenos de la Universidad Estatal de California en Long Beach . Una parte de Puvungna, un cementerio de Tongva en el extremo occidental del campus, figura en el Registro Nacional de Lugares Históricos . En octubre de 2019, tras el vertido de tierra, junto con hormigón, barras de refuerzo y otros escombros, en "un terreno que contiene artefactos arqueológicos utilizados activamente por grupos tribales locales para ceremonias" [105] de un sitio de construcción cercano, la Banda Juaneño de Indios de la Misión , Acjachemen Nation–Belardes (una organización que se autoidentifica como una tribu nativa americana ) y la Alianza para la Preservación de Recursos Culturales de California (CCRPA) presentaron una demanda contra la universidad. [106] En noviembre de 2019, la universidad acordó dejar de arrojar materiales en el sitio y, a partir de 2020, la demanda entre estas partes aún está en curso. [107]
La literatura oral tongva/gabrieleño/fernandeño es relativamente poco conocida, debido a su cristianización temprana en la década de 1770 por las misiones españolas en California . La evidencia disponible sugiere fuertes vínculos culturales con los parientes lingüísticos del grupo y sus vecinos del sur y el este, los luiseños y los cahuilla . [108]
Según Kroeber (1925), el Tongva precristiano tenía un "panteón mítico-ritual-social de seis dioses". La deidad principal era Chinigchinix , también conocida como Quaoar . Otra figura importante es Weywot, el dios del cielo, creado por Quaoar. [109] Weywot gobernó los Tongva, pero fue muy cruel y finalmente fue asesinado por sus propios hijos. Cuando los Tongva se reunieron para decidir qué hacer a continuación, tuvieron una visión de un ser fantasmal que se hacía llamar Quaoar, quien decía que había venido para restaurar el orden y dar leyes al pueblo. Después de haber dado instrucciones sobre qué grupos tendrían liderazgo político y espiritual, comenzó a bailar y ascendió lentamente al cielo. [110]
Después de consultar con los Tongva, los astrónomos Michael E. Brown y Chad Trujillo utilizaron el nombre de Quaoar para nombrar un gran objeto en el cinturón de Kuiper que habían descubierto, 50000 Quaoar (2002). Cuando Brown encontró más tarde un satélite de Quaoar, dejó la elección del nombre a los Tongva, quienes seleccionaron Weywot (2009). [109]
Desde el período colonial español, los topónimos Tongva han sido absorbidos por el uso general en el sur de California. Los ejemplos incluyen Pacoima , Tujunga , Topanga , Rancho Cucamonga , Azusa ( Azucsagna ) y Cahuenga Pass .
Los sitios sagrados que no han sido totalmente demolidos, destruidos o reconstruidos incluyen Puvunga , Kuruvungna Springs y Eagle Rock .
En otros casos, recientemente se han nombrado topónimos o lugares para honrar a los pueblos indígenas. El sendero Gabrielino es un sendero de 28 millas a través del Bosque Nacional Ángeles , creado y nombrado en 1970. [111]
Una cumbre de 2.656 pies en las montañas Verdugo , en Glendale , fue nombrada Pico Tongva en 2002, siguiendo una propuesta de Richard Toyon. [112] [113] [114]
Tongva Park [115] es un parque de 6,2 acres en Santa Mónica, California . El parque está ubicado justo al sur de Colorado Avenue, entre Ocean Avenue y Main Street. El parque incluye un anfiteatro, área de juegos para niños, jardín, fuentes, áreas de picnic y baños. El parque fue inaugurado el 13 de octubre de 2013.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: otros ( enlace )Cada grupo con el que se reunió figura como representante de una "tribu".
No sabemos si los comisionados eran conscientes de la verdadera naturaleza de los grupos nombrados con los que estaban tratando.
George Gibbs, que acompañaba a Redick McKee, parecía ser consciente del error que se cometía al suponer que cualquier nombre era una tribu (Gibbs 1853:110).
Hoy sabemos que la mayoría de las llamadas tribus no eran más que aldeas.
También podemos suponer que los hombres catalogados como "jefes" tenían la misma probabilidad de no ser jefes, o al menos jefes de tribus a quienes los antropólogos llaman jefes.
Además, dado que la tierra era de propiedad común, ni siquiera los jefes tenían autoridad para ceder tierras de tribus o aldeas.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )Merriam registró la autodesignación de Gabrieleño como "Tong-vā", presumiblemente [toŋve]
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )Se cambió el nombre de varios senderos existentes para crear un sendero 'nuevo' de 28,5 millas en 1970.
En septiembre de 2002, Toyon logró presionar al Congreso en Washington, DC y en Sacramento para persuadir al Servicio Geológico de EE. UU. de que nombrara oficialmente un pico prominente en Verdugo. Montañas, Pico Tongva, en honor a los primeros habitantes de la cuenca de Los Ángeles.
Más tarde ese año, se dedicó el pico y la placa que nombra la montaña permanece incrustada en una roca en la cima del pico Tongva a perpetuidad.
