El reconocimiento de los nativos americanos en los Estados Unidos , para las tribus, generalmente significa ser reconocidos por el gobierno federal de los Estados Unidos como una comunidad de pueblos indígenas que ha estado en existencia continua desde antes del contacto europeo , y que tiene una relación soberana de gobierno a gobierno. relación con el gobierno federal de los Estados Unidos . En Estados Unidos , la tribu nativa americana es una unidad fundamental de gobierno tribal soberano. Este reconocimiento conlleva varios derechos y responsabilidades. Estados Unidos reconoce el derecho de estas tribus al autogobierno y apoya su soberanía y autodeterminación tribales . Estas tribus poseen el derecho de establecer los requisitos legales para ser miembros. [1] Pueden formar su propio gobierno, hacer cumplir las leyes (tanto civiles como penales), gravar, otorgar licencias y regular actividades, dividir en zonas y excluir a personas de los territorios tribales. Las limitaciones a los poderes tribales de autogobierno incluyen las mismas limitaciones aplicables a los estados; por ejemplo, ni las tribus ni los estados tienen el poder de hacer la guerra, entablar relaciones exteriores o acuñar moneda. [2]
Las tribus reconocidas por el estado en los Estados Unidos son organizaciones que se identifican como tribus nativas americanas o grupos patrimoniales que no cumplen con los criterios para las tribus indias reconocidas a nivel federal pero que han sido reconocidas mediante un proceso establecido bajo diversas leyes del gobierno estatal para diversos propósitos o por el ejecutivo del gobernador. pedidos. El reconocimiento estatal no dicta si son reconocidos o no como tribus nativas americanas por las naciones tribales que existen continuamente. Los miembros de una tribu reconocida por el estado todavía están sujetos a la ley y al gobierno estatal, y la tribu no tiene control soberano sobre sus asuntos. En ocasiones, tribus reconocidas a nivel federal se han opuesto a dicho reconocimiento estatal. Por ejemplo, la Nación Cherokee se opone a las tribus reconocidas por el estado, así como a los grupos de herencia Cherokee y otros sin ascendencia documentada que reivindican la identidad Cherokee. [3]
Otros grupos que se identifican como tribus nativas americanas pero que carecen de reconocimiento federal o estatal, o de reconocimiento por parte de las tribus existentes, se enumeran en la Lista de organizaciones que se autoidentifican como tribus nativas americanas .
Al 24 de marzo de 2023 [actualizar], existen 574 tribus legalmente reconocidas por la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) de los Estados Unidos, [4] [5] 228 de las cuales están ubicadas en Alaska. [6] A nivel estatal, a finales de 2007 unos 16 estados habían reconocido 62 tribus. [7] Según la Conferencia Nacional de Legislaturas Estatales , solo 14 estados reconocieron tribus a nivel estatal en 2017. [8]
Para obtener el reconocimiento federal, las tribus deben cumplir ciertos requisitos. La Oficina de Asuntos Indígenas define una tribu reconocida a nivel federal como una entidad tribal indígena americana o nativa de Alaska a la que se le reconoce que tiene una relación de gobierno a gobierno con los Estados Unidos, con las responsabilidades, poderes, limitaciones y obligaciones inherentes a esa designación. y es elegible para recibir financiación y servicios de la Oficina de Asuntos Indígenas. Además, de acuerdo con la Oficina de Asuntos Indígenas y la ley de lista de tribus indias reconocidas federalmente, hay tres formas en que una tribu india puede llegar a ser reconocida a nivel federal: mediante una ley del Congreso, mediante los procedimientos administrativos establecidos en 25 CFR Parte 83 o mediante una decisión. de un tribunal de los Estados Unidos. La Oficina también establece que si la relación de una tribu con los Estados Unidos ha sido terminada expresamente por el Congreso, entonces no puede pasar por este proceso de reconocimiento federal; además, la Ley de Lista de Tribus Indias Reconocidas Federalmente también requiere que el Secretario del Interior publique anualmente. una lista de las tribus reconocidas a nivel federal en el Registro Federal
Hoy en día existen 574 grupos (bandas y tribus) reconocidos como nativos americanos por el gobierno. Las tribus que ya han logrado el reconocimiento federal no quieren que se facilite el proceso. Algunos portavoces discuten qué otros tipos de grupos podrían fomentarse, sin invadir a las tribus reconocidas. El portavoz de la Nación Cherokee, Mike Miller, sugiere que las personas interesadas en la cultura india puedan formar grupos patrimoniales. [9] Las tribus reconocidas a nivel federal sospechan de los esfuerzos de las tribus no reconocidas por obtener reconocimiento, preocupadas de que puedan diluir los ya limitados beneficios federales. Dado que los juegos de casino han aumentado dramáticamente los ingresos tribales, hay más competencia por parte de los grupos tribales para obtener el reconocimiento federal y el derecho a operar juegos en las reservas. [10] Obtener reconocimiento también es una manera para que los grupos nativos americanos afirmen su identidad, su carácter indio. [11]
Originalmente, las tribus fueron reconocidas como partes legales mediante tratados, órdenes ejecutivas o proclamaciones presidenciales. La Ley de Reorganización India de 1934 jugó un papel importante en el desarrollo del concepto de reconocimiento federal. Proporcionó reconocimiento a aquellas tribus con las que el gobierno ya tenía una relación. Según sus disposiciones, algunas tribus no reconocidas a nivel federal pudieron ser reconocidas a nivel federal. [12]
Durante la década de 1960 y principios de la de 1970, decenas de grupos que carecían de reconocimiento federal se presentaron para exigir sus derechos como pueblos nativos. En el este, grupos como los Mashpee Wampanoag presentaron demandas por tierras perdidas en generaciones anteriores. En el oeste, los grupos buscaban derechos de pesca. En el sudeste, otros llegaron a exigir que el gobierno los reconociera como pueblos aborígenes supervivientes. A medida que el estatus tribal federal permitía a los grupos presentar reclamaciones y muchos llegaron a ver la injusticia de negar el reconocimiento a los pueblos indígenas, muchos partidos llegaron a reconocer la necesidad de procedimientos más consistentes para reconocer a las tribus que quedaron fuera del círculo. Con aportes tribales, la BIA creó su Proceso de Reconocimiento Federal en 1978. Actualmente conocida como Oficina de Reconocimiento Federal, esta entidad es el organismo principal encargado de decidir qué grupos son elegibles para obtener el estatus.
Los criterios de reconocimiento han sido creados por regulación basada en el estatuto. Los establece la Subdivisión de Reconocimiento e Investigación de la Oficina de Asuntos Indígenas. Desde mediados de la década de 1970, los representantes de tribus reconocidas a nivel federal han consultado con la BIA sobre estos criterios.
Para ser reconocido a nivel federal, un grupo debe cumplir con lo siguiente:
Algunos grupos que no están reconocidos a nivel federal tienen reconocimiento estatal . [11] Varios estados, la mayoría en el Este, tienen un proceso de reconocimiento independiente del reconocimiento federal. [13] Algunos ejemplos de tribus reconocidas por el estado son la tribu Lumbee de Carolina del Norte y la tribu Houma de Luisiana . [14]
En las décadas de 1950 y 1960, el gobierno federal consideró que ciertas tribus eran suficientemente capaces de autogobierno y, por lo tanto, "ya no necesitaban supervisión federal". El gobierno puso fin a su relación con numerosas tribus bajo esta política, incluidos los menominees de Wisconsin y los klamath de Oregón . Muchas tribus se opusieron a esto y han buscado la restauración del reconocimiento. No todos han recibido restauración y Brownell (2001) informa que la política ha "devastado" a muchos de los grupos. [14] En particular, las tribus de California se han visto muy afectadas por la era de la terminación. Por ejemplo, la Ranchería Taylorsville se estableció y participó en el IRA, pero durante la era de la terminación, la tierra de la tribu se vendió al condado de Plumas para usarla como parque y club de cuerda. El gobierno no logró eliminar oficialmente a la tribu mediante una ley del Congreso, pero la tribu no fue incluida en la lista de tribus reconocidas a nivel federal. La Ranchería de Taylorsville ha estado en el limbo desde entonces y continúa luchando por recuperar su estatus como tribu reconocida.
Las personas que se identifican a sí mismas como indias pero que no crecieron en una comunidad nativa americana pueden expresar su deseo de unirse a una tribu, conozcan o no los criterios para ser consideradas nativas americanas. Los gobiernos tribales, como naciones soberanas, tienen jurisdicción exclusiva sobre los requisitos de ciudadanía. [15] Holly Reckord, antropóloga que dirige la División de Reconocimiento y Reconocimiento de la BIA, analiza el resultado más común para aquellos que buscan ser miembros: "Verificamos y descubrimos que no tienen rastros de ascendencia india, pero aún así son totalmente Estoy convencido de que son indios. Incluso si tienes un rastro de sangre india, ¿por qué quieres seleccionar esa para tu identidad y no tu irlandesa o italiana? No está claro por qué, pero en este momento, mucha gente. Quiero ser indio." [dieciséis]
La Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos de 1978 utiliza una definición de dos partes que es especialmente influyente. Define a un indio como una persona que pertenece a una tribu india, que a su vez es un grupo que "es reconocido como elegible para los programas y servicios especiales proporcionados por Estados Unidos a los indios debido a su condición de indios". [17]
Las agencias del gobierno estadounidense han tenido diversas definiciones de "indio" a lo largo del tiempo. Según una encuesta del Congreso de 1978, en la legislación federal de la época se utilizaban más de 33 definiciones distintas de "indio". En 1997, el Centro Nacional de Estadísticas de Salud asignó la raza de la madre a un niño nacido de padres de diferentes "razas"; cuando la gente daba respuestas multirraciales a cuestiones de herencia, sólo se inscribía la primera carrera. [18] En 2002, el número de definiciones aumentó cuando se incluyeron los estatutos de inscripción tribal. [19]
El Censo de Estados Unidos permite a los ciudadanos verificar cualquier origen étnico sin requisitos de validación. El censo permite a las personas autoidentificarse como indios, simplemente marcando la categoría racial, "nativo americano/nativo de Alaska". [20] En 1990, alrededor de 1,8 millones de personas se autoidentificaron en el censo como indios americanos. Pero sólo alrededor del 60 por ciento de ellos, o 1,14 millones de personas, estaban inscritos en tribus reconocidas a nivel federal. [21]
En 2001, las tribus reconocidas a nivel federal vieron aumentar rápidamente el número de miembros inscritos. Se consideró que esto se debía tanto a las tasas de natalidad como al activismo social y al resurgimiento del orgullo por la herencia y la preservación cultural de los nativos americanos. [22]
Los tribunales federales no han exigido universalmente la pertenencia a tribus reconocidas a nivel federal para que una persona sea clasificada como indígena. En ocasiones, la pertenencia de una persona a una tribu reconocida a nivel federal no era suficiente para ser clasificada como india a los ojos de los tribunales. [23]
La Ley de Delitos Mayores de 1885 colocó siete delitos graves bajo jurisdicción federal si los cometía un nativo americano en un territorio nativo americano. El Departamento de Justicia exigía que el acusado fuera miembro inscrito de una tribu para estar cubierto por la Ley de Delitos Mayores. [24] [25]
En su Memorando de 1935 a John Collier , Comisionado de Asuntos Indígenas, el procurador adjunto, Felix S. Cohen , analizó los derechos de un grupo de indios no tribales en virtud de la Ley de Reorganización Indígena . Esta ley definió a una persona como india según tres criterios: membresía tribal, ascendencia ancestral o cantidad de sangre . (Cohen dijo del grupo ahora conocido como la Tribu Lumbee de Carolina del Norte , reconocido por el estado de Carolina del Norte: "[Claramente este grupo no es una] tribu india reconocida a nivel federal. Tampoco los miembros de este grupo son residentes de una reserva india. .") [ cita necesaria ]
En la década de 1930, cuando estaba más involucrado en la determinación de la clasificación de los indios americanos, el gobierno federal utilizó cinco factores para certificar a las personas que afirmaban ser más que indias mestizas: listas tribales, testimonio del solicitante, declaraciones juradas de personas familiarizadas con el solicitante. , conclusiones de un antropólogo y testimonio del solicitante de que ha conservado "una medida considerable de la cultura y los hábitos de vida indios". El intento de utilizar características físicas para definir a los indios creó algunas situaciones paradójicas. En 1939, por ejemplo, la BIA envió al antropólogo de Harvard Carl Selzer al condado de Robeson, Carolina del Norte, para revisar las afirmaciones de los lumbee , que eran de ascendencia mestiza. Utilizando métodos de evaluación utilizados entonces en la antropología física, pero descartados desde entonces, "midió sus rasgos y puso un lápiz en el cabello de cada indio, anotando sangre 'india' si el lápiz se deslizaba y ' negroide ' si no. Los resultados absurdos de su estudio enumeró a los niños como indios, omitiendo a sus padres y colocando a hermanos y hermanas en lados opuestos de la línea mestiza ". [26]
La identidad de los nativos americanos está determinada por la nación tribal a la que pertenece o busca pertenecer el individuo. [27] [28] Si bien es común que los no nativos la consideren una identidad racial o étnica, los nativos americanos en los Estados Unidos la consideran una identidad política, basada en la ciudadanía y las relaciones familiares inmediatas. [27] [28] Como la cultura puede variar ampliamente entre las 574 tribus existentes reconocidas a nivel federal en los Estados Unidos , la idea de una única identidad racial unificada "nativa americana" es una construcción europea que no tiene un equivalente en el pensamiento tribal. [27] Si bien algunos grupos e individuos buscan autoidentificarse como nativos americanos, las tribus legítimas no reconocen la autoidentificación por sí sola. [27] [28] [29]
Las preocupaciones de los nativos americanos sobre la igualdad de protección y la soberanía tribal llevaron al gobierno federal a reducir su papel como árbitro de los estándares de elegibilidad basados en la raza. Esta política de permitir a las tribus la autodeterminación en cuanto a su membresía, así como en otros aspectos de sus vidas, se ha desarrollado desde la administración de Nixon en la década de 1970. [30] La legislación fundamental de la época fue la Ley de Asistencia Educativa y Autodeterminación de los Indios de 1975, que inició el proceso gubernamental de transferir autoridad para administrar subvenciones y programas federales para los indios a los gobiernos tribales. El senador Daniel K. Inouye , presidente del Comité Selecto del Senado sobre Asuntos Indígenas , dijo en 1994 que " la soberanía , el derecho inherente al autogobierno y la autodeterminación, es el punto central de todas las cuestiones indias". [31]
El gobierno ha pasado a las definiciones "políticas", mediante las cuales la legislación ha definido a los indios basándose en su pertenencia a tribus reconocidas a nivel federal. Esto permite a las tribus determinar el significado de "indianidad" basándose en sus propios criterios de ciudadanía. Algunos critican la interferencia del gobierno federal, incluso de forma limitada, por considerar que sigue fijando ciertas condiciones sobre la naturaleza de los criterios de membresía. [17]
La Ley de Artes y Oficios de la India de 1990 puede ser la única legislación federal india reciente que, en todas las etapas de la deliberación legislativa, contó con el apoyo de los indios. [32] Esta ley exige que sólo a los indios se les permita comercializar sus artesanías como "hechas en la India" y venderlas en ferias de artesanía india. Esto tenía como objetivo detener las pérdidas económicas para los indios debido a reclamaciones cuestionables y fraudulentas de este tipo, que se estimaban entre 400 y 800 millones de dólares al año. En la ley, "indio" se describe como "cualquier individuo que sea miembro de una tribu india; o, a los efectos de esta sección, esté certificado como artesano indio por una tribu india". Esta definición de "tribu" también incluye tribus reconocidas por el estado. [32]
La legislación federal de 1994, la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos , da otra definición común, definiendo a un indio como alguien que pertenece a una tribu india, que es un grupo que "es reconocido como elegible para los programas y servicios especiales proporcionados por los Estados Unidos". a los indios debido a su condición de indios." El resultado de que existan múltiples definiciones legales de indio es que uno puede ser elegible para recibir becas educativas, pero no beneficios de salud, uno puede ser elegible para ser jefe de una tribu pero no para obtener un préstamo de la Oficina de Asuntos Indígenas o una beca india. a una universidad estatal. [30]
La desafiliación es cuando un individuo pierde su estatus de ciudadanía con una tribu nativa americana. Cuando esto sucede, pierden cualquier beneficio gubernamental que pudieran haber estado recibiendo (no todos los ciudadanos reciben beneficios). Algunos a quienes se les ha cancelado su inscripción sienten que esto afectó su sentido de sí mismos/identidad. [33]
En 2013, el consejo tribal del pueblo Nooksack canceló la inscripción de 306 personas y se negó a inscribir a varias más, alegando falta de documentación. Treinta y siete eran ancianos. [34] <
Un individuo puede ser expulsado por una tribu, [15] a veces por delitos graves, [35] [36] [37]
A veces se consideran sospechosas numerosas bajas por parte de pequeñas tribus con ingresos de casinos. [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44]
Algunas comunidades de nativos americanos han prohibido la desafiliación. [45] [46] [37] [47]
Las tribus indias son "comunidades políticas distintas e independientes que conservan sus derechos naturales originales" en cuestiones de autogobierno local. Worcester contra Georgia, 6 Pet. 515, 559 (1832); véase Estados Unidos contra Mazurie, 419 US 544, 557 (1975); F. Cohen, Manual de leyes federales indias 122-123 (1945). Aunque ya no "poseen todos los atributos de la soberanía", siguen siendo un "pueblo separado, con el poder de regular sus relaciones internas y sociales". Estados Unidos contra Kagama, 118 US 375, 381 -382 (1886). Véase Estados Unidos contra Wheeler, 435 US 313 (1978). Tienen poder para elaborar su propia ley sustantiva en asuntos internos, ver Roff v. Burney, 168 US 218 (1897) (membresía); [436 US 49, 56] Jones v. Meehan, 175 US 1, 29 (1899) (reglas de herencia); United States v. Quiver, 241 US 602 (1916) (relaciones internas), y para hacer cumplir esa ley en sus propios foros, véase, por ejemplo, Williams v. Lee, 358 US 217 (1959).
La tolerancia es una cosa europea traída al país. Nunca toleramos las cosas. Le dimos la espalda a la gente.