Los nooksack ( / ˈnʊksæk / ; nooksack : noxwsʼáʔaq ) son una tribu indígena estadounidense reconocida a nivel federal cerca de la costa noroeste del Pacífico . Son una nación soberana, ubicada en la esquina noroeste continental del estado de Washington en los Estados Unidos a lo largo del río Nooksack cerca de la pequeña ciudad de Deming (en el oeste del condado de Whatcom ), y 12 millas al sur de la frontera con Canadá. [1] En 2008, tenían más de 1.800 miembros inscritos. [2] Sus condiciones para la ciudadanía incluyen la descendencia de personas enumeradas en un censo tribal de 1942.
Son parte del pueblo Coast Salish y tradicionalmente han hablado Nooksack , una de las lenguas de la familia Salishan . Está estrechamente relacionada con la lengua Halkomelem de la costa de Columbia Británica, y en un tiempo se consideró un dialecto de esta última. En el momento del encuentro europeo, el pueblo Nooksack ocupaba un territorio que se extendía hasta la actual Columbia Británica. Pero el establecimiento de la frontera entre Canadá y los Estados Unidos dividió al pueblo en dos territorios. Halkomelem todavía era dominante en la cuenca del Nooksack en los Estados Unidos.
Al igual que la mayoría de los pueblos indígenas de la costa noroeste, los nooksack ocuparon durante mucho tiempo una zona de cuenca hidrográfica donde dependían de la pesca, la caza y la recolección de almejas, así como de la recolección de tubérculos y bayas y su procesamiento para su sustento. Su territorio se extendía desde las montañas hasta la costa del actual noroeste del estado de Washington en la cuenca del río Nooksack, y hasta Columbia Británica , Canadá . Establecieron campamentos estacionales para cazar o pescar, como el momento en que podían cosechar las migraciones de salmón. La exploración y colonización europea del noroeste del Pacífico resultó en trastornos sociales, altas tasas de mortalidad por enfermedades infecciosas y la pérdida de acceso a gran parte de su territorio histórico. Los nooksack sobrevivientes continuaron viviendo cerca del río por el que se los conoce.
En 1934, el Congreso y el presidente Franklin D. Roosevelt aprobaron la Ley Wheeler-Howard, también conocida como Ley de Reorganización India . Su objetivo era ayudar a mejorar la condición de los pueblos indígenas permitiéndoles revivir y restaurar el autogobierno indígena, que se había reducido en gran medida, especialmente en las reservas indígenas. [3] Debido a que el gobierno de los EE. UU. no había otorgado tierras de reserva a los nooksack en el siglo XIX, la Oficina de Asuntos Indígenas no los reconoció como tribu en ese momento .
En la década de 1930, la tribu Nooksack votó a favor de aceptar la Ley Wheeler-Howard y comenzó a trabajar en una constitución tribal para establecer un gobierno electo según su modelo. [4] En 1942, realizaron un censo de las personas consideradas miembros de la comunidad tribal. Su constitución también preveía otras formas de documentación y reconocimiento de identidad. Durante las últimas décadas del siglo XX, la gente trabajó para organizar su comunidad y obtener el reconocimiento federal como tribu. En este período, muchos nooksack y otros salish costeros trabajaron y vivieron lejos del condado de Whatcom, más al sur, en el área de Puget Sound, donde había más puestos de trabajo.
En 1970, los Nooksack adquirieron una parcela de tierra de un acre (4000 m2 ) como reserva y obtuvieron el reconocimiento federal completo en 1973. [5] Esa tierra fue puesta en fideicomiso por el Departamento del Interior de los EE. UU., al igual que gran parte de las otras tierras que han adquirido. Su base territorial ha aumentado posteriormente a 3133,61 acres, que incluyen tierras en propiedad, tierras en fideicomiso y tierras en fideicomiso individuales. Las tierras en fideicomiso son tierras que el gobierno federal tiene en fideicomiso para una tribu o nación nativa. Es el área donde la tribu ejerce su autoridad soberana.
Las decisiones de los tribunales federales de la década de 1970, incluida la conocida como la decisión Boldt, afirmaron los derechos de los nativos americanos en el estado de Washington a pescar y recolectar alimentos de forma tradicional en sus territorios históricos.
La tribu creó una constitución que se ajusta al modelo de gobierno electo propuesto en la Ley de Reorganización Indígena. Según su constitución, los miembros de la tribu eligen a sus representantes en un consejo de ocho personas. La mitad de los cargos se eligen en años alternos. El presidente de la tribu es elegido como uno de los ocho, al igual que el vicepresidente, el tesorero y el secretario. Todos los mandatos son de dos años. El consejo tribal aprueba las políticas y aprueba las leyes que afectan a los miembros.
La tribu también tiene un poder judicial, un tribunal tribal.
La tribu estableció sus reglas de membresía como: “receptores de asignaciones de tierras tempranas, receptores de un acuerdo gubernamental de 1965 o personas que aparecieron en un censo tribal de 1942”, y sus descendientes directos. La Sección H de la constitución de Nooksack también permitió la inscripción de “personas que posean al menos ¼ de sangre india y que puedan probar ascendencia Nooksack en cualquier grado”. [5]
En 2014, el presidente Bob Kelly inició un referéndum para eliminar la Sección H de la constitución; el referéndum fue aprobado con el 61% de los votos. [5]
Al igual que otras tribus reconocidas a nivel federal, los Nooksack establecieron sus propios requisitos de membresía. Desde 2012, la tribu se ha visto envuelta en una amarga controversia política, en parte relacionada con la determinación de la membresía. Ese año, la tribu rechazó la inscripción de varios niños pequeños de Terry St. Germain, aunque habían inscrito a sus dos hijos mayores. Afirmando descender de Annie George, se había convertido en miembro inscrito cuando era adolescente. Su hermano Rudy St. Germain también estaba inscrito y en 2012 formaba parte del consejo tribal, al igual que su prima Michelle Roberts, otra descendiente de George. La oficina de inscripción dijo que la familia no tenía suficiente documentación de ascendencia Nooksack.
Tras el rechazo de la solicitud de St. Germain para sus hijos, bajo el liderazgo del presidente Bob Kelly, la tribu llevó a cabo una revisión de la membresía y la descendencia de varias familias. Kelly revisó personalmente los confusos registros de la Oficina de Asuntos Indígenas en Everett, y concluyó que los descendientes de Annie George no estaban suficientemente documentados. En 2013, el consejo tribal envió un aviso de cancelación de la inscripción a 306 descendientes vivos de la antepasada Annie George (nacida en 1875) y sus tres hijas. Treinta y siete eran ancianos. [5] [6]
El nombre de Annie George no apareció en un censo tribal de 1942, que ha sido la base requerida para documentar la descendencia para la membresía tribal, ni había un registro de que se le otorgaran tierras. Pero su hermano Louis George sí figuraba en el censo tribal de 1942. Sus hijas: Elizabeth (Libby), Emma y Louisa) [6] se casaron con trabajadores inmigrantes filipinos y vivieron y trabajaron en otras áreas del sur de Puget Sound durante años. Sus descendientes fueron aceptados para la inscripción como miembros de Nooksack a principios de la década de 1980 en virtud de la Sección H de la constitución, aproximadamente una década después de que la tribu fuera reconocida a nivel federal. [5]
Annie George es conocida como hija de Matsqui George, líder conocido de una aldea Nooksack en lo que ahora es Columbia Británica . [7] Los miembros tribales ancestrales fueron considerados un solo pueblo hasta que Canadá y los Estados Unidos establecieron fronteras a través de antiguas tierras comunes. La madre de Annie murió poco después de su nacimiento y su padre se volvió a casar. Él y su familia se mudaron más tarde al estado de Washington. En el censo federal de 1910, el medio hermano de Annie, Louis George, fue registrado como viviendo con su madre (la segunda esposa) y su padre y el de Annie, Matsqui George, en el estado de Washington, y todos son identificados como Nooksack. [5]
Con el tiempo, los descendientes de las familias de las tres hijas, conocidos como Rabang, Rapada y Narte-Gladstone, ganaron poder político en la tribu. En el siglo XXI, algunos fueron elegidos para ocupar cargos públicos. [5] Algunos otros miembros de la tribu estaban resentidos por su poder, además de preocupados porque algunos miembros de estas familias fueron procesados por tráfico de drogas. [8] En el siglo XXI, los 306 descendientes vivos representan aproximadamente el 15 por ciento de la tribu. [8]
Según Kelly (y el actual presidente Ross Cline, Sr.), los descendientes de Annie George habían sido inscritos por error en la década de 1980 según la Sección H de la constitución. Kelly creía que tenía que corregir la situación. [9] En febrero de 2013, el consejo tribal envió avisos a las 306 personas, informándoles de que se les revocaría la ciudadanía en un plazo de 30 días. [10] Esto daría lugar a que perdieran su condición de miembros, su comunidad y su identidad formal como Nooksack, y afectaría el acceso a los beneficios federales de educación y salud.
Los opositores protestaron por la cancelación de la inscripción, diciendo que era un esfuerzo de Kelly para ganar más poder antes de una elección tribal competitiva. Las personas opuestas a la cancelación de la inscripción marcharon en protesta en marzo de 2013 en Seattle , la ciudad más grande del estado. [11] Las familias contrataron a Gabriel S. Galanda ( Tribus indias de Round Valley ) para que los representara. Nacido y criado en Port Angeles, Washington , se convirtió en abogado y estableció su propia práctica en Seattle, especializándose en asuntos de los nativos americanos. Asesoró a la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) en nombre de The 306.
Los opositores a la postura de Kelly han dicho que la decisión de cancelar la inscripción fue política y que Kelly estaba tratando de deshacerse de los críticos antes de las próximas elecciones municipales. Las votaciones entre los candidatos en las elecciones primarias de la primavera de 2014 fueron muy reñidas. [7]
En marzo de 2014, el caso de cancelación de la inscripción estaba pendiente en el tribunal tribal, que, como señaló un reportero de KUOW, generalmente se decide en alianza con la mayoría del consejo tribal. Esta habría sido la mayor cancelación masiva de la inscripción realizada por una tribu en el estado de Washington. [11]
Kelly presuntamente despidió a empleados tribales que apoyaban o eran miembros del Nooksack 306. [5] Además, "el consejo tribal presuntamente despidió a un juez que estaba a punto de fallar en su contra, inhabilitó al abogado que representaba al 306 y, según la mayoría de las versiones, se negó a celebrar nuevas elecciones tribales hasta que el 306 fuera dado de baja oficialmente". [6]
Después de unas primarias reñidas, cuatro puestos del consejo tribal se presentaron a las elecciones en marzo de 2014. El consejo se negó a convocar elecciones hasta que se terminara de resolver la cancelación de la inscripción de los 306 miembros de Nooksack. [11] Como la demora continuó en 2016, el anciano tribal George Adams, el superintendente electoral de la tribu, creyó que el consejo había ido demasiado lejos. [6] Él "invocó el derecho del Consejo General, una antigua tradición que significa la voz del pueblo. Según la tradición, la tribu da autoridad a sus líderes, pero en casos extremos de mal uso esta autoridad puede ser revocada por la tribu, que actúa en conjunto como una sola unidad, el Consejo General". [6]
En marzo de 2016, la jueza tribal Susan Alexander dictaminó que la tribu no podía inhabilitar a Galanda para representar a los 306 clientes en el tribunal tribal. [8] Posteriormente, Alexander fue destituida de su cargo. En marzo de 2016, un tribunal de apelaciones dictaminó que los 306 miembros aún podían votar en las elecciones tribales.
Debido a que el consejo tribal se negó a programar una elección, el 14 de julio de 2016, el anciano tribal George Adams convocó una reunión del Consejo General para llevar a cabo una "elección especial" de los cuatro escaños vacantes del consejo. Más de 200 asistentes se reunieron fuera de la reserva para asegurarse de que no hubiera interferencias tribales. Eligieron a cuatro miembros provisionales del consejo y también invalidaron la destitución de Carmen Tageant del Consejo Tribal, devolviéndola al cargo. [7]
Elegido como vicepresidente fue Bob Doucette, quien había servido en el consejo en la década de 1970; [12] Bernadine Roberts, también ex miembro del consejo, fue elegida tesorera. [5] Jeremiah Johnny y Ron Roberts fueron elegidos para los dos puestos del consejo, y Tageant fue devuelta a su asiento. [7] [13] Una mayoría del consejo ahora se oponía a la cancelación de la inscripción de los 306. Estos eran puestos provisionales, y el consejo tribal dijo que quería que el gobierno federal supervisara una elección para los cuatro puestos abiertos.
El presidente Bob Kelly dijo que no reconocería como válida esta elección del Consejo General. [6] Entre sus partidarios en el consejo se encuentran la secretaria Nadene Rapada y el miembro Bob Solomon. [7] El consejo tribal creó una nueva "corte suprema" con Kelly como presidente, una acción que fue invalidada por el gobierno federal en 2019 por ir en contra de la constitución de Nooksack. [10] [14]
La tribu perdió financiación federal en 2017 porque la Oficina de Asuntos Indígenas dijo que había actuado indebidamente al intentar cancelar la inscripción de los 306 y posponer una elección importante relacionada con esta controversia.
Después de que se celebraran elecciones generales supervisadas en diciembre de 2017, el gobierno federal restableció la financiación tribal en marzo de 2018. [14] Las elecciones dieron lugar a más desafíos legales después de que surgieran acusaciones de fraude e irregularidades, cuando los partidarios de Kelly volvieron a ocupar el cargo. [14] [15] [16]
En 2018, el consejo tribal recién elegido, con una mayoría de partidarios de Kelly, votó a favor de proceder a la cancelación de la inscripción de los descendientes de George. Varias familias continuaron viviendo en tierras tribales en viviendas tribales.
En 2019, el consejo aprobó una nueva norma que exige un subarriendo del terreno con la tribu para las tierras tribales en fideicomiso subyacentes. La elegibilidad para dichos subarriendos se limitaba a los miembros tribales inscritos. El consejo dijo que el crecimiento de la tribu significaba que estas casas eran necesarias para los miembros de Nooksack. Notificaron a 61 exmiembros (de los 306 dados de baja) que tendrían que abandonar estas viviendas.
Veintiún viviendas habían sido financiadas por el gobierno federal en el marco de un programa del Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano . Muchos descendientes de George habían ocupado dichas viviendas durante más de una década, y algunos casi habían completado un programa de arrendamiento con opción a compra, realizando pagos a la tribu. [9] Galanda, que sigue cuestionando la legalidad de la cancelación de la inscripción de los 306, ha sugerido que la tribu violó el debido proceso al proponer el desalojo. La tribu tuvo que cumplir con la ley federal de derechos civiles para las unidades construidas con fondos federales. El caso ha ganado una renovada atención federal tanto del Departamento del Interior como del HUD. Iniciaron una investigación en el otoño de 2021 relacionada con cuestiones de derechos civiles y la contabilidad de los pagos de los inquilinos a la tribu por esta vivienda. [9]
A pesar de las apelaciones, en diciembre de 2021 la tribu se dispuso a desalojar a 61 exmiembros y a dos de sus hijos que eran miembros inscritos. Ross Cline, Sr., es el actual presidente de la tribu. [9]
En diciembre de 2021, Nooksack 306, a través de Galanda, apeló al Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos , "solicitando que esa organización intervenga, revise la situación y pida a la administración Biden que tome medidas de inmediato para detener los desalojos". [9] Los relatores o monitores de la ONU viajaron al condado de Whatcom para revisar los problemas y también consultaron con agencias estadounidenses relacionadas.
“Balakrishnan Rajagopal es el relator especial sobre vivienda adecuada y Francisco Cali Tzay es el relator especial sobre los derechos de los pueblos indígenas”. A principios de febrero de 2022, pidieron al gobierno estadounidense que impidiera el desalojo de las familias. [17] Galanda dijo que este era el primer caso del que tenía conocimiento en el que los observadores de la ONU revisaban una disputa dentro de una tribu indígena. [17]
Según el censo de 2000 , la reserva india de Nooksack, en 48°53′03″N 122°20′54″O / 48.88417, -122.34833 en el condado de Whatcom, tenía una población residente de 547 personas que vivían en 2720 acres (11 km 2 )) de tierra. De estos residentes, 373 personas, o el 68,2 por ciento, se identificaron únicamente como de ascendencia nativa americana.
El idioma nooksack ( lhéchalosem ) pertenece a la familia de lenguas nativas americanas salishan , y es más similar al idioma halkomelem de Columbia Británica, del que alguna vez se consideró un dialecto. Hasta mediados del siglo XX, el halkomelem se había convertido en la lengua indígena dominante de los nooksack en los Estados Unidos. Esto demostró cuán estrechamente estaban relacionados los pueblos a cada lado de la frontera. En 2016, el último hablante fluido de nooksack y sus dialectos era George Adams, un anciano de 70 años de la tribu. [6]
A finales del siglo XX, los observadores pensaron que la lengua se había extinguido alrededor de 1988. En la década de 1970, el lingüista estadounidense Brent Galloway había trabajado en estrecha colaboración con otro hablante nativo fluido. Estaba tratando de crear un diccionario de la lengua nooksack, pero no está claro si ese trabajo se publicó antes de su muerte. El libro de Galloway, Dictionary of Upriver Halkomelem (2009), trata de una lengua que existía en la misma región pero que era distinta de la que hablaban anteriormente los nooksack. [18]