La religión iliria se refiere a las creencias y prácticas religiosas de los pueblos ilirios , un grupo de tribus que hablaban las lenguas ilirias y habitaron parte de la península balcánica occidental desde al menos el siglo VIII a.C. hasta el siglo VII d.C. [1] [2] Las fuentes escritas disponibles son muy tenues. Consisten principalmente en nombres de personas y lugares, y algunas glosas de fuentes clásicas. [3]
Aún insuficientemente estudiados, los vestigios más numerosos de prácticas religiosas de la época prerromana son los relativos al simbolismo religioso . Los símbolos están representados en toda variedad de adornos y revelan que el objeto principal del culto prehistórico de los ilirios era el sol , [4] [5] adorado en un sistema religioso complejo y generalizado. [6] Las deidades ilirias fueron mencionadas en inscripciones en estatuas , monumentos y monedas del período romano , y algunas fueron interpretadas por escritores antiguos a través de la religión comparada . [7] [3] A estos se puede agregar un cuerpo más grande de inscripciones de la región de Apulia , en el sureste de Italia , escritas en lengua mesápica , que generalmente se considera relacionada con el ilirio , [3] [8] [2] [9] aunque esto se ha debatido como mayoritariamente especulativo. [10] No parece haber ningún dios más prominente para todas las tribus ilirias , y evidentemente varias deidades aparecen sólo en regiones específicas. [7]
Como paganos , los ilirios creían en poderes sobrenaturales y atribuían a las deidades cualidades que se reflejaban en la vida cotidiana , la salud y la enfermedad , la abundancia natural y los desastres naturales . [11] Varios topónimos y antropónimos ilirios derivaban de nombres de animales y reflejaban las creencias en los animales como ancestros y protectores mitológicos . [12] La serpiente era uno de los tótems animales más importantes . [13] Los ilirios creían en la fuerza de los hechizos y el mal de ojo , en el poder mágico de los amuletos protectores y beneficiosos que podían evitar el mal de ojo o las malas intenciones de los enemigos. [14] [7] El rico espectro de creencias religiosas y rituales funerarios que surgieron en Iliria, especialmente durante el período romano, puede reflejar la variación en las identidades culturales en esta región. [15]
Ciertos aspectos de las deidades y creencias de los ilirios provienen en última instancia de la mitología protoindoeuropea . [3] Junto a las creencias tracias y dacias , constituye parte de las mitologías paleobalcánicas . [16] Los albaneses conservaron rastros del simbolismo religioso ilirio, [17] [18] y la antigua religión iliria es probablemente una de las fuentes subyacentes de las que se han nutrido las creencias populares albanesas . [19] [20] También se pueden encontrar varios rastros de cultos ilirios en las creencias religiosas y supersticiosas entre los pueblos eslavos del sur de hoy. [21]
Los cultos de la tradición neolítica , especialmente aquellos asociados con la fertilidad de la tierra y con la agricultura en general, continuaron practicándose durante toda la Edad del Bronce y principios de la Edad del Hierro en los Balcanes occidentales. Esas tradiciones incluían el culto a la Madre Tierra , el culto al sol y el culto a la serpiente . [22] [23] Durante la temprana Edad del Hierro , el arte ilirio era geométrico y no representacional , con la combinación de círculos concéntricos , romboides , triángulos y líneas discontinuas . [24] Era un tipo de arte severo y desprovisto de fantasía, destinado a agricultores , ganaderos o guerreros . [25] La ausencia de adornos con figuras puede reflejar una aparente falta de cultos antropomórficos durante la temprana Edad del Hierro. [26] El arte geométrico de la época, que alcanzó su clímax en el siglo VIII a. C., parece ser el único rasgo común entre las diferentes áreas ilirias, [27] ya que los ornamentos artísticos encontrados después del siglo VI a. C. muestran más bien una influencia externa. , principalmente de la Grecia arcaica y la Italia etrusca . [28]
La evidencia arqueológica demuestra la existencia de dos cultos principales basados en dos criterios geográficos aproximadamente definidos: el culto a la serpiente parece haber ocurrido principalmente en las regiones del sur de Iliria , mientras que las aves acuáticas y los símbolos solares predominaban en el norte. [29] La serpiente como símbolo de la fertilidad , protectora del hogar y animal ctónico , también podría estar relacionada con el culto al sol. [14]
Muchos de los símbolos encontrados en Iliria estaban asociados con el Sol , lo que sugiere que el culto al Sol era un culto común a las tribus ilirias. La deidad solar era representada como una figura animal , como pájaros , serpientes y caballos , o representada geométricamente como una espiral , un círculo concéntrico o una esvástica . Este último, moviéndose en el sentido de las agujas del reloj (卍), representaba el movimiento solar. [31]
Varios colgantes de bronce muy difundidos en la región tienen la forma de símbolos solares , como un disco simple sin rayos, con cuatro rayos que forman una cruz y con más rayos. Hay colgantes que tienen más círculos colocados de forma concéntrica desde el centro hacia la periferia. [32] Máximo de Tiro (siglo II d.C.) informó que los peonios adoraban al sol en forma de un pequeño disco redondo fijado en la parte superior de un poste. [33] El disco solar fijado en la parte superior de un poste también está representado en las monedas de la ciudad iliria de Damastion . [34] Entre los liburnios y los vénetos , el disco solar se representa como un barco solar que cruza el firmamento. [11]
Las aves acuáticas se encuentran entre los símbolos solares más frecuentes de los ilirios, especialmente en el norte. Se han encontrado un gran número de colgantes con formas de aves acuáticas en la meseta de Glasinac , en las regiones de Japodes en Lika , en Liburnia y en las regiones ilirias de las actuales Albania y Macedonia del Norte . [34] En Noricum se encontraron dos templos ilirios con altares de sacrificio asociados con el culto al sol y erigidos en los picos de las montañas. [35] La evidencia de un culto generalizado al sol entre los tracios sugiere una práctica religiosa antigua común en los Balcanes . [35] Los hallazgos arqueológicos han demostrado que los ilirios y los tracios practicaban sacrificios rituales al sol en templos redondos construidos en lugares altos. [35] Entre los ilirios, el ciervo era un símbolo solar importante, ya que se consideraba el principal animal de sacrificio ofrecido al Sol. [14]
Los restos del culto al sol se han conservado entre los albaneses hasta el siglo XX en cultos agrícolas y ganaderos, en la artesanía, en los rituales del calendario , en las tradiciones populares orales y en el arte. La deidad solar era adorada en el ciclo vital familiar, en el culto al hogar y al fuego, al agua y a las montañas; en el juramento pero también como fuente de sustento, de salud y fertilidad, o simplemente como objeto útil de protección. [37] Un elemento significativo del culto al sol son los "fuegos del año" ( zjarret e vitit ). En Albania se hacían hogueras en las cimas de las montañas, en las colinas y cerca de las casas, el día de verano (principios de marzo) o el 24 de junio, a veces en julio, agosto o el 24 de diciembre. [37] En las canciones albanesas de los guerreros fronterizos , diferentes eventos están influenciados por el sol. Las "Montañas del Sol" ( Bjeshkët e Diellit ) son los lugares donde operan los héroes ( Kreshnikët ). [37] Los símbolos del sol se encuentran en Albania en muchos adornos decorativos, [35] y hasta el siglo XX, el culto al sol se mostraba en los tatuajes practicados entre los albaneses del norte y los católicos en Bosnia y Herzegovina . [38]
El culto a la serpiente estaba muy extendido entre los ilirios, [13] especialmente en el sur. [39] La imagen de la serpiente era símbolo de potencia y fertilidad , [40] y protectora del hogar doméstico. [13] [23] Este animal místico estaba relacionado con el culto a los antepasados y con el complejo mágico-religioso de la fertilidad de la tierra y de la mujer. [13] El culto ilirio a la serpiente está documentado en fuentes antiguas. Un ejemplo es la leyenda mitológica de Cadmo y su esposa Harmonia , quienes, habiendo llegado a los ilirios y muerto en su tierra natal, continuaron viviendo después de su muerte en forma de serpientes. Su hijo Illyrios , el héroe epónimo del linaje ilirio , también tenía forma de serpiente, y como tal puede ser considerado como el tótem supremo de los ilirios. [13] [41]
La importancia de la serpiente en el sistema simbólico y religioso de los ilirios se refleja en numerosos descubrimientos arqueológicos en sus asentamientos y necrópolis , especialmente en Albania , Bosnia y Herzegovina , Macedonia del Norte y Serbia . [13] La serpiente se utilizaba como adorno terminal común para artículos decorativos. [7] Una hebilla de cinturón de bronce plateado del siglo III a. C. encontrada dentro de las tumbas ilirias de Selça e Poshtme cerca del lago Ohrid muestra una escena de guerreros y jinetes en combate, con una serpiente gigante como tótem protector de uno de los jinetes; [42] También se encontró un cinturón muy similar en la necrópolis de Gostilj cerca del lago Scutari . [13] En la localidad de Qesarat se encontró una estatua de la época romana de una diosa local de la abundancia ; la diosa sostiene en su mano izquierda una canasta alrededor de la cual se enrosca una serpiente. En los barcos representados en las monedas de Labeatan , que fueron encontradas en la ciudad de Çinamak, cerca de Kukës , aparecen mascarones de serpientes. Otras representaciones de la serpiente se encuentran en las monedas greco-ilirias de Byllis , Apollonia , Dyrrhachion , Olympe y Amantia . [13] En Dardania y Dalmacia había altares dedicados a la pareja serpentina Dracon y Dracaena / Dracontilla . [7] [43] En tiempos posteriores, la serpiente fue considerada un obstáculo para la vida espiritual cristiana . [7]
El culto a la serpiente ha sobrevivido entre los albaneses durante toda la Edad Media y hasta nuestros días. [44] Todas las creencias, ritos y prácticas de magia asociadas con este culto han sido bien conservadas en los asentamientos rurales por los ancianos hasta las últimas décadas del siglo XX. [45] La serpiente es adorada como una deidad ctónica y acuática . También se le considera un sanador y un tótem protector de la familia y la casa. [46] [nota 1] En Albania , la serpiente aparece en muchos símbolos decorativos, en topónimos y antropónimos . [48] En el sur de Dalmacia en particular, la serpiente se encuentra en tallas, heráldica y antropónimos. [49] El culto a la serpiente dejó huellas en numerosas manifestaciones rituales similares dentro de la mitología eslava . [50] En Sutomore en Montenegro , en la antigua costa de Encheleian , el blavor ("lagarto-serpiente") se considera un protector del hogar , y es pecado matarlo. La palabra blavor está relacionada con el bullar albanés y el balaur rumano , que son balcanismos preeslavos que muestran la continuidad del culto a la serpiente entre los pueblos de la región. [43]
Los jinetes eran un héroe paleobalcánico común . [51] Una hebilla de cinturón de bronce plateado del siglo III a. C. , encontrada dentro de las tumbas ilirias de Selça e Poshtme cerca de la orilla occidental del lago Lychnidus en territorio dassaretano , representa una escena de guerreros y jinetes en combate, con una serpiente gigante como protector. tótem de uno de los jinetes; También se encontró un cinturón muy similar en la necrópolis de Gostilj cerca del lago Scutari en el territorio de los Labeatae , lo que indica una práctica común de culto a los héroes en esas regiones. Los estudiosos modernos sugieren que la representación iconográfica del mismo acontecimiento mitológico incluye los cultos ilirios a la serpiente, a Cadmo y al jinete . [51] [52]
Los relieves del jinete tracio se extendieron desde los Balcanes orientales hasta Iliria durante la época romana , apareciendo en la típica imagen de un cazador a caballo, cabalgando de izquierda a derecha. [28] El jinete tracio apareció representado tanto en monumentos votivos como funerarios . Un tipo de monumento menos utilizado que representa a un jinete tracio fue el medallón , encontrado también en Sarajevo , en Bosnia y Herzegovina. [53]
El estudio en el campo de la religión iliria es en muchos casos insuficiente para una descripción incluso al nivel de los atributos básicos de las deidades individuales. [54] La principal fuente de información son las inscripciones de la época romana; [54] Algunas deidades también son nombradas por escritores romanos y griegos en comparación con el panteón clásico con el que estaban familiarizados. Según la lista disponible de deidades, no parece haber ningún dios único o prominente compartido por todas las tribus ilirias , y es evidente que varias deidades aparecen sólo en regiones específicas. [7] Por otro lado, algunos derivados y epítetos de dioses estaban más extendidos entre las diferentes tribus: muchos nombres personales ilirios son similares a la deidad dardania Andinus , [55] y ciertas diosas ilirias y mesapias (algunas de ellas tomadas prestadas del griego) compartía el título Ana o Anna , [56] que se interpreta plausiblemente como "Madre". [57]
Los nombres ilirios de los dioses no se diferenciaban en estructuras gramaticales de los nombres personales reservados a los humanos. [56] La evidencia onomástica demuestra una división general entre varias provincias culturales, que a veces pueden superponerse: la región sur de Iliria , las provincias de Panonia media y Dálmata , y las regiones noroccidentales de Liburnia e Istria . [58] Otros dioses ilirios están menos atestiguados en Moesia Superior (actual Macedonia del Norte ), [59] y el panteón puede extenderse a las deidades yapigias si uno sigue la teoría iliro-mesápica generalmente aceptada que postula una migración iliria hacia sureste de Italia (actual Apulia ) durante principios del primer milenio antes de Cristo. [3] [8] [60]
El lexicógrafo Hesiquio de Alejandría (siglo V o VI d.C.) mencionó a un dios llamado Dei-pátrous , adorado en Tymphaea como el Padre del Cielo ( * Dyēus-Ph 2 tḗr ) y un cognado del védico Dyáuṣ Pitṛ́ , el griego Zeus Patēr y el romano Júpiter. . [61] Según el lingüista Émile Benveniste , la región de Tymphaea estaba habitada por una población iliria que pudo haber influido en la forma dórica copiada por Hesiquio como "Deipáturos" (Δειπάτυροϛ). [62] La tribu de los Parthini adoraba a Júpiter Parthinus como una deidad principal, identificada con el principal dios romano Júpiter . [63] Hesiquio registró que los ilirios creían en criaturas parecidas a sátiros llamadas Deuadai , que se ha interpretado como un diminutivo de la palabra indoeuropea heredada para "dios" ( *deywós ). El filólogo Hans Krahe argumentó que Satyros (Σάτυρος) puede ser de origen ilirio. [64]
El nombre Redon aparece en inscripciones encontradas en Santa Maria di Leuca (actual Lecce ) y en monedas acuñadas por la ciudad iliria de Lissos , lo que sugiere que era adorado como la deidad guardiana de la ciudad, [65] y probablemente como un dios del mar. [66] El hecho de que Redon siempre fuera representado en las monedas con un petasos demuestra una conexión con los viajes y la navegación, lo que llevó a los historiadores a la conclusión de que Redon era la deidad protectora de los viajeros y marineros. [67] De hecho, las inscripciones de Santa María de Leuca fueron talladas por las tripulaciones de dos barcos mercantes romanos tripulados por ilirios. [68] También se encontraron inscripciones que mencionan a Redon en monedas de las ciudades ilirias de Daorson y Scodra , e incluso en hallazgos arqueológicos de Dyrrhachium después del establecimiento de una colonia romana allí. [67] Su nombre sigue utilizándose en el albanés Kepi i Rodonit ("Cabo de Rodon"), un promontorio situado cerca de Durrës que podría analizarse como un santuario ilirio dedicado al dios de los marineros en el pasado. [69]
Prende era la diosa del amor iliria y la consorte del cielo y dios del trueno Perëndi . [70] El nombre Per-en-di es un posible cognado del dios del tiempo protoindoeuropeo * Perk w unos , derivado de la raíz *per- ("golpear"), y adjunto a los sufijos -en- y -di/dei, el dios del cielo ilirio. [71] [72] [nota 2] El fuego fue deificado como En (o *Enji ), que ha sido interpretado como un cognado del dios védico del fuego Agni , [74] que desciende de la raíz *H x n̩g w nis , el fuego divinizado protoindoeuropeo. [75] En, Perendi y Prende fueron adorados por los ilirios hasta la expansión del cristianismo en la región, después de lo cual En fue degradado a un estado demoníaco, aunque su nombre sobrevivió en el idioma albanés para referirse al jueves ( enjte ). [76] Prende fue heredado de manera similar como raíz de Viernes ( premte ) y Santa Venera ( Shënepremte ), [77] mientras que Perëndi se mantuvo como el Nombre de Dios . [78]
Un dios ilirio llamado Medauro es mencionado en una dedicatoria procedente de Lambaesis ( Numidia ) realizada por un legado romano originario de la ciudad iliria de Risinium (actual Montenegro ). El nombre apenas está atestiguado en otra inscripción encontrada en Risinium, grabada por los Peripolarchoi , los guardias fronterizos de la ciudad; y también en Santa Maria di Leuca, donde Medaurus es el nombre divino que se le da a un barco mercante. [79] Retratado montado a caballo y portando una lanza, Medauro era la deidad protectora de Risinium, con una monumental estatua ecuestre que dominaba la ciudad desde la acrópolis . [80] Posiblemente también fue considerado como un dios de la guerra entre los soldados ilirios que luchaban en las legiones romanas a lo largo del limes , especialmente durante las Guerras Marcománnicas (166-180 d.C.). [81]
Dalmacia y Panonia fueron gobernadas por el Imperio Romano y agrupadas dentro de la provincia de Iliria desde la creación del imperio en el 27 a. C. hasta el reinado de Vespasiano en el 69-79 d. C., durante el cual se separaron en dos provincias diferentes. [82] Desde el comienzo del reinado de Septimio Severo en 193, los panonios comenzaron a adoptar deidades romanas o a poner énfasis en dioses locales compatibles con los cultos romanos. [83] Sedatus , Epona , Marte Latobius , Júpiter Optimus Maximus Teutanus y otras deidades no ilirias fueron así introducidas por extranjeros romanos y celtas en la región, y la religión local difícilmente es rastreable antes del período Severano . [84]
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El culto a Silvanus , la deidad tutelar romana de la naturaleza, los bosques y los campos, fue una de las tradiciones rituales más populares en Dalmacia y Panonia durante el período romano. [85] Silvanus era tan familiar en la región que su nombre a menudo aparecía abreviado en las inscripciones. [86] La forma en que fue retratado en Dalmacia difería del resto del Imperio Romano, con varios elementos comunes sólo con Panonia . Silvanus fue representado con atributos generalmente relacionados con Pan , como patas de cabra, cuernos, siringe , pedum , uvas u otras frutas, y fue escoltado por una cabra y compañeras femeninas (Diana y las ninfas ). [87] Varios cognomina fueron atribuidos a Silvanus en particular, como Domesticus cuando fue retratado como un compatriota barbudo con su perro guardián, sosteniendo el cuchillo de un viticultor o jardinero. Bajo Silvanus Messor, era el protector de la cosecha, mientras que el epíteto Silvestris , a menudo asociado con Diana y las ninfas, representaba al cazador y la identidad rural del bosque. [88]
Algunos eruditos han interpretado esas peculiaridades desde el punto de vista de que Silvanus era una deidad indígena parecida a Pan, pero reconocida por los escritores clásicos como 'Silvanus' a través de los ojos de la interpretatio romana . [89] Generalmente vinculan las representaciones de Silvano con un falo erecto con cultos a la fertilidad prerromanos encontrados anteriormente en la región, especialmente representaciones itifálicas locales de la Edad del Hierro. [90] El culto a Silvanus también era más frecuente en las ciudades del corazón de Dalmacia, como Vrlika , que en las colonias costeras grecorromanas como Narona . [91] Una opinión contraria considera el culto a Silvano en Dalmacia y Panonia como una tradición de origen italiano finalmente adoptada por las poblaciones balcánicas que vivían en áreas romanizadas durante el siglo II d.C. [92] La asociación de Silvanus con la deidad frigia Attis también aparece en Dalmacia y más al norte en Aquileia ( Italia ). [91]
Las Silvanae , un plural femenino de Silvanus , aparecieron en muchas dedicatorias en toda Panonia . Como la mayoría de ellos se encontraron en los Balcanes occidentales y no en Italia, es posible que representaran ninfas ilirias . [93] En las aguas termales de Topusko ( Panonia Superior ), se dedicaron altares de sacrificio a Thana y Vidasus , cuyos nombres invariablemente aparecen uno al lado del otro como compañeros. [94] Vidasus se identifica con Silvanus, [95] y su nombre puede derivar de la raíz PIE * wid h u - ("árbol, bosque"), con un posible cognado en el dios nórdico Víðarr , de quien se dice que vive en medio de hierba alta y matorrales. [96] Thana, comparada con la diosa romana Diana , era la deidad de la silvicultura y la caza. Los estudiosos han argumentado que Thana sobrevivió como Zana de la mitología albanesa , [97] [98] y que hoy se la puede rastrear en la imagen de la "madre Yana" dentro del folclore serbio. [50]
En Dalmacia , la deidad romana del vino, la fertilidad y la libertad Liber era adorada con los atributos de Silvanus y los de Terminus , el dios protector de las fronteras. [28] Su culto estaba más extendido en la provincia balcánica que en Italia, con destacados centros de culto en Salona y Narona . [99] En las islas de Brattia y Corcyra Nigra , Liber era venerado bajo el epíteto Torcle(n)sis como dios del lagar. [100] Sin duda, debido a una mezcla de tradiciones locales bajo la influencia helenística, a menudo se le asociaba con el dios griego del vino, la fertilidad y el éxtasis religioso Dyonisus . En Tragurium se erigió una estatua de Liber-Dionysus-Baco, y un relieve de Omiš lo representa como un Dioniso afeminado que lleva ramas de vid y sostiene un tirso . [101] Otro relieve de Livno lo retrata con un tirso y una serpiente, o con un jarrón y un perro, un posible sincretismo con el dios romano de la medicina Asclepio . [101] También se descubrió una versión femenina llamada Libera en inscripciones de Hvar , Bihać , Zenica , Zemun y Humac . [100]
Tadeno era una deidad dálmata que llevaba la identidad o epíteto de Apolo en inscripciones encontradas cerca del nacimiento del río Bosna . [102] Se desconoce su identidad y el nombre puede ser de origen tracio . [28] Un gobernante local llamado Ionios aparece en inscripciones talladas en monedas dálmatas. [103] Sus dimensiones míticas han sido destacadas por los eruditos, y parece probable que haya recibido su nombre de un predecesor mítico. [104] Los Delmatae también tenían a Armatus como dios de la guerra en Delminium . [28] Se le dedicaron dos altares bajo el nombre de Armatus Augustus en Dalmacia, y aunque fue registrado con un nombre latino, la deidad probablemente era de origen nativo. [105]
Aecorna (o Arquornia ) era una diosa adorada exclusivamente en la Cuenca de Emona, en las ciudades de Nauportus y Emona ( Panonia Superior ), donde era la divinidad más importante junto a Júpiter. [106] El testimonio anterior de su culto aparece en inscripciones que datan del 50 al 30 a. C., y lo más probable es que sea de origen nativo. [107] [108] Aecorna ha sido interpretada como una diosa del lago, o como una patrona del tráfico fluvial a lo largo del Ljubjanica . [107] Laburus también era una deidad local adorada en Emona. [109] Su nombre fue encontrado en un altar erigido en Fuzine , en un sitio peligroso para la navegación cerca de los rápidos del río Ljubjanica. Por tanto, Laburus pudo haber sido una deidad que protegía a los barqueros que navegaban a través de esos peligrosos rápidos. [110] Los misterios mitraicos orientales también se generalizaron en Panonia durante el período romano, con un importante centro de culto en Poetovio . [111]
En Liburnia se adoraba a Iutossica y Anzotica, esta última identificada con Venus . [112] Algunas deidades son conocidas exclusivamente de Istria , como Nebres, Malesocus, Iria o Boria, un dios de la montaña (del ilirio *bora , "montaña"). [113] Otros teónimos locales incluyen Latra, Sentona y la ninfa Ica. En honor a Ica se erigió un monumento en las cercanías de un manantial en Flanona , que aún lleva su nombre. [94] [114] Bindus , identificado con Neptuno , era adorado entre los Japodes como la deidad guardiana de los manantiales y los mares. Los líderes tribales le dedicaron altares en las fuentes del manantial de Privilica, cerca de Bihać . [115] A principios del siglo I d.C., la diosa de Istria Heia era adorada en la isla de Pag en un sincretismo con la diosa romana Bona Dea . También está atestiguada en las localidades de Nesactium y Pula . [116]
La región de Moesia Superior mostró una gran variedad de creencias culturales, ya que se encontraba en la frontera cultural entre el Occidente latino y el Oriente griego . [117] La identidad debatida de tribus como los dardanios , interpretados como ilirios o tracios, [118] o los peonios , que también habitan entre los dardanios y los macedonios , [11] se basa en el hecho de que habitaban un contacto ilirio-tracio. zona donde ambas culturas se entrelazaron durante un largo período. [119]
La deidad dardaniana Andinus era adorada en una región dominada por dioses tracios. El único rastro que queda es un nombre grabado en un altar dedicado por un beneficiario ("un extranjero"). Variantes como Andia o Andio también eran comunes entre los dardanianos, [117] y muchos nombres personales ilirios se encuentran bajo las formas Andes, Andueia o Andena. [55] Los peonianos adoraban a un dios llamado Dualos, el equivalente de Dioniso . Su nombre ha sido comparado con el albanés dej ("borracho") y el gótico dwals ("un loco"), reforzando la asociación de la deidad peoniana con el vino y la intoxicación. [120]
Las tribus yapigias (los mesapios , daunianos y peucetianos ) compartieron el mesápico como lengua común hasta la conquista romana de Apulia desde finales del siglo IV a.C. en adelante. [9] El mesápico probablemente estaba relacionado con las lenguas ilirias habladas al otro lado del mar Adriático , ya que tanto fuentes antiguas como eruditos modernos han descrito una migración iliria a Italia a principios del primer milenio antes de Cristo. [8] [121] La religión prerromana de los yapigios aparece como un sustrato de elementos indígenas mezclados con la mitología griega . [122] De hecho, la conquista romana probablemente aceleró la helenización de una región ya influenciada por los contactos con la Magna Grecia , un conjunto de colonias que los griegos habían fundado en el sureste de Italia en el siglo VIII a.C. ( Tarento en particular), después de las primeras incursiones siglos antes. durante el período micénico . [122] Afrodita y Atenea fueron adoradas en Apulia como Aprodita y Athana , respectivamente. [123]
Las creencias indígenas yapigias presentaban los poderes curativos de las aguas en el herõon del dios Podalirius y el cumplimiento de oráculos para cualquiera que durmiera envuelto en la piel de una oveja sacrificada. [122] Menzanas era una deidad mesapia local cuyo nombre se traduce literalmente como "Señor de los Caballos". A menudo era adorado bajo el epíteto de Júpiter Menzanas , y se le sacrificaban caballos arrojándolos vivos al fuego. [124] [125] Originalmente formado como *mendyo-no- , el nombre Menzanas deriva de la raíz *mendyo- (" potro "), [nota 3] adjunto al sufijo PIE -nos ("controlador de, señor de" ). [127] El culto a Júpiter Menzanas, conocido al menos desde Verrius Flaccus (c. 55 a. C.-20 d. C.), es probablemente una costumbre nativa eventualmente influenciada por los pueblos itálicos vecinos . [128] De hecho, el dios del cielo nativo de los mesapianos , Zis (o Dis ), también era adorado bajo el aspecto de Zis Menzanas . [129] Atestiguado a principios del siglo VI a. C., [130] Zis no es un préstamo adaptado del griego Zeus , sino una herencia paralela del dios del cielo protoindoeuropeo * Dyēus (a través de una forma intermedia *dyēs ), y otros cognados aparecen en albanés Zojz , védico Dyáuṣ , latín Jovis ( *Djous ) e ilirio Dei(-pátrous) . [131] El dios tarentino Dís (Δίς) probablemente haya sido tomado prestado de sus vecinos mesapianos. [132]
La diosa Venas (< *wenos) , también una deidad heredada (similar al latín Venus o al antiguo índico vánas "deseo"), a menudo se invoca junto con el dios del cielo Zis ( kla(o)hi Zis Venas , "escucha, Zis (y) Venas") y con un dios desconocido, Taotor ( Θautour ), probablemente relacionado con la "tribu" o la "comunidad" ya que su nombre proviene de PIE *teutéh a - ('pueblo'). [132] Lahona era el nombre de una deidad mesapia adorada como un epíteto adjunto a Afrodita: ana aprodita lahona. [109] Ella apareció en inscripciones votivas encontradas en Ceglie Messapica , y la dedicatoria ha sido traducida como "A la diosa Afrodita Lahona", [133] o como "Madre Afrodita Lahona". [134] El teónimo Thana , atestiguado en las inscripciones mesapias, también se encuentra en los altares dálmatas. [135]
La diosa Damatura (o Damatira ) podría ser de origen mesapio en lugar de un préstamo del griego Deméter , con una forma dā- ("tierra", compárese con el albanés : dhe ) unida a -matura ("madre") y similar a la Dios ilirio Dei-pátrous ( dei- , "cielo", adjunto a -pátrous , "padre"). [136] [137] [138] Esta teoría fue apoyada por Pisani (1935) y Georgiev (1937), rechazada por Kretschmer (1939), [137] y más recientemente apoyada por Çabej , Demiraj (1997), [139] y West (2007), [136] aunque Beekes (2009) y De Simone (2017) más bien ven un préstamo del griego. [132] [137] West señala además que "el paralelismo formal entre [ Damatura y Deipaturos ] puede favorecer que hayan sido pareja, pero falta evidencia del enlace". [140]
La opinión [11] según la cual los ilirios aparentemente no desarrollaron una cosmología uniforme en la que centrar sus prácticas religiosas es incompatible con el descubrimiento de un monumento que representa un laberinto circular dedicado a la "diosa dardaniana" de Esmira. Este monumento proporciona evidencia de conocimientos cosmogónicos y cosmológicos entre los Dardani . [141] El laberinto se realizó basándose en el concepto de la trinidad . Se utiliza un enfoque numerológico y geométrico a través de un campo holográfico multidimensional, que ilustra la percepción dardaniana del orden cósmico y la interconexión entre el mundo material y el reino superior. [142]
La ausencia de adornos con figuras durante la temprana Edad del Hierro puede reflejar una aparente falta de mitología entre los ilirios de este período. [26] La tradición mitológica más arraigada entre las poblaciones del noroeste de los Balcanes fue la leyenda de Cadmo y Harmonía ; otras leyendas fueron las de Bato y de los cadmeos . [143] El mito de la pareja heroica Cadmo y Harmonia estaba estrictamente relacionado con los Enchelei y el territorio que habitaban: Beocia e Iliria. [144]
En la época romana Bato fue uno de los nombres ilirios más notables, que tal vez fuera originalmente un nomen sacrum , y está notablemente extendido pero condensado en Iliria, Tebas y Troas , con la presencia de un templo dedicado a él en Argos , según lo registrado por Pausanias. . En todas las regiones se le relaciona con leyendas y religión, sugiriendo también un culto antiguo. [145] Según un relato legendario informado por Polibio , citado por Esteban de Bizancio , después de la desaparición de Anfiarao , su cariotero Bastón se instaló en Iliria, cerca del país de los Enchelei. [146]
Los significados de nombres personales compuestos como Veskleves ( literalmente, "buena fama", es decir, "poseer buena fama") se han interpretado como un indicador de una tradición épica oral entre los ilirios. [147] [148]
Según una tradición relatada por Appian , el rey ilirio Epidamnos fue el fundador epónimo de la ciudad homónima . Su nieto Dyrrhachos, hijo de Melissa, la hija de Epidamnos, y Poseidón , fundó un puerto que se llamó Dyrrhachion. Según esta leyenda, cuando Dirraco fue atacado por sus propios hermanos, el héroe Heracles , a quien se le prometió parte de la tierra iliria, acudió en su ayuda, pero en la lucha el héroe mató por error a Ionio, el hijo de su aliado Dirraco. Durante el funeral, Heracles arrojó el cuerpo al mar, que en adelante se llamaría mar Jónico . [149] [150] La genealogía de la fundación de Dirraquio incluye entre los fundadores a hombres ilirios (el rey ilirio Epidamnos y su nieto Dirraco), hombres griegos (el corintio Falio, descendiente de Heracles), héroes (Heracles a quien se le dio parte de las tierras) y dioses (Poseidón, como padre de Dyrrachos). La aparición de una tradición mixta con aspectos aparentemente divergentes (Heracles como "dios" y rey griego, por un lado, Epidamnos y su nieto Dirraco, como ilirios, por otro) estuvo probablemente determinada por la percepción de una acción profana llevada a cabo por los colonos, que sólo una nueva tradición heroica y divina podría haber justificado. Teniendo en cuenta el proceso de helenización al que se adhirieron tempranamente las aristocracias locales ilirias, es concebible considerar que esta tradición fue construida tanto por los colonos como por la población taulantiana helenizada. [150]
Se ha argumentado que la leyenda de Eneas se transmitió en Italia y Roma a través de intermediación iliria. De manera similar, también se puede explicar la forma latina poco clara Ulixes del nombre Odiseo . [151]
El totemismo ilirio se conoce casi exclusivamente a partir de nombres , topónimos y antropónimos tribales ilirios , que fueron tomados del mundo animal y vegetal, lo que refleja una estrecha relación de los pueblos ilirios con la naturaleza . [152] [153] Tales casos incluyen: Enchelei , "gente de la anguila " (cf. albanés : ngjalë , griego antiguo : ἔγχελυς, latín : anguilla ); Taulanti , "pueblo de la golondrina " (cf. albanés: tallandyshe , reflejado también en la traducción griega χελῑδόν, khelīdṓn ); Delmatai , "pueblo de las ovejas " (cf. albanés: delmë ); Dardani , "gente de la pera " (cf. albanés: dardhë ); Peuketi , "gente del pino " (cf. griego antiguo: πεύχη , peúkē , de PIE : *pewḱ- ); Ulkinium , "ciudad del lobo " (cf. albanés: ulk , de PIE : *wĺ̥k w os ); Delminium , "ciudad de las ovejas " (la misma raíz de Delmatai). [154] [11] [153] Muchas tribus creían en la protección de ciertos animales y plantas, sintiendo también un vínculo de ascendencia con ellos. [152] El totemismo puede traducir las antiguas relaciones sociales y concepciones religiosas sostenidas por los ilirios y sus predecesores, un conjunto de tradiciones que todavía estaban vivas durante el período romano . [12]
Según lo registrado por los antiguos escritores romanos, los ilirios creían en la fuerza de los hechizos y el mal de ojo . [155] Muchos ejemplos de objetos con forma de falo , mano , pierna y dientes de animales son indicadores de una creencia en la fuerza protectora y beneficiosa de los amuletos . [156]
Durante la Edad del Bronce se construyeron tanto tumbas planas como túmulos . El túmulo-entierro se considera importado de la primera oleada indoeuropea que se extendió por los Balcanes hacia principios de la Edad del Bronce. Esta forma de práctica funeraria, una vez que apareció, especialmente en el centro y sur de Iliria , continuó sin interrupción durante toda la Edad del Bronce Final y la Edad del Hierro Temprana , convirtiéndose en este período en un componente específico de la tradición étnica iliria . Durante la Edad del Bronce hasta principios de la Edad del Hierro, la práctica funeraria más común era disponer el cuerpo en posición contraída, tradición que se prolongó desde el Neolítico . [22] La costumbre del entierro en túmulos en posición contraída, que apareció también en el sur de Italia , especialmente en Apulia , sugiere un movimiento de pueblos ilirios desde la costa oriental del Adriático a principios del primer milenio antes de Cristo. [157] La cremación , por otro lado, era muy rara, sin embargo no fue discontinua en la Edad del Bronce Medio. [22]
En la Edad del Hierro, a finales del siglo VI y principios del V a. C., el aumento de tumbas de cremación en la cultura Glasinac se ha interpretado como un posible colapso de la estructura tribal que provocó cambios en las creencias religiosas predominantes. [158] Se cree que el cambio de la inhumación a la cremación es una evidencia de la llegada de nuevas personas del norte. [159] De hecho, la cremación se convirtió en un rito más común entre los ilirios del norte, mientras que la inhumación persistió como el rito dominante en el sur. [160] La transición gradual del rito de la cremación al de la inhumación durante la época romana puede interpretarse como un signo de una mayor preocupación por el más allá . [160] El rico espectro de creencias religiosas y rituales funerarios que surgieron en Iliria, especialmente durante el período romano, es un indicador de la variación en las identidades culturales en esta región. [15]
