El estudio de Jesús en la mitología comparada es el examen de las narraciones de la vida de Jesús en los evangelios , las tradiciones y la teología cristianas , en relación con el cristianismo y otras religiones. Aunque la gran mayoría de los eruditos del Nuevo Testamento y los historiadores del antiguo Cercano Oriente coinciden en que Jesús existió como una figura histórica , [1] [2] [ 3] [4] [nb 1] [nb 2] [nb 3] la mayoría de los historiadores seculares también coinciden en que los evangelios contienen grandes cantidades de detalles legendarios ahistóricos mezclados con información histórica sobre la vida de Jesús. [10] Los evangelios sinópticos de Marcos , Mateo y Lucas están fuertemente influenciados por la tradición judía, y el evangelio de Mateo retrata deliberadamente a Jesús como un "nuevo Moisés ". [11] Aunque es muy poco probable que los autores de los evangelios sinópticos basaran directamente alguno de sus relatos en la mitología pagana, [12] es posible que hayan moldeado sutilmente sus relatos de los milagros de curación de Jesús para que se parecieran a las conocidas historias griegas sobre milagros asociados con Asclepio , el dios de la curación y la medicina. [13] [14] Los relatos del nacimiento de Mateo y Lucas suelen ser vistos por los historiadores seculares como leyendas diseñadas para cumplir las expectativas judías sobre el Mesías. [15]
El Evangelio de Juan tiene influencias indirectas del platonismo , a través de textos deuterocanónicos judíos anteriores, y también puede haber sido influenciado de maneras menos obvias por el culto a Dioniso , el dios griego del vino, aunque esta posibilidad aún está en disputa. [16] Las tradiciones cristianas posteriores sobre Jesús probablemente estuvieron influenciadas por la religión y la mitología grecorromanas . Gran parte de la iconografía tradicional de Jesús aparentemente deriva de deidades mediterráneas como Hermes , Asclepio, Serapis y Zeus y su fecha de nacimiento tradicional el 25 de diciembre , que no fue declarada como tal hasta el siglo V, en un momento fue nombrada fiesta en honor al dios del sol romano Sol Invictus . Aproximadamente al mismo tiempo que el cristianismo se expandía en los siglos II y III, el culto mitraico también estaba floreciendo. Aunque la relación entre las dos religiones aún está en disputa, los apologistas cristianos de la época notaron similitudes entre ellas, que algunos académicos han tomado como evidencia de préstamo, pero que son más probablemente el resultado de un entorno cultural compartido. También se han hecho comparaciones más generales entre los relatos sobre el nacimiento y la resurrección de Jesús y las historias de otras figuras divinas o heroicas de todo el mundo mediterráneo, incluidos supuestos " dioses que mueren y resucitan " como Tamuz , Adonis , Atis y Osiris , aunque el concepto de "dioses que mueren y resucitan" en sí mismo ha recibido críticas académicas .
La mayoría de los eruditos del Nuevo Testamento e historiadores del antiguo Cercano Oriente coinciden en que Jesús existió como figura histórica . [1] [2] [3] [4] [nb 4] [nb 5] [nb 6] [nb 7] Aunque algunos eruditos han criticado los estudios sobre Jesús por sesgo religioso y falta de solidez metodológica , [nb 8] con muy pocas excepciones dichos críticos generalmente apoyan la historicidad de Jesús y rechazan la teoría del mito de Cristo de que Jesús nunca existió. [21] [nb 9] [23] [24] [25] Hay un desacuerdo generalizado entre los eruditos sobre la exactitud de los detalles de la vida de Jesús tal como se describe en las narraciones de los evangelios, y sobre el significado de sus enseñanzas, [nb 10] [27] [nb 11] [29] : 168–173 [29] y los únicos dos eventos sujetos a un "asentimiento casi universal" son que Jesús fue bautizado por Juan el Bautista y que fue crucificado bajo las órdenes del prefecto romano Poncio Pilato . [27] [29] [30] [31] [32] También se acepta generalmente, aunque no universalmente, que Jesús era un judío galileo que llamó discípulos y cuyas actividades se limitaron a Galilea y Judea, que tuvo una controversia en el Templo , y que, después de su crucifixión, su ministerio fue continuado por un grupo de sus discípulos, varios de los cuales fueron perseguidos. [33] [34]
Sin embargo, la mayoría de los eruditos seculares generalmente coinciden en que los evangelios contienen grandes cantidades de material que no es históricamente preciso y que se clasifica mejor como leyenda. [10] En una discusión de episodios genuinamente legendarios de los evangelios, el erudito del Nuevo Testamento Bart Ehrman menciona las narraciones del nacimiento en los Evangelios de Mateo y Lucas y la liberación de Barrabás . [35] Sin embargo, señala que, solo porque estos relatos no sean ciertos no significa que Jesús mismo no existiera. [10] Según los teólogos Paul R. Eddy y Gregory A. Boyd , no hay evidencia de que la representación de Jesús en los Evangelios sinópticos (los tres primeros evangelios de Marcos , Mateo y Lucas ) estuviera directamente influenciada por la mitología pagana de alguna manera significativa. [12 ] [36] Los primeros seguidores de Jesús eran devotos judíos palestinos que aborrecían el paganismo [37] y, por lo tanto, habría sido extremadamente improbable que modelaran los relatos sobre su fundador en mitos paganos. [12]
A pesar de esto, varios eruditos han notado que algunos de los milagros de sanación de Jesús registrados en los Evangelios sinópticos tienen similitudes con las historias griegas de milagros asociados con Asclepio , el dios de la curación y la medicina. [13] [14] [38] Brennan R. Hill afirma que los milagros de Jesús se cuentan, en su mayor parte, claramente en el contexto de la creencia judía en el poder curativo de Yahvé, [14] pero señala que los autores de los Evangelios sinópticos pueden haber tomado prestado sutilmente de los modelos literarios griegos. [39] Afirma que los milagros de sanación de Jesús se diferencian principalmente de los de Asclepio por el hecho de que los de Jesús se atribuyen a un ser humano en la tierra; [39] mientras que los milagros de Asclepio son realizados por un dios distante. [39] Según los historiadores clásicos Emma J. Edelstein y Ludwig Edelstein , la diferencia más obvia entre Jesús y Asclepio es que Jesús extendió su curación a "pecadores y publicanos"; [40] Mientras que Asclepio, como dios, se negó a curar a quienes eran ritualmente impuros y limitó su curación únicamente a quienes tenían pensamientos puros. [40] Los eruditos no están de acuerdo sobre si la parábola del hombre rico y Lázaro registrada en Lucas 16:19-31 se originó con Jesús o si es una invención cristiana posterior, [41] pero la historia tiene fuertes similitudes con varios cuentos populares contados en todo el Cercano Oriente. [42]
.jpg/1280px-Gerard_van_Honthorst_-_Adoration_of_the_Shepherds_(1622).jpg)
Sin embargo, existe un amplio consenso en que la representación de Jesús en los evangelios está profundamente influenciada por la tradición judía. [11] [45] Según EP Sanders , un destacado estudioso del Jesús histórico, los evangelios sinópticos contienen muchos episodios en los que las acciones descritas de Jesús emulan claramente las de los profetas de la Biblia hebrea . [45] Sanders afirma que, en algunos de estos casos, es imposible saber con certeza si estos paralelos se originan en el propio Jesús histórico que imitó deliberadamente a los profetas hebreos, o en cristianos posteriores que inventaron historias mitológicas para retratar a Jesús como uno de ellos, [45] pero, en muchos otros casos, los paralelos son claramente obra de los escritores de los evangelios. [46] El autor del Evangelio de Mateo , en particular, busca intencionalmente retratar a Jesús como un "nuevo Moisés ". [11] [47] El relato de Mateo sobre el intento de Herodes de matar al niño Jesús , la huida de la familia de Jesús a Egipto y su posterior regreso a Judea es una narración mítica basada en el relato del Éxodo en la Torá . [48] [49] [50] [nb 12] En el Evangelio de Mateo, Jesús pronuncia su primer sermón público en una montaña en imitación de la entrega de la Ley de Moisés en la cima del Monte Sinaí . [17] [18] Según los eruditos del Nuevo Testamento Gerd Theissen y Annette Merz , las enseñanzas preservadas en el sermón son declaraciones que Jesús mismo realmente dijo en diferentes ocasiones que originalmente se registraron sin contexto, [19] pero el autor del Evangelio de Mateo las compiló en una conferencia organizada e inventó un contexto para ellas con el fin de que encajaran en su representación de Jesús como un "nuevo Moisés". [19] [17]
Según Sanders, los relatos del nacimiento en Mateo y Lucas son los ejemplos más claros de leyendas en los evangelios sinópticos. [15] Ambos relatos tienen a Jesús nacido en Belén , de acuerdo con la historia de la salvación judía, y ambos lo tienen creciendo en Nazaret, [15] pero presentan dos explicaciones diferentes de cómo sucedió eso. [15] [55] Los relatos de la Anunciación de la concepción de Jesús que se encuentran en Mateo 1:18-22 y Lucas 1:26-38 están inspirados en los relatos de las anunciaciones de Ismael , Isaac y Sansón en el Antiguo Testamento . [43] [44] [56] Mateo cita la traducción de la Septuaginta de Isaías 7:14 para apoyar su relato del nacimiento virginal de Jesús. [57] El texto hebreo de este versículo dice "He aquí, la joven [ ha'almāh ] está encinta y a punto de dar a luz un hijo y lo llamará Emanuel". [57] La Septuaginta, sin embargo, traduce la palabra hebrea 'almāh , que literalmente significa "mujer joven", [57] como la palabra griega παρθένος ( parthenos ), que significa "virgen". [57] Por lo tanto, la mayoría de los historiadores seculares generalmente ven los dos relatos separados del nacimiento virginal de los Evangelios de Mateo y Lucas como invenciones legendarias independientes diseñadas para cumplir con el pasaje mal traducido de Isaías. [58] [59] [60] Sanders aclara que las narraciones del nacimiento son "un caso extremo" que resulta de la falta de conocimiento de los autores de los evangelios sobre el nacimiento y la infancia de Jesús; [61] ninguna otra parte de los evangelios se basa tanto en paralelos del Antiguo Testamento. [61] Sanders también señala que, a pesar de los paralelismos claramente intencionales, las "diferencias sorprendentes" entre Jesús y los profetas del Antiguo Testamento también son muy significativas [62] y los relatos de los evangelios sobre la vida de Jesús en general no se parecen mucho a las vidas de ninguna de las figuras de la Biblia hebrea. [61]
Aunque la crucifixión de Jesús es uno de los pocos eventos en su vida que prácticamente todos los eruditos de diferentes orígenes coinciden en que realmente sucedió, [27] [29] [30] [31] [32] los historiadores de la religión también lo han comparado con historias griegas y romanas para obtener una mejor comprensión de cómo los no cristianos habrían percibido los relatos de la crucifixión de Jesús. [64] El historiador alemán de la religión Martin Hengel señala que el satírico sirio helenizado Luciano de Samosata ("el Voltaire de la antigüedad"), en su diálogo cómico Prometeo , escrito en el siglo II d. C. (unos doscientos años después de Jesús), describe al dios Prometeo siendo atado a dos rocas en las montañas del Cáucaso usando toda la terminología de una crucifixión romana: [63] es clavado a través de las manos de tal manera que produce "una cruz muy útil" ("ἐπικαιρότατος... ὁ σταυρος"). [63] Los dioses Hermes y Hefesto , que realizan la atadura, se muestran como esclavos cuyo brutal amo Zeus amenaza con el mismo castigo si se debilitan. [63] A diferencia de la crucifixión de Jesús en los evangelios sinópticos, la crucifixión de Prometeo por parte de Luciano es una burla deliberada y furiosa de los dioses, [64] destinada a mostrar a Zeus como un tirano cruel y caprichoso que no merece ni alabanza ni adoración. [64] Este es el único ejemplo de toda la literatura clásica en el que un dios es aparentemente crucificado [64] y el hecho de que los griegos y los romanos sólo pudieran concebir la crucifixión de un dios como una forma de "parodia maliciosa" demuestra el tipo de horror con el que habrían considerado los relatos cristianos de la crucifixión de Jesús. [64]
El teólogo estadounidense Dennis R. MacDonald ha argumentado que el Evangelio de Marcos es, de hecho, un relato judío de la Odisea , con su final derivado de la Ilíada , que utiliza a Jesús como su personaje central en lugar de Odiseo . [65] Según MacDonald, los evangelios tienen como objetivo principal mostrar a Jesús como superior a los héroes griegos [65] y, aunque Jesús mismo fue una figura histórica real, los evangelios deben leerse como obras de ficción histórica centradas en un protagonista real, no como relatos precisos de la vida de Jesús. [65] La tesis de MacDonald de que los evangelios están modelados sobre las epopeyas homéricas ha sido recibida con intenso escepticismo en los círculos académicos debido a su dependencia casi completa de paralelos extremadamente vagos y subjetivos. [66] [67] [68] [69] Otros eruditos afirman que su argumento también se ve socavado por el hecho de que el Evangelio de Marcos nunca cita directamente ninguna de las epopeyas homéricas [66] [70] [71] y utiliza un lenguaje completamente diferente. [66] [70] [71] Pheme Perkins también señala que muchos de los incidentes en el Evangelio de Marcos que MacDonald afirma que se derivan de la Odisea tienen paralelos mucho más cercanos en el Antiguo Testamento. [71] El argumento de MacDonald, en una forma mal entendida, se ha vuelto popular en círculos no académicos, principalmente en Internet, donde se utiliza para apoyar la teoría del Mito de Cristo. [72] El propio MacDonald rechaza esta interpretación por ser demasiado drástica. [72]
El Evangelio de Juan , el último de los cuatro evangelios canónicos, posee ideas que se originaron en el platonismo y la filosofía griega, [78] [79] donde el " Logos " descrito en el prólogo de Juan fue ideado por el filósofo presocrático Heráclito y adaptado al judaísmo por el platónico medio judío Filón de Alejandría . [79] Sin embargo, el autor del Evangelio de Juan no estaba familiarizado personalmente con ninguna filosofía griega [80] y probablemente no tomó prestada la teología del Logos de los textos platónicos directamente; [78] [79] en cambio, esta filosofía probablemente influyó en textos deuterocanónicos judíos anteriores, que Juan heredó y amplió su propia teología del Logos. [78] [79] En la terminología platónica, el Logos era una fuerza universal que representaba la racionalidad e inteligibilidad del mundo. [81] Por otra parte, tal como se adaptó al judaísmo, el Logos se convierte en una figura divina mediadora entre Dios y el hombre y debe en gran parte la influencia de la literatura sapiencial y de las tradiciones bíblicas, y cuando se transmitió al judaísmo, parece haber conservado sólo el concepto de la universalidad del logos platónico. Davies y Finkelstein escriben: "Esta sabiduría primigenia y universal había encontrado, por orden de Dios, un hogar en el monte Sión en Jerusalén. Esta figura mediadora, que en su universalidad puede compararse con el ' alma del mundo ' platónico o el 'logos' estoico, está aquí exclusivamente relacionada con Israel, el pueblo elegido de Dios, y con su santuario". [82]
Los eruditos han sospechado durante mucho tiempo que el Evangelio de Juan también puede haber sido influenciado por el simbolismo asociado con el culto a Dioniso , el dios griego del vino. [16] [73] [74] [75] [76] [77] La cuestión de si el Evangelio de Juan fue realmente influenciado por el culto a Dioniso es muy discutida, [16] con eruditos reputados defendiendo apasionadamente ambos lados del argumento. [16] Dioniso fue una de las deidades griegas más conocidas; [83] fue adorado en la mayor parte del mundo grecorromano [83] y su culto está atestiguado en Palestina, Asia Menor e Italia. [83] Al mismo tiempo, otros eruditos han argumentado que es altamente improbable que el devoto autor cristiano del Evangelio de Juan hubiera incorporado deliberadamente imágenes dionisíacas en su relato [83] y en cambio argumentan que es mucho más probable que el simbolismo del vino en el Evangelio de Juan se base en las muchas referencias al vino que se encuentran en todo el Antiguo Testamento. [83] En respuesta a esta objeción, los defensores de la influencia dionisíaca han argumentado que es posible que el autor del Evangelio de Juan haya usado imágenes dionisíacas en un esfuerzo por mostrar a Jesús como "superior" a Dioniso. [83] [84] [85]
El primer ejemplo de posible influencia dionisíaca es el milagro de Jesús de convertir el agua en vino en las bodas de Caná en Juan 2:1-11. [16] [84] El relato tiene cierta semejanza con varias historias que se contaban sobre Dioniso. [86] Las estrechas asociaciones de Dioniso con el vino están atestiguadas ya en los escritos de Platón [86] y el geógrafo griego del siglo II d. C. Pausanias describe un ritual en el que se decía que Dioniso llenaba con vino barriles vacíos que habían quedado encerrados dentro de un templo durante la noche. [87] [88] En la novela griega Leucipe y Clitofonte de Aquiles Tacio , escrita en el siglo I o II d. C., un pastor lleva a Dioniso a su casa y le ofrece una comida, pero solo puede ofrecerle lo mismo para beber que a sus bueyes. [89] Milagrosamente, Dioniso convierte la bebida en vino. [89] El relato de la conversión del agua en vino no aparece en ninguno de los evangelios sinópticos y sólo se encuentra en el Evangelio de Juan, [90] lo que indica que el autor del cuarto evangelio pudo haberlo inventado. [90] [84] [85] Una segunda ocurrencia de posible influencia dionisíaca es la alegoría que se encuentra en Juan 15:1-17, en la que Jesús se declara a sí mismo como la " Vid Verdadera ", [90] un título que recuerda a Dionisio, de quien se decía que había descubierto la primera vid. [90]
Mark WG Stibbe ha argumentado que el Evangelio de Juan también contiene paralelismos con Las bacantes , una tragedia escrita por el dramaturgo ateniense Eurípides que se representó por primera vez en 405 a. C. e involucra a Dioniso como personaje central. [91] [92] En ambas obras, la figura central es retratada como una deidad encarnada que llega a un país donde debería ser conocido y adorado, [91] [93] pero, debido a que está disfrazado de mortal, la deidad no es reconocida y, en cambio, es perseguida por el partido gobernante. [91] [93] En el Evangelio de Juan, Jesús es retratado como esquivo, haciendo declaraciones ambiguas intencionalmente para evadir la captura, al igual que Dioniso en Las bacantes de Eurípides . [91] [94] En ambas obras, la deidad es apoyada por un grupo de seguidoras femeninas. [91] [94] Ambas obras terminan con la muerte violenta de una de las figuras centrales; [94] En el evangelio de Juan es el mismo Jesús, pero en Las Bacantes es el primo y adversario de Dioniso, Penteo , el rey de Tebas. [94] [nb 13]
Stibbe enfatiza que ambos relatos son radicalmente diferentes, [98] pero afirma que comparten temas similares. [98] Una de las diferencias más obvias es que, en Las Bacantes , Dioniso ha llegado a defender una filosofía del vino y el hedonismo ; [98] mientras que Jesús en el Evangelio de Juan ha llegado a ofrecer a sus seguidores la salvación del pecado. [98] Eurípides retrata a Dioniso como agresivo y violento; [98] mientras que el Evangelio de Juan muestra a Jesús como pacífico y lleno de misericordia. [98] Además, Las Bacantes se desarrolla en un mundo explícitamente politeísta, [98] pero el Evangelio de Juan admite la existencia de solo dos dioses: el propio Jesús y su Padre en el Cielo . [98]
El Evangelio de la infancia de Tomás es un breve evangelio apócrifo, probablemente escrito en el siglo II d. C., que describe la infancia de Jesús. [99] Es único por ser el único relato supuesto de la infancia de Jesús que sobrevivió desde los primeros tiempos cristianos. [99] Describe una variedad de milagros atribuidos al joven Jesús. [100] Se mantuvo en uso popular de forma continua durante toda la Edad Media hasta la época de la Reforma . [101] Reidar Aasgaard ha argumentado que el Evangelio de la infancia puede haber sido parcialmente destinado a los niños [102] y analiza cómo los relatos del evangelio encajan en el género de los cuentos de hadas grecorromanos. [103] JRC Cousland sostiene que el Evangelio de la infancia puede haber sido escrito originalmente para una audiencia principalmente pagana, [104] señalando que los griegos y los romanos contaban historias sobre las acciones milagrosas de sus dioses cuando eran niños [105] y que las historias de milagros a menudo eran fundamentales para convertir a los paganos al cristianismo. [106]
Casi al mismo tiempo que el cristianismo se expandía, el culto al dios Mitra también se estaba extendiendo por todo el Imperio Romano. [110] Se sabe muy poco con certeza sobre el culto mitraico porque era un " culto misterioso ", lo que significa que sus miembros tenían prohibido revelar las creencias del culto a los extraños. [111] [108] No han sobrevivido textos sagrados mitraicos, si es que alguna vez existieron tales escritos. [108] [112] En consecuencia, se discute cuánta influencia pudieron haber tenido el cristianismo y el mitraísmo entre sí. [112] Michael Patella afirma que las similitudes entre el cristianismo y el mitraísmo son más probablemente el resultado de su entorno cultural compartido en lugar de un préstamo directo de uno al otro. [113] El cristianismo y el mitraísmo eran ambos de origen oriental [114] y sus prácticas y respectivas figuras salvadoras fueron moldeadas por las condiciones sociales en el Imperio Romano durante el período de tiempo. [112]
La mayor parte de lo que se sabe sobre la vida legendaria de Mitra proviene de la excavación arqueológica de Mitraea , santuarios subterráneos de culto mitraico, que se encontraron en todo el mundo romano. [115] [116] Al igual que Jesús, Mitra fue visto como un salvador divino, [117] [118] pero, a diferencia de Jesús, no se creía que Mitra hubiera traído su salvación al sufrir y morir. [115] Se creía que Mitra había nacido completamente desarrollado de una roca, [119] [120] una creencia que es confirmada por una gran cantidad de esculturas sobrevivientes que lo muestran levantándose de la roca desnudo a excepción de un gorro frigio , agarrando una espada en su mano derecha y una antorcha en su izquierda. [119] [120] En muchas representaciones, la roca también está rodeada por una serpiente. [121] En los cultos mitraicos, principalmente de la región del Rin-Danubio, también hay representaciones de un mito en el que Mitra dispara una flecha a una pared rocosa, haciendo que brote agua. [122] Este mito es uno de los paralelos más cercanos entre Mitra y Jesús. [123] Tanto los cristianos como los mitraístas usaban el agua como símbolo de sus respectivos salvadores. [123] En el Nuevo Testamento, se hace referencia a Jesús como el " agua de vida " [123] y un altar votivo a Mitra de Poetovio lo proclama como el fons perennis ("la corriente que siempre fluye"). [123]
En el centro de cada Mitreo había una tauroctonía , [116] [109] [108] una pintura o escultura que mostraba a Mitra de joven, normalmente con capa y gorro frigio, hundiendo un cuchillo en el cuello o el hombro de un toro mientras gira su cabeza hacia él, girando simultáneamente su propia cabeza hacia otro lado. [109] [124] [108] Un perro lame la sangre que brota de la herida del toro, de la que emerge una mazorca de maíz, [108] mientras un escorpión pica el escroto del toro . [108] Los portadores de antorchas humanos están de pie a ambos lados de la escena, uno sosteniendo su antorcha en posición vertical y el otro al revés. [108] También está presente una serpiente. [124] [108] La interpretación exacta de esta escena no está clara, [108] pero la imagen ciertamente representa una narrativa central para el mitraísmo [107] [109] [108] y las figuras en ella parecen corresponder a los signos del zodíaco . [125] [108] [109] El paralelo más cercano entre Jesús y Mitra es el uso de una comida ritual. [126] Después de matar al toro, se creía que Mitra había compartido la carne del toro con el dios del sol Sol Invictus , una comida que se muestra en la iconografía mitraica y que fue recreada ritualmente por los mitraístas como parte de su liturgia. [127] Manfred Clauss, un estudioso del culto mitraico, especula que las similitudes entre el cristianismo y el mitraísmo pueden haber hecho más fácil para los miembros del culto mitraico convertirse al cristianismo sin tener que renunciar a su comida ritual, imágenes solares, velas, incienso o campanas, [128] una tendencia que podría explicar por qué, tan tarde como el siglo VI, la Iglesia cristiana todavía estaba tratando de acabar con los stulti homines que todavía rendían homenaje al sol todas las mañanas en las escaleras de la propia iglesia. [129]
Algunos apologistas cristianos de los siglos II y III, que nunca habían sido miembros del culto mitraico y nunca habían hablado con sus miembros, afirmaron que las prácticas del culto mitraico eran copias del cristianismo. [108] El apologista cristiano del siglo II Justino Mártir escribe en su Primera Apología , después de describir la Eucaristía cristiana , que "... los demonios malvados han imitado [esto] en los misterios de Mitra, ordenando que se haga lo mismo. Porque, que el pan y una copa de agua se colocan con ciertos encantamientos en los ritos místicos de alguien que está siendo iniciado, o lo sabes o puedes aprenderlo". [130] El apologista posterior Tertuliano escribe en su De praescriptione haereticorum :
El diablo (es el inspirador de los herejes), cuya obra es pervertir la verdad, que con misterios idólatras se esfuerza por imitar las realidades de los sacramentos divinos. A algunos los rocía él mismo como en señal de fe y lealtad; promete perdón de los pecados mediante el bautismo; y si no me falla la memoria, marca a sus propios soldados con el signo de Mitra en la frente, conmemora una ofrenda de pan, introduce una resurrección simulada y con la espada abre el camino a la corona. Además, ¿no ha prohibido un segundo matrimonio con el sumo sacerdote? Mantiene también a sus vírgenes y a sus célibes. [131]
Según Ehrman, estos escritores estaban motivados ideológicamente para retratar el cristianismo y el mitraísmo como similares porque querían persuadir a los funcionarios paganos de que el cristianismo no era tan diferente de otras tradiciones religiosas, para que estos funcionarios se dieran cuenta de que no había razón para señalar a los cristianos como objeto de persecución. [132] Por lo tanto, estos apologistas exageraron intencionalmente las similitudes entre el cristianismo y el mitraísmo para apoyar sus argumentos. [132] Los eruditos generalmente se muestran cautelosos a la hora de confiar en cualquier cosa que estas fuentes tengan que decir sobre las supuestas prácticas del culto mitraico. [133]
En la Antigüedad tardía , los primeros cristianos adaptaron con frecuencia la iconografía pagana para satisfacer sus propósitos. [134] [135] Esto no indica en modo alguno que el cristianismo en sí se derivara del paganismo, [134] solo que los primeros cristianos hicieron uso de los símbolos preexistentes que estaban fácilmente disponibles en su sociedad. [134] A veces, los cristianos usaban deliberadamente la iconografía pagana en un esfuerzo consciente por mostrar a Jesús como superior a los dioses paganos. [136] En la iconografía clásica, el dios Hermes a veces se mostraba como un kriophoros , un joven apuesto e imberbe que llevaba un carnero o una oveja sobre sus hombros. [137] En la Antigüedad tardía, esta imagen desarrolló una asociación genérica con la filantropía. [137] Los primeros cristianos adaptaron imágenes de este tipo como representaciones de Jesús en su papel de " Buen Pastor ". [138]
Los primeros cristianos también identificaron a Jesús con el héroe griego Orfeo , [139] de quien se decía que había domesticado bestias salvajes con la música de su lira. [140] El Padre de la Iglesia Clemente de Alejandría escribe que Orfeo y Jesús son similares en que ambos han sido objeto de admiración debido a sus "cantos", [141] pero insiste en que Orfeo hizo mal uso de su don de elocuencia al persuadir a la gente a adorar ídolos y "atarse a cosas temporales"; [141] mientras que Jesús, el cantante del "Cántico Nuevo" trae paz a los hombres y los libera de las ataduras de la carne. [141] El historiador cristiano posterior Eusebio , basándose en Clemente, también compara a Orfeo con Jesús por haber traído ambos paz a los hombres. [142] Un caso inusual de posible identificación entre Jesús y Orfeo es una gema de hematita inscrita con la imagen de un hombre crucificado identificado como ΟΡΦΕΩΣ ΒΑΚΧΙΚΟΣ ( Orpheos Bacchikos ). [143] [144] Se ha sospechado durante mucho tiempo que la gema es una falsificación creada a finales del siglo XVII o principios del XVIII, [145] [144] pero, si es auténtica, puede datar de finales del siglo II o principios del III d. C. [143] [144] Si es auténtica, la gema representaría un ejemplo notable de paganos que adoptan la iconografía cristiana, en lugar de lo contrario , como suele ser más común. [143] La gema se encontraba anteriormente en el Altes Museum de Berlín , pero se perdió o se destruyó durante la Segunda Guerra Mundial . [146] [144]
A los primeros cristianos les resultó difícil criticar a Asclepio porque, si bien sus tácticas habituales eran denunciar el absurdo de creer en dioses que eran meras personificaciones de la naturaleza y acusar a los dioses paganos de ser inmorales, [147] ninguna de estas podía aplicarse a Asclepio, quien nunca fue retratado como una personificación de la naturaleza y cuyas historias eran inescrutablemente morales. [147] El apologista cristiano primitivo Justino Mártir argumentó que creer en la divinidad de Jesús no debería ser difícil para los paganos, ya que no era diferente de creer en la divinidad de Asclepio. [147] Con el tiempo, los cristianos adaptaron gran parte de la iconografía de Asclepio para que se ajustara a los milagros de Jesús. [148] [149] Las imágenes de Jesús como sanador reemplazaron las imágenes de Asclepio e Hipócrates como el médico ideal. [149] Jesús, que originalmente fue mostrado bien afeitado, puede haber sido mostrado primero con barba como resultado de este sincretismo con Asclepio, [150] [151] así como otras deidades barbudas como Zeus y Serapis . [151] Una cabeza de Asclepio del siglo II d. C. fue descubierta debajo de una iglesia cristiana del siglo IV d. C. en Gerasa, Jordania . [150]
En algunas representaciones de la Antigüedad tardía, Jesús fue mostrado con el halo del dios del sol Sol Invictus . [152] Las imágenes de " Cristo en Majestad " sentado en un trono se inspiraron en representaciones clásicas de Zeus y otras deidades principales. [151] Para el siglo IV d.C., la imagen reconocible de Jesús como de pelo largo, barba y vestido con ropa de mangas largas y holgadas había emergido completamente. [151] Esta adaptación generalizada de la iconografía pagana para adaptarse a Jesús no sentó bien a muchos cristianos. [153] Un fragmento de una obra perdida de Theodor Lector conserva una historia milagrosa que data de alrededor del 465 d.C. en la que se dice que el obispo Genadio de Constantinopla curó a un artista que había perdido toda fuerza en su mano después de pintar una imagen de Cristo que lo mostraba con el cabello largo y rizado, partido de la misma manera que las representaciones tradicionales de Zeus. [153]
Los cristianos también pueden haber adaptado la iconografía de la diosa egipcia Isis amamantando a su hijo Horus y aplicarla a la Virgen María amamantando a su hijo Jesús. [154] [155] Algunos cristianos también pueden haber mezclado historias sobre el dios egipcio Osiris con la resurrección de Jesús. [154] [155] El título de kosmokrateros ("Gobernante del Cosmos"), que finalmente se aplicó a Jesús, había sido llevado previamente por Serapis. [156] El Padre de la Iglesia Jerónimo registra en una carta fechada en el año 395 d. C. que "Belén... que ahora nos pertenece... estaba ensombrecida por un bosque de Tamuz , es decir, Adonis , y en la cueva donde una vez lloró el infante Cristo, se lamentó al amante de Venus ". [157] Esta misma cueva más tarde se convirtió en el sitio de la Iglesia de la Natividad . [157] Sin embargo, el historiador de la iglesia Eusebio no menciona que los paganos hayan adorado alguna vez en la cueva, [157] ni tampoco lo hacen otros escritores cristianos primitivos. [157] Peter Welten ha argumentado que la cueva nunca estuvo dedicada a Tamuz [157] y que Jerónimo malinterpretó el duelo cristiano por la Masacre de los Inocentes como un ritual pagano por la muerte de Tamuz. [157] Joan E. Taylor ha refutado este argumento argumentando que Jerónimo, como hombre culto, no podría haber sido tan ingenuo como para confundir el duelo cristiano por la Masacre de los Inocentes con un ritual pagano por Tamuz. [134] Durante el siglo VI d. C., algunos cristianos en Oriente Medio tomaron prestados elementos de poemas de la esposa de Tamuz, Ishtar, llorando la muerte de su marido en sus propios relatos de la Virgen María llorando la muerte de su hijo Jesús. [158] [159] Los escritores sirios Jacob de Serugh y Romano el Melodista escribieron lamentos en los que la Virgen María describe su compasión por su hijo al pie de la cruz en términos profundamente personales, muy similares a los lamentos de Ishtar por la muerte de Tammuz. [160]
La Biblia nunca dice cuándo nació Jesús, [161] [162] [163] pero, a finales de la antigüedad, los cristianos habían comenzado a celebrar su nacimiento el 25 de diciembre. [162] En 274 d. C., el emperador romano Aureliano había declarado el 25 de diciembre como la fecha de nacimiento de Sol Invictus , un dios del sol de origen sirio cuyo culto había sido promovido vigorosamente por el emperador anterior Heliogábalo . [164] [163] Los cristianos pueden haber pensado que podrían atraer más conversos al cristianismo permitiéndoles seguir celebrando el mismo día. [163] El 25 de diciembre también cae aproximadamente en la misma época que el festival romano de Saturnalia , que era mucho más antiguo y se celebraba más ampliamente. [165] [162] Muchas de las costumbres originalmente asociadas con Saturnalia eventualmente se asociaron con la Navidad. [165] [162] Los primeros cristianos también pueden haber sido influenciados por la idea de que Jesús había muerto en el aniversario de su concepción; [163] Debido a que Jesús murió durante la Pascua y, en el siglo III d.C., la Pascua se celebraba el 25 de marzo, [163] es posible que hayan asumido que el cumpleaños de Jesús debe haber llegado nueve meses después, el 25 de diciembre. [163]
Algunos aspectos de la vida de Jesús registrados en los evangelios guardan algunas similitudes con varias otras figuras, tanto históricas como mitológicas. [166] [167] Los defensores de la teoría del mito de Cristo frecuentemente exageran estas similitudes como parte de sus esfuerzos por afirmar que Jesús nunca existió como figura histórica. [166] [167] Maurice Casey , el difunto profesor emérito de Lenguas y Literatura del Nuevo Testamento en la Universidad de Nottingham , escribe que estos paralelismos no indican de ninguna manera que Jesús fuera inventado basándose en " hombres divinos " paganos, [168] sino más bien que simplemente no era tan perfectamente único como muchos cristianos evangélicos afirman con frecuencia que era. [168]
La mitología clásica está llena de historias de nacimientos milagrosos de varios tipos, [170] [171] [172] [173] pero, en la mayoría de los casos de descendencia divina de la mitología clásica, el padre es un dios que tiene relaciones sexuales literales con la madre, una mujer mortal, [174] [133] lo que hace que ella dé a luz a un hijo que es literalmente mitad dios y mitad hombre. [175] [133] Un posible precursor pagano de la historia cristiana del nacimiento virginal de Jesús es una leyenda ateniense contada por el mitógrafo Pseudo-Apolodoro . [169] [176] Según este relato, Hefesto , el dios de los herreros, una vez intentó violar a Atenea, la diosa virgen de la sabiduría, pero ella lo empujó, lo que provocó que eyaculara en su muslo. [177] [169] [178] Atenea limpió el semen con un mechón de lana , [177] [169] [178] que arrojó al polvo, [177] [169] [178] impregnando a Gea y provocando que diera a luz a Erictonio , [177] [169] [178] a quien Atenea adoptó como su propio hijo. [177] [179] Así, Atenea pudo producir un "hijo" sin perder su virginidad. [179] El mitógrafo romano Higinio [176] registra una historia similar en la que Hefesto exigió a Zeus que le permitiera casarse con Atenea, ya que él fue quien había abierto el cráneo de Zeus, permitiendo que Atenea naciera. [177] Zeus estuvo de acuerdo y Hefesto y Atenea se casaron, [177] pero, cuando Hefesto estaba a punto de consumar la unión, Atenea desapareció del lecho nupcial, provocando que él eyaculara en el suelo, impregnando así a Gea con Erictonio. [177]
Otra historia comparable de la mitología griega describe la concepción del héroe Perseo . [180] [181] [182] Según el mito, Zeus se acercó a la madre de Perseo, Dánae, en forma de una lluvia de oro y la impregnó. [180] [183] [182] Aunque ningún texto griego sobreviviente describe esto como un "nacimiento virginal", [183] el apologista cristiano primitivo Justino Mártir hace que su orador judío Trifón se refiera a ello como tal en su Diálogo con Trifón . [183] [182] [170] Los eruditos también han comparado la historia del nacimiento virginal con las complejas narraciones que giran en torno al nacimiento de Dioniso. [184] [185] En la mayoría de las versiones de la concepción de Dioniso, se dice que Zeus se acercó a la mujer mortal Sémele disfrazada de mortal y tuvo relaciones sexuales con ella. [186] La esposa de Zeus, Hera, se disfrazó de nodriza de Sémele y la persuadió para que le pidiera a Zeus que le mostrara su verdadera forma divina. [186] Zeus finalmente aceptó, pero, al revelar su forma divina, Sémele fue instantáneamente incinerada por su rayo. [186] Zeus rescató al bebé no nacido Dioniso y lo cosió dentro de su propio muslo, dándole a luz él mismo cuando llegó el momento. [187] En una versión alternativa de la historia contada por el mitógrafo romano Higinio , Dioniso era en realidad el hijo de Zeus y Perséfone , [188] quien fue destrozado por los Titanes . [188] Zeus rescató el corazón de Dioniso, lo molió y lo mezcló en una poción, que le dio a beber a Sémele, lo que provocó que ella quedara embarazada del bebé que había sido asesinado. [189]
Según M. David Litwa, los autores de los Evangelios de Mateo y Lucas conscientemente intentan evitar retratar la concepción de Jesús como algo parecido a los relatos paganos de paternidad divina; [190] el autor del Evangelio de Lucas cuenta una historia similar sobre la concepción de Juan el Bautista en un esfuerzo por enfatizar el carácter judío del nacimiento de Jesús. [190] No obstante, Litwa sostiene que los relatos están inconscientemente influenciados por historias paganas de hombres divinos, a pesar de los esfuerzos de sus autores por evitarlo. [191] Otros escritores cristianos posteriores hacen referencia a otras historias de nacimientos virginales similares al de Jesús. [192] El teólogo cristiano del siglo III d.C. Orígenes vuelve a contar una leyenda según la cual la madre de Platón , Perictione, lo había concebido virginalmente después de que el dios Apolo se le había aparecido a su esposo Aristón y le había dicho que no consumara su matrimonio con su esposa, [180] [193] [194] una escena que se asemeja mucho al relato de la Anunciación a José del Evangelio de Mateo. [180] Orígenes interpretó esta historia y otras similares como prefigurando la realidad manifestada por la concepción virginal de Jesús. [180] [195] En el siglo IV, el obispo Epifanio de Salamina protestó porque, en Alejandría, en el templo de Kore-Perséfone, los paganos representaron una "burla horrible" de la Epifanía cristiana en la que afirmaban que "Hoy a esta hora Kore, es decir la virgen, ha dado a luz a Aión ". [180]
El folclorista Alan Dundes ha argumentado que Jesús encaja en todos menos cinco de los veintidós patrones narrativos del mitotipo Rank-Raglan , [196] [197] y por lo tanto se ajusta más al arquetipo que muchos de los héroes tradicionalmente citados para apoyarlo, como Jasón , Belerofonte , Pélope , Asclepio , José , Elías y Sigfrido . [198] [197] Dundes ve a Jesús como un "hacedor de milagros" histórico o un "maestro religioso", relatos de cuya vida fueron contados y recontados a través de la tradición oral tantas veces que se convirtieron en leyenda . [199] [200] Dundes afirma que analizar a Jesús en el contexto del folclore ayuda a explicar algunas de las anomalías de los evangelios, como el hecho de que ninguno de ellos da información sobre la infancia y la adolescencia de Jesús, [201] lo que Dundes explica por el hecho de que este es "precisamente el caso de casi todos los héroes de la tradición". [201] Otros eruditos han criticado fuertemente la aplicación que hace Dundes del mitotipo de Rank-Raglan a Jesús, [202] [203] señalando que Dundes extrae los patrones narrativos de diferentes textos escritos con siglos de diferencia, sin tener cuidado de diferenciarlos. [202] [203] La aplicación de Dundes también ha sido criticada debido a la naturaleza artificial del mitotipo de Rank-Raglan y su falta de especificidad para la cultura helenística. [203] No obstante, Lawrence M. Wills afirma que "el paradigma del héroe en alguna forma se aplica a las primeras vidas de Jesús", aunque no en la medida extrema que Dundes ha sostenido. [202]
El antropólogo escocés de finales del siglo XIX Sir James George Frazer escribió extensamente sobre la existencia de un arquetipo de "dios que muere y resucita" en su monumental estudio de religión comparada The Golden Bough (cuya primera edición se publicó en 1890) [204] [207] así como en obras posteriores. [208] La intención principal de Frazer era demostrar que todas las religiones eran fundamentalmente iguales [209] y que todas las características esenciales del cristianismo podían encontrarse en religiones anteriores. [210] Aunque el propio Frazer no afirmó explícitamente que Jesús fuera un "dios que muere y resucita" de la variedad supuestamente típica del Cercano Oriente, lo insinuó fuertemente. [211] Las afirmaciones de Frazer se volvieron muy influyentes en los estudios sobre religión de finales del siglo XIX y principios del XX, [205] [206] [204] pero ahora son rechazadas en su mayoría por los académicos modernos. [211] [206] [212]
Los principales ejemplos de "dioses que mueren y resucitan" discutidos por Frazer fueron el dios mesopotámico Dumuzid /Tammuz, su equivalente griego Adonis , el dios frigio Atis y el dios egipcio Osiris . [204] [207] [208] Dumuzid/Tammuz era un dios de origen sumerio asociado con la vegetación y la fertilidad que eventualmente llegó a ser adorado en todo el Cercano Oriente. [213] Dumuzid estaba asociado con la fertilidad agrícola primaveral [213] [214] y, cuando los cultivos se marchitaban durante los calurosos meses de verano, las mujeres lloraban su muerte. [213] [215] [216] La categorización de Tammuz como un "dios que muere y resucita" se basó en la redacción acadia abreviada de El descenso al inframundo de Inanna , a la que le faltaba el final. [217] [218] Puesto que ya se habían traducido numerosas lamentaciones por la muerte de Dumuzid, los eruditos completaron el final faltante asumiendo que el motivo del descenso de Ishtar era que iba a resucitar a Dumuzid y que, por lo tanto, se podía asumir que el texto terminaba con la resurrección de Tammuz. [217]
Luego, a mediados del siglo XX, el texto sumerio original, completo y sin abreviar del Descenso de Inanna fue finalmente traducido, [217] [218] revelando que, en lugar de terminar con la resurrección de Dumuzid como se había asumido durante mucho tiempo, el texto en realidad terminaba con la muerte de Dumuzid . [217] [218] El descubrimiento del Regreso de Dumuzid en 1963 revivió brevemente las esperanzas de que Dumuzid pudiera volver a ser categorizado como un "dios que muere y resucita", [217] pero el texto finalmente resultó decepcionante en este sentido porque no describe un triunfo sobre la muerte (como sería necesario para un verdadero "mito de resurrección" frazeriano) [217] [219] y en cambio hace precisamente lo contrario y afirma el "poder inalterable del reino de los muertos" por el hecho de que Dumuzid solo puede abandonar el Inframundo cuando su hermana toma su lugar. [217] [219]
Frazer y otros también vieron al equivalente griego de Tammuz, Adonis, como un "dios que muere y resucita", [205] [204] [220] a pesar del hecho de que nunca se lo describe resucitando de entre los muertos en ningún escrito grecorromano existente [221] y las únicas alusiones posibles a su supuesta resurrección provienen de declaraciones tardías y muy ambiguas hechas por autores cristianos. [221] [nb 14] A Atis tampoco se lo describe nunca como resucitado; [222] [221] aunque muchos mitos rodean su muerte, ninguno de ellos afirma nunca que haya resucitado. [222] [221] Osiris tampoco fue nunca verdaderamente resucitado; [219] [223] [224] en el mito egipcio, se decía que el hermano de Osiris, Set, lo había asesinado, cortado su cuerpo en pedazos y los había esparcido por la tierra. [225] [224] La devota esposa de Osiris, Isis, recogió sus miembros desmembrados y los volvió a ensamblar, [225] [224] lo que le permitió revivir a Osiris en la Duat , la otra vida egipcia, donde se convirtió en el rey de los muertos. [225] [223] [224]
A finales del siglo XX, los académicos comenzaron a criticar severamente la designación de "dios que muere y resucita" en su conjunto. [208] [219] [226] En 1987, Jonathan Z. Smith concluyó en la Enciclopedia de religión de Mircea Eliade que "La categoría de dioses que mueren y resucitan, una vez un tema importante de investigación académica, ahora debe entenderse como un nombre inapropiado basado en reconstrucciones imaginativas y textos extremadamente tardíos o altamente ambiguos". [219] [221] Argumentó además que las deidades anteriormente referidas como "que mueren y resucitan" se denominarían mejor por separado como "dioses moribundos" y "dioses que desaparecen", [219] [226] afirmando que antes del cristianismo, las dos categorías eran distintas y los dioses que "morían" no regresaban, y los que regresaban nunca "morían" realmente. [219] [226] A finales del siglo XX, la mayoría de los estudiosos habían llegado a un acuerdo en que la noción de un "dios que muere y resucita" era una invención [211] [206] [212] y que el término no era una designación académica útil. [211] [206] [212]
Que fue crucificado es algo tan seguro como cualquier cosa histórica puede serlo, ya que tanto Josefo como Tácito... concuerdan con los relatos cristianos al menos en ese hecho básico.
