La magia del Renacimiento fue un resurgimiento del hermetismo y de las variedades neoplatónicas de las artes mágicas que surgieron junto con el humanismo renacentista en los siglos XV y XVI d.C. Durante el período del Renacimiento, las prácticas mágicas y ocultas sufrieron cambios significativos que reflejaron cambios en las perspectivas culturales, intelectuales y religiosas. CS Lewis , en su trabajo sobre literatura inglesa, destacó la transformación en cómo se percibía y retrataba la magia. En las historias medievales, la magia tenía una cualidad fantástica y mágica, mientras que en el Renacimiento se volvió más compleja y ligada a la idea de un conocimiento oculto que podía explorarse a través de libros y rituales. Este cambio es evidente en las obras de autores como Spenser , Marlowe , Chapman y Shakespeare , quienes trataron la magia como una actividad seria y potencialmente peligrosa. [1]
Heinrich Cornelius Agrippa , erudito, médico y astrólogo, popularizó la magia cabalística y hermética de Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola . Las ideas de Agripa sobre la magia eran revolucionarias y enfrentó persecución por sus críticas a las autoridades y las clases dominantes. Su obra, De occulta philosophia , exploró tanto la magia benévola como la malévola , pero rechazó las formas prohibidas de hechicería . Del mismo modo, Paracelso , médico y alquimista suizo, combinó la práctica médica con la astrología. Introdujo seres elementales y vio el cosmos como interconectado, asignando significado espiritual a los elementos naturales.
Nostradamus , astrólogo francés y reputado adivino , ganó fama por supuestamente predecir acontecimientos futuros a través de sus profecías. Sus obras contenían versos y calendarios crípticos, lo que atrajo tanto a admiradores como a escépticos. Johann Weyer , médico holandés y discípulo de Agripa, abogó contra la persecución de las brujas y argumentó que las acusaciones de brujería a menudo se basaban en trastornos mentales. John Dee , matemático y ocultista inglés, exploró la alquimia, la adivinación y la filosofía hermética. Su colaboración con Edward Kelley resultó en elaboradas comunicaciones angelicales y enseñanzas místicas.
Colectivamente, estas figuras tejieron un complejo tejido de magia renacentista, una época marcada por una combinación de ideas místicas y científicas, así como una redefinición de la percepción de la magia. En esta era la magia evolucionó desde un elemento fantasioso en las historias hasta un dominio de exploración espiritual y conocimiento oculto.
Tanto la burguesía como la nobleza de los siglos XV y XVI mostraron una gran fascinación por las siete artes magicae, que ejercían un encanto exótico por su adscripción a fuentes árabes, judías, grecorromanas y egipcias. Había una gran incertidumbre a la hora de distinguir las prácticas de vana superstición, ocultismo blasfemo y conocimiento erudito perfectamente sólido o ritual piadoso. Las tensiones intelectuales y espirituales estallaron en la locura de las brujas de la Edad Moderna , reforzadas aún más por los disturbios de la Reforma Protestante , especialmente en Alemania , Inglaterra y Escocia . La gente durante este tiempo descubrió que la existencia de la magia era algo que podía responder a las preguntas que no podían explicar a través de la ciencia. Para ellos, estaba sugiriendo que si bien la ciencia puede explicar la razón, la magia podría explicar la "sinrazón". [2]
Georgius Gemistus Pletho ( c. 1355/1360 – 1452/1454) fue un erudito griego [3] y uno de los filósofos más renombrados de la era bizantina tardía . [4] Fue uno de los principales pioneros del resurgimiento de la erudición griega en Europa occidental. [5] Como se revela en su última obra literaria, el Nomoi o Libro de las Leyes , que sólo hizo circular entre amigos íntimos, rechazó el cristianismo en favor de un retorno al culto de los dioses helénicos clásicos, mezclado con la sabiduría antigua basada en Zoroastro. y los Reyes Magos . [6] Plethon también puede haber sido la fuente del sistema órfico de magia natural de Ficino . [7]
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Marsilio Ficino (1433-1499) fue un erudito y sacerdote católico italiano que fue uno de los filósofos humanistas más influyentes del Renacimiento italiano temprano . Fue un astrólogo , un revivificador del neoplatonismo en contacto con los principales académicos de su época y el primer traductor al latín de las obras completas de Platón que se conservan . [8] Su Academia florentina , un intento de revivir la Academia de Platón , influyó en la dirección y el tenor del Renacimiento italiano y el desarrollo de la filosofía europea .
Las cartas de Ficino, que abarcan los años 1474-1494, sobreviven y han sido publicadas. Escribió De amore (Del amor) en 1484. De vita libri tres (Tres libros sobre la vida), o De triplici vita [9] (El libro de la vida), publicado en 1489, proporciona una gran cantidad de consejos médicos y astrológicos para mantener la salud y el vigor, además de abrazar la visión neoplatónica del alma del mundo y su integración con el alma humana:
Habrá algunos hombres, supersticiosos y ciegos, que verán claramente la vida incluso en los animales más bajos y en las plantas más humildes, pero no verán vida en los cielos ni en el mundo... Ahora bien, si esos hombrecitos conceden vida a los más pequeños partículas del mundo, ¡qué locura! ¡qué envidia! ni saber que el Todo, en el que "vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser", está vivo en sí mismo, ni desear que así sea. [10]
Una metáfora de esta "vida" integrada es la astrología de Ficino. En el Libro de la Vida , detalla las interrelaciones entre comportamiento y consecuencia. Habla de una lista de cosas que influyen en el destino de un hombre.
Sus obras médicas ejercieron una influencia considerable en médicos del Renacimiento como Paracelso , con quien compartió la percepción sobre la unidad del micro y macrocosmos, y sus interacciones, a través de manifestaciones somáticas y psicológicas, con el objetivo de investigar sus firmas para curar enfermedades. Esas obras, que fueron muy populares en la época, trataban de conceptos astrológicos y alquímicos. Así, Ficino quedó bajo sospecha de herejía; especialmente después de la publicación del tercer libro en 1489, que contenía instrucciones específicas sobre una vida saludable en un mundo de demonios y otros espíritus. [ cita necesaria ]
Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) fue un noble y filósofo del Renacimiento italiano . [11] Es famoso por los acontecimientos de 1486, cuando, a la edad de 23 años, se propuso defender 900 tesis sobre religión, filosofía, filosofía natural y magia contra todos los interesados, para lo cual escribió el Discurso sobre la dignidad de El Hombre , que ha sido denominado "Manifiesto del Renacimiento", [12] y texto clave del humanismo renacentista y de lo que se ha denominado la "Reforma Hermética". [13] Fue el fundador de la tradición de la Cabalá cristiana , un elemento clave del esoterismo occidental moderno temprano . Las 900 Tesis fueron el primer libro impreso prohibido universalmente por la Iglesia. [14]
En noviembre de 1484 se instaló por un tiempo en Florencia y conoció a Lorenzo de' Medici y Marsilio Ficino . Era un día astrológicamente auspicioso el que Ficino había elegido para publicar sus traducciones de las obras de Platón del griego al latín, bajo el patrocinio entusiasta de Lorenzo. Pico parece haber encantado a ambos hombres y, a pesar de las diferencias filosóficas de Ficino, estaba convencido de su afinidad saturnina y de la divina providencia de su llegada. Lorenzo apoyaría y protegería a Pico hasta su muerte en 1492.
Pico pasó varios meses en Perugia y la cercana Fratta. Fue allí, como le escribió a Ficino, donde "la divina Providencia... hizo que ciertos libros cayeran en mis manos. Son libros caldeos ... de Esdras , de Zoroastro y de Melchor , oráculos de los magos, que contienen una Breve y seca interpretación de la filosofía caldea, pero llena de misterio." [15] También fue en Perugia donde Pico conoció la mística Cábala hebrea , que lo fascinó, al igual que los escritores herméticos clásicos tardíos, como Hermes Trismegisto . En la época de Pico se pensaba que la Cabalá y la Hermética eran tan antiguas como el Antiguo Testamento.
El tutor de Pico en Cabalá fue el rabino Johannan Alemanno (1435/8 – c. 1510), quien argumentó que el estudio y el dominio de la magia debían considerarse como la etapa final de la educación intelectual y espiritual. [16] Este contacto, iniciado como resultado del interés cristiano en las fuentes místicas judías, resultó en una influencia mutua sin precedentes entre el pensamiento renacentista judío y cristiano. [16] La más original de las 900 tesis de Pico se refería a la Cabalá . Como resultado, se convirtió en el fundador de la tradición conocida como Cabalá cristiana , que pasó a ser una parte central del esoterismo occidental moderno temprano . [14]
El enfoque de Pico hacia las diferentes filosofías fue de extremo sincretismo , colocándolas en paralelo, se ha afirmado, en lugar de intentar describir una historia del desarrollo. [17] Pico basó sus ideas principalmente en Platón, al igual que su maestro, Marsilio Ficino, pero mantuvo un profundo respeto por Aristóteles. Aunque fue producto de la studia humanitatis , Pico fue constitucionalmente un ecléctico , y en algunos aspectos representó una reacción contra las exageraciones del humanismo puro, defendiendo al que creía que era el mejor de los comentaristas medievales e islámicos, como Averroes y Avicena , sobre Aristóteles en una famosa carta larga a Ermolao Barbaro en 1485.
El objetivo de Pico siempre fue reconciliar las escuelas de Platón y Aristóteles, ya que creía que utilizaban palabras diferentes para expresar los mismos conceptos. Quizás fue por esta razón que sus amigos lo llamaron "Princeps Concordiae", o "Príncipe de la Armonía" (un juego de palabras con Príncipe de Concordia, una de las propiedades de su familia). [18] Del mismo modo, Pico creía que una persona educada también debía estudiar las fuentes hebreas y talmúdicas , y las herméticas, porque pensaba que representaban el mismo concepto de Dios que se ve en el Antiguo Testamento , pero con palabras diferentes.
En 1490 Pico se reunió con Johannes Reuchlin (1455-1522), quien se convirtió en heredero de sus doctrinas cabalísticas . Siguiendo a Pico, Reuchlin pareció encontrar en la Cábala una teosofía profunda que podría ser de gran utilidad para la defensa del cristianismo y la reconciliación de la ciencia con los misterios de la fe, una noción común en aquella época. Las ideas y objetos místico-cabalísticos de Reuchlin fueron expuestos en el De Verbo Mirifico y finalmente en el De Arte Cabbalistica (1517). [19]
Johann Georg Fausto (c. 1480 o 1466 – c. 1541) fue un alquimista , astrólogo y mago itinerante alemán del Renacimiento alemán . Debido a su temprano tratamiento como figura de la leyenda y la literatura, es difícil establecer con certeza hechos históricos sobre su vida.
Para el año 1506, hay un registro de Fausto apareciendo como intérprete de trucos mágicos y horóscopos en Gelnhausen . Durante los siguientes 30 años, existen numerosos registros similares repartidos por el sur de Alemania. Fausto apareció como médico, doctor en filosofía, alquimista, mago y astrólogo, y a menudo fue acusado de fraude. La iglesia lo denunció como blasfemo aliado con el diablo.
El 23 de febrero de 1520, Fausto estaba en Bamberg , haciendo un horóscopo para el obispo y la ciudad, por lo que recibió la suma de 10 florines . [20] En 1528, Fausto visitó Ingolstadt , de donde fue desterrado poco después.
En 1532 parece haber intentado entrar en Núremberg, según una nota poco halagadora hecha por el joven alcalde de la ciudad para "negar el libre paso al gran nigromante y sodomita Doctor Fausto" ( Doctor Faustus, dem großen Sodomiten und Nigromantico in furt glait ablainen ). Registros posteriores dan un veredicto más positivo; Así, el profesor de Tubinga Joachim Camerarius reconoció en 1536 a Fausto como un astrólogo respetable, y el médico Philipp Begardi de Worms elogió en 1539 sus conocimientos médicos. El último testimonio directo de Fausto data del 25 de junio de 1535, cuando se registró su presencia en Münster durante la rebelión anabaptista .
El Doctor Fausto se convirtió en tema de leyenda popular en las décadas posteriores a su muerte, transmitida en libros de capítulos a partir de la década de 1580, y fue adaptada notablemente por Christopher Marlowe en su obra La trágica historia de la vida y muerte del Doctor Fausto (1604). La tradición del Faustbuch sobrevivió durante todo el período moderno temprano , y la leyenda fue adaptada nuevamente en el drama secreto Fausto (1808) de Johann Wolfgang von Goethe , la composición musical de Hector Berlioz La condenación de Fausto (estrenada en 1846) y la obra de Franz Liszt. Sinfonía de Fausto de 1857.
Existen varias estampas de grimorios o textos mágicos atribuidos a Fausto. Algunos de ellos están fechados artificialmente en su vida, ya sea en "1540", o en "1501", "1510", etc., algunos incluso en fechas irrazonablemente tempranas, como "1405" y "1469". De hecho, las impresiones datan de finales del siglo XVI, de ca. 1580, es decir, el mismo período del desarrollo de la tradición Volksbuch . [a]
Otros escritores sobre temas ocultos o mágicos durante este período incluyen:
CS Lewis en su Literatura inglesa en el siglo XVI, excluyendo el drama de 1954 diferencia lo que él considera el cambio de carácter en la magia tal como se practica en la Edad Media en comparación con el Renacimiento:
Sólo un obstinado prejuicio sobre este período podría cegarnos ante un cierto cambio que se produce en los textos meramente literarios al pasar de la Edad Media al siglo XVI. En las historias medievales hay, en cierto sentido, mucha “magia”. Merlín hace esto o aquello “con su astucia”, Bercilak retoma su cabeza cortada. Pero todos estos pasajes tienen inequívocamente una nota de “hada”. Pero en Spenser, Marlowe, Chapman y Shakespeare el tema se trata de manera muy diferente. “Él a su estudio va”; Se abren libros, se pronuncian palabras terribles, se ponen en peligro las almas. El autor medieval parece escribir para un público para quien la magia, como la caballería andante, forma parte del mobiliario del romance: el isabelino, para un público que siente que podría estar ocurriendo en la calle de al lado. [...] El olvido de este punto ha producido lecturas extrañas de La Tempestad , que es en realidad [...] la obra de Shakespeare sobre magia como Macbeth es su obra sobre la goeteia . [25]
La magia cabalística y hermética , creada por Marsilio Ficino (1433-1499) y Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), se hizo popular en el norte de Europa, sobre todo en Inglaterra, gracias a Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), a través de su De occulta philosophia libra tres (1531-1533). Agripa tenía ideas revolucionarias sobre la teoría y los procedimientos mágicos que circularon ampliamente en el Renacimiento entre quienes buscaban el conocimiento de la filosofía oculta.
El propio Agripa era famoso como erudito, médico jurista y astrólogo, pero durante toda su vida fue continuamente perseguido por hereje. Sus problemas surgieron no sólo de su reputación como prestidigitador, sino también de su vehemente crítica de los vicios de las clases dominantes y de las autoridades intelectuales y religiosas más respetadas. [26]
Si bien algunos eruditos y estudiantes vieron a Agripa como una fuente de inspiración intelectual, para muchos otros sus prácticas eran dudosas y sus creencias serias. El lado transitivo de la magia se explora en De occulta philosophia de Agripa y, en ocasiones, se vulgariza. Sin embargo, en Ficino y Pico nunca perdemos de vista los solemnes propósitos religiosos de la magia: el mago explora los secretos de la naturaleza para suscitar asombro ante las obras de Dios e inspirar una adoración y un amor más ardientes por el Creador.
En De occulta philosophia se dedica un espacio considerable a ejemplos de hechicería maligna , y uno podría fácilmente salir del tratado con la impresión de que Agripa encontraba la brujería tan intrigante como la magia benévola. [27]
Sin embargo, en el apogeo de los juicios por brujería , existía cierto peligro de ser asociado con brujería o hechicería , y la mayoría de autores eruditos se esforzaron en renunciar claramente a la práctica de artes prohibidas. Así, Agripa, aunque admite que la magia natural es la forma más elevada de filosofía natural, rechaza sin ambigüedades todas las formas de hechicería ( goetia o nigromancia ). [ cita necesaria ]
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Paracelso (c. 1493 [b] –1541) fue un médico, alquimista , teólogo laico y filósofo suizo [c] del Renacimiento alemán . [29] [30] Como médico de principios del siglo XVI, Paracelso tenía una afinidad natural con las filosofías hermética , neoplatónica y pitagórica fundamentales para el Renacimiento, una visión del mundo ejemplificada por Marsilio Ficino y Pico della Mirandola .
La astrología era una parte muy importante de la medicina de Paracelso y él era un astrólogo en ejercicio , al igual que muchos de los médicos universitarios que trabajaban en ese momento en Europa. Paracelso dedicó varias secciones de sus escritos a la construcción de talismanes astrológicos para curar enfermedades. Rechazó en gran medida las filosofías de Aristóteles y Galeno , así como la teoría de los humores . Aunque aceptó el concepto de los cuatro elementos (agua, aire, fuego y tierra), los vio simplemente como una base para otras propiedades sobre las cuales construir. [31] Paracelso también describió cuatro seres elementales , cada uno de los cuales corresponde a uno de los cuatro elementos : las salamandras , que corresponden al fuego; Gnomos , correspondientes a la tierra; Ondinas , correspondiente al agua; y Sílfides , correspondientes al aire. [32] [33]
A menudo veía el fuego como el Firmamento que se encontraba entre el aire y el agua en los cielos. Paracelso suele utilizar un huevo para ayudar a describir los elementos. En su primer modelo, escribió que el aire rodeaba al mundo como una cáscara de huevo. La clara del huevo debajo de la cáscara es como el fuego porque tiene una especie de caos que le permite sostener la tierra y el agua. La tierra y el agua forman un globo que, en términos del huevo, es la yema. En De Meteoris , Paracelso escribió que el firmamento son los cielos. [34]
Nostradamus (1503-1566) fue un astrólogo , médico y reputado vidente francés , mejor conocido por supuestamente predecir eventos futuros. Siguiendo las tendencias populares, escribió un almanaque para 1550, latinizando por primera vez su nombre a Nostradamus. El éxito del almanaque lo animó tanto que decidió escribir uno o más al año. En conjunto, se sabe que contenían al menos 6.338 profecías, [35] [36] así como al menos once calendarios anuales, todos ellos comenzando el 1 de enero y no, como a veces se supone, en marzo.
Fue principalmente en respuesta a los almanaques que la nobleza y otras personas prominentes de lugares lejanos pronto comenzaron a pedirle horóscopos y consejos psíquicos, aunque él generalmente esperaba que sus clientes le proporcionaran las cartas natales en las que se basarían, en lugar de calcular. él mismo como lo habría hecho un astrólogo profesional. Cuando se vio obligado a intentarlo él mismo basándose en las tablas publicadas del día, con frecuencia cometía errores y no ajustaba las cifras al lugar o la hora de nacimiento de sus clientes. [37] [38] [39]
Luego comenzó su proyecto de escribir su libro Les Prophéties , una colección de 942 cuartetas poéticas [d] que constituyen las profecías, en gran parte sin fecha, por las que es más famoso en la actualidad. Sintiéndose vulnerable a la oposición por motivos religiosos, [41] sin embargo, ideó un método para oscurecer su significado mediante el uso de sintaxis " virgilianizada ", juegos de palabras y una mezcla de otros idiomas como el griego , el italiano, el latín y el provenzal . [42] Por razones técnicas relacionadas con su publicación en tres entregas (el editor de la tercera y última entrega parece no haber querido comenzarla en medio de un "Century", o libro de 100 versos), los últimos cincuenta- ocho cuartetas del "siglo" séptimo no han sobrevivido en ninguna edición existente.
Les Prophéties recibió reacciones encontradas cuando se publicó. Algunas personas pensaban que Nostradamus era un servidor del mal, un farsante o un loco, mientras que muchos miembros de la élite evidentemente pensaban lo contrario. Catalina de Médicis , esposa del rey Enrique II de Francia , fue una de las mayores admiradoras de Nostradamus. Después de leer sus almanaques de 1555, que insinuaban amenazas anónimas a la familia real, ella lo convocó a París para explicarlas y elaborar horóscopos para sus hijos. En ese momento, temía que lo decapitaran, [43] pero cuando murió en 1566, la reina Catalina lo había nombrado consejero y médico ordinario de su hijo, el joven rey Carlos IX de Francia .
En los años transcurridos desde la publicación de Les Prophéties , Nostradamus ha atraído a muchos seguidores que, junto con gran parte de la prensa popular, le atribuyen haber predicho con precisión muchos acontecimientos mundiales importantes. [44] [45] La mayoría de las fuentes académicas rechazan la noción de que Nostradamus tuviera habilidades proféticas sobrenaturales genuinas y mantienen que las asociaciones hechas entre los eventos mundiales y las cuartetas de Nostradamus son el resultado de malas interpretaciones o traducciones erróneas (a veces deliberadas). [46] Estos académicos también argumentan que las predicciones de Nostradamus son característicamente vagas, lo que significa que podrían aplicarse a prácticamente cualquier cosa, y son inútiles para determinar si su autor tenía poderes proféticos reales.
Johann Weyer (1515-1588) fue un médico , ocultista y demonólogo holandés , discípulo y seguidor de Heinrich Cornelius Agrippa . Fue uno de los primeros en publicar contra la persecución de las brujas . Su obra más influyente es De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis ('Sobre las ilusiones de los demonios y sobre hechizos y venenos'; 1563).
Weyer criticó el Malleus Maleficarum y la caza de brujas por parte de las autoridades cristianas y civiles; se dice que fue la primera persona que utilizó el término enferma mental o melancolía para designar a aquellas mujeres acusadas de practicar brujería. [47] En una época en la que los juicios y ejecuciones de brujas apenas comenzaban a ser comunes, trató de derogar la ley relativa al procesamiento de brujería. Afirmó que no sólo los ejemplos de magia eran en gran medida increíbles, sino que el delito de brujería era literalmente imposible, de modo que cualquiera que confesara el delito probablemente estaría sufriendo algún trastorno mental (principalmente melancolía, una categoría muy flexible con muchos síntomas diferentes). .
Si bien defendió la idea de que el poder del Diablo no era tan fuerte como afirmaban las iglesias cristianas ortodoxas en De Praestigiis Daemonum , defendió también la idea de que los demonios sí tenían poder y podían aparecer ante las personas que los invocaban, creando ilusiones; pero comúnmente se refería a magos y no a brujas cuando hablaba de personas que podían crear ilusiones, diciendo que eran herejes que estaban usando el poder del diablo para hacerlo, y cuando hablaba de brujas, usaba el término enfermos mentales . [48]
Además, Weyer no sólo escribió el catálogo de los demonios Pseudomonarchia Daemonum , sino que también dio su descripción y los conjuros para invocarlos en el momento oportuno y en nombre de Dios y de la Trinidad , no para crear ilusiones sino para obligarlos a hacer lo que debían hacer. voluntad de prestidigitador, así como consejos sobre cómo evitar ciertos peligros y trucos si el demonio era reacio a hacer lo que le ordenaban o era un mentiroso. Además, quería abolir la persecución de las brujas, y al hablar de aquellas que invocan demonios (a los que llamaba espíritus ) utilizó cuidadosamente la palabra exorcista .
Weyer nunca negó la existencia del Diablo y de una gran cantidad de otros demonios de orden superior e inferior. Su trabajo fue una inspiración para otros ocultistas y demonólogos, incluido un autor anónimo que escribió el Lemegeton (La clave menor de Salomón). Hubo muchas ediciones de sus libros (escritos en latín ), especialmente Pseudomonarchia Daemonum , y varias adaptaciones en inglés, incluida "Discoverie of Witchcraft" de Reginald Scot (1584).
Al llamamiento de Weyer de clemencia para los acusados del delito de brujería se opusieron más tarde, en el siglo XVI, el médico suizo Thomas Erastus , el teórico jurídico francés Jean Bodin y el rey Jaime VI de Escocia .
John Dee (1527-1608 o 1609) fue un matemático, astrónomo , astrólogo , maestro , ocultista y alquimista inglés . [49] Fue astrólogo de la corte y asesor de Isabel I. Estudioso del neoplatonismo renacentista de Marsilio Ficino , dedicó gran parte de su tiempo a la alquimia , la adivinación y la filosofía hermética . Como anticuario, tenía una de las bibliotecas más grandes de Inglaterra en ese momento. Como asesor político, abogó por la fundación de colonias inglesas en el Nuevo Mundo para formar un " Imperio Británico ", término que se le atribuye haber acuñado. [50]
Dee era un cristiano intenso, pero su religiosidad estaba influenciada por las doctrinas herméticas y platónico - pitagóricas omnipresentes en el Renacimiento . [51] Creía que los números eran la base de todas las cosas y la clave del conocimiento. [52] Del hermetismo extrajo la creencia de que el hombre tenía el potencial de un poder divino que podía ejercerse a través de las matemáticas. [53] Su objetivo era ayudar a crear una religión mundial unificada a través de la curación de la brecha de las iglesias católica romana y protestante y la recuperación de la teología pura de los antiguos. [52]
En 1564, Dee escribió la obra hermética Monas Hieroglyphica ("La mónada jeroglífica "), una interpretación cabalística exhaustiva de un glifo de su propio diseño, destinado a expresar la unidad mística de toda la creación. Habiéndolo dedicado a Maximiliano II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico en un esfuerzo por obtener patrocinio, Dee intentó regalárselo en el momento de su ascensión al trono de Hungría . La obra fue estimada por muchos de los contemporáneos de Dee, pero hoy no puede interpretarse sin la tradición oral secreta de esa época. [54]
A principios de la década de 1580, Dee estaba descontento con su progreso en el aprendizaje de los secretos de la naturaleza. Posteriormente comenzó a orientarse enérgicamente hacia lo sobrenatural como medio para adquirir conocimientos. Intentó ponerse en contacto con los espíritus mediante el uso de un vidente o observador de cristales , que pensó que actuaría como intermediario entre él y los ángeles. [55]
Los primeros intentos de Dee con varios adivinos fueron insatisfactorios, pero en 1582 conoció a Edward Kelley (1555-1597/8), que entonces se hacía llamar Edward Talbot para disfrazar su convicción por "acuñar" o falsificar , quien lo impresionó enormemente con sus habilidades. [56] Dee tomó a Kelley a su servicio y comenzó a dedicar todas sus energías a sus actividades sobrenaturales. [56] Estas "conferencias espirituales" o "acciones" se llevaban a cabo con intensa piedad cristiana, siempre después de períodos de purificación, oración y ayuno . [56] Dee estaba convencido de los beneficios que podrían aportar a la humanidad. El carácter de Kelley es más difícil de evaluar: algunos concluyen que actuó con cinismo, pero no se puede descartar el engaño o el autoengaño. [57] La "producción" de Kelley es notable por su volumen, complejidad y viveza. Dee creía que los ángeles le dictaron laboriosamente varios libros de esta manera, a través de Kelley, algunos en un lenguaje angélico o enoquiano especial . [58] [59]
En 1583, Dee conoció al empobrecido pero popular noble polaco Albert Łaski , quien, después de quedarse más tiempo de lo esperado en la corte, invitó a Dee a acompañarlo de regreso a Polonia . [60] Con algunas indicaciones de los "ángeles" (nuevamente a través de Kelley) y debido al empeoramiento de su estatus en la corte, Dee decidió hacerlo. Él, Kelley y sus familias se marcharon en septiembre de 1583, pero Łaski resultó estar en quiebra y en desgracia en su propio país. [61] Dee y Kelley comenzaron una vida nómada en Europa Central, mientras continuaban sus conferencias espirituales, que Dee detalló en sus diarios y almanaques. [58] [59] Tuvieron audiencias con el emperador Rodolfo II en el Castillo de Praga y con el rey Esteban Báthory de Polonia, a quienes intentaron convencer de la importancia de la comunicación angelical.
En 1587, en una conferencia espiritual en Bohemia , Kelley le dijo a Dee que el ángel Uriel había ordenado a los hombres compartir todas sus posesiones, incluidas sus esposas. Para entonces, Kelley había ganado cierto renombre como alquimista y era más buscado que Dee en este sentido: era una línea de trabajo que tenía perspectivas de ganancias financieras serias y a largo plazo, especialmente entre las familias reales de Europa central. . Dee, sin embargo, estaba más interesado en comunicarse con los ángeles, quienes creía que lo ayudarían a resolver los misterios de los cielos a través de las matemáticas, la óptica, la astrología, la ciencia y la navegación. Quizás, de hecho, Kelley deseaba poner fin a la dependencia de Dee de él como adivino en sus cada vez más largas y frecuentes conferencias espirituales. [61] La orden de compartir esposas causó angustia a Dee, pero aparentemente no dudaba de que fuera genuina y aparentemente compartieron esposas. Sin embargo, Dee interrumpió las conferencias inmediatamente después. Regresó a Inglaterra en 1589, mientras Kelley pasó a ser el alquimista del emperador Rodolfo II. [61] [62]
En 1590 Kelley llevaba un estilo de vida opulento en Europa, disfrutando del patrocinio de la nobleza: recibió varias propiedades y grandes sumas de dinero de Rosenberg. Mientras tanto, continuó sus experimentos alquímicos hasta convencer a Rodolfo II de que estaba listo para empezar a producir oro, el objetivo de su trabajo. Rudolf le nombró caballero Sir Edward Kelley de Imany y New Lüben el 23 de febrero de 1590 (pero es posible que esto sucediera en 1589). En mayo de 1591, Rudolf hizo arrestar y encarcelar a Kelley en el castillo de Křivoklát en las afueras de Praga, supuestamente por matar a un funcionario llamado Jiri Hunkler en un duelo; es posible que tampoco quisiera que Kelley escapara antes de haber producido oro. [63] En 1595, Kelly acordó cooperar y regresar a su trabajo alquímico; fue puesto en libertad y restituido a su estado anterior. Al no conseguir oro, fue encarcelado nuevamente, esta vez en el castillo de Hněvín en Most . Su esposa y su hijastra intentaron contratar a un consejero imperial que pudiera liberar a Kelley de su prisión, pero él murió prisionero a finales de 1597 y principios de 1598 a causa de las heridas recibidas mientras intentaba escapar. [63]
Algunos de los escritos de Kelley se conservan en la actualidad, incluidos dos tratados de versos alquímicos en inglés y otros tres tratados que dedicó a Rodolfo II desde prisión. Se titulaban Tractatus duo egregii de lapide philosophorum una cum theatro astronomiae (1676). Los tratados han sido traducidos como The Alchemical Writings of Edward Kelley (1893). [63]
Giordano Bruno (1548-1600) fue un fraile dominico , filósofo, matemático, poeta, teórico cosmológico y ocultista hermético dominico italiano . [64] Es conocido por sus teorías cosmológicas, que ampliaron conceptualmente el entonces novedoso modelo copernicano . Propuso que las estrellas eran soles distantes rodeados por sus propios planetas , y planteó la posibilidad de que estos planetas pudieran albergar vida propia, una posición cosmológica conocida como pluralismo cósmico . También insistió en que el universo es infinito y no puede tener "centro".
Además de la cosmología, Bruno también escribió extensamente sobre el arte de la memoria , un grupo poco organizado de técnicas y principios mnemotécnicos . La historiadora Frances Yates sostiene que Bruno estuvo profundamente influenciado por la astrología islámica (particularmente la filosofía de Averroes ), [65] el neoplatonismo , el hermetismo renacentista y leyendas similares al Génesis que rodean al dios egipcio Thoth . [f] Otros estudios sobre Bruno se han centrado en su enfoque cualitativo de las matemáticas y su aplicación de los conceptos espaciales de la geometría al lenguaje. [66] [67]
En 1584, Bruno publicó dos importantes diálogos filosóficos ( La Cena de le Ceneri y De l'infinito universo et mondi ) en los que argumentaba contra las esferas planetarias ( Christoph Rothmann hizo lo mismo en 1586 que Tycho Brahe en 1587) y afirmó la Principio copernicano. En particular, para apoyar la visión copernicana y oponerse a la objeción según la cual el movimiento de la Tierra sería percibido por medio del movimiento de los vientos, las nubes, etc., en La Cena de le Ceneri Bruno anticipa algunos de los argumentos de Galilei sobre El principio de relatividad. [68]
La cosmología de Bruno distingue entre "soles" que producen su propia luz y calor, y otros cuerpos que se mueven a su alrededor; y "tierras" que se mueven alrededor de los soles y reciben de ellos luz y calor. [69] Bruno sugirió que algunos, si no todos, de los objetos clásicamente conocidos como estrellas fijas son en realidad soles. [69] Según el astrofísico Steven Soter , fue la primera persona en comprender que "las estrellas son otros soles con sus propios planetas". [70] Bruno escribió que otros mundos "no tienen menos virtud ni una naturaleza diferente a la de nuestra Tierra" y, como la Tierra, "contienen animales y habitantes". [69]
En 1588 fue a Praga , donde obtuvo 300 táleros de Rodolfo II , pero ningún puesto docente. Luego sirvió brevemente como profesor en Helmstedt , pero tuvo que huir cuando fue excomulgado por los luteranos . [ cita necesaria ] Durante este período produjo varias obras en latín , dictadas a su amigo y secretario Girolamo Besler, entre ellas De Magia ( Sobre la magia ), Theses De Magia ( Tesis sobre la magia ) y De Vinculis in Genere ( Un relato general de los vínculos ). . Todos estos fueron aparentemente transcritos o registrados por Besler (o Bisler) entre 1589 y 1590. [71] También publicó De Imaginum, Signorum, Et Idearum Compositione ( Sobre la composición de imágenes, signos e ideas , 1591).
A partir de 1593, Bruno fue juzgado por herejía por la Inquisición Romana acusado de negar varias doctrinas católicas fundamentales, incluida la condenación eterna , la Trinidad , la divinidad de Cristo , la virginidad de María y la transustanciación . La iglesia no tomó a la ligera el panteísmo de Bruno , [g] ni tampoco su enseñanza sobre la transmigración del alma ( reencarnación ). La Inquisición lo declaró culpable y fue quemado en la hoguera en el Campo de' Fiori de Roma en 1600. Después de su muerte, ganó considerable fama, siendo especialmente celebrado por los comentaristas del siglo XIX y principios del XX que lo consideraban un mártir de ciencia, aunque la mayoría de los historiadores coinciden en que su juicio por herejía no fue una respuesta a sus puntos de vista cosmológicos sino más bien una respuesta a sus puntos de vista religiosos y sobre la vida después de la muerte . [72] [h] [i] [j] [k] Sin embargo, algunos historiadores [73] sostienen que la razón principal de la muerte de Bruno fueron de hecho sus puntos de vista cosmológicos. El caso de Bruno todavía se considera un hito en la historia del libre pensamiento y de las ciencias emergentes. [l] [m]
Giambattista della Porta (1535-1615) fue un erudito, erudito y dramaturgo italiano que vivió en Nápoles en la época de la Revolución Científica y la Reforma . Su obra más famosa, publicada por primera vez en 1558, se titula Magia Naturalis (Magia natural). [74] En este libro cubrió una variedad de temas que había investigado, incluida la óptica , la filosofía oculta , la astrología , la alquimia , las matemáticas , la meteorología y la filosofía natural . También se le conocía como "profesor de secretos". [75]
En Natural Magic , della Porta describe un dispositivo imaginario conocido como telégrafo simpático . El dispositivo constaba de dos cajas circulares, similares a brújulas, cada una con una aguja magnética, que se suponía estaba magnetizada por la misma piedra imán . Cada caja debía estar etiquetada con las 26 letras, en lugar de las instrucciones habituales. Della Porta asumió que esto coordinaría las agujas de modo que cuando se marcara una letra en una casilla, la aguja en la otra casilla oscilaría para señalar la misma letra, ayudando así a la comunicación, [75]
En 1563, della Porta publicó De Furtivis Literarum Notis , una obra sobre criptografía . En él describió el primer cifrado de sustitución digráfica conocido . [76] Charles J. Mendelsohn comentó:
En mi opinión, fue el criptógrafo más destacado del Renacimiento. Es posible que algún desconocido que trabajara en una habitación oculta a puerta cerrada le hubiera superado en comprensión general del tema, pero entre aquellos cuyo trabajo puede ser estudiado, él se eleva como un gigante. [77]
Della Porta inventó un método que le permitía escribir mensajes secretos en el interior de los huevos. Durante la Inquisición española, algunos de sus amigos fueron encarcelados. En la puerta de la prisión se revisó todo excepto los huevos. Della Porta escribió mensajes en la cáscara del huevo utilizando una mezcla de pigmentos vegetales y alumbre . La tinta penetró en la cáscara del huevo, que es semiporosa. Cuando la cáscara del huevo estuvo seca, lo hirvió en agua caliente y lavó la tinta del exterior del huevo. Cuando el destinatario en prisión quitó la cáscara, el mensaje volvió a revelarse en la clara del huevo. [ cita necesaria ]
Della Porta fue el fundador de una sociedad científica llamada Academia Secretorum Naturae (Accademia dei Segreti). Este grupo era más comúnmente conocido como los Otiosi (Hombres de Ocio). Fundada en algún momento antes de 1580, los Otiosi fueron una de las primeras sociedades científicas de Europa y su objetivo era estudiar los "secretos de la naturaleza". Cualquier persona que solicitara ser miembro tenía que demostrar que había hecho un nuevo descubrimiento en las ciencias naturales . [78]
La Academia Secretorum Naturae se vio obligada a disolverse porque sus miembros eran sospechosos de tratar con lo oculto . Católico , della Porta fue examinado por la Inquisición y convocado a Roma por el Papa Gregorio XIII . Aunque personalmente salió ileso de la reunión, se vio obligado a disolver su Academia Secretorum Naturae , y en 1592 la Iglesia prohibió la publicación de sus obras filosóficas. La prohibición fue levantada en 1598. [ cita necesaria ]
A pesar de este incidente, della Porta siguió siendo religiosamente devoto y se convirtió en hermano jesuita laico . La participación de Porta con la Inquisición desconcierta a los historiadores debido a su participación activa en obras caritativas jesuitas en 1585. Una posible explicación para esto radica en las relaciones personales de Porta con Fra Paolo Sarpi después de 1579. [ cita necesaria ]
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Heinrich Khunrath (c. 1560-1605) fue un médico , filósofo hermético y alquimista alemán . Frances Yates lo consideraba un vínculo entre la filosofía de John Dee y el rosacrucismo . Su nombre, escrito "Henricus Künraht", se utilizó como seudónimo para el editor de 1670 del Tractatus Theologico-Politicus de Baruch Spinoza .
Khunrath, discípulo de Paracelso , practicó la medicina en Dresde, Magdeburgo y Hamburgo y pudo haber ocupado un puesto profesoral en Leipzig. Viajó mucho después de 1588, incluida una estancia en la corte imperial de Praga , hogar del emperador Habsburgo Rodolfo II, de inclinaciones místicas . Antes de llegar a Praga se había reunido con John Dee en Bremen el 27 de mayo de 1589, cuando Dee regresaba a Inglaterra desde Bohemia. Khunrath elogió a Dee en sus trabajos posteriores. Durante su estancia en la corte, Khunrath conoció al alquimista Edward Kelley , que se había quedado atrás después de que él y Dee se separaron. En septiembre de 1591, Khunrath fue nombrado médico de la corte del conde Rosemberk en Trebona . Probablemente conoció a Johann Thölde mientras estaba en Trebona, uno de los autores sugeridos de los tratados de alquimia " Basilius Valentinus ".
Los roces de Khunrath con John Dee y Thölde y las creencias paracelsianas lo llevaron a desarrollar una magia natural cristianizada , buscando encontrar la prima materia secreta que conduciría al hombre a la sabiduría eterna. La visión cristianizada que adoptó Khunrath se enmarcó en su compromiso con la teología luterana . También sostuvo que la experiencia y la observación eran esenciales para la investigación alquímica práctica, como lo sería un filósofo natural .
Su obra más famosa sobre alquimia es el Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (Anfiteatro de la Sabiduría Eterna), una obra sobre los aspectos místicos de ese arte, que contiene el muy visto grabado titulado "La Primera Etapa de la Gran Obra", más conocido como el "Laboratorio del Alquimista". El libro se publicó por primera vez en Hamburgo en 1595, con cuatro placas circulares elaboradas, coloreadas a mano y grabadas, realzadas con oro y plata, que Khunrath diseñó y fueron grabadas por Paullus van der Doort. Luego, el libro estuvo más disponible en una edición ampliada con la adición de otras láminas publicadas póstumamente en Hanau en 1609.
Amphitheatrum Sapientiae Aeternae es un clásico alquímico que combina cristianismo y magia. En él, Khunrath demostró ser un adepto de la alquimia espiritual e ilustró el intrincado y múltiple camino hacia la perfección espiritual. El trabajo de Khunrath fue importante en los círculos luteranos. John Warwick Montgomery ha señalado que Johann Arndt (1555-1621), quien fue el influyente escritor de libros luteranos sobre piedad y devoción, compuso un comentario sobre Amphitheaterrum . Algunas de las ideas de sus obras son de naturaleza cabalística y presagian el rosacrucismo.
Otros escritores sobre temas ocultos o mágicos durante este período incluyen:
index librorum prohibitorum tricassinus.
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