Howard Phillips Lovecraft ( EE. UU .: / ˈlʌvkræft / , Reino Unido : / ˈlʌvkrɑːft / ; 20 de agosto de 1890 - 15 de marzo de 1937) fue un escritor estadounidense de ficción extraña , científica , fantástica y de terror . Es más conocido por su creación de los Mitos de Cthulhu . [ a ]
Lovecraft nació en Providence, Rhode Island , y pasó la mayor parte de su vida en Nueva Inglaterra . Después de la internación de su padre en 1893, vivió en abundancia hasta que la riqueza de su familia se disipó tras la muerte de su abuelo. Lovecraft vivió entonces con su madre, en una situación de seguridad económica reducida, hasta su internación en 1919. Comenzó a escribir ensayos para la United Amateur Press Association y en 1913 escribió una carta crítica a una revista pulp que finalmente lo llevó a involucrarse en la ficción pulp. Se volvió activo en la comunidad de ficción especulativa y fue publicado en varias revistas pulp. Lovecraft se mudó a la ciudad de Nueva York , se casó con Sonia Greene en 1924 y más tarde se convirtió en el centro de un grupo más amplio de autores conocido como el "Círculo Lovecraft". Lo presentaron a Weird Tales , que se convirtió en su editor más destacado. El tiempo de Lovecraft en Nueva York afectó su estado mental y sus condiciones financieras. Regresó a Providence en 1926 y produjo algunas de sus obras más populares, entre ellas La llamada de Cthulhu , En las montañas de la locura , La sombra sobre Innsmouth y La sombra fuera del tiempo . Se mantuvo activo como escritor durante 11 años hasta su muerte por cáncer intestinal a la edad de 46 años.
El corpus literario de Lovecraft tiene sus raíces en el cosmicismo , que fue a la vez su filosofía personal y el tema principal de su ficción. El cosmicismo postula que la humanidad es una parte insignificante del cosmos y podría ser barrida en cualquier momento. Incorporó elementos de fantasía y ciencia ficción en sus historias, representando la fragilidad percibida del antropocentrismo . Esto estaba vinculado a sus puntos de vista ambivalentes sobre el conocimiento. Sus obras se ambientan en gran parte en una versión ficticia de Nueva Inglaterra. El declive de la civilización también juega un papel importante en sus obras, ya que creía que Occidente estaba en decadencia durante su vida. Las primeras opiniones políticas de Lovecraft fueron conservadoras y tradicionalistas; además, mantuvo una serie de opiniones racistas durante gran parte de su vida adulta. Después de la Gran Depresión , las opiniones políticas de Lovecraft se volvieron más socialistas sin dejar de ser elitistas y aristocráticas.
Durante su vida adulta, Lovecraft nunca pudo mantenerse con sus ingresos como autor y editor. Durante su vida fue prácticamente un desconocido y, antes de morir, se publicó casi exclusivamente en revistas pulp. En la década de 1970, se inició un renacimiento académico de la obra de Lovecraft, y ahora se lo considera uno de los autores más importantes de ficción de terror sobrenatural del siglo XX. A esto le siguieron muchas adaptaciones directas y sucesores espirituales. Las obras inspiradas en Lovecraft, adaptaciones u obras originales, comenzaron a formar la base de los Mitos de Cthulhu, que utilizan los personajes, el entorno y los temas de Lovecraft.
Lovecraft nació en su casa familiar el 20 de agosto de 1890, en Providence, Rhode Island . Fue el único hijo de Winfield Scott Lovecraft y Sarah Susan ("Susie"; de soltera Phillips) Lovecraft, ambos de ascendencia inglesa. [2] La familia de Susie tenía medios sustanciales en el momento de su matrimonio, ya que su padre, Whipple Van Buren Phillips, estaba involucrado en empresas comerciales. [3] En abril de 1893, después de un episodio psicótico en un hotel de Chicago , Winfield fue internado en el Hospital Butler en Providence. Su historial médico indica que "hacía y decía cosas extrañas a veces" durante un año antes de su internamiento. [4] Se desconoce la persona que informó estos síntomas. [5] Winfield pasó cinco años en Butler antes de morir en 1898. Su certificado de defunción enumeraba la causa de la muerte como paresia general , un término sinónimo de sífilis en etapa avanzada . [6] A lo largo de su vida, Lovecraft sostuvo que su padre cayó en un estado paralítico, debido al insomnio y al exceso de trabajo, y permaneció así hasta su muerte. No se sabe si Lovecraft simplemente fue mantenido en la ignorancia sobre la enfermedad de su padre o si sus declaraciones posteriores fueron intencionalmente engañosas. [7]
Tras la internación de su padre, Lovecraft residió en la casa familiar con su madre, sus tías maternas Lillian y Annie, y sus abuelos maternos Whipple y Robie. [8] Según amigos de la familia, Susie adoraba excesivamente al joven Lovecraft, mimándolo y nunca dejándolo fuera de su vista. [9] Lovecraft recordó más tarde que su madre estaba "permanentemente afligida por el dolor" después de la enfermedad de su padre. Whipple se convirtió en una figura paterna para Lovecraft en esta época, Lovecraft señaló más tarde que su abuelo se convirtió en el "centro de todo mi universo". Whipple, que viajaba a menudo para administrar su negocio, mantuvo correspondencia por carta con el joven Lovecraft que, a la edad de tres años, ya era competente en lectura y escritura. [10]
Whipple animó al joven Lovecraft a apreciar la literatura, especialmente la literatura clásica y la poesía inglesa. En su vejez, ayudó a criar al joven H. P. Lovecraft y lo educó no solo en los clásicos, sino también en cuentos extraños originales de "horrores alados" y "sonidos profundos, bajos y quejumbrosos" que creó para el entretenimiento de su nieto. Las fuentes originales de los cuentos extraños de Phillips no están identificadas. El propio Lovecraft supuso que se originaron en novelistas góticos como Ann Radcliffe , Matthew Lewis y Charles Maturin . [11] Fue durante este período que Lovecraft conoció algunas de sus primeras influencias literarias, como La balada del viejo marinero ilustrada por Gustave Doré , Las mil y una noches , La era de las fábulas de Thomas Bulfinch y Las metamorfosis de Ovidio . [12]
Aunque no hay indicios de que Lovecraft fuera especialmente cercano a su abuela, Robie, su muerte en 1896 tuvo un profundo efecto en él. Según él, sumió a su familia en "una tristeza de la que nunca se recuperó del todo". Su madre y sus tías llevaban vestidos de luto negros que lo "aterrorizaban". Esta fue también la época en la que Lovecraft, de aproximadamente cinco años y medio, empezó a tener pesadillas que más tarde inspiraron sus escritos de ficción. En concreto, empezó a tener pesadillas recurrentes de seres a los que se refería como "demacrados nocturnos". Atribuía su aparición a la influencia de las ilustraciones de Doré, que "me hacían girar por el espacio a una velocidad enfermiza, mientras me inquietaban y me impulsaban con sus detestables tridentes ". Treinta años después, los demacrados nocturnos aparecieron en la ficción de Lovecraft. [13]
Las primeras obras literarias conocidas de Lovecraft fueron escritas a la edad de siete años, y eran poemas que reinterpretaban la Odisea y otras historias mitológicas grecorromanas . [14] Lovecraft escribió más tarde que durante su infancia se obsesionó con el panteón grecorromano y los aceptó brevemente como expresiones genuinas de la divinidad, renunciando a su educación cristiana. [15] Recordó que, a los cinco años, le dijeron que Papá Noel no existía y replicó preguntando por qué "Dios no es igualmente un mito". [16] A la edad de ocho años, se interesó profundamente por las ciencias, en particular la astronomía y la química. También examinó los libros de anatomía que se guardaban en la biblioteca familiar, que le enseñaron los detalles de la reproducción humana que aún no le habían explicado. Como resultado, descubrió que "prácticamente mató mi interés en el tema". [17]
En 1902, según la correspondencia posterior de Lovecraft, la astronomía se convirtió en una influencia orientadora en su visión del mundo. Comenzó a publicar la revista Rhode Island Journal of Astronomy , utilizando el método de impresión hectográfica . [18] Lovecraft entró y salió de la escuela primaria repetidamente, a menudo con tutores en casa que compensaban los años perdidos, faltando tiempo debido a problemas de salud que no han sido determinados. En sus recuerdos escritos, sus compañeros lo describieron como retraído pero acogedor con aquellos que compartían su fascinación por la astronomía, invitándolos a mirar a través de su preciado telescopio. [19]
En 1900, las diversas empresas de Whipple sufrieron una recesión, lo que resultó en la erosión lenta de la riqueza de su familia. Se vio obligado a despedir a los sirvientes contratados de su familia, dejando a Lovecraft, Whipple y Susie, siendo la única hermana soltera, solas en la casa familiar. [20] En la primavera de 1904, la mayor empresa comercial de Whipple sufrió un fracaso catastrófico. En cuestión de meses, murió a los 70 años debido a un derrame cerebral . Después de la muerte de Whipple, Susie no pudo sustentar económicamente el mantenimiento de la amplia casa familiar en lo que quedaba de la finca Phillips. Más tarde ese año, se vio obligada a mudarse a un pequeño dúplex con su hijo. [21]
Lovecraft calificó esta época como una de las más oscuras de su vida, y en una carta de 1934 comentó que ya no veía sentido en seguir viviendo; consideró la posibilidad de suicidarse. Su curiosidad científica y su deseo de saber más sobre el mundo le impidieron hacerlo. [22] En el otoño de 1904, ingresó a la escuela secundaria. Al igual que en sus primeros años escolares, Lovecraft fue retirado periódicamente de la escuela durante largos períodos por lo que él llamaba "colapsos". Sin embargo, dijo que, si bien tuvo algunos conflictos con los maestros, disfrutó de la escuela secundaria y se hizo cercano a un pequeño círculo de amigos. Lovecraft también tuvo un buen desempeño académico, sobresaliendo en particular en química y física. [23] Aparte de una pausa en 1904, también reanudó la publicación del Rhode Island Journal of Astronomy y comenzó la Scientific Gazette , que trataba principalmente sobre química. [24] También fue durante este período que Lovecraft produjo la primera de las obras de ficción por las que más tarde sería conocido, a saber, " La bestia en la cueva " y " El alquimista ". [25]
Fue en 1908, antes de lo que habría sido su graduación de la escuela secundaria, cuando Lovecraft sufrió otra crisis de salud no identificada, aunque esta vez fue más grave que sus enfermedades anteriores. [26] Las circunstancias y causas exactas siguen siendo desconocidas. Los únicos registros directos son la propia correspondencia de Lovecraft, en la que la describió retrospectivamente de diversas formas: un "colapso nervioso" y "una especie de crisis nerviosa", y en una carta la achacó al estrés de la escuela secundaria a pesar de que la disfrutaba. [27] En otra carta sobre los acontecimientos de 1908, señala: "Fui y soy víctima de intensos dolores de cabeza, insomnio y debilidad nerviosa general que impiden mi dedicación continua a cualquier cosa". [26]
Aunque Lovecraft sostuvo que iba a asistir a la Universidad Brown después de la escuela secundaria, nunca se graduó y nunca volvió a asistir a la escuela. Nunca se ha determinado si Lovecraft sufría de una dolencia física, mental o una combinación de ellas. Un relato de un compañero de clase de la escuela secundaria describió a Lovecraft como alguien que exhibía "tics terribles" y que a veces "estaba sentado en su asiento y de repente se levantaba y saltaba". Harry K. Brobst, un profesor de psicología, examinó el relato y afirmó que la corea menor era la causa probable de los síntomas infantiles de Lovecraft, al tiempo que señaló que los casos de corea menor después de la adolescencia son muy raros. [27] En sus cartas, Lovecraft reconoció que sufrió episodios de corea cuando era niño. [28] Brobst se aventuró además a decir que la crisis de Lovecraft de 1908 se atribuyó a una "convulsión histeroide", un término que se ha convertido en sinónimo de depresión atípica . [29] En otra carta sobre los acontecimientos de 1908, Lovecraft afirmó que "apenas podía soportar ver o hablar con alguien, y le gustaba aislarse del mundo bajando las persianas oscuras y usando luz artificial". [30]
Se han registrado pocas de las actividades de Lovecraft y Susie entre finales de 1908 y 1913. [31] Lovecraft describió la constante continuación de su declive financiero, resaltado por el negocio fallido de su tío que le costó a Susie una gran parte de su ya menguante riqueza. [32] Una de las amigas de Susie, Clara Hess, recordó una visita durante la cual Susie habló continuamente sobre Lovecraft siendo "tan horrible que se escondía de todos y no le gustaba caminar por las calles donde la gente podía mirarlo". A pesar de las protestas de Hess en sentido contrario, Susie mantuvo esta postura. [33] Por su parte, Lovecraft dijo que encontraba a su madre "una maravilla positiva de consideración". [34] Un vecino de al lado señaló más tarde que lo que otros en el vecindario a menudo asumían que eran peleas nocturnas y ruidosas entre madre e hijo, eran en realidad recitaciones de William Shakespeare , una actividad que parecía deleitarlos a ambos. [35]
Durante este período, Lovecraft revivió sus publicaciones científicas anteriores. [31] Se esforzó por dedicarse al estudio de la química orgánica , y Susie compró el costoso conjunto de química de vidrio que quería. [36] Lovecraft descubrió que sus estudios se veían obstaculizados por las matemáticas involucradas, que le resultaban aburridas y le causaban dolores de cabeza que lo incapacitaban durante el resto del día. [37] El primer poema no autoeditado de Lovecraft apareció en un periódico local en 1912. Llamado Providence in 2000 AD , imaginaba un futuro en el que los estadounidenses de ascendencia inglesa eran desplazados por inmigrantes irlandeses, italianos, portugueses y judíos. [38] En este período también escribió poesía racista, incluyendo "New-England Fallen" y "On the Creation of Niggers", pero no hay indicios de que ninguno de ellos fuera publicado durante su vida. [39]
En 1911, las cartas de Lovecraft a los editores comenzaron a aparecer en revistas pulp y de ficción extraña, en particular Argosy . [40] Una carta de 1913 en la que criticaba a Fred Jackson , uno de los escritores más destacados de Argosy , inició a Lovecraft en un camino que definió el resto de su carrera como escritor. En las cartas siguientes, Lovecraft describió las historias de Jackson como "triviales, afeminadas y, en algunos lugares, groseras". Continuando, Lovecraft argumentó que los personajes de Jackson exhiben las "delicadas pasiones y emociones propias de los negros y los simios antropoides". [41] Esto desencadenó una disputa de casi un año en la sección de cartas de la revista entre los dos escritores y sus respectivos partidarios. El oponente más destacado de Lovecraft fue John Russell, que a menudo respondía en verso, y a quien Lovecraft se sintió obligado a responder porque respetaba las habilidades de escritura de Russell. [42] El efecto más inmediato de esta disputa fue el reconocimiento obtenido por Edward F. Daas , entonces editor jefe de la United Amateur Press Association (UAPA). [43] Daas invitó a Russell y Lovecraft a unirse a la organización y ambos aceptaron, Lovecraft en abril de 1914. [44]
Con la llegada de United, recuperé una renovada voluntad de vivir, una renovada sensación de que la existencia no era un peso superfluo, y encontré un ámbito en el que podía sentir que mis esfuerzos no eran totalmente inútiles. Por primera vez, podía imaginar que mis torpes búsquedas del arte eran algo más que débiles gritos perdidos en el vacío que no escuchaba.
—Lovecraft en 1921. [45]
Lovecraft se sumergió en el mundo del periodismo amateur durante la mayor parte de la década siguiente. [45] Durante este período, abogó por la superioridad del amateurismo sobre el comercialismo. [46] Lovecraft definió el comercialismo como escribir para lo que él consideraba publicaciones de bajo nivel a cambio de dinero. Esto contrastaba con su visión de la "publicación profesional", que era como él llamaba a escribir para lo que él consideraba revistas y editoriales respetables. Pensaba que el periodismo amateur servía como práctica para una carrera profesional. [47]
Lovecraft fue nombrado presidente del Departamento de Crítica Pública de la UAPA a finales de 1914. [48] Utilizó este puesto para defender lo que consideraba la superioridad del uso del inglés arcaico. Emblemático de las opiniones anglófilas que mantuvo a lo largo de su vida, criticó abiertamente a otros colaboradores de la UAPA por sus "americanismos" y "jerga". A menudo, estas críticas estaban incrustadas en declaraciones xenófobas y racistas de que los inmigrantes estaban cambiando negativamente el "idioma nacional". [49] A mediados de 1915, Lovecraft fue elegido vicepresidente de la UAPA. [50] Dos años más tarde, fue elegido presidente y nombró a otros miembros de la junta que en su mayoría compartían su creencia en la supremacía del inglés británico sobre el inglés estadounidense moderno. [51] Otro evento significativo de esta época fue el comienzo de la Primera Guerra Mundial . Lovecraft publicó múltiples críticas al gobierno estadounidense y la renuencia del público a unirse a la guerra para proteger a Inglaterra, que consideraba la patria ancestral de Estados Unidos. [52]
En 1916, Lovecraft publicó su primer cuento, "El alquimista", en la revista principal de la UAPA, que se apartó de su verso habitual. Debido al estímulo de W. Paul Cook , otro miembro de la UAPA y futuro amigo de toda la vida, Lovecraft comenzó a escribir y publicar más ficción en prosa. [53] Poco después, escribió " La tumba " y " Dagon ". [54] "La tumba", según la propia admisión de Lovecraft, estuvo muy influenciada por el estilo y la estructura de las obras de Edgar Allan Poe . [55] Mientras tanto, "Dagon" se considera la primera obra de Lovecraft que muestra los conceptos y temas por los que sus escritos se hicieron conocidos más tarde. [56] Lovecraft publicó otro cuento, " Más allá del muro del sueño " en 1919, que fue su primera historia de ciencia ficción . [57]
El mandato de Lovecraft como presidente de la UAPA terminó en 1918, y regresó a su antiguo puesto como presidente del Departamento de Crítica Pública. [58] En 1917, como Lovecraft le contó a Kleiner, Lovecraft hizo un intento fallido de alistarse en el Ejército de los Estados Unidos . Aunque pasó el examen físico, [59] le dijo a Kleiner que su madre amenazó con hacer cualquier cosa, legal o de otro tipo, para demostrar que no era apto para el servicio. [60] Después de su intento fallido de servir en la Primera Guerra Mundial, intentó alistarse en la Guardia Nacional del Ejército de Rhode Island , pero su madre usó sus conexiones familiares para evitarlo. [61]
Durante el invierno de 1918-1919, Susie, que presentaba síntomas de una crisis nerviosa, se fue a vivir con su hermana mayor, Lillian. La naturaleza de la enfermedad de Susie no está clara, ya que sus documentos médicos fueron destruidos más tarde en un incendio en el Hospital Butler. [62] Winfield Townley Scott, que pudo leer los documentos antes del incendio, describió a Susie como alguien que había sufrido un colapso psicológico. [62] La vecina y amiga Clara Hess, entrevistada en 1948, recordó casos en los que Susie describía "criaturas extrañas y fantásticas que salían corriendo de detrás de los edificios y de las esquinas al anochecer". [63] En el mismo relato, Hess describió una ocasión en la que se cruzaron en el centro de Providence y Susie no sabía dónde estaba. [63] En marzo de 1919, fue internada en el Hospital Butler, como su marido antes que ella. [64] La reacción inmediata de Lovecraft al compromiso de Susie fue visceral, escribiéndole a Kleiner que "la existencia parece tener poco valor" y que deseaba que "pudiera terminar". [65] Durante el tiempo que Susie estuvo en Butler, Lovecraft la visitó periódicamente y caminó con ella por los amplios terrenos. [66]
A finales de 1919, Lovecraft se volvió más extrovertido. Después de un período de aislamiento, comenzó a unirse a amigos en viajes a reuniones de escritores; la primera fue una charla en Boston presentada por Lord Dunsany , a quien Lovecraft había descubierto e idolatrado recientemente. [67] A principios de 1920, en una convención de escritores aficionados, conoció a Frank Belknap Long , quien terminó siendo el confidente más influyente y cercano de Lovecraft durante el resto de su vida. [68] La influencia de Dunsany es evidente en su producción de 1919, que es parte de lo que más tarde se llamó el Ciclo de sueños de Lovecraft , que incluye " El barco blanco " y " La perdición que llegó a Sarnath ". [69] A principios de 1920, escribió " Los gatos de Ulthar " y " Celephaïs ", que también fueron fuertemente influenciadas por Dunsany. [70]
Fue más tarde, en 1920, cuando Lovecraft comenzó a publicar las primeras historias de los Mitos de Cthulhu . Los Mitos de Cthulhu, un término acuñado por autores posteriores, abarca las historias de Lovecraft que comparten una característica común: la revelación de la insignificancia cósmica, escenarios inicialmente realistas y entidades y textos recurrentes. [71] El poema en prosa " Nyarlathotep " y el cuento " El caos reptante ", en colaboración con Winifred Virginia Jackson, fueron escritos a finales de 1920. [72] A principios de 1921 llegó " La ciudad sin nombre ", la primera historia que se enmarca definitivamente en los Mitos de Cthulhu. En ella se encuentra una de las frases más perdurables de Lovecraft, un pareado recitado por Abdul Alhazred: "No está muerto lo que puede yacer eternamente; y con extraños eones incluso la muerte puede morir". [73] Ese mismo año, también escribió " El forastero ", que se ha convertido en una de las historias de Lovecraft más analizadas y con más interpretaciones diferentes. [74] Ha sido interpretada de diversas formas como autobiográfica, una alegoría de la psique, una parodia del más allá, un comentario sobre el lugar de la humanidad en el universo y una crítica del progreso. [75]
El 24 de mayo de 1921, Susie murió en el Hospital Butler, debido a complicaciones de una operación en su vesícula biliar cinco días antes. [76] La reacción inicial de Lovecraft, expresada en una carta escrita nueve días después de la muerte de Susie, fue un profundo estado de tristeza que lo paralizó física y emocionalmente. Volvió a expresar el deseo de que su vida pudiera terminar. [77] La respuesta posterior de Lovecraft fue de alivio, ya que pudo vivir independientemente de su madre. Su salud física también comenzó a mejorar, aunque desconocía la causa exacta. [78] A pesar de la reacción de Lovecraft, continuó asistiendo a convenciones de periodistas aficionados. Lovecraft conoció a su futura esposa, Sonia Greene , en una de esas convenciones en julio. [79]
Las tías de Lovecraft desaprobaron su relación con Sonia. Lovecraft y Greene se casaron el 3 de marzo de 1924 y se mudaron al apartamento de ella en Brooklyn , en el 259 de Parkside Avenue; ella pensaba que él necesitaba dejar Providence para prosperar y estaba dispuesta a apoyarlo económicamente. [80] Greene, que ya había estado casada, dijo más tarde que Lovecraft se desempeñaba satisfactoriamente como amante, pero que ella tenía que tomar la iniciativa en todos los aspectos de la relación. Atribuyó la naturaleza pasiva de Lovecraft a una educación embrutecedora por parte de su madre. [81] El peso de Lovecraft aumentó a 200 libras (91 kg) con la comida casera de su esposa. [82]
Lovecraft quedó fascinado por la ciudad de Nueva York y, en lo que informalmente se denominó el Club Kalem, consiguió un grupo de amigos intelectuales y literarios que lo alentaron a enviar historias a Weird Tales . Su editor, Edwin Baird , aceptó muchas de las historias de Lovecraft para la publicación en crisis, incluida " Under the Pyramids ", que fue escrita por Harry Houdini . [83] Establecido informalmente algunos años antes de que Lovecraft llegara a Nueva York, los miembros principales del Club Kalem eran el novelista de aventuras para niños Henry Everett McNeil , el abogado y escritor anarquista James Ferdinand Morton Jr. y el poeta Reinhardt Kleiner. [84]
El 1 de enero de 1925, Sonia se mudó de Parkside a Cleveland en respuesta a una oportunidad laboral, y Lovecraft se fue a un pequeño apartamento en el primer piso en 169 Clinton Street "en el límite de Red Hook ", una ubicación que llegó a incomodarlo mucho. [85] Más tarde ese año, a los cuatro asistentes regulares del Kalem Club se les unió Lovecraft junto con su protegido Frank Belknap Long , el librero George Willard Kirk y Samuel Loveman . [86] Loveman era judío, pero él y Lovecraft se hicieron amigos cercanos a pesar de las actitudes antisemitas de este último. [87] En la década de 1930, el escritor y editor Herman Charles Koenig fue uno de los últimos en involucrarse con el Kalem Club. [88]
No mucho después del matrimonio, Greene perdió su negocio y sus bienes desaparecieron en una quiebra bancaria. [89] Lovecraft hizo esfuerzos para apoyar a su esposa con trabajos regulares, pero su falta de experiencia laboral previa significaba que carecía de habilidades comercializables probadas. [90] El editor de Weird Tales estaba tratando de hacer rentable la revista que generaba pérdidas y le ofreció el trabajo de editor a Lovecraft, quien lo rechazó, citando su renuencia a mudarse a Chicago por razones estéticas. [91] Baird fue sucedido por Farnsworth Wright , cuya escritura Lovecraft criticó. Las presentaciones de Lovecraft fueron rechazadas a menudo por Wright. Esto puede haberse debido en parte a las pautas de censura impuestas después de una historia de Weird Tales que insinuaba necrofilia , aunque después de la muerte de Lovecraft, Wright aceptó muchas de las historias que originalmente había rechazado. [92]
Sonia también enfermó e inmediatamente después de recuperarse, se mudó a Cincinnati y luego a Cleveland; su empleo requería viajes constantes. [93] Sumado a sus sentimientos de fracaso en una ciudad con una gran población inmigrante, el apartamento de una sola habitación de Lovecraft fue asaltado, dejándolo solo con la ropa que vestía. [94] En agosto de 1925, escribió " El horror de Red Hook " y " Él ". [95] En este último, el narrador dice "Mi llegada a Nueva York había sido un error; porque mientras buscaba asombro e inspiración conmovedores [...] en cambio, había encontrado solo una sensación de horror y opresión que amenazaba con dominarme, paralizarme y aniquilarme". [96] Esta fue una expresión de su desesperación por estar en Nueva York. [97] Fue en esta época cuando escribió el esquema de " La llamada de Cthulhu ", con su tema de la insignificancia de toda la humanidad. [98] Durante este tiempo, Lovecraft escribió " El horror sobrenatural en la literatura " sobre el tema epónimo. Más tarde se convirtió en uno de los ensayos más influyentes sobre el terror sobrenatural. [99] Con una asignación semanal que le enviaba Greene, Lovecraft se mudó a una zona de clase trabajadora de Brooklyn Heights , donde residió en un pequeño apartamento. Perdió aproximadamente 40 libras (18 kg) de peso corporal en 1926, cuando se fue a Providence. [100]
De regreso en Providence, Lovecraft vivió con sus tías en una "espaciosa casa victoriana de madera marrón" en 10 Barnes Street hasta 1933. [101] Luego se mudó a 66 Prospect Street, que se convirtió en su hogar definitivo. [b] [102] El período que comienza después de su regreso a Providence contiene algunas de sus obras más destacadas, incluyendo La búsqueda onírica de la desconocida Kadath , El caso de Charles Dexter Ward , "La llamada de Cthulhu" y La sombra sobre Innsmouth . [103] Las dos primeras historias son parcialmente autobiográficas, ya que los académicos han argumentado que La búsqueda onírica de la desconocida Kadath trata sobre el regreso de Lovecraft a Providence y El caso de Charles Dexter Ward trata, en parte, sobre la ciudad misma. [104] La primera historia también representa un repudio parcial de la influencia de Dunsany, ya que Lovecraft decidió que su estilo no le venía de forma natural. [105] En esa época, revisaba frecuentemente el trabajo de otros autores y escribió una gran cantidad de manuscritos, entre ellos The Mound , "Winged Death" y "The Diary of Alonzo Typer". Su cliente, Harry Houdini , se mostró elogioso e intentó ayudar a Lovecraft presentándole al director de un sindicato de periódicos. Los planes para un proyecto posterior, un libro titulado The Cancer of Superstition , terminaron con la muerte de Houdini en 1926. [106] Después de regresar, también comenzó a realizar viajes de anticuarios por la costa este durante los meses de verano. [107] Durante la primavera y el verano de 1930, Lovecraft visitó, entre otros lugares, la ciudad de Nueva York, Brattleboro (Vermont) , Wilbraham (Massachusetts) , Charleston (Carolina del Sur) y la ciudad de Quebec . [c] [109]
Más tarde, en agosto, Robert E. Howard escribió una carta a Weird Tales elogiando una reimpresión entonces reciente de " Las ratas en las paredes " de Lovecraft y comentando algunas de las referencias gaélicas utilizadas en ella. [110] Su editor, Farnsworth Wright, reenvió la carta a Lovecraft, quien respondió positivamente a Howard, y pronto los dos escritores se enfrascaron en una vigorosa correspondencia que duró el resto de la vida de Howard. [111] Howard rápidamente se convirtió en miembro del Círculo Lovecraft, un grupo de escritores y amigos todos vinculados a través de la voluminosa correspondencia de Lovecraft, ya que presentó a sus muchos amigos de ideas afines y los alentó a compartir sus historias, utilizar las creaciones ficticias de los demás y ayudarse mutuamente a tener éxito en el campo de la ficción pulp. [112]
Mientras tanto, Lovecraft estaba produciendo cada vez más obras que no le reportaban remuneración. [113] Aparentando una tranquila indiferencia hacia la recepción de sus obras, Lovecraft era en realidad extremadamente sensible a las críticas y fácilmente precipitado a la retirada. Se sabía que dejaba de intentar vender una historia después de que fuera rechazada una vez. [114] A veces, como con La sombra sobre Innsmouth , escribió una historia que podría haber sido comercialmente viable pero no intentó venderla. Lovecraft incluso ignoró a los editores interesados. No respondió cuando alguien le preguntó sobre alguna novela que Lovecraft pudiera tener lista: aunque había completado una obra así, El caso de Charles Dexter Ward , nunca fue mecanografiada. [115] Unos años después de que Lovecraft se mudara a Providence, él y su esposa Sonia Greene, habiendo vivido separados durante tanto tiempo, acordaron un divorcio amistoso. Greene se mudó a California en 1933 y se volvió a casar en 1936, sin saber que Lovecraft, a pesar de sus garantías de lo contrario, nunca firmó oficialmente el decreto final. [116]
Como resultado de la Gran Depresión , se inclinó hacia el socialismo , criticando tanto sus creencias políticas anteriores como la creciente ola de fascismo . [117] Pensaba que el socialismo era un punto intermedio viable entre lo que veía como los impulsos destructivos tanto de los capitalistas como de los marxistas de su época. Esto se basaba en una oposición general a la agitación cultural, así como en el apoyo a una sociedad ordenada. Electoralmente, apoyó a Franklin D. Roosevelt , pero pensó que el New Deal no era lo suficientemente izquierdista. El apoyo de Lovecraft a él se basaba en su opinión de que no era posible ningún otro conjunto de reformas en ese momento. [118]
A finales de 1936, fue testigo de la publicación de La sombra sobre Innsmouth en formato de bolsillo. [d] Se imprimieron 400 copias y la obra se anunció en Weird Tales y varias revistas de fans. Sin embargo, Lovecraft no estaba contento, ya que este libro estaba plagado de errores que requirieron una edición extensa. Se vendió lentamente y solo se encuadernaron aproximadamente 200 copias. Las 200 copias restantes fueron destruidas después de que la editorial cerrara siete años después. En este punto, la carrera literaria de Lovecraft estaba llegando a su fin. Poco después de haber escrito su último cuento original, " El perseguidor de la oscuridad ", declaró que la recepción hostil de En las montañas de la locura había hecho "más que nada para terminar con mi efectiva carrera ficticia". Su estado psicológico y físico en declive le hicieron imposible seguir escribiendo ficción. [121]
El 11 de junio, Robert E. Howard fue informado de que su madre, que sufría una enfermedad crónica, no despertaría del coma. Se dirigió a su coche y se suicidó con una pistola que había guardado allí. Su madre murió poco después. [122] Esto afectó profundamente a Lovecraft, que consoló al padre de Howard a través de correspondencia. Casi inmediatamente después de enterarse de la muerte de Howard, Lovecraft escribió unas breves memorias tituladas "In Memoriam: Robert Ervin Howard", que distribuyó a sus corresponsales. [123] Mientras tanto, la salud física de Lovecraft se estaba deteriorando. Sufría una aflicción a la que se refería como "gripe". [e] [125]
Debido a su miedo a los médicos, Lovecraft no fue examinado hasta un mes antes de su muerte. Después de ver a un médico, le diagnosticaron un cáncer terminal del intestino delgado . [126] Fue hospitalizado en el Jane Brown Memorial Hospital y vivió con un dolor constante hasta su muerte el 15 de marzo de 1937, en Providence. De acuerdo con su curiosidad científica de toda la vida, mantuvo un diario de su enfermedad hasta que fue físicamente incapaz de sostener un bolígrafo. [127] Después de un pequeño funeral, Lovecraft fue enterrado en el cementerio de Swan Point y fue incluido junto a sus padres en el monumento de la familia Phillips. [128] En 1977, los fanáticos erigieron una lápida en el mismo cementerio, en la que inscribieron su nombre, las fechas de su nacimiento y muerte, y la frase "YO SOY PROVIDENCE", una línea de una de sus cartas personales. [129]
Lovecraft comenzó su vida como tory , [130] lo que probablemente fue el resultado de su educación conservadora. Su familia apoyó al Partido Republicano durante toda su vida. Si bien no está claro con qué consistencia votó, votó por Herbert Hoover en las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 1928. [131] Rhode Island en su conjunto siguió siendo políticamente conservador y republicano hasta la década de 1930. [132] El propio Lovecraft era un anglófilo que apoyaba a la monarquía británica. Se oponía a la democracia y pensaba que Estados Unidos debería ser gobernado por una aristocracia. Este punto de vista surgió durante su juventud y duró hasta finales de la década de 1920. [133] Durante la Primera Guerra Mundial, su anglofilia lo llevó a apoyar firmemente a la Entente contra las Potencias Centrales . Muchos de sus primeros poemas estaban dedicados a temas políticos de actualidad en ese momento, y publicó varios ensayos políticos en su revista amateur, The Conservative . [134] Era un abstemio que apoyó la implementación de la Prohibición , que fue una de las pocas reformas que apoyó durante la primera parte de su vida. [135] Si bien siguió siendo abstemio, más tarde se convenció de que la Prohibición era ineficaz en la década de 1930. [136] Su justificación personal para sus primeros puntos de vista políticos se basó principalmente en la tradición y la estética. [137]
Como resultado de la Gran Depresión , Lovecraft reexaminó sus puntos de vista políticos. [138] Inicialmente, pensó que las personas adineradas asumirían las características de su aristocracia ideal y resolverían los problemas de Estados Unidos. Cuando esto no ocurrió, se convirtió en socialista. Este cambio fue causado por su observación de que la Depresión estaba dañando a la sociedad estadounidense. También estuvo influenciado por el aumento del capital político del socialismo durante la década de 1930. Uno de los puntos principales del socialismo de Lovecraft fue su oposición al marxismo soviético , ya que pensaba que una revolución marxista provocaría la destrucción de la civilización estadounidense. Lovecraft pensaba que era necesario formar una aristocracia intelectual para preservar Estados Unidos. [139] Su sistema político ideal se describe en su ensayo de 1933 "Algunas repeticiones sobre los tiempos". Lovecraft utilizó este ensayo para hacer eco de las propuestas políticas que se hicieron a lo largo de las últimas décadas. En este ensayo, aboga por el control gubernamental de la distribución de los recursos, por una reducción de las horas de trabajo y unos salarios más altos, por un seguro de desempleo y por pensiones de vejez. También destaca la necesidad de una oligarquía de intelectuales. En su opinión, el poder debía restringirse a aquellos que fueran suficientemente inteligentes y educados. [140] Con frecuencia utilizó el término "fascismo" para describir esta forma de gobierno, pero, según ST Joshi , guardaba poca semejanza con esa ideología. [141]
Lovecraft tenía opiniones variadas sobre las figuras políticas de su época. Fue un ferviente partidario de Franklin D. Roosevelt . [142] Vio que Roosevelt estaba tratando de establecer un camino intermedio entre los conservadores y los revolucionarios, lo cual aprobó. Si bien pensó que Roosevelt debería haber promulgado políticas más progresistas, llegó a la conclusión de que el New Deal era la única opción realista para la reforma. Pensó que votar por sus oponentes de la izquierda política era un esfuerzo en vano. [143] A nivel internacional, como muchos estadounidenses, inicialmente expresó su apoyo a Adolf Hitler . Más específicamente, pensó que Hitler preservaría la cultura alemana . Sin embargo, pensó que las políticas raciales de Hitler deberían basarse en la cultura en lugar de la ascendencia. Hay evidencia de que, al final de su vida, Lovecraft comenzó a oponerse a Hitler. Harry K. Brobst, el vecino de abajo de Lovecraft, fue a Alemania y presenció cómo golpeaban a los judíos. Lovecraft y su tía se enojaron por esto, y sus discusiones sobre Hitler se detuvieron después de este punto. [144]
Lovecraft era ateo . Sus puntos de vista sobre la religión se describen en su ensayo de 1922 "Una confesión de infidelidad". En este ensayo, describe su alejamiento del protestantismo de sus padres al ateísmo de su edad adulta. Lovecraft fue criado por una familia protestante conservadora. Se familiarizó con la Biblia y Santa Claus cuando tenía dos años. Aceptó pasivamente ambos. En el transcurso de los siguientes años, se familiarizó con los cuentos de hadas de los hermanos Grimm y Las mil y una noches , favoreciendo este último. En respuesta, Lovecraft asumió la identidad de "Abdul Alhazred", un nombre que más tarde utilizó para el autor del Necronomicón . [145] Lovecraft experimentó un breve período como pagano grecorromano poco después. [146] Según este relato, su primer momento de escepticismo ocurrió antes de su quinto cumpleaños, cuando cuestionó si Dios es un mito después de enterarse de que Santa Claus no es real. En 1896 se familiarizó con los mitos grecorromanos y se convirtió en "un auténtico pagano". [15]
Esto llegó a su fin en 1902, cuando Lovecraft conoció el espacio. Más tarde describió este evento como el más conmovedor de su vida. En respuesta a este descubrimiento, Lovecraft se dedicó a estudiar astronomía y describió sus observaciones en el periódico local. [147] Antes de su decimotercer cumpleaños, se convenció de la impermanencia de la humanidad. Cuando tenía diecisiete años, había leído escritos detallados que coincidían con su visión del mundo. Lovecraft dejó de escribir positivamente sobre el progreso y, en su lugar, desarrolló su posterior filosofía cósmica . A pesar de sus intereses en la ciencia, tenía aversión a la literatura realista, por lo que se interesó en la ficción fantástica. Lovecraft se volvió pesimista cuando entró en el periodismo amateur en 1914. La Primera Guerra Mundial pareció confirmar sus puntos de vista. Comenzó a despreciar el idealismo filosófico. Lovecraft se dedicó a discutir y debatir su pesimismo con sus compañeros, lo que le permitió solidificar su filosofía. Sus lecturas de Friedrich Nietzsche y HL Mencken , entre otros escritores pesimistas, contribuyeron a este desarrollo. Al final de su ensayo, Lovecraft afirma que todo lo que deseaba era el olvido. Estaba dispuesto a dejar de lado cualquier ilusión que aún pudiera haber albergado. [148]
La raza es el aspecto más controvertido del legado de Lovecraft, expresado en muchos comentarios despectivos contra las razas y culturas no anglosajonas en sus obras. Los académicos han argumentado que estas actitudes raciales eran comunes en la sociedad estadounidense de su época, particularmente en Nueva Inglaterra . [149] A medida que envejecía, su cosmovisión racial original se volvió clasista y elitista, que consideraba a los miembros no blancos de la clase alta como miembros honorarios de la raza superior. Lovecraft era un supremacista blanco . [150] A pesar de esto, no tenía a todas las personas blancas en alta estima uniforme, sino que estimaba a los ingleses y a los de ascendencia inglesa. [151] En sus primeros ensayos publicados, cartas privadas y declaraciones personales, defendió una fuerte línea de color para preservar la raza y la cultura. [152] Sus argumentos fueron respaldados utilizando menosprecios de varias razas en su periodismo y cartas, y alegóricamente en algunas de sus obras de ficción que representan el mestizaje entre humanos y criaturas no humanas. [153] Esto es evidente en su representación de los Profundos en La sombra sobre Innsmouth . Su mestizaje con la humanidad se presenta como un tipo de mestizaje que corrompe tanto a la ciudad de Innsmouth como al protagonista. [154]
En un principio, Lovecraft mostró simpatía hacia las minorías que adoptaban la cultura occidental, hasta el punto de casarse con una mujer judía que consideraba "bien asimilada". [155] En la década de 1930, las opiniones de Lovecraft sobre la etnicidad y la raza se habían moderado. [156] Apoyó que las etnias preservaran sus culturas nativas; por ejemplo, pensaba que "un verdadero amigo de la civilización desea simplemente hacer que los alemanes sean más alemanes, los franceses más franceses, los españoles más españoles, etc." [157] Esto representó un cambio con respecto a su apoyo anterior a la asimilación cultural. Su cambio fue en parte el resultado de su exposición a diferentes culturas a través de sus viajes y su círculo. El primero resultó en que escribiera positivamente sobre las tradiciones culturales de los quebequenses y las Primeras Naciones en su diario de viaje a Quebec. [158] Sin embargo, esto no representó una eliminación completa de sus prejuicios raciales. [159]
Su interés por la ficción extraña comenzó en su infancia cuando su abuelo, que prefería las historias góticas, le contaba historias de su propio diseño. [12] La casa de la infancia de Lovecraft en Angell Street tenía una gran biblioteca que contenía literatura clásica, obras científicas y ficción extraña temprana. A la edad de cinco años, Lovecraft disfrutaba leyendo Las mil y una noches , y estaba leyendo Nathaniel Hawthorne un año después. [160] También estuvo influenciado por la literatura de viajes de John Mandeville y Marco Polo . [161] Esto lo llevó a descubrir lagunas en la ciencia contemporánea de entonces, lo que impidió que Lovecraft se suicidara en respuesta a la muerte de su abuelo y la decadente situación financiera de su familia durante su adolescencia. [161] Estos diarios de viaje también pueden haber influido en cómo las obras posteriores de Lovecraft describen a sus personajes y ubicaciones. Por ejemplo, existe un parecido entre los poderes de los encantadores tibetanos en Los viajes de Marco Polo y los poderes desatados en Sentinel Hill en " El horror de Dunwich ". [161]
Una de las influencias literarias más significativas de Lovecraft fue Edgar Allan Poe , a quien describió como su "Dios de la ficción". [162] La ficción de Poe fue presentada a Lovecraft cuando este último tenía ocho años. Sus obras anteriores fueron influenciadas significativamente por la prosa y el estilo de escritura de Poe. [163] También hizo un uso extensivo de la unidad de efecto de Poe en su ficción. [164] Además, En las montañas de la locura cita directamente a Poe y fue influenciado por La narrativa de Arthur Gordon Pym de Nantucket . [165] Uno de los temas principales de las dos historias es discutir la naturaleza poco confiable del lenguaje como método de expresión de significado. [166] En 1919, el descubrimiento de Lovecraft de las historias de Lord Dunsany llevó su escritura en una nueva dirección, lo que resultó en una serie de fantasías. A lo largo de su vida, Lovecraft se refirió a Dunsany como el autor que tuvo el mayor impacto en su carrera literaria. El resultado inicial de esta influencia fue el Ciclo de los sueños , una serie de fantasías que originalmente tienen lugar en la prehistoria, pero que luego cambian a un entorno de mundo onírico. [167] En 1930, Lovecraft decidió que ya no escribiría fantasías dunsanianas, argumentando que el estilo no le resultaba natural. [168] Además, también leyó y citó a Arthur Machen y Algernon Blackwood como influencias en la década de 1920. [169]
Aparte de los autores de terror, Lovecraft estuvo significativamente influenciado por los decadentes , los puritanos y el movimiento estético . [170] En "HP Lovecraft: New England Decadent", Barton Levi St. Armand , profesor emérito de estudios ingleses y estadounidenses en la Universidad Brown , ha argumentado que estas tres influencias se combinaron para definir a Lovecraft como escritor. [171] Él rastrea esta influencia tanto en las historias como en las cartas de Lovecraft, y señala que cultivó activamente la imagen de un caballero de Nueva Inglaterra en sus cartas. [170] Mientras tanto, su influencia de los decadentes y el movimiento estético proviene de sus lecturas de Edgar Allan Poe. La cosmovisión estética de Lovecraft y su fijación en la decadencia provienen de estas lecturas. La idea de la decadencia cósmica se describe como la respuesta de Lovecraft tanto al Movimiento Estético como a los decadentes del siglo XIX. [172] St. Armand lo describe como una combinación del pensamiento puritano no teológico y la cosmovisión decadente. [173] Esto se utiliza como una división en sus historias, particularmente en " El horror de Red Hook ", " El modelo de Pickman " y " La música de Erich Zann ". La división entre puritanismo y decadencia, sostiene St. Armand, representa una polarización entre un paraíso artificial y visiones oniriscópicas de mundos diferentes. [174]
Una inspiración no literaria provino de los avances científicos contemporáneos en biología, astronomía, geología y física. [175] El estudio de la ciencia por parte de Lovecraft contribuyó a su visión de la raza humana como insignificante, impotente y condenada en un universo materialista y mecanicista . [176] Lovecraft fue un astrónomo aficionado entusiasta desde su juventud, visitando a menudo el Observatorio Ladd en Providence y escribiendo numerosos artículos astronómicos para su diario personal y periódicos locales. [177] Las opiniones materialistas de Lovecraft lo llevaron a abrazar sus puntos de vista filosóficos a través de su ficción; estas opiniones filosóficas llegaron a llamarse cosmicismo . El cosmicismo adquirió un tono más pesimista con su creación de lo que ahora se conoce como el Mito de Cthulhu, un universo ficticio que contiene deidades alienígenas y horrores. El término "Mitos de Cthulhu" probablemente fue acuñado por escritores posteriores después de la muerte de Lovecraft. [1] En sus cartas, Lovecraft llamó en broma a su mitología ficticia " Yog-Sothothery ". [178]
Los sueños tuvieron un papel importante en la carrera literaria de Lovecraft. [179] En 1991, como resultado de su creciente lugar en la literatura estadounidense, se pensó popularmente que Lovecraft transcribió extensamente sus sueños al escribir ficción. Sin embargo, la mayoría de sus historias no son sueños transcritos. En cambio, muchos de ellos están directamente influenciados por sueños y fenómenos oníricos. En sus cartas, Lovecraft comparó con frecuencia a sus personajes con soñadores. Se los describe como tan indefensos como un soñador real que está experimentando una pesadilla. Sus historias también tienen cualidades oníricas. Las historias de Randolph Carter deconstruyen la división entre los sueños y la realidad. Las tierras de los sueños en La búsqueda onírica de la desconocida Kadath son un mundo de sueños compartido al que puede acceder un soñador sensible. Mientras tanto, en " La llave de plata ", Lovecraft menciona el concepto de "sueños internos", que implica la existencia de sueños externos. Burleson compara esta deconstrucción con el argumento de Carl Jung de que los sueños son la fuente de los mitos arquetípicos . La forma de escribir ficción de Lovecraft requería tanto un nivel de realismo como de elementos oníricos. Citando a Jung, Burleson sostiene que un escritor puede crear realismo inspirándose en los sueños. [180]
Ahora bien, todos mis cuentos se basan en la premisa fundamental de que las leyes, los intereses y las emociones humanas comunes no tienen validez ni importancia en el vasto cosmos en general. Para mí, no hay nada más que puerilidad en un cuento en el que la forma humana -y las pasiones, condiciones y normas humanas locales- se describen como propias de otros mundos o de otros universos. Para alcanzar la esencia de la externalidad real, ya sea del tiempo, del espacio o de la dimensión, hay que olvidar que cosas como la vida orgánica, el bien y el mal, el amor y el odio, y todos esos atributos locales de una raza insignificante y temporal llamada humanidad, tienen alguna existencia. Sólo las escenas y los personajes humanos deben tener cualidades humanas. Éstas deben manejarse con un realismo implacable ( no con un romanticismo de pacotilla ), pero cuando cruzamos la línea hacia lo desconocido ilimitado y horrible -el Exterior acosado por las sombras- debemos recordar dejar nuestra humanidad y nuestro terrenalismo en el umbral.
— HP Lovecraft, en nota al editor de Weird Tales , sobre el reenvío de "La llamada de Cthulhu" [181]
El tema central del corpus de Lovecraft es el cosmicismo. El cosmicismo es una filosofía literaria que sostiene que la humanidad es una fuerza insignificante en el universo. A pesar de parecer pesimista, Lovecraft se consideraba un indiferentista cósmico, lo que se expresa en su ficción. En ella, los seres humanos a menudo están sujetos a seres poderosos y otras fuerzas cósmicas, pero estas fuerzas no son tan malévolas como indiferentes hacia la humanidad. Creía en un universo sin sentido, mecánico e indiferente que los seres humanos nunca podrían comprender por completo. No hay lugar para creencias que no puedan respaldarse científicamente. [182] Lovecraft articuló por primera vez esta filosofía en 1921, pero no la incorporó por completo a su ficción hasta cinco años después. " Dagon ", "Más allá del muro del sueño" y " El templo " contienen descripciones tempranas de este concepto, pero la mayoría de sus primeros cuentos no analizan el concepto. En Nyarlathotep se interpreta el colapso de la civilización humana como un corolario del colapso del universo. En La llamada de Cthulhu se intensifica este tema. En ella, Lovecraft introduce la idea de influencias alienígenas sobre la humanidad, que llegó a dominar todas las obras posteriores. [183] En estas obras, Lovecraft expresa el cosmicismo mediante el uso de la confirmación en lugar de la revelación. Los protagonistas lovecraftianos no aprenden que son insignificantes. En cambio, ya lo saben y se les confirma a través de un evento. [184]
La ficción de Lovecraft refleja sus propias opiniones ambivalentes sobre la naturaleza del conocimiento. [185] Esto se expresa en el concepto de conocimiento prohibido. En las historias de Lovecraft, la felicidad solo se puede lograr a través de la feliz ignorancia. Tratar de saber cosas que no se supone que se deben saber conduce al daño y al peligro psicológico. Este concepto se cruza con varias otras ideas. Esto incluye la idea de que la realidad visible es una ilusión que enmascara la horrible realidad verdadera. De manera similar, también hay intersecciones con los conceptos de civilizaciones antiguas que ejercen una influencia maligna sobre la humanidad y la filosofía general del cosmicismo. [186] Según Lovecraft, el autoconocimiento puede traer la ruina a quienes lo buscan. Esos buscadores se darían cuenta de su propia insignificancia en el cosmos más amplio y serían incapaces de soportar el peso de este conocimiento. El horror lovecraftiano no se logra a través de fenómenos externos. En cambio, se alcanza a través del impacto psicológico internalizado que el conocimiento tiene en sus protagonistas. En "La llamada de Cthulhu", La sombra sobre Innsmouth y La sombra fuera del tiempo , los protagonistas experimentan horror externo e interno a través de la adquisición de autoconocimiento. [187] El caso de Charles Dexter Ward también refleja esto. Uno de sus temas centrales es el peligro de saber demasiado sobre la historia familiar. Charles Dexter Ward, el protagonista, se involucra en una investigación histórica y genealógica que finalmente lo lleva a la locura y a su propia autodestrucción. [188]
Durante gran parte de su vida, Lovecraft estuvo obsesionado con los conceptos de decadencia y declive . Más específicamente, pensaba que Occidente se encontraba en un estado de decadencia terminal. [189] A partir de la década de 1920, Lovecraft se familiarizó con el trabajo del teórico conservador-revolucionario alemán Oswald Spengler , cuya tesis pesimista de la decadencia del Occidente moderno formó un elemento crucial en la cosmovisión antimoderna general de Lovecraft . [190] La imaginería spengleriana de decadencia cíclica es un tema central en En las montañas de la locura . ST Joshi, en HP Lovecraft: The Decline of the West , coloca a Spengler en el centro de su discusión de las ideas políticas y filosóficas de Lovecraft. Según él, la idea de decadencia es la única idea que impregna y conecta su filosofía personal. La principal influencia spengleriana en Lovecraft fue su visión de que la política, la economía, la ciencia y el arte son todos aspectos interdependientes de la civilización. Esta constatación le llevó a desprenderse de su ignorancia personal sobre los acontecimientos políticos y económicos que se estaban produciendo en aquel momento después de 1927. [191] Lovecraft había desarrollado su idea de la decadencia occidental de forma independiente, pero Spengler le dio un marco claro. [192]
Lovecraft alejó el terror sobrenatural de su anterior enfoque en cuestiones humanas para centrarse en cuestiones cósmicas. De esta manera, fusionó los elementos de ficción sobrenatural que consideraba científicamente viables con la ciencia ficción. Esta fusión requirió una comprensión tanto del horror sobrenatural como de la ciencia contemporánea de ese entonces. [193] Lovecraft utilizó este conocimiento combinado para crear historias que hacen referencia extensa a las tendencias en el desarrollo científico. Comenzando con " La casa rechazada ", Lovecraft incorporó cada vez más elementos tanto de la ciencia einsteiniana como de su propio materialismo personal en sus historias. Esto se intensificó con la escritura de "La llamada de Cthulhu", donde describió las influencias alienígenas en la humanidad. Esta tendencia continuó durante el resto de su carrera literaria. " El color que cayó del cielo " representa lo que los académicos han llamado el pico de esta tendencia. Retrata una forma de vida alienígena cuya alteridad impide que sea definida por la ciencia contemporánea de ese entonces. [194]
Otra parte de este esfuerzo fue el uso repetido de las matemáticas en un esfuerzo por hacer que sus criaturas y escenarios parecieran más alienígenas. Tom Hull , un matemático, considera que esto mejora su capacidad para invocar una sensación de alteridad y miedo. Atribuye este uso de las matemáticas al interés infantil de Lovecraft por la astronomía y su conciencia adulta de la geometría no euclidiana . [195] Otra razón para su uso de las matemáticas fue su reacción a los desarrollos científicos de su época. Estos desarrollos lo convencieron de que el principal medio de la humanidad para comprender el mundo ya no era confiable. El uso de las matemáticas por parte de Lovecraft en su ficción sirve para convertir elementos sobrenaturales en cosas que tienen explicaciones científicas dentro del universo. " Los sueños en la casa de la bruja " y La sombra fuera del tiempo tienen elementos de esto. El primero usa una bruja y su familiar , mientras que el segundo usa la idea de la transferencia mental . Estos elementos se explican utilizando teorías científicas que prevalecieron durante la vida de Lovecraft. [196]
El entorno juega un papel importante en la ficción de Lovecraft. Una versión ficticia de Nueva Inglaterra sirve como eje central de su mitología, llamada " Lovecraft Country " por comentaristas posteriores. Representa la historia, la cultura y el folclore de la región, tal como los interpretó Lovecraft. Estos atributos se exageran y alteran para proporcionar un entorno adecuado para sus historias. Los nombres de las ubicaciones de la región fueron influenciados directamente por los nombres de ubicaciones reales de la región, lo que se hizo para aumentar su realismo. [197] Las historias de Lovecraft usan sus conexiones con Nueva Inglaterra para imbuirse de la capacidad de infundir miedo. [198] Lovecraft se inspiró principalmente en las ciudades y pueblos de Massachusetts . Sin embargo, la ubicación específica de Lovecraft Country es variable, ya que se movió de acuerdo con las necesidades literarias de Lovecraft. Comenzando con áreas que pensó que eran evocadoras, Lovecraft las redefinió y exageró bajo nombres ficticios. Por ejemplo, Lovecraft basó Arkham en la ciudad de Oakham y la expandió para incluir un hito cercano. [199] Su ubicación fue cambiada, ya que Lovecraft decidió que habría sido destruida por el recientemente construido embalse Quabbin . Esto se alude en "El color que cayó del cielo", ya que el "brezal maldito" está sumergido por la creación de una versión ficticia del embalse. [200] De manera similar, las otras ciudades de Lovecraft se basaron en otras ubicaciones de Massachusetts. Innsmouth se basó en Newburyport y Dunwich se basó en Greenwich . Las ubicaciones vagas de estas ciudades también influyeron en el deseo de Lovecraft de crear un estado de ánimo en sus historias. En su opinión, un estado de ánimo solo se puede evocar a través de la lectura. [201]
Los primeros intentos de revisar la visión literaria establecida de Lovecraft como autor de "pulp" fueron resistidos por algunos críticos eminentes; en 1945, Edmund Wilson se burló: "el único horror real en la mayoría de estas ficciones es el horror del mal gusto y el mal arte". Sin embargo, Wilson elogió la capacidad de Lovecraft para escribir sobre su campo elegido; lo describió como alguien que había escrito sobre él "con mucha inteligencia". [202] Según L. Sprague de Camp , Wilson mejoró más tarde su opinión sobre Lovecraft, citando un informe de David Chavchavadze de que Wilson incluyó una referencia lovecraftiana en Little Blue Light: A Play in Three Acts . Después de que Chavchavadze se reuniera con él para discutir esto, Wilson reveló que estaba leyendo una copia de la correspondencia de Lovecraft. [f] [204] Dos años antes de la crítica de Wilson, las obras de Lovecraft fueron revisadas por Winfield Townley Scott , el editor literario de The Providence Journal . Sostuvo que Lovecraft era uno de los autores más importantes de Rhode Island y que era lamentable que recibiera poca atención de los críticos convencionales en ese momento. [205] El columnista de misterio y aventuras Will Cuppy del New York Herald Tribune recomendó a los lectores un volumen de historias de Lovecraft en 1944, afirmando que "la literatura de terror y fantasía macabra pertenece al misterio en su sentido más amplio". [206]
En 1957, Floyd C. Gale, de Galaxy Science Fiction, dijo que Lovecraft era comparable a Robert E. Howard, afirmando que "parecen más prolíficos que nunca", destacando el uso que L. Sprague de Camp, Björn Nyberg y August Derleth hicieron de sus creaciones. Dijo que "Lovecraft en su mejor momento podía crear un estado de ánimo de horror insuperable; en su peor momento, era risible". [207] En 1962, Colin Wilson , en su estudio de las tendencias antirrealistas en la ficción The Strength to Dream , citó a Lovecraft como uno de los pioneros del "asalto a la racionalidad" y lo incluyó junto a MR James , HG Wells , Aldous Huxley , JRR Tolkien y otros como uno de los constructores de realidades mitificadas que luchaban contra lo que él consideraba el proyecto fallido del realismo literario. [208] Posteriormente, Lovecraft comenzó a adquirir el estatus de escritor de culto en la contracultura de la década de 1960 , y proliferaron las reimpresiones de su obra. [209]
Michael Dirda , un crítico de The Times Literary Supplement , ha descrito a Lovecraft como un "visionario" que es "considerado con razón como el segundo después de Edgar Allan Poe en los anales de la literatura sobrenatural estadounidense". Según él, las obras de Lovecraft demuestran que la humanidad no puede soportar el peso de la realidad, ya que la verdadera naturaleza de la realidad no puede ser entendida ni por la ciencia ni por la historia. Además, Dirda elogia la capacidad de Lovecraft para crear una atmósfera extraña. Esta atmósfera se crea a través de la sensación de maldad que impregna los objetos, lugares y personas en las obras de Lovecraft. También comenta favorablemente sobre la correspondencia de Lovecraft y lo compara con Horace Walpole . Se presta especial atención a su correspondencia con August Derleth y Robert E. Howard. Las cartas de Derleth se califican de "deliciosas", mientras que las de Howard se describen como un debate ideológico. En general, Dirda cree que las cartas de Lovecraft son iguales o mejores que su producción ficticia. [210]
El crítico de Los Angeles Review of Books, Nick Mamatas, ha declarado que Lovecraft era un autor particularmente difícil, en lugar de malo. Describió a Lovecraft como "perfectamente capaz" en los campos de la lógica narrativa, el ritmo, la innovación y la generación de frases citables. Sin embargo, la dificultad de Lovecraft lo hizo inadecuado para las revistas pulp; no pudo competir con los populares protagonistas recurrentes y las historias de damiselas en apuros . Además, comparó un párrafo de La sombra fuera del tiempo con un párrafo de la introducción de Las consecuencias económicas de la paz . En opinión de Mamatas, la calidad de Lovecraft se ve oscurecida por su dificultad, y su habilidad es lo que ha permitido que sus seguidores sobrevivan a los seguidores de otros autores prominentes de la época, como Seabury Quinn y Kenneth Patchen . [211]
En 2005, la Biblioteca de América publicó un volumen de las obras de Lovecraft. Este volumen fue reseñado por muchas publicaciones, incluidas The New York Times Book Review y The Wall Street Journal , y vendió 25.000 copias en el plazo de un mes desde su lanzamiento. La recepción crítica general del volumen fue mixta. [212] Varios académicos, incluidos ST Joshi y Alison Sperling, han dicho que esto confirma el lugar de H. P. Lovecraft en el canon occidental. [213] Los editores de The Age of Lovecraft , Carl H. Sederholm y Jeffrey Andrew Weinstock, atribuyeron el aumento del interés popular y académico generalizado en Lovecraft a este volumen, junto con los volúmenes de Penguin Classics y la edición de Modern Library de En las montañas de la locura . Estos volúmenes llevaron a una proliferación de otros volúmenes que contienen las obras de Lovecraft. Según los dos autores, estos volúmenes son parte de una tendencia en la recepción popular y académica de Lovecraft: una mayor atención por parte de una audiencia hace que la otra también se interese más. El éxito de Lovecraft es, en parte, resultado de su éxito. [214]
El estilo de Lovecraft ha sido a menudo objeto de críticas, [215] pero académicos como ST Joshi han argumentado que Lovecraft utilizó conscientemente una variedad de recursos literarios para formar un estilo único propio; estos incluyen el ritmo poético en prosa, el flujo de conciencia, la aliteración y el arcaísmo consciente . [216] Según Joyce Carol Oates , Lovecraft y Edgar Allan Poe han ejercido una influencia significativa en escritores posteriores del género de terror. [217] El autor de terror Stephen King llamó a Lovecraft "el mayor practicante del siglo XX del cuento de terror clásico". [218] King declaró en su libro de no ficción semiautobiográfico Danse Macabre que Lovecraft fue responsable de su propia fascinación por el horror y lo macabro y fue la mayor influencia en su escritura. [219]
Los escritos de Lovecraft han influido en el movimiento filosófico realista especulativo durante principios del siglo XXI. Los cuatro fundadores del movimiento, Ray Brassier , Iain Hamilton Grant , Graham Harman y Quentin Meillassoux , han citado a Lovecraft como inspiración para sus visiones del mundo. [220] Graham Harman escribió una monografía, Weird Realism: Lovecraft and Philosophy , sobre Lovecraft y la filosofía. En ella, sostiene que Lovecraft era un autor "produccionista". Describe a Lovecraft como un autor que estaba obsesionado de manera única con las lagunas en el conocimiento humano. [221] Va más allá y afirma que la filosofía personal de Lovecraft se opone tanto al idealismo como a David Hume . En su opinión, Lovecraft se parece a Georges Braque , Pablo Picasso y Edmund Husserl en su división de objetos en diferentes partes que no agotan los significados potenciales del todo. El antiidealismo de Lovecraft se representa a través de su comentario sobre la incapacidad del lenguaje para describir sus horrores. [222] Harman también atribuye a Lovecraft partes inspiradoras de su propia articulación de la ontología orientada a objetos . [223] Según la estudiosa de Lovecraft Alison Sperling, esta interpretación filosófica de la ficción de Lovecraft ha hecho que otros filósofos de la tradición de Harmon escriban sobre Lovecraft. Estos filósofos buscan eliminar la percepción humana y la vida humana de los fundamentos de la ética. Estos estudiosos han utilizado las obras de Lovecraft como el ejemplo central de su cosmovisión. Basan este uso en los argumentos de Lovecraft contra el antropocentrismo y la capacidad de la mente humana para comprender verdaderamente el universo. También han desempeñado un papel en la mejora de la reputación literaria de Lovecraft al centrarse en su interpretación de la ontología, lo que le da una posición central en los estudios del Antropoceno . [224]
Lovecraft era relativamente desconocido durante su vida. Si bien sus historias aparecieron en importantes revistas pulp como Weird Tales , no mucha gente conocía su nombre. [225] Sin embargo, se carteaba regularmente con otros escritores contemporáneos como Clark Ashton Smith y August Derleth, [226] quienes se convirtieron en sus amigos, aunque nunca los conoció en persona. Este grupo se hizo conocido como el "Círculo Lovecraft", ya que sus escritos tomaron prestados libremente los motivos de Lovecraft, con su estímulo. Él también tomó prestado de ellos. Por ejemplo, hizo uso del Tsathoggua de Clark Ashton Smith en The Mound . [227]
Después de la muerte de Lovecraft, el Círculo Lovecraft continuó. August Derleth fundó Arkham House con Donald Wandrei para preservar las obras de Lovecraft y mantenerlas impresas. [228] Añadió y amplió la visión de Lovecraft, no sin controversia. [229] Mientras Lovecraft consideraba su panteón de dioses alienígenas un mero recurso argumental, Derleth creó una cosmología completa, completa con una guerra entre los buenos Dioses Antiguos y los malvados Dioses Exteriores, como Cthulhu y sus semejantes. Se suponía que las fuerzas del bien habían ganado, encerrando a Cthulhu y otros bajo la tierra, el océano y otros lugares. Las historias de los Mitos de Cthulhu de Derleth continuaron asociando a diferentes dioses con los cuatro elementos tradicionales de fuego, aire, tierra y agua , lo que no se alineaba con la visión original de Lovecraft de su mito. Sin embargo, la propiedad de Arkham House por parte de Derleth le dio una posición de autoridad en Lovecraftiana que no se disipó hasta su muerte y gracias a los esfuerzos de los estudiosos de Lovecraft en la década de 1970. [230]
Las obras de Lovecraft han influido en muchos escritores y otros creadores. Stephen King ha citado a Lovecraft como una influencia importante en sus obras. Cuando era niño, en la década de 1960, se encontró con un volumen de las obras de Lovecraft que lo inspiró a escribir su ficción. Continúa argumentando que todas las obras del género de terror que se escribieron después de Lovecraft fueron influenciadas por él. [218] En el campo de los cómics, Alan Moore ha descrito a Lovecraft como una influencia formativa en sus novelas gráficas. [231] Las películas del director de cine John Carpenter incluyen referencias directas y citas de la ficción de Lovecraft, además de su uso de una estética y temas lovecraftianos. Guillermo del Toro también fue influenciado por el corpus de Lovecraft. [232]
Los primeros premios World Fantasy Awards se celebraron en Providence en 1975. El tema fue "El círculo de Lovecraft". Hasta 2015, los ganadores recibieron un busto alargado de Lovecraft diseñado por el dibujante Gahan Wilson , apodado "Howard". [233] En noviembre de 2015 se anunció que el trofeo del World Fantasy Award ya no se basaría en HP Lovecraft en respuesta a las opiniones del autor sobre la raza. [234] Después de que el World Fantasy Award abandonara su conexión con Lovecraft, The Atlantic comentó que "al final, Lovecraft sigue ganando: las personas que nunca han leído una página de su obra seguirán sabiendo quién es Cthulhu durante años, y su legado sigue vivo en la obra de Stephen King , Guillermo del Toro y Neil Gaiman ". [233]
En 2016, Lovecraft fue incluido en el Salón de la Fama de Ciencia Ficción y Fantasía del Museo de Cultura Pop . [235] Tres años más tarde, Lovecraft y los otros autores de los Mitos de Cthulhu recibieron póstumamente el Premio Retro-Hugo de 1945 a la Mejor Serie por sus contribuciones. [236]
.jpg/1280px-S._T._Joshi_(2002_promotional_photo).jpg)
A principios de la década de 1970, comenzó a surgir un conjunto de trabajos académicos en torno a la vida y las obras de Lovecraft. Conocidos como estudios Lovecraft, sus defensores buscaban establecer a Lovecraft como un autor importante en el canon literario estadounidense. Esto se puede rastrear hasta la preservación y difusión de la ficción, no ficción y cartas de Lovecraft por parte de Derleth a través de Arkham House . Joshi atribuye el desarrollo del campo a este proceso. Sin embargo, se vio empañado por ediciones de baja calidad y malas interpretaciones de la cosmovisión de Lovecraft. Después de la muerte de Derleth en 1971, la investigación entró en una nueva fase. Hubo un impulso para crear una biografía de Lovecraft en forma de libro. L. Sprague de Camp, un estudioso de la ciencia ficción, escribió la primera importante en 1975. Esta biografía fue criticada por los primeros estudiosos de Lovecraft por su falta de mérito académico y su falta de simpatía por su tema. A pesar de esto, jugó un papel importante en el ascenso literario de Lovecraft. Lovecraft se hizo conocido por la corriente principal de la crítica literaria estadounidense. A finales de los años 1970 y principios de los años 1980, había una división en el campo entre los "tradicionalistas derlethianos" que deseaban interpretar a Lovecraft a través de la lente de la literatura fantástica y los nuevos estudiosos que deseaban prestar mayor atención a la totalidad de su corpus. [237]
En los años 1980 y 1990 se produjo una mayor proliferación de este campo. La Conferencia del Centenario de HP Lovecraft de 1990 y la reedición de ensayos más antiguos en An Epicure in the Terrible representaron la publicación de muchos estudios básicos que se utilizaron como base para estudios futuros. El centenario de 1990 también vio la instalación de la "placa conmemorativa de HP Lovecraft" en un jardín contiguo a la Biblioteca John Hay , que presenta un retrato del siluetista EJ Perry . [238] Después de esto, en 1996, ST Joshi escribió su propia biografía de Lovecraft. Esta biografía recibió críticas positivas y se convirtió en la biografía principal en el campo. Desde entonces ha sido reemplazada por su edición ampliada del libro, I am Providence en 2010. [239]
La creciente reputación literaria de Lovecraft ha hecho que sus obras reciban una mayor atención tanto de los editores de clásicos como de los fanáticos académicos. [240] Sus obras han sido publicadas por varias series diferentes de clásicos literarios. Penguin Classics publicó tres volúmenes de las obras de Lovecraft entre 1999 y 2004. Estos volúmenes fueron editados por ST Joshi. [240] Barnes & Noble publicó su propio volumen de ficción completa de Lovecraft en 2008. La Biblioteca de América publicó un volumen de las obras de Lovecraft en 2005. La publicación de estos volúmenes representó una reversión del juicio tradicional de que Lovecraft no era parte del canon occidental . [241] Mientras tanto, la convención bianual NecronomiCon Providence se celebró por primera vez en 2013. Su propósito es servir como una convención de fanáticos y académicos que discuta tanto a Lovecraft como al campo más amplio de la ficción extraña. Está organizada por la organización Lovecraft Arts and Sciences y se lleva a cabo el fin de semana del nacimiento de Lovecraft. [242] Ese mes de julio, el Ayuntamiento de Providence designó la "Plaza Memorial HP Lovecraft" e instaló un cartel conmemorativo en la intersección de las calles Angell y Prospect, cerca de las antiguas residencias del autor. [243]
El mito ficticio de Lovecraft ha influenciado a varios músicos, particularmente en el rock y el heavy metal . [244] Esto comenzó en la década de 1960 con la formación de la banda de rock psicodélico HP Lovecraft , que lanzó los álbumes HP Lovecraft y HP Lovecraft II en 1967 y 1968 respectivamente. [245] Se separaron después, pero lanzaron canciones posteriores. Esto incluyó "The White Ship" y "At the Mountains of Madness", ambas tituladas como historias de Lovecraft. [246] El metal extremo también ha sido influenciado por Lovecraft. [247] Esto se ha expresado tanto en los nombres de las bandas como en el contenido de sus álbumes. Esto comenzó en 1970 con el lanzamiento del primer álbum homónimo de Black Sabbath , que contenía una canción titulada "Behind the Wall of Sleep", que deriva su nombre de la historia de 1919 "Beyond the Wall of Sleep". [247] La banda de heavy metal Metallica también se inspiró en Lovecraft. Grabaron una canción inspirada en "The Call of Cthulhu" titulada "The Call of Ktulu", y una canción basada en The Shadow over Innsmouth titulada "The Thing That Should Not Be". [248] Esta última contiene citas directas de las obras de Lovecraft. [249] Joseph Norman, un erudito especulativo , ha argumentado que existen similitudes entre la música descrita en la ficción de Lovecraft y la estética y la atmósfera del black metal . Argumenta que esto es evidente a través de las cualidades "animalísticas" de las voces del black metal. El uso de elementos ocultos también se cita como una temática común. En términos de atmósfera, afirma que tanto las obras de Lovecraft como el metal extremo se centran en crear un fuerte estado de ánimo negativo. [250]
Lovecraft también ha influido en los juegos, a pesar de que personalmente no le gustaban los juegos durante su vida. [251] El juego de rol de mesa Call of Cthulhu de Chaosium , lanzado en 1981 y actualmente en su séptima edición principal, fue uno de los primeros juegos en inspirarse mucho en Lovecraft. [252] Incluye una mecánica de locura inspirada en Lovecraft , que permitía a los personajes jugadores volverse locos por el contacto con horrores cósmicos. Esta mecánica pasó a aparecer en juegos de mesa y videojuegos posteriores . [253] 1987 vio el lanzamiento de otro juego de mesa lovecraftiano , Arkham Horror , que fue publicado por Fantasy Flight Games . [254] Aunque pocos juegos de mesa lovecraftianos posteriores se lanzaron anualmente desde 1987 hasta 2014, los años posteriores a 2014 vieron un rápido aumento en el número de juegos de mesa lovecraftianos. Según Christina Silva, este resurgimiento puede haber sido influenciado por la entrada de las obras de Lovecraft al dominio público y un resurgimiento del interés en los juegos de mesa. [255] Pocos videojuegos son adaptaciones directas de las obras de Lovecraft, pero muchos videojuegos han sido inspirados o fuertemente influenciados por Lovecraft. [253] Call of Cthulhu: Dark Corners of the Earth , un videojuego lovecraftiano en primera persona , fue lanzado en 2005. [253] Es una adaptación libre de The Shadow over Innsmouth , The Shadow Out of Time y "The Thing on the Doorstep" que usa temas noir . [256] Estas adaptaciones se centran más en los monstruos y la gamificación de Lovecraft que en sus temas, lo que representa una ruptura con el tema central de Lovecraft de la insignificancia humana. [257] El videojuego de 2015 Bloodborne no adapta ninguna de las historias de Lovecraft, pero refleja temas y elementos estilísticos lovecraftianos. Estos elementos incluyen el uso de la tensión, la anticipación y el medio ambiente. [258]
Varias religiones contemporáneas han sido influenciadas por las obras de Lovecraft. Kenneth Grant , el fundador de la Orden Tifoniana , incorporó el Mito de Cthulhu en su sistema ritual y ocultista. Grant combinó su interés en la ficción de Lovecraft con su adhesión a Thelema de Aleister Crowley . La Orden Tifoniana considera que las entidades lovecraftianas son símbolos a través de los cuales las personas pueden interactuar con algo inhumano. [259] Grant también argumentó que el propio Crowley fue influenciado por los escritos de Lovecraft, particularmente en el nombre de los personajes en El libro de la ley . [260] De manera similar, Los rituales satánicos , coescrito por Anton LaVey y Michael A. Aquino, incluye la "Ceremonia de los Nueve Ángulos", que es un ritual que fue influenciado por las descripciones en "Los sueños en la casa de la bruja". Contiene invocaciones de varios de los dioses ficticios de Lovecraft. [261]
Ha habido varios libros que han afirmado ser una edición auténtica del Necronomicón de Lovecraft . [262] El Necronomicón de Simón es un ejemplo de ello. Fue escrito por una figura desconocida que se identificó como "Simón". Peter Levenda , un autor ocultista que ha escrito sobre el Necronomicón , afirma que él y "Simón" se encontraron con una traducción griega oculta del grimorio mientras miraban una colección de antigüedades en una librería de Nueva York durante los años 1960 o 1970. [263] Se afirmó que este libro llevaba el sello del Necronomicón . Levenda continuó afirmando que Lovecraft tuvo acceso a este supuesto pergamino. [264] Un análisis textual ha determinado que el contenido de este libro se derivó de múltiples documentos que discuten el mito y la magia mesopotámica . El hallazgo de un texto mágico por parte de monjes también es un tema común en la historia de los grimorios. [265] Se ha sugerido que Levenda es el verdadero autor del Necronomicon de Simón . [266]
Aunque Lovecraft es conocido principalmente por sus obras de ficción extraña, la mayor parte de su escritura consiste en voluminosas cartas sobre una variedad de temas, desde ficción extraña y crítica de arte hasta política e historia. [267] Los biógrafos de Lovecraft L. Sprague de Camp y ST Joshi han estimado que Lovecraft escribió 100.000 cartas en su vida, de las cuales se cree que sobrevive una quinta parte. [268] Estas cartas estaban dirigidas a compañeros escritores y miembros de la prensa amateur. Su participación en esta última fue lo que le hizo comenzar a escribirlas. [269] Incluyó elementos cómicos en estas cartas. Esto incluía hacerse pasar por un caballero del siglo XVIII y firmarlas con seudónimos, más comúnmente "Abuelo Theobald" y "E'ch-Pi-El". [g] [271] Según Joshi, los conjuntos de cartas más importantes fueron los escritos a Frank Belknap Long , Clark Ashton Smith y James F. Morton . Atribuye esta importancia al contenido de estas cartas. Lovecraft argumentó con Long a favor y en contra de muchos de los puntos de vista de Long. Las cartas a Smith se caracterizan por centrarse en la ficción extraña. Lovecraft y Morton debatieron sobre muchos temas académicos en sus cartas, lo que dio como resultado lo que Joshi ha llamado la "más grande correspondencia que Lovecraft haya escrito jamás". [272]
A pesar de varias afirmaciones en contra, actualmente no hay evidencia de que alguna compañía o individuo posea los derechos de autor de ninguna de las obras de Lovecraft, y se acepta generalmente que han pasado al dominio público . [273] Lovecraft especificó que RH Barlow serviría como albacea de su patrimonio literario , [274] pero estas instrucciones no fueron incorporadas a su testamento. Sin embargo, su tía sobreviviente llevó a cabo sus deseos expresados, y Barlow recibió el control del patrimonio literario de Lovecraft tras su muerte. Barlow depositó la mayor parte de los papeles, incluida la voluminosa correspondencia, en la Biblioteca John Hay , e intentó organizar y mantener los otros escritos de Lovecraft. [275] El protegido de Lovecraft, August Derleth , un escritor mayor y más establecido que Barlow, compitió por el control del patrimonio literario. Él y Donald Wandrei , un compañero protegido y copropietario de Arkham House , afirmaron falsamente que Derleth era el verdadero albacea literario. [276] Barlow capituló y más tarde se suicidó en 1951. [277] Esto le dio a Derleth y Wandrei control total sobre el corpus de Lovecraft. [278]
El 9 de octubre de 1947, Derleth compró todos los derechos de las historias que se publicaron en Weird Tales . Sin embargo, desde abril de 1926 a más tardar, Lovecraft se reservó todos los derechos de segunda impresión de las historias publicadas en Weird Tales . Por lo tanto, Weird Tales solo poseía los derechos de, como máximo, seis de los cuentos de Lovecraft. Si Derleth obtuvo legalmente los derechos de autor de estos cuentos, no hay evidencia de que se renovaran antes de que expiraran los derechos. [279] Después de la muerte de Derleth en 1971, Donald Wandrei demandó a su patrimonio para impugnar el testamento de Derleth, que establecía que solo poseía los derechos de autor y las regalías de las obras de Lovecraft que se publicaron bajo su nombre y el de Derleth. El abogado de Arkham House, Forrest D. Hartmann, argumentó que los derechos de las obras de Lovecraft nunca se renovaron. Wandrei ganó el caso, pero las acciones de Arkham House con respecto a los derechos de autor han dañado su capacidad para reclamar la propiedad de ellos. [280]
En HP Lovecraft: A Life , ST Joshi concluye que las afirmaciones de Derleth son "casi con certeza ficticias" y argumenta que la mayoría de las obras de Lovecraft que se publicaron en la prensa amateur probablemente sean de dominio público. Los derechos de autor de las obras de Lovecraft habrían sido heredados por el único heredero sobreviviente nombrado en su testamento de 1912, su tía Annie Gamwell. [281] Cuando ella murió en 1941, los derechos de autor pasaron a sus descendientes restantes, Ethel Phillips Morrish y Edna Lewis. Firmaron un documento, a veces denominado el regalo Morrish-Lewis, que permitía a Arkham House volver a publicar las obras de Lovecraft conservando su propiedad de los derechos de autor. [282] Las búsquedas en la Biblioteca del Congreso no han podido encontrar ninguna evidencia de que estos derechos de autor se renovaran después del período de 28 años, lo que hace probable que estas obras sean de dominio público. [283] Sin embargo, el patrimonio literario de Lovecraft, reconstituido en 1998 bajo la dirección de Robert C. Harrall, ha afirmado que posee los derechos. Tiene su sede en Providence desde 2009 y ha estado otorgando los derechos de las obras de Lovecraft a varias editoriales. Sus afirmaciones han sido criticadas por académicos, como Chris J. Karr, quien ha argumentado que los derechos no se habían renovado. [284] Joshi ha retirado su apoyo a su conclusión y ahora apoya las reclamaciones de derechos de autor del patrimonio. [285]
{{cite magazine}}: CS1 maint: unfit URL (link)
Media from Commons
Quotations from Wikiquote
Texts from Wikisource
Data from Wikidata
