El libre albedrío es la capacidad o habilidad de elegir entre diferentes cursos de acción posibles . [1]
El libre albedrío está estrechamente vinculado a los conceptos de responsabilidad moral , alabanza , culpabilidad y otros juicios que se aplican únicamente a las acciones elegidas libremente. También está conectado con los conceptos de consejo , persuasión , deliberación y prohibición . Tradicionalmente, sólo las acciones que son libremente elegidas se consideran merecedoras de crédito o culpa. Si existe el libre albedrío, qué es y las implicaciones de si existe o no constituyen algunos de los debates más antiguos de la filosofía. Algunos conciben el libre albedrío como la capacidad de actuar más allá de los límites de las influencias o deseos externos.
Algunos conciben el libre albedrío como la capacidad de tomar decisiones no determinadas por los acontecimientos pasados. El determinismo sugiere que sólo es posible un curso de acontecimientos, lo que es incompatible con un modelo libertario del libre albedrío. [2] La filosofía griega antigua identificó este problema, [3] que sigue siendo un foco importante del debate filosófico. La visión que postula el libre albedrío como incompatible con el determinismo se llama incompatibilismo y abarca tanto el libertarismo metafísico (la afirmación de que el determinismo es falso y, por tanto, el libre albedrío es al menos posible) como el determinismo duro (la afirmación de que el determinismo es verdadero y, por tanto, el libre albedrío no es posible). Otra posición incompatibilista es el incompatibilismo duro , que sostiene que no sólo el determinismo sino también el indeterminismo son incompatibles con el libre albedrío y, por tanto, el libre albedrío es imposible cualquiera sea el caso con respecto al determinismo.
Por el contrario, los compatibilistas sostienen que el libre albedrío es compatible con el determinismo. Algunos compatibilistas incluso sostienen que el determinismo es necesario para el libre albedrío, argumentando que la elección implica la preferencia por un curso de acción sobre otro, lo que requiere una idea de cómo resultarán las elecciones. [4] [5] Por lo tanto, los compatibilistas consideran que el debate entre libertarios y deterministas duros sobre el libre albedrío versus el determinismo es un falso dilema . [6] Diferentes compatibilistas ofrecen definiciones muy diferentes de lo que significa "libre albedrío" y, en consecuencia, encuentran diferentes tipos de restricciones que son relevantes para el tema. Los compatibilistas clásicos consideraban que el libre albedrío no era nada más que libertad de acción, considerando que uno era libre de voluntad simplemente si, si uno hubiera querido hacer lo contrario contrafácticamente, podría haberlo hecho de otra manera sin impedimento físico. Muchos compatibilistas contemporáneos, en cambio, identifican el libre albedrío como una capacidad psicológica, como la de dirigir el propio comportamiento de una manera que responda a la razón, y existen aún otras concepciones diferentes del libre albedrío, cada una con sus propias preocupaciones, que comparten sólo la característica común de no considerar la posibilidad del determinismo una amenaza a la posibilidad del libre albedrío. [7]
El problema del libre albedrío ha sido identificado en la literatura filosófica griega antigua . La noción de libre albedrío compatibilista ha sido atribuida tanto a Aristóteles (siglo IV a. C.) como a Epicteto (siglo I d. C.): "era el hecho de que nada nos impidiera hacer o elegir algo lo que nos hacía tener control sobre ello". [3] [8] Según Susanne Bobzien , la noción de libre albedrío incompatibilista se identificó quizás por primera vez en las obras de Alejandro de Afrodisias (siglo III d. C.): "lo que nos hace tener control sobre las cosas es el hecho de que somos causalmente indeterminados en nuestra decisión y, por lo tanto, podemos decidir libremente entre hacerlas/elegirlas o no hacerlas/elegirlas".
El término «libre albedrío» ( liberum arbitrium ) fue introducido por la filosofía cristiana (siglo IV d.C.). Tradicionalmente ha significado (hasta que la Ilustración propuso sus propios significados) la falta de necesidad en la voluntad humana, [9] de modo que «la voluntad es libre» significaba «la voluntad no tiene por qué ser tal como es». Este requisito fue universalmente aceptado tanto por los incompatibilistas como por los compatibilistas. [10]
Las preguntas subyacentes son si tenemos control sobre nuestras acciones y, en caso afirmativo, qué tipo de control tenemos y en qué medida. Estas preguntas son anteriores a los primeros estoicos griegos (por ejemplo, Crisipo ), y algunos filósofos modernos lamentan la falta de progreso a lo largo de todos estos siglos. [11] [12]
Por un lado, los seres humanos tienen un fuerte sentido de libertad, lo que les lleva a creer que tienen libre albedrío. [13] [14] Por otro lado, un sentimiento intuitivo de libre albedrío podría ser erróneo. [15] [16]
Es difícil conciliar la evidencia intuitiva de que las decisiones conscientes son causalmente efectivas con la visión de que el mundo físico puede explicarse completamente por la ley física . [17] El conflicto entre la libertad intuitivamente sentida y la ley natural surge cuando se afirma el cierre causal o el determinismo físico ( determinismo nomológico ). Con el cierre causal, ningún evento físico tiene una causa fuera del dominio físico, y con el determinismo físico, el futuro está determinado completamente por eventos precedentes (causa y efecto).
El problema de conciliar el «libre albedrío» con un universo determinista se conoce como el problema del libre albedrío o, a veces, como el dilema del determinismo . [18] Este dilema conduce también a un dilema moral : la cuestión de cómo asignar la responsabilidad por las acciones si son causadas enteramente por eventos pasados. [19] [20]
Los compatibilistas sostienen que la realidad mental no es en sí misma causalmente efectiva. [21] [22] Los compatibilistas clásicos han abordado el dilema del libre albedrío argumentando que el libre albedrío se mantiene siempre que los humanos no estén restringidos o coaccionados externamente. [23] Los compatibilistas modernos hacen una distinción entre libertad de voluntad y libertad de acción , es decir, separan la libertad de elección de la libertad de ponerla en práctica. [24] Dado que todos los humanos experimentan una sensación de libre albedrío, algunos compatibilistas modernos piensan que es necesario dar cabida a esta intuición. [25] [26] Los compatibilistas a menudo asocian la libertad de voluntad con la capacidad de tomar decisiones racionales.
Un enfoque diferente al dilema es el de los incompatibilistas , a saber, que si el mundo es determinista, entonces nuestro sentimiento de que somos libres de elegir una acción es simplemente una ilusión . El libertarismo metafísico es la forma de incompatibilismo que postula que el determinismo es falso y el libre albedrío es posible (al menos algunas personas tienen libre albedrío). [27] Esta visión está asociada con construcciones no materialistas , [15] incluyendo tanto el dualismo tradicional , como los modelos que apoyan criterios más mínimos; como la capacidad de vetar conscientemente una acción o un deseo en competencia. [28] [29] Sin embargo, incluso con el indeterminismo físico , se han presentado argumentos contra el libertarismo en el sentido de que es difícil asignar el Origen (responsabilidad por las elecciones indeterministas "libres").
El libre albedrío se trata aquí predominantemente con respecto al determinismo físico en el sentido estricto del determinismo nomológico , aunque otras formas de determinismo también son relevantes para el libre albedrío. [30] Por ejemplo, el determinismo lógico y teológico desafía al libertarismo metafísico con ideas de destino y hado , y el determinismo biológico , cultural y psicológico alimenta el desarrollo de modelos compatibilistas. Incluso se pueden formar clases separadas de compatibilismo e incompatibilismo para representarlos. [31]
A continuación se presentan los argumentos clásicos que sustentan el dilema y sus fundamentos.
El incompatibilismo es la postura que sostiene que el libre albedrío y el determinismo son lógicamente incompatibles, y que la cuestión principal sobre si las personas tienen o no libre albedrío es si sus acciones están determinadas o no. Los "deterministas duros", como d'Holbach , son aquellos incompatibilistas que aceptan el determinismo y rechazan el libre albedrío. Por el contrario, los " libertarios metafísicos ", como Thomas Reid , Peter van Inwagen y Robert Kane , son aquellos incompatibilistas que aceptan el libre albedrío y niegan el determinismo, sosteniendo la opinión de que alguna forma de indeterminismo es verdadera. [32] Otra visión es la de los incompatibilistas duros, que afirman que el libre albedrío es incompatible tanto con el determinismo como con el indeterminismo . [33]
Los argumentos tradicionales a favor del incompatibilismo se basan en una " bomba de intuición ": si una persona es como otras cosas mecánicas que están determinadas en su comportamiento, como un juguete de cuerda, una bola de billar, una marioneta o un robot, entonces las personas no deben tener libre albedrío. [32] [34] Este argumento ha sido rechazado por compatibilistas como Daniel Dennett con el argumento de que, incluso si los humanos tenemos algo en común con estas cosas, sigue siendo posible y plausible que seamos diferentes de tales objetos en formas importantes. [35]
Otro argumento a favor del incompatibilismo es el de la "cadena causal". El incompatibilismo es clave para la teoría idealista del libre albedrío. La mayoría de los incompatibilistas rechazan la idea de que la libertad de acción consiste simplemente en un comportamiento "voluntario". Insisten, más bien, en que el libre albedrío significa que alguien debe ser la causa "última" u "originaria" de sus acciones. Deben ser causa sui , en la frase tradicional. Ser responsable de las propias elecciones es la primera causa de esas elecciones, donde primera causa significa que no hay una causa antecedente de esa causa. El argumento, entonces, es que si una persona tiene libre albedrío, entonces es la causa última de sus acciones. Si el determinismo es cierto, entonces todas las elecciones de una persona son causadas por eventos y hechos fuera de su control. Por lo tanto, si todo lo que alguien hace es causado por eventos y hechos fuera de su control, entonces no puede ser la causa última de sus acciones. Por lo tanto, no puede tener libre albedrío. [36] [37] [38] Este argumento también ha sido cuestionado por varios filósofos compatibilistas. [39] [40]
Un tercer argumento a favor del incompatibilismo fue formulado por Carl Ginet en la década de 1960 y ha recibido mucha atención en la literatura moderna. El argumento simplificado sigue estos lineamientos: si el determinismo es verdadero, entonces no tenemos control sobre los eventos del pasado que determinaron nuestro estado actual y ningún control sobre las leyes de la naturaleza. Como no podemos tener control sobre estos asuntos, tampoco podemos tener control sobre las consecuencias de ellos. Como nuestras elecciones y actos presentes, bajo el determinismo, son las consecuencias necesarias del pasado y las leyes de la naturaleza, entonces no tenemos control sobre ellos y, por lo tanto, no tenemos libre albedrío. Esto se llama el argumento de la consecuencia . [41] [42] Peter van Inwagen señala que CD Broad tenía una versión del argumento de la consecuencia ya en la década de 1930. [43]
La dificultad de este argumento para algunos compatibilistas radica en el hecho de que implica la imposibilidad de que uno podría haber elegido algo distinto de lo que ha elegido. Por ejemplo, si Jane es compatibilista y acaba de sentarse en el sofá, entonces está comprometida con la afirmación de que podría haber permanecido de pie, si así lo hubiera deseado. Pero del argumento de la consecuencia se sigue que, si Jane hubiera permanecido de pie, habría generado una contradicción, violado las leyes de la naturaleza o cambiado el pasado. Por lo tanto, los compatibilistas están comprometidos con la existencia de "habilidades increíbles", según Ginet y van Inwagen. Una respuesta a este argumento es que se equivoca en las nociones de habilidades y necesidades, o que el libre albedrío evocado para hacer una elección dada es en realidad una ilusión y la elección se había hecho desde el principio, sin tener en cuenta a su "decisor". [42] David Lewis sugiere que los compatibilistas solo están comprometidos con la capacidad de hacer algo de otra manera si en el pasado se hubieran dado circunstancias diferentes . [44]
Usando V , F para “verdadero” y “falso” y ? para indeciso, hay exactamente nueve posiciones con respecto al determinismo/libre albedrío que consisten en dos de estas tres posibilidades: [45]
El incompatibilismo puede ocupar cualquiera de las nueve posiciones excepto (5), (8) o (3), que corresponde al determinismo blando . La posición (1) es determinismo duro , y la posición (2) es libertarismo . La posición (1) del determinismo duro añade a la tabla la afirmación de que D implica que FW es falso, y la posición (2) del libertarismo añade la afirmación de que FW implica que D es falso. La posición (9) puede llamarse incompatibilismo duro si uno interpreta ? como que ambos conceptos son de valor dudoso. El compatibilismo en sí mismo puede ocupar cualquiera de las nueve posiciones, es decir, no hay contradicción lógica entre el determinismo y el libre albedrío, y uno o ambos pueden ser verdaderos o falsos en principio. Sin embargo, el significado más común asociado al compatibilismo es que alguna forma de determinismo es verdadera y, sin embargo, tenemos alguna forma de libre albedrío, la posición (3). [46]
Alex Rosenberg hace una extrapolación del determinismo físico tal como se infiere en la escala macroscópica por el comportamiento de un conjunto de dominós a la actividad neuronal en el cerebro donde; "Si el cerebro no es nada más que un objeto físico complejo cuyos estados están tan gobernados por leyes físicas como cualquier otro objeto físico, entonces lo que sucede en nuestras cabezas es tan fijo y determinado por eventos anteriores como lo que sucede cuando una ficha de dominó derriba a otra en una larga fila de ellas". [47] El determinismo físico es actualmente disputado por interpretaciones prominentes de la mecánica cuántica , y aunque no necesariamente representa el indeterminismo intrínseco en la naturaleza, los límites fundamentales de precisión en la medición son inherentes al principio de incertidumbre . [48] Sin embargo, la relevancia de tal actividad indeterminada prospectiva para el libre albedrío es cuestionada, [49] incluso cuando se introduce la teoría del caos para magnificar los efectos de tales eventos microscópicos. [29] [50]
A continuación se examinan estas posiciones con más detalle. [45]
El determinismo puede dividirse en determinismo causal, lógico y teológico. [51] En correspondencia con cada uno de estos diferentes significados, surge un problema diferente para el libre albedrío. [52] El determinismo duro es la afirmación de que el determinismo es verdadero y que es incompatible con el libre albedrío , por lo que el libre albedrío no existe. Aunque el determinismo duro generalmente se refiere al determinismo nomológico (ver determinismo causal a continuación), puede incluir todas las formas de determinismo que necesitan el futuro en su totalidad. [53] Las formas relevantes de determinismo incluyen:
Otras formas de determinismo son más relevantes para el compatibilismo, como el determinismo biológico , la idea de que todos los comportamientos, creencias y deseos están fijados por nuestra dotación genética y nuestra composición bioquímica, la última de las cuales se ve afectada tanto por los genes como por el medio ambiente, el determinismo cultural y el determinismo psicológico . [52] Las combinaciones y síntesis de tesis deterministas, como el determinismo bioambiental, son aún más comunes.
Se ha sugerido que el determinismo duro no necesita mantener un determinismo estricto, donde algo cercano a eso, como lo que se conoce informalmente como determinismo adecuado , es quizás más relevante. [30] A pesar de esto, el determinismo duro se ha vuelto menos popular en la actualidad, dadas las sugerencias científicas de que el determinismo es falso, aunque la intención de su posición se sustenta en el incompatibilismo duro. [27]
Un tipo de incompatibilismo, el libertarismo metafísico, se aferra a un concepto de libre albedrío que requiere que el agente sea capaz de tomar más de un curso de acción posible bajo un conjunto dado de circunstancias. [62]
Las teorías libertarias se subdividen en teorías no físicas y teorías físicas o naturalistas. Las teorías no físicas sostienen que los eventos en el cerebro que conducen a la realización de acciones no tienen una explicación completamente física, lo que requiere que el mundo no esté cerrado bajo la física. Esto incluye el dualismo interaccionista , que afirma que alguna mente , voluntad o alma no física anula la causalidad física . El determinismo físico implica que solo hay un futuro posible y, por lo tanto, no es compatible con el libre albedrío libertario. Como consecuencia del incompatibilismo, las explicaciones libertarias metafísicas que no implican prescindir del fisicalismo requieren un indeterminismo físico, como el comportamiento probabilístico de las partículas subatómicas, teoría desconocida para muchos de los primeros escritores sobre el libre albedrío. Las teorías incompatibilistas se pueden categorizar en función del tipo de indeterminismo que requieren: eventos no causados, eventos causados de manera no determinista y eventos causados por un agente o una sustancia. [59]
Las teorías no causales del libre albedrío incompatibilista no exigen que una acción libre sea causada por un agente o por un acontecimiento físico. Se basan en un mundo que no está causalmente cerrado o en el indeterminismo físico. Las teorías no causales suelen afirmar que cada acción intencional requiere una elección o volición: una voluntad, un intento o un esfuerzo por parte del agente (como el componente cognitivo de levantar el brazo). [63] [64] Estas acciones intencionales se interpretan como acciones libres. Sin embargo, se ha sugerido que no se puede decir que tales acciones ejerzan control sobre algo en particular. Según las teorías no causales, la causalidad del agente no se puede analizar en términos de causalidad por estados mentales o acontecimientos, incluidos el deseo, la creencia o la intención de algo en particular, sino que se considera más bien una cuestión de espontaneidad y creatividad. El ejercicio de la intención en estas acciones intencionales no es lo que determina su libertad; las acciones intencionales son más bien autogeneradas. La "sensación de acto" de algunas acciones intencionales no "constituye la actividad de ese evento, o el ejercicio del control activo por parte del agente", sino que "puede ser provocada por la estimulación directa del cerebro de alguien, en ausencia de cualquier deseo o intención relevante por parte de esa persona". [59] Otra cuestión que plantea esta teoría no causal es cómo actúa un agente sobre la razón, si dichas acciones intencionales son espontáneas.
Algunas explicaciones no causales implican invocar el panpsiquismo , la teoría de que una cualidad de la mente está asociada con todas las partículas y permea todo el universo, tanto en entidades animadas como inanimadas.
Las teorías causales de los acontecimientos del libre albedrío incompatibilista suelen basarse en modelos fisicalistas de la mente (como los del compatibilista), pero presuponen un indeterminismo físico, en el que se dice que ciertos acontecimientos indeterministas son causados por el agente. Se han creado varias teorías causales de los acontecimientos del libre albedrío, a las que aquí se hace referencia como indeterminismo deliberativo , teorías centradas y teorías de la voluntad . [59] Las dos primeras teorías no requieren que el libre albedrío sea un componente fundamental del universo. Se apela a la aleatoriedad ordinaria como proveedora del "margen de maniobra" que los libertarios creen necesario. Una primera objeción común a las teorías causales de los acontecimientos es que el indeterminismo podría ser destructivo y, por lo tanto, podría disminuir el control del agente en lugar de proporcionarlo (relacionado con el problema del origen). Una segunda objeción común a estos modelos es que es cuestionable si dicho indeterminismo podría añadir algún valor a la deliberación sobre lo que ya está presente en un mundo determinista.
El indeterminismo deliberativo afirma que el indeterminismo se limita a una etapa anterior en el proceso de decisión. [65] [66] Esto tiene como objetivo proporcionar un conjunto indeterminado de posibilidades para elegir, sin correr el riesgo de introducir la suerte (toma de decisiones aleatoria). El proceso de selección es determinista, aunque puede basarse en preferencias anteriores establecidas por el mismo proceso. El indeterminismo deliberativo ha sido mencionado por Daniel Dennett [67] y John Martin Fischer . [68] Una objeción obvia a tal punto de vista es que a un agente no se le puede asignar propiedad sobre sus decisiones (o preferencias utilizadas para tomar esas decisiones) en un grado mayor que el de un modelo compatibilista.
Las teorías centradas proponen que, para cualquier decisión dada entre dos posibilidades, se considerará la fuerza de la razón para cada opción, pero aún existe la probabilidad de que se elija al candidato más débil. [60] [69] [70 ] [71 ] [72] [73] [74] Una objeción obvia a tal visión es que las decisiones se dejan explícitamente al azar y no se puede asignar el origen o la responsabilidad de ninguna decisión dada.
La teoría de la voluntad se relaciona con el papel de la fuerza de voluntad en la toma de decisiones. Sugiere que la indeterminación de los procesos de volición del agente podría corresponderse con la indeterminación de ciertos eventos físicos, y los resultados de estos eventos podrían, por lo tanto, considerarse causados por el agente. Se han construido modelos de volición en los que se la ve como un tipo particular de proceso complejo de alto nivel con un elemento de indeterminismo físico. Un ejemplo de este enfoque es el de Robert Kane , donde plantea la hipótesis de que "en cada caso, el indeterminismo funciona como un impedimento u obstáculo para la realización de uno de sus propósitos, un impedimento u obstáculo en forma de resistencia dentro de su voluntad que debe ser superada por el esfuerzo". [29] Según Robert Kane, esa "responsabilidad última" es una condición necesaria para el libre albedrío. [75] Un factor importante en tal teoría es que el agente no puede reducirse a eventos neuronales físicos, sino que se dice que los procesos mentales proporcionan una explicación igualmente válida de la determinación del resultado como sus procesos físicos (ver fisicalismo no reduccionista ).
Aunque en ese momento la mecánica cuántica (y el indeterminismo físico ) estaba solo en las etapas iniciales de aceptación, en su libro Miracles: A earliest study CS Lewis afirmó la posibilidad lógica de que si se demostrara que el mundo físico era indeterminista, esto proporcionaría un punto de entrada para describir una acción de una entidad no física sobre la realidad física. [76] Los modelos físicos indeterministas (en particular los que involucran indeterminación cuántica ) introducen sucesos aleatorios a nivel atómico o subatómico. Estos eventos podrían afectar la actividad cerebral y aparentemente podrían permitir el libre albedrío incompatibilista si la aparente indeterminación de algunos procesos mentales (por ejemplo, las percepciones subjetivas de control en la volición consciente ) se corresponde con la indeterminación subyacente del constructo físico. Esta relación, sin embargo, requiere un papel causal sobre las probabilidades que es cuestionable, [77] y está lejos de establecerse que la actividad cerebral responsable de la acción humana pueda verse afectada por tales eventos. En segundo lugar, estos modelos incompatibilistas dependen de la relación entre la acción y la voluntad consciente, tal como se estudia en la neurociencia del libre albedrío . Es evidente que la observación puede alterar el resultado de la propia observación, lo que limita nuestra capacidad de identificar la causalidad. [48] Niels Bohr , uno de los principales arquitectos de la teoría cuántica, sugirió, sin embargo, que no se podía establecer ninguna conexión entre el indeterminismo de la naturaleza y la libertad de la voluntad. [49]
Las teorías de causalidad de agente/sustancia del libre albedrío incompatibilista se basan en el dualismo de sustancias en su descripción de la mente. Se supone que el agente tiene el poder de intervenir en el mundo físico. [78] [79] [80] [81] [82 ] [83] [84] [85] Tanto George Berkeley [86] como Thomas Reid han sugerido teorías de causalidad de agente (sustancia) . [87] Se requiere que lo que causa el agente no esté determinado causalmente por eventos anteriores. También se requiere que la causación de ese evento por parte del agente no esté determinada causalmente por eventos anteriores. Se han identificado varios problemas con esta perspectiva. En primer lugar, es difícil establecer la razón de cualquier elección dada por el agente, lo que sugiere que pueden ser aleatorias o determinadas por la suerte (sin una base subyacente para la decisión de libre albedrío). En segundo lugar, se ha cuestionado si los eventos físicos pueden ser causados por una sustancia externa o la mente, un problema común asociado con el dualismo interaccionista .
El incompatibilismo duro es la idea de que el libre albedrío no puede existir, independientemente de si el mundo es determinista o no. Derk Pereboom ha defendido el incompatibilismo duro, identificando una variedad de posiciones en las que el libre albedrío es irrelevante para el indeterminismo/determinismo, entre ellas las siguientes:
Pereboom llama a las posiciones 3 y 4 determinismo blando , a la posición 1 una forma de determinismo duro , a la posición 6 una forma de libertarismo clásico , y a cualquier posición que incluya tener F como compatibilismo .
John Locke negó que la frase “libre albedrío” tuviera sentido alguno (compárese con el no cognitivismo teológico , una postura similar sobre la existencia de Dios ). También sostuvo que la verdad del determinismo era irrelevante. Creía que la característica definitoria del comportamiento voluntario era que los individuos tienen la capacidad de posponer una decisión el tiempo suficiente para reflexionar o deliberar sobre las consecuencias de una elección: “…la voluntad, en verdad, no significa nada más que un poder o capacidad para preferir o elegir”. [88]
El filósofo contemporáneo Galen Strawson está de acuerdo con Locke en que la verdad o falsedad del determinismo es irrelevante para el problema. [89] Sostiene que la noción de libre albedrío conduce a una regresión infinita y, por lo tanto, no tiene sentido. Según Strawson, si uno es responsable de lo que hace en una situación dada, entonces debe ser responsable de la forma en que es en ciertos aspectos mentales. Pero es imposible que uno sea responsable de la forma en que es en cualquier aspecto. Esto se debe a que para ser responsable en alguna situación S , uno debe haber sido responsable de la forma en que era en S −1 . Para ser responsable de la forma en que uno era en S −1 , uno debe haber sido responsable de la forma en que uno era en S −2 , y así sucesivamente. En algún punto de la cadena, debe haber habido un acto de originación de una nueva cadena causal. Pero esto es imposible. El hombre no puede crearse a sí mismo o sus estados mentales ex nihilo . Este argumento implica que el libre albedrío en sí mismo es absurdo, pero no que sea incompatible con el determinismo. Strawson llama a su propia visión "pesimismo", pero puede clasificarse como incompatibilismo duro . [89]
El determinismo causal es el concepto de que los eventos dentro de un paradigma dado están ligados por la causalidad de tal manera que cualquier estado (de un objeto o evento) está completamente determinado por estados anteriores. El determinismo causal propone que existe una cadena ininterrumpida de sucesos anteriores que se remonta al origen del universo. Los deterministas causales creen que no hay nada sin causa o autocausado . La forma más común de determinismo causal es el determinismo nomológico (o determinismo científico), la noción de que el pasado y el presente dictan el futuro completa y necesariamente por leyes naturales rígidas, que cada suceso resulta inevitablemente de eventos anteriores. La mecánica cuántica plantea un serio desafío a esta visión.
Continúa el debate fundamental sobre si es probable que el universo físico sea determinista . Aunque el método científico no puede utilizarse para descartar el indeterminismo con respecto a las violaciones del cierre causal , sí puede utilizarse para identificar el indeterminismo en la ley natural. Las interpretaciones de la mecánica cuántica en la actualidad son tanto deterministas como indeterministas , y están limitadas por la experimentación en curso. [90]
El destino es un curso predeterminado de acontecimientos. Puede concebirse como un futuro predeterminado, ya sea general o individual. Es un concepto basado en la creencia de que existe un orden natural fijo en el cosmos.
Aunque a menudo se usan indistintamente, las palabras "santo" y "destino" tienen connotaciones distintas.
El destino generalmente implica que hay un curso establecido del cual no se puede desviar y sobre el cual uno no tiene control. El destino está relacionado con el determinismo , pero no hace ninguna afirmación específica de determinismo físico. Incluso con indeterminismo físico un evento podría estar predestinado externamente (ver por ejemplo determinismo teológico ). El destino también está relacionado con el determinismo, pero no hace ninguna afirmación específica de determinismo físico. Incluso con indeterminismo físico un evento podría estar destinado a ocurrir.
El destino implica que existe un curso de acción del cual no se puede desviar, pero no hace por sí mismo ninguna afirmación con respecto a la configuración de ese curso de acción (es decir, no entra necesariamente en conflicto con el libre albedrío incompatibilista ). El libre albedrío, si existe, podría ser el mecanismo por el cual se elige ese resultado predestinado (se determina que representa el destino). [91]
La discusión sobre el destino no requiere necesariamente la existencia de poderes sobrenaturales. El determinismo lógico o determinación es la noción de que todas las proposiciones, ya sea sobre el pasado, el presente o el futuro, son verdaderas o falsas. Esto crea un problema único para el libre albedrío, dado que las proposiciones sobre el futuro ya tienen un valor de verdad en el presente (es decir, ya están determinadas como verdaderas o falsas), y se lo conoce como el problema de los contingentes futuros .
La omnisciencia es la capacidad de saber todo lo que hay que saber (incluidos todos los eventos futuros), y es una propiedad que a menudo se atribuye a una deidad creadora. La omnisciencia implica la existencia del destino. Algunos autores han afirmado que el libre albedrío no puede coexistir con la omnisciencia. Un argumento afirma que un creador omnisciente no solo implica destino sino una forma de predeterminismo de alto nivel como el determinismo teológico duro o la predestinación : que han fijado independientemente todos los eventos y resultados en el universo de antemano. En tal caso, incluso si un individuo pudiera tener influencia sobre su sistema físico de nivel inferior, sus elecciones con respecto a esto no pueden ser suyas, como es el caso del libre albedrío libertario. La omnisciencia aparece como un argumento de propiedades incompatibles para la existencia de Dios , conocido como el argumento del libre albedrío , y está estrechamente relacionado con otros argumentos similares, por ejemplo, la incompatibilidad de la omnipotencia con una buena deidad creadora (es decir, si una deidad sabía lo que iba a elegir, entonces es responsable de dejar que lo elija).
El predeterminismo es la idea de que todos los eventos están determinados de antemano. [92] [93] El predeterminismo es la filosofía de que todos los eventos de la historia , pasados, presentes y futuros, han sido decididos o son conocidos (por Dios , el destino o alguna otra fuerza), incluidas las acciones humanas. El predeterminismo se interpreta con frecuencia como que las acciones humanas no pueden interferir (o no tienen relación) con los resultados de un curso predeterminado de eventos, y que el destino de uno fue establecido externamente (por ejemplo, exclusivamente por una deidad creadora). El concepto de predeterminismo a menudo se argumenta invocando el determinismo causal , lo que implica que existe una cadena ininterrumpida de sucesos anteriores que se remonta al origen del universo. En el caso del predeterminismo, esta cadena de eventos ha sido preestablecida y las acciones humanas no pueden interferir con los resultados de esta cadena preestablecida. El predeterminismo puede usarse para referirse a dicho determinismo causal preestablecido, en cuyo caso se clasifica como un tipo específico de determinismo . [92] [94] También puede usarse indistintamente con el determinismo causal, en el contexto de su capacidad para determinar eventos futuros. [92] [95] A pesar de esto, el predeterminismo a menudo se considera independiente del determinismo causal. [96] [97] El término predeterminismo también se usa con frecuencia en el contexto de la biología y la herencia, en cuyo caso representa una forma de determinismo biológico . [98]
El término predeterminismo sugiere no sólo una determinación de todos los acontecimientos, sino la determinación previa y deliberadamente consciente de todos los acontecimientos (por tanto, realizada, presumiblemente, por un ser consciente). Mientras que el determinismo suele referirse a una causalidad de los acontecimientos explicable de forma naturalista, el predeterminismo parece sugerir, por definición, una persona o un "alguien" que controla o planifica la causalidad de los acontecimientos antes de que ocurran y que tal vez resida más allá del universo natural y causal. La predestinación afirma que un ser supremamente poderoso ha fijado de antemano todos los acontecimientos y resultados del universo, y es una famosa doctrina de los calvinistas en la teología cristiana . La predestinación suele considerarse una forma de determinismo teológico duro .
Por lo tanto, el predeterminismo se ha comparado con el fatalismo . [99] El fatalismo es la idea de que todo está destinado a suceder, de modo que los humanos no tienen control sobre su futuro.
El determinismo teológico es una forma de determinismo que afirma que todos los acontecimientos que suceden están predestinados a suceder por una deidad monoteísta , o que están destinados a ocurrir dada su omnisciencia . Existen dos formas de determinismo teológico, a las que aquí se hace referencia como determinismo teológico fuerte y determinismo teológico débil. [100]
Existen ligeras variaciones en la categorización anterior. Algunos sostienen que el determinismo teológico requiere la predestinación de todos los eventos y resultados por parte de la divinidad (es decir, no clasifican la versión más débil como "determinismo teológico" a menos que se suponga que se niega el libre albedrío libertario como consecuencia), o que la versión más débil no constituye "determinismo teológico" en absoluto. [53] El determinismo teológico también puede verse como una forma de determinismo causal , en el que las condiciones antecedentes son la naturaleza y la voluntad de Dios. [54] Con respecto al libre albedrío y la clasificación del compatibilismo/incompatibilismo teológico a continuación, "el determinismo teológico es la tesis de que Dios existe y tiene conocimiento infalible de todas las proposiciones verdaderas, incluidas las proposiciones sobre nuestras acciones futuras", criterios más mínimos diseñados para encapsular todas las formas de determinismo teológico. [30]
Existen varias implicaciones para el libre albedrío libertario metafísico como consecuencia del determinismo teológico y su interpretación filosófica.
El argumento básico del fatalismo teológico en el caso del determinismo teológico débil es el siguiente:
Este argumento se acepta muy a menudo como base del incompatibilismo teológico: niega tanto el libre albedrío libertario como la presciencia divina (omnisciencia) y, por lo tanto, el determinismo teológico. Por otra parte, el compatibilismo teológico debe intentar encontrarle problemas. La versión formal del argumento se basa en una serie de premisas, muchas de las cuales han suscitado cierto grado de controversia. Las respuestas del compatibilismo teológico han incluido:
En la definición de compatibilismo e incompatibilismo , la literatura a menudo no distingue entre determinismo físico y formas de determinismo de nivel superior (predeterminismo, determinismo teológico, etc.). Como tal, el determinismo duro con respecto al determinismo teológico (o "determinismo teológico duro" arriba) podría clasificarse como incompatibilismo duro con respecto al determinismo físico (si no se hizo ninguna afirmación con respecto a la causalidad interna o el determinismo del universo), o incluso compatibilismo (si la libertad de la restricción del determinismo no se consideró necesaria para el libre albedrío), si no el determinismo duro en sí. Por el mismo principio, el libertarismo metafísico (una forma de incompatibilismo con respecto al determinismo físico) podría clasificarse como compatibilismo con respecto al determinismo teológico (si se asumiera que tales eventos de libre albedrío estaban preordenados y por lo tanto destinados a ocurrir, pero cuyos resultados no estaban "predestinados" o determinados por Dios). Si se acepta el determinismo teológico estricto (si se asumiera en cambio que tales resultados estaban predestinados por Dios), entonces el libertarismo metafísico no es posible, y requeriría una reclasificación (como incompatibilismo estricto, por ejemplo, dado que todavía se supone que el universo es indeterminista, aunque la clasificación de determinismo estricto también es técnicamente válida). [53]
La idea del libre albedrío es un aspecto del problema mente-cuerpo , es decir, la consideración de la relación entre la mente (por ejemplo, la conciencia, la memoria y el juicio) y el cuerpo (por ejemplo, el cerebro humano y el sistema nervioso ). Los modelos filosóficos de la mente se dividen en exposiciones físicas y no físicas.
El dualismo cartesiano sostiene que la mente es una sustancia no física, la sede de la conciencia y la inteligencia, y no es idéntica a los estados físicos del cerebro o el cuerpo. Se sugiere que, aunque los dos mundos interactúan, cada uno conserva cierta medida de autonomía. Según el dualismo cartesiano, la mente externa es responsable de la acción corporal, aunque la actividad cerebral inconsciente a menudo es causada por eventos externos (por ejemplo, la reacción instantánea a quemarse). [107] El dualismo cartesiano implica que el mundo físico no es determinista, y en el que la mente externa controla (al menos algunos) eventos físicos, lo que proporciona una interpretación del libre albedrío incompatibilista . Partiendo del dualismo cartesiano, una formulación a veces llamada dualismo interaccionista sugiere una interacción bidireccional, que algunos eventos físicos causan algunos actos mentales y algunos actos mentales causan algunos eventos físicos. Una visión moderna de la posible separación de la mente y el cuerpo es la formulación de los "tres mundos" de Popper . [108] El dualismo cartesiano y los tres mundos de Popper son dos formas de lo que se denomina pluralismo epistemológico , es decir, la noción de que son necesarias diferentes metodologías epistemológicas para lograr una descripción completa del mundo. Otras formas de dualismo epistemológico pluralista incluyen el paralelismo psicofísico y el epifenomenalismo . El pluralismo epistemológico es una visión en la que el problema mente-cuerpo no se puede reducir a los conceptos de las ciencias naturales.
Un enfoque contrastante se llama fisicalismo . El fisicalismo es una teoría filosófica que sostiene que todo lo que existe no es más extenso que sus propiedades físicas ; es decir, que no hay sustancias no físicas (por ejemplo, mentes físicamente independientes). El fisicalismo puede ser reductivo o no reductivo. El fisicalismo reductivo se basa en la idea de que todo en el mundo puede reducirse analíticamente a su base física o material fundamental. Alternativamente, el fisicalismo no reductivo afirma que las propiedades mentales forman una clase ontológica separada de las propiedades físicas: que los estados mentales (como los qualia ) no son ontológicamente reducibles a estados físicos. Aunque uno podría suponer que los estados mentales y los estados neurológicos son de tipo diferente, eso no descarta la posibilidad de que los estados mentales estén correlacionados con los estados neurológicos. En una de esas construcciones, el monismo anómalo , los eventos mentales supervienen a los eventos físicos, describiendo el surgimiento de propiedades mentales correlacionadas con propiedades físicas, lo que implica reducibilidad causal. Por lo tanto, el fisicalismo no reduccionista a menudo se clasifica como dualismo de propiedades en lugar de monismo , aunque otros tipos de dualismo de propiedades no se adhieren a la reducibilidad causal de los estados mentales (véase epifenomenalismo).
El incompatibilismo exige una distinción entre lo mental y lo físico, siendo un comentario sobre la incompatibilidad de la realidad física (determinada) y la experiencia presuntamente distinta de la voluntad de cada uno. En segundo lugar, el libre albedrío libertario metafísico debe afirmar su influencia sobre la realidad física, y cuando la mente es responsable de dicha influencia (en oposición a la aleatoriedad del sistema ordinario), debe ser distinta del cuerpo para lograrlo. Tanto el dualismo de sustancias como el de propiedades ofrecen esa distinción, y aquellos modelos particulares de estos que no son causalmente inertes con respecto al mundo físico proporcionan una base para ilustrar el libre albedrío incompatibilista (es decir, el dualismo interaccionista y el fisicalismo no reduccionista).
Se ha observado que las leyes de la física aún tienen que resolver el difícil problema de la conciencia : [109] "Resolver el difícil problema de la conciencia implica determinar cómo los procesos fisiológicos como los iones que fluyen a través de la membrana nerviosa nos hacen tener experiencias". [110] Según algunos, "íntimamente relacionado con el difícil problema de la conciencia, el difícil problema del libre albedrío representa el problema central del libre albedrío consciente: ¿La volición consciente impacta el mundo material?" [15] Sin embargo, otros argumentan que " la conciencia juega un papel mucho menor en la vida humana de lo que la cultura occidental ha tendido a creer". [111]
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Los compatibilistas sostienen que el determinismo es compatible con el libre albedrío. Creen que la libertad puede estar presente o ausente en una situación por razones que no tienen nada que ver con la metafísica. Por ejemplo, los tribunales de justicia juzgan si los individuos están actuando bajo su propio libre albedrío en determinadas circunstancias sin recurrir a la metafísica. De manera similar, la libertad política es un concepto no metafísico. [112] Asimismo, algunos compatibilistas definen el libre albedrío como la libertad de actuar según los motivos determinados de uno sin impedimentos de otros individuos. Así, por ejemplo, Aristóteles en su Ética a Nicómaco [113] y el estoico Crisipo [114] . Por el contrario, las posiciones incompatibilistas se ocupan de una especie de "libre albedrío metafísicamente", que los compatibilistas afirman que nunca ha sido definido de manera coherente. Los compatibilistas argumentan que el determinismo no importa; aunque no están de acuerdo entre ellos sobre lo que, a su vez, sí importa. Para ser compatibilista no es necesario respaldar ninguna concepción particular del libre albedrío, sino sólo negar que el determinismo esté en desacuerdo con el libre albedrío. [115]
Aunque existen diversos impedimentos para ejercer las propias elecciones, el libre albedrío no implica libertad de acción. La libertad de elección (libertad para seleccionar la propia voluntad) está lógicamente separada de la libertad para implementar esa elección (libertad para poner en práctica la propia voluntad), aunque no todos los autores observan esta distinción. [24] No obstante, algunos filósofos han definido el libre albedrío como la ausencia de diversos impedimentos. Algunos "compatibilistas modernos", como Harry Frankfurt y Daniel Dennett , sostienen que el libre albedrío es simplemente elegir libremente hacer lo que las restricciones le permiten a uno hacer. En otras palabras, las elecciones de un agente coaccionado pueden seguir siendo libres si dicha coacción coincide con las intenciones y deseos personales del agente. [35] [116]
La mayoría de los "compatibilistas clásicos", como Thomas Hobbes , sostienen que una persona actúa por su propia voluntad sólo cuando es su deseo realizar el acto, y también es posible que la persona pueda hacer lo contrario, si así lo hubiera decidido . Hobbes a veces atribuye esa libertad compatibilista a cada individuo y no a alguna noción abstracta de voluntad , afirmando, por ejemplo, que "ninguna libertad puede inferirse de la voluntad, el deseo o la inclinación, sino la libertad del hombre; que consiste en que no encuentra ningún obstáculo para hacer lo que tiene la voluntad, el deseo o la inclinación de hacer [ sic ]". [117] Al articular esta condición crucial, David Hume escribe: "Se permite universalmente que esta libertad hipotética pertenezca a todo aquel que no sea un prisionero y esté encadenado". [118] De manera similar, Voltaire , en su Dictionnaire philosophique , afirmó que «la libertad es y puede ser únicamente el poder de hacer lo que uno quiere». Se preguntó: «¿Querríais tenerlo todo al arbitrio de un millón de ciegos caprichos?». Para él, el libre albedrío o la libertad es «solamente el poder de actuar. ¿Qué es este poder? Es el efecto de la constitución y el estado actual de nuestros órganos».
El compatibilismo suele considerar al agente libre en virtud de su razón. Algunas explicaciones del libre albedrío se centran en la causalidad interna de la mente con respecto al procesamiento cerebral de orden superior: la interacción entre la actividad cerebral consciente e inconsciente. [119] De la misma manera, algunos compatibilistas modernos en psicología han tratado de revivir las luchas tradicionalmente aceptadas del libre albedrío con la formación del carácter. [120] El libre albedrío compatibilista también se ha atribuido a nuestro sentido natural de agencia , donde uno debe creer que es un agente para funcionar y desarrollar una teoría de la mente . [121] [122]
Frankfurt presenta la noción de niveles de decisión de una manera diferente. [116] Frankfurt defiende una versión del compatibilismo llamada "malla jerárquica". La idea es que un individuo puede tener deseos conflictivos en un nivel de primer orden y también tener un deseo sobre los diversos deseos de primer orden (un deseo de segundo orden) en el sentido de que uno de los deseos prevalece sobre los demás. La voluntad de una persona se identifica con su deseo efectivo de primer orden, es decir, el que actúa, y esta voluntad es libre si era el deseo que la persona quería actuar, es decir, el deseo de segundo orden de la persona era efectivo. Así, por ejemplo, hay "adictos libertinos", "adictos involuntarios" y "adictos voluntarios". Los tres grupos pueden tener los deseos conflictivos de primer orden de querer tomar la droga a la que son adictos y de no querer tomarla.
El primer grupo, los adictos libertinos , no tienen un deseo de segundo orden de no tomar la droga. El segundo grupo, los "adictos involuntarios", tienen un deseo de segundo orden de no tomar la droga, mientras que el tercer grupo, los "adictos voluntarios", tienen un deseo de segundo orden de tomarla. Según Frankfurt, los miembros del primer grupo carecen de voluntad y, por lo tanto, ya no son personas. Los miembros del segundo grupo desean libremente no tomar la droga, pero su voluntad se ve superada por la adicción. Finalmente, los miembros del tercer grupo toman voluntariamente la droga a la que son adictos. La teoría de Frankfurt puede ramificarse a cualquier número de niveles. Los críticos de la teoría señalan que no hay certeza de que no surjan conflictos incluso en los niveles superiores de deseo y preferencia. [123] Otros argumentan que Frankfurt no ofrece una explicación adecuada de cómo se combinan los diversos niveles de la jerarquía. [124]
En Elbow Room , Dennett presenta un argumento a favor de una teoría compatibilista del libre albedrío, que elaboró más detalladamente en el libro Freedom Evolves . [125] El razonamiento básico es que, si se excluye a Dios, un demonio infinitamente poderoso y otras posibilidades similares, entonces, debido al caos y a los límites epistémicos en la precisión de nuestro conocimiento del estado actual del mundo, el futuro está mal definido para todos los seres finitos. Las únicas cosas bien definidas son las "expectativas". La capacidad de hacer "lo contrario" solo tiene sentido cuando se trata de estas expectativas, y no de un futuro desconocido e incognoscible.
Según Dennett, el libre albedrío puede existir porque los individuos tienen la capacidad de actuar de manera diferente a lo que se espera de los demás. [125] Los incompatibilistas sostienen que el problema de esta idea es que podemos ser meros "autómatas que responden de manera predecible a los estímulos de nuestro entorno". Por lo tanto, todas nuestras acciones están controladas por fuerzas externas a nosotros o por el azar. [126] Se han ofrecido análisis más sofisticados del libre albedrío compatibilista, así como otras críticas. [115]
En la filosofía de la teoría de la decisión , una pregunta fundamental es: desde el punto de vista de los resultados estadísticos, ¿hasta qué punto las decisiones de un ser consciente tienen la capacidad de influir en el futuro? La paradoja de Newcomb y otros problemas filosóficos plantean preguntas sobre el libre albedrío y los resultados predecibles de las decisiones.
Los modelos compatibilistas del libre albedrío a menudo consideran que las relaciones deterministas se pueden descubrir en el mundo físico (incluido el cerebro). El naturalismo cognitivo [127] es un enfoque fisicalista para estudiar la cognición y la conciencia humanas en el que la mente es simplemente parte de la naturaleza, tal vez simplemente una característica de muchos sistemas de retroalimentación de autoprogramación muy complejos (por ejemplo, redes neuronales y robots cognitivos ), y por lo tanto debe estudiarse mediante los métodos de la ciencia empírica, como las ciencias conductuales y cognitivas ( es decir , la neurociencia y la psicología cognitiva ). [107] [128] El naturalismo cognitivo enfatiza el papel de las ciencias neurológicas. La salud general del cerebro, la dependencia de sustancias , la depresión y varios trastornos de la personalidad influyen claramente en la actividad mental, y su impacto sobre la volición también es importante. [119] Por ejemplo, un adicto puede experimentar un deseo consciente de escapar de la adicción, pero ser incapaz de hacerlo. La "voluntad" está desconectada de la libertad de actuar. Esta situación está relacionada con una producción y distribución anormal de dopamina en el cerebro. [129] La neurociencia del libre albedrío impone restricciones tanto a las concepciones compatibilistas como a las incompatibilistas del libre albedrío.
Los modelos compatibilistas se adhieren a modelos de la mente en los que la actividad mental (como la deliberación) puede reducirse a una actividad física sin que se produzca ningún cambio en el resultado físico. Aunque el compatibilismo está generalmente alineado con el fisicalismo (o al menos es compatible con él), algunos modelos compatibilistas describen las ocurrencias naturales de la deliberación determinista en el cerebro en términos de la perspectiva en primera persona del agente consciente que realiza la deliberación. [15] Este enfoque se ha considerado una forma de dualismo de identidad. Se ha proporcionado una descripción de "cómo la experiencia consciente podría afectar a los cerebros" en la que "la experiencia del libre albedrío consciente es la perspectiva en primera persona de los correlatos neuronales de la elección". [15]
Recientemente, Claudio Costa desarrolló una teoría neocompatibilista basada en la teoría causal de la acción que es complementaria al compatibilismo clásico. Según él, las restricciones físicas, psicológicas y racionales pueden interferir en diferentes niveles de la cadena causal que naturalmente conduciría a la acción. Correspondientemente, puede haber restricciones físicas al cuerpo, restricciones psicológicas a la decisión y restricciones racionales a la formación de razones (deseos más creencias) que deberían conducir a lo que llamaríamos una acción razonable. Las dos últimas suelen llamarse "restricciones del libre albedrío". La restricción a nivel de las razones es particularmente importante ya que puede estar motivada por razones externas que son insuficientemente conscientes para el agente. Un ejemplo fue el suicidio colectivo dirigido por Jim Jones . Los agentes suicidas no eran conscientes de que su libre albedrío había sido manipulado por razones externas, aunque infundadas. [130]
Las alternativas a la física estrictamente naturalista , como el dualismo mente-cuerpo que postula una mente o alma que existe aparte del propio cuerpo mientras percibe, piensa, elige libremente y, como resultado, actúa independientemente sobre el cuerpo, incluyen tanto la metafísica religiosa tradicional como conceptos compatibilistas nuevos menos comunes. [131] También consistentes tanto con la autonomía como con el darwinismo , [132] permiten la libre agencia personal basada en razones prácticas dentro de las leyes de la física. [133] Si bien es menos popular entre los filósofos del siglo XXI, el compatibilismo no naturalista está presente en la mayoría, si no en casi todas, las religiones. [134]
Las opiniones de algunos filósofos son difíciles de categorizar como compatibilistas o incompatibilistas, deterministas duros o libertarios. Por ejemplo, Ted Honderich sostiene que "el determinismo es verdadero, el compatibilismo y el incompatibilismo son ambos falsos" y el verdadero problema está en otra parte. Honderich sostiene que el determinismo es verdadero porque los fenómenos cuánticos no son eventos o cosas que puedan localizarse en el espacio y el tiempo, sino entidades abstractas . Además, incluso si fueran eventos de nivel micro, no parecen tener ninguna relevancia para cómo es el mundo a nivel macroscópico. Sostiene que el incompatibilismo es falso porque, incluso si el indeterminismo es verdadero, los incompatibilistas no han proporcionado, y no pueden proporcionar, una explicación adecuada del origen. Rechaza el compatibilismo porque, al igual que el incompatibilismo, presupone una única noción fundamental de libertad. En realidad, hay dos nociones de libertad: la acción voluntaria y el origen. Ambas nociones son necesarias para explicar la libertad de voluntad y la responsabilidad. Tanto el determinismo como el indeterminismo son amenazas a esa libertad. Abandonar esas nociones de libertad sería abandonar la responsabilidad moral. Por un lado, tenemos nuestras intuiciones; por el otro, los hechos científicos. El "nuevo" problema es cómo resolver este conflicto. [135]
David Hume planteó la posibilidad de que todo el debate sobre el libre albedrío no sea más que una cuestión meramente "verbal". Sugirió que podría explicarse por una "sensación falsa o experiencia aparente" (una veleidad ), que está asociada con muchas de nuestras acciones cuando las realizamos. Al reflexionar, nos damos cuenta de que eran necesarias y determinadas desde el principio. [137]
Según Arthur Schopenhauer , las acciones de los seres humanos, en tanto fenómenos , están sujetas al principio de razón suficiente y, por lo tanto, sujetas a la necesidad. Por lo tanto, sostiene, los seres humanos no poseen libre albedrío tal como se entiende convencionalmente. Sin embargo, la voluntad [el impulso, el anhelo, el esfuerzo, el deseo y la aspiración], como el noúmeno subyacente al mundo fenoménico, es en sí misma infundada: es decir, no está sujeta al tiempo, al espacio y a la causalidad (las formas que gobiernan el mundo de las apariencias). Por lo tanto, la voluntad, en sí misma y fuera de las apariencias, es libre. Schopenhauer analizó el enigma del libre albedrío y la responsabilidad moral en El mundo como voluntad y representación , Libro 2, Sec. 23:
Pero se pasa por alto el hecho de que el individuo, la persona, no es voluntad en sí , sino fenómeno de la voluntad, está determinado como tal y ha entrado en la forma del fenómeno, en el principio de razón suficiente. De ahí el hecho extraño de que cada uno se considere a priori completamente libre, incluso en sus acciones individuales, y se imagine que puede en cualquier momento emprender un modo de vida diferente... Pero a posteriori , por la experiencia, descubre con asombro que no es libre, sino que está sujeto a la necesidad; que a pesar de todas sus resoluciones y reflexiones no cambia su conducta y que desde el principio hasta el fin de su vida tiene que llevar el mismo carácter que él mismo condena y, por así decirlo, tiene que desempeñar hasta el final el papel que se ha asignado. [138]
Schopenhauer profundizó en este tema en el Libro IV de la misma obra y con mayor profundidad en su ensayo posterior Sobre la libertad de la voluntad . En esta obra, afirmó: "Puedes hacer lo que quieras, pero en cualquier momento dado de tu vida sólo puedes querer una cosa definida y absolutamente nada más que esa única cosa". [139]
Rudolf Steiner , que colaboró en una edición completa de la obra de Arthur Schopenhauer, [140] escribió La filosofía de la libertad , que se centra en el problema del libre albedrío. Steiner (1861-1925) inicialmente divide esto en los dos aspectos de la libertad: libertad de pensamiento y libertad de acción . Los aspectos controlables e incontrolables de la toma de decisiones se vuelven así lógicamente separables, como se señala en la introducción. Esta separación de la voluntad de la acción tiene una historia muy larga, que se remonta al menos hasta el estoicismo y las enseñanzas de Crisipo (279-206 a. C.), quien separó las causas antecedentes externas de la disposición interna que recibe esta causa. [141]
Steiner sostiene que la libertad interior se alcanza cuando integramos nuestras impresiones sensoriales, que reflejan la apariencia exterior del mundo, con nuestros pensamientos, que dan coherencia a esas impresiones y, por lo tanto, nos revelan un mundo comprensible. Reconociendo las muchas influencias en nuestras decisiones, señala, no obstante, que no excluyen la libertad a menos que no las reconozcamos. Steiner sostiene que la libertad exterior se alcanza impregnando nuestras acciones con imaginación moral. "Moral" en este caso se refiere a la acción que se desea, mientras que "imaginación" se refiere a la capacidad mental de prever condiciones que no se dan de antemano. Ambas funciones son necesariamente condiciones para la libertad. Steiner pretende demostrar que estos dos aspectos de la libertad interior y exterior son parte integrante uno del otro, y que la verdadera libertad solo se logra cuando están unidos. [142]
Las opiniones de William James eran ambivalentes. Aunque creía en el libre albedrío por "razones éticas", no creía que hubiera pruebas científicas que lo respaldaran, ni sus propias introspecciones lo apoyaban. [143] En última instancia, creía que el problema del libre albedrío era una cuestión metafísica y, por lo tanto, no podía ser resuelto por la ciencia. Además, no aceptaba el incompatibilismo tal como se formula a continuación; no creía que el indeterminismo de las acciones humanas fuera un prerrequisito de la responsabilidad moral. En su obra Pragmatismo , escribió que "se puede confiar con seguridad en que el instinto y la utilidad entre ellos lleven a cabo el negocio social del castigo y la alabanza", independientemente de las teorías metafísicas. [144] Creía que el indeterminismo es importante como una "doctrina de alivio": permite la visión de que, aunque el mundo puede ser en muchos aspectos un mal lugar, puede, a través de las acciones de los individuos, convertirse en uno mejor. El determinismo, argumentó, socava el meliorismo : la idea de que el progreso es un concepto real que conduce a la mejora en el mundo. [144]
En 1739, David Hume, en su Tratado de la naturaleza humana, abordó el libre albedrío a través de la noción de causalidad. Sostuvo que la causalidad era un constructo mental utilizado para explicar la asociación repetida de acontecimientos, y que uno debe examinar más de cerca la relación entre las cosas que se suceden regularmente unas a otras (descripciones de la regularidad en la naturaleza) y las cosas que dan lugar a otras cosas (cosas que causan o hacen necesarias otras cosas). [145] Según Hume, la "causalidad" tiene fundamentos débiles: "Una vez que nos damos cuenta de que 'A debe producir B' equivale simplemente a 'Debido a su conjunción constante, estamos psicológicamente seguros de que B seguirá a A', entonces nos quedamos con una noción muy débil de necesidad". [146]
Esta visión empirista fue a menudo negada al intentar demostrar la llamada aprioridad de la ley causal (es decir, que precede a toda experiencia y tiene sus raíces en la construcción del mundo perceptible):
En la década de 1780, Immanuel Kant sugirió que, como mínimo, nuestros procesos de decisión con implicaciones morales se encuentran fuera del alcance de la causalidad cotidiana y fuera de las reglas que gobiernan los objetos materiales. [149] "Existe una marcada diferencia entre los juicios morales y los juicios de hecho... Los juicios morales... deben ser juicios a priori ". [150]
Freeman introduce lo que él llama "causalidad circular" para "permitir la contribución de la dinámica autoorganizativa", la "formación de dinámicas poblacionales macroscópicas que dan forma a los patrones de actividad de los individuos contribuyentes", aplicable a "interacciones entre neuronas y masas neuronales... y entre el animal que se comporta y su entorno". [151] En esta visión, la mente y las funciones neurológicas están estrechamente acopladas en una situación donde la retroalimentación entre las acciones colectivas (mente) y los subsistemas individuales (por ejemplo, las neuronas y sus sinapsis ) deciden conjuntamente sobre el comportamiento de ambos.
El filósofo del siglo XIII Tomás de Aquino consideraba que los seres humanos estaban preprogramados (por el hecho de ser humanos) para buscar ciertas metas, pero que podían elegir entre distintas rutas para alcanzarlas (nuestro telos aristotélico ). Su visión se ha asociado tanto con el compatibilismo como con el libertarismo. [152] [153]
Al enfrentarse a las elecciones, sostuvo que los humanos están gobernados por el intelecto , la voluntad y las pasiones . La voluntad es "el motor primario de todos los poderes del alma... y es también la causa eficiente del movimiento en el cuerpo". [154] La elección se divide en cinco etapas: (i) consideración intelectual de si un objetivo es deseable, (ii) consideración intelectual de los medios para alcanzar el objetivo, (iii) la voluntad llega a una intención de perseguir el objetivo, (iv) la voluntad y el intelecto deciden conjuntamente sobre la elección de los medios (v) la voluntad elige la ejecución. [155] El libre albedrío entra de la siguiente manera: el libre albedrío es un "poder apetitivo", es decir, no un poder cognitivo del intelecto (el término "apetito" de la definición de Aquino "incluye todas las formas de inclinación interna"). [156] Afirma que el juicio "concluye y termina el consejo. Ahora bien, el consejo termina, primero, por el juicio de la razón; segundo, por la aceptación del apetito [es decir, el libre albedrío]". [157]
Una interpretación compatibilista de la tesis de Aquino se defiende así: "El libre albedrío es causa de su propio movimiento, porque por su libre albedrío el hombre se mueve a sí mismo a actuar. Pero no es necesariamente propio de la libertad que lo que es libre sea causa primera de sí mismo, como tampoco es necesario que una cosa sea causa de otra. Dios, por tanto, es la causa primera, que mueve las causas tanto naturales como voluntarias. Y así como moviendo las causas naturales no impide que sus actos sean naturales, así también moviendo las causas voluntarias no priva a sus actos de ser voluntarios, sino que es más bien la causa de esto mismo en ellas, pues obra en cada cosa según su propia naturaleza". [158] [159]
Históricamente, la mayor parte del esfuerzo filosófico invertido en resolver el dilema ha tomado la forma de un examen minucioso de las definiciones y ambigüedades de los conceptos designados como "libre", "libertad", "voluntad", "elección", etc. La definición de "libre albedrío" a menudo gira en torno al significado de frases como "capacidad de hacer lo contrario" o "posibilidades alternativas". Este énfasis en las palabras ha llevado a algunos filósofos a afirmar que el problema es meramente verbal y, por lo tanto, un pseudoproblema. [160] En respuesta, otros señalan la complejidad de la toma de decisiones y la importancia de los matices en la terminología. [ cita requerida ]
El budismo acepta tanto la libertad como el determinismo (o algo similar), pero a pesar de su enfoque en la agencia humana , rechaza el concepto occidental de un agente total de fuentes externas. [161] Según Buda , "Hay acción libre, hay retribución, pero no veo ningún agente que pase de un conjunto de elementos momentáneos a otro, excepto la [conexión] de esos elementos". [161] Los budistas no creen ni en el libre albedrío absoluto ni en el determinismo. Predica una doctrina intermedia, llamada pratītyasamutpāda en sánscrito , a menudo traducida como "origen dependiente", "surgimiento dependiente" o "génesis condicionada". Enseña que cada volición es una acción condicionada como resultado de la ignorancia. En parte, afirma que el libre albedrío está inherentemente condicionado y no es "libre" para empezar. También es parte de la teoría del karma en el budismo . El concepto de karma en el budismo es diferente de la noción de karma en el hinduismo. En el budismo, la idea del karma es mucho menos determinista. La noción budista del karma se centra principalmente en la causa y el efecto de las acciones morales en esta vida, mientras que en el hinduismo el concepto del karma se relaciona más a menudo con la determinación del destino de una persona en vidas futuras .
En el budismo se enseña que la idea de la absoluta libertad de elección (es decir, que cualquier ser humano podría ser completamente libre de hacer cualquier elección) es imprudente, porque niega la realidad de las necesidades y circunstancias físicas de uno. Igualmente incorrecta es la idea de que los humanos no tienen elección en la vida o que sus vidas están predeterminadas. Negar la libertad sería negar los esfuerzos de los budistas por lograr un progreso moral (a través de nuestra capacidad de elegir libremente la acción compasiva). Pubbekatahetuvada , la creencia de que toda la felicidad y el sufrimiento surgen de acciones anteriores, se considera una visión errónea según las doctrinas budistas. Debido a que los budistas también rechazan la agencia, las estrategias compatibilistas tradicionales también están cerradas para ellos. En cambio, la estrategia filosófica budista es examinar la metafísica de la causalidad. La India antigua tuvo muchas discusiones acaloradas sobre la naturaleza de la causalidad con los jainistas , los nyayistas , los samkhyistas , los carvākans y los budistas, todos ellos adoptando líneas ligeramente diferentes. En muchos sentidos, la posición budista está más cerca de una teoría de la "condicionalidad" ( idappaccayatā ) que de una teoría de la "causalidad", especialmente tal como la expone Nagarjuna en el Mūlamadhyamakakārikā . [161]
Las seis escuelas ortodoxas ( astika ) de pensamiento en la filosofía hindú no están del todo de acuerdo entre sí sobre la cuestión del libre albedrío. Para el Samkhya , por ejemplo, la materia no tiene libertad alguna y el alma carece de capacidad para controlar el desarrollo de la materia. La única libertad real ( kaivalya ) consiste en darse cuenta de la separación última entre la materia y el yo. [162] Para la escuela Yoga , sólo Ishvara es verdaderamente libre, y su libertad también es distinta de todos los sentimientos, pensamientos, acciones o voluntades, y por lo tanto no es en absoluto una libertad de voluntad. La metafísica de las escuelas Nyaya y Vaisheshika sugiere firmemente una creencia en el determinismo, pero no parece hacer afirmaciones explícitas sobre el determinismo o el libre albedrío. [163]
Una cita de Swami Vivekananda , un vedantista , ofrece un buen ejemplo de la preocupación por el libre albedrío en la tradición hindú.
Por lo tanto, vemos de inmediato que no puede haber tal cosa como el libre albedrío; las mismas palabras son una contradicción, porque la voluntad es lo que conocemos, y todo lo que conocemos está dentro de nuestro universo, y todo dentro de nuestro universo está moldeado por las condiciones de tiempo, espacio y causalidad. ... Para adquirir libertad tenemos que ir más allá de las limitaciones de este universo; no se puede encontrar aquí. [164]
Sin embargo, la cita anterior a menudo ha sido malinterpretada como si Vivekananda estuviera dando a entender que todo está predeterminado. Lo que Vivekananda quiso decir en realidad con la falta de libre albedrío era que la voluntad no era “libre” porque estaba fuertemente influenciada por la ley de causa y efecto: “La voluntad no es libre, es un fenómeno ligado a la causa y el efecto, pero hay algo detrás de la voluntad que es libre”. [164] Vivekananda nunca dijo que las cosas estuvieran absolutamente determinadas y puso énfasis en el poder de la elección consciente para alterar el karma pasado de uno : “Es el cobarde y el tonto quien dice que este es su destino . Pero es el hombre fuerte quien se pone de pie y dice que crearé mi propio destino”. [164]
La ciencia ha contribuido al problema del libre albedrío de al menos tres maneras. En primer lugar, la física ha abordado la cuestión de si la naturaleza es determinista, lo que los incompatibilistas consideran crucial (los compatibilistas, sin embargo, lo consideran irrelevante). En segundo lugar, aunque el libre albedrío puede definirse de diversas maneras, todas ellas implican aspectos de la forma en que las personas toman decisiones e inician acciones, que han sido ampliamente estudiados por los neurocientíficos. Se considera que algunas de las observaciones experimentales implican que el libre albedrío no existe o es una ilusión (pero muchos filósofos ven esto como un malentendido). En tercer lugar, los psicólogos han estudiado las creencias que la mayoría de la gente común tiene sobre el libre albedrío y su papel en la asignación de responsabilidad moral.
Desde una perspectiva antropológica, el libre albedrío puede considerarse una explicación del comportamiento humano que justifica un sistema de premios y castigos socialmente sancionado. Según esta definición, el libre albedrío puede describirse como una ideología política. En una sociedad en la que se enseña a la gente a creer que los humanos tienen libre albedrío, el libre albedrío puede describirse como una doctrina política.
El pensamiento científico temprano a menudo retrataba al universo como determinista –por ejemplo, en el pensamiento de Demócrito o los Cārvākans– y algunos pensadores afirmaban que el simple proceso de reunir suficiente información les permitiría predecir eventos futuros con perfecta precisión. La ciencia moderna, por otro lado, es una mezcla de teorías deterministas y estocásticas . [165] La mecánica cuántica predice eventos solo en términos de probabilidades, lo que pone en duda si el universo es determinista en absoluto, aunque la evolución del vector de estado universal [ se necesita más explicación ] es completamente determinista. Las teorías físicas actuales no pueden resolver la cuestión de si el determinismo es cierto para el mundo, ya que están muy lejos de ser una teoría potencial del todo y abiertas a muchas interpretaciones diferentes . [166] [167]
Suponiendo que una interpretación indeterminista de la mecánica cuántica es correcta, todavía se puede objetar que tal indeterminismo está confinado, para todos los efectos prácticos, a los fenómenos microscópicos. [168] Esto no siempre es así: muchos fenómenos macroscópicos se basan en efectos cuánticos. Por ejemplo, algunos generadores de números aleatorios de hardware funcionan amplificando los efectos cuánticos en señales que se pueden utilizar en la práctica. Una pregunta más importante es si el indeterminismo de la mecánica cuántica permite la idea tradicional del libre albedrío (basada en una percepción del libre albedrío). Sin embargo, si la acción de una persona es solo el resultado de una aleatoriedad cuántica completa, los procesos mentales tal como se experimentan no tienen influencia en los resultados probabilísticos (como la volición). [29] Según muchas interpretaciones, el indeterminismo permite que exista el libre albedrío, [169] mientras que otros afirman lo contrario (porque la acción no era controlable por el ser físico que afirma poseer el libre albedrío). [170]
Al igual que los físicos, los biólogos han abordado con frecuencia cuestiones relacionadas con el libre albedrío. Uno de los debates más acalorados en biología es el de " naturaleza versus crianza ", sobre la importancia relativa de la genética y la biología en comparación con la cultura y el medio ambiente en el comportamiento humano. [171] La opinión de muchos investigadores es que muchos comportamientos humanos pueden explicarse en términos de cerebros humanos, genes e historias evolutivas. [172] [173] [174] Este punto de vista plantea el temor de que tal atribución haga imposible responsabilizar a otros por sus acciones. La opinión de Steven Pinker es que el miedo al determinismo en el contexto de la "genética" y la "evolución" es un error, que es "una confusión de explicación con exculpación ". La responsabilidad no requiere que el comportamiento no tenga causa, siempre que el comportamiento responda a elogios y reproches. [175] Además, no es seguro que la determinación ambiental sea menos amenazante para el libre albedrío que la determinación genética. [176]
Se ha hecho posible estudiar el cerebro vivo , y los investigadores ahora pueden observar el proceso de toma de decisiones del cerebro en funcionamiento. Un experimento seminal en este campo fue realizado por Benjamin Libet en la década de 1980, en el que pidió a cada sujeto que eligiera un momento aleatorio para mover su muñeca mientras medía la actividad asociada en su cerebro; en particular, la acumulación de señal eléctrica llamada potencial de preparación (por el alemán Bereitschaftspotential , que fue descubierto por Kornhuber y Deecke en 1965. [177] ). Aunque era bien sabido que el potencial de preparación precedía confiablemente a la acción física, Libet preguntó si podía registrarse antes de la intención consciente de moverse. Para determinar cuándo los sujetos sentían la intención de moverse, les pidió que miraran el segundero de un reloj. Después de hacer un movimiento, el voluntario informaba la hora en el reloj cuando sintió por primera vez la intención consciente de moverse; esto se conoció como el tiempo W de Libet. [178]
Libet descubrió que la actividad cerebral inconsciente del potencial de preparación que conduce a los movimientos de los sujetos comenzaba aproximadamente medio segundo antes de que el sujeto fuera consciente de una intención consciente de moverse. [178] [179]
Estos estudios sobre el momento entre las acciones y la decisión consciente tienen que ver con el papel del cerebro en la comprensión del libre albedrío. La declaración de intención de un sujeto de mover un dedo aparece después de que el cerebro ha comenzado a implementar la acción, lo que sugiere a algunos que inconscientemente el cerebro ha tomado la decisión antes del acto mental consciente de hacerlo. Algunos creen que la implicación es que el libre albedrío no estuvo involucrado en la decisión y es una ilusión. El primero de estos experimentos informó que el cerebro registró actividad relacionada con el movimiento aproximadamente 0,2 s antes del inicio del movimiento. [180] Sin embargo, estos autores también encontraron que la conciencia de la acción anticipaba la actividad en el músculo subyacente al movimiento; todo el proceso que resulta en la acción implica más pasos que simplemente el inicio de la actividad cerebral. La relación de estos resultados con las nociones de libre albedrío parece compleja. [181] [182]
Algunos sostienen que situar la cuestión del libre albedrío en el contexto del control motor es demasiado limitado. La objeción es que las escalas de tiempo implicadas en el control motor son muy cortas, y el control motor implica una gran cantidad de acción inconsciente, con gran parte del movimiento físico totalmente inconsciente. Sobre esa base, "... el libre albedrío no puede ser comprimido en marcos de tiempo de 150-350 ms ; el libre albedrío es un fenómeno de más largo plazo" y el libre albedrío es una actividad de nivel superior que "no puede ser capturada en una descripción de la actividad neuronal o de la activación muscular..." [183] . La relación de los experimentos de cronometraje con el libre albedrío aún está siendo objeto de debate.
Desde entonces se han realizado más estudios, incluidos algunos que intentan:
Los resultados de Benjamin Libet se citan [184] a favor del epifenomenalismo, pero él cree que los sujetos todavía tienen un "veto consciente", ya que el potencial de preparación no conduce invariablemente a una acción. En Freedom Evolves , Daniel Dennett sostiene que una conclusión de que no hay libre albedrío se basa en suposiciones dudosas sobre la ubicación de la conciencia, además de cuestionar la precisión e interpretación de los resultados de Libet. Kornhuber y Deecke subrayaron que la ausencia de voluntad consciente durante el potencial de Bereitschaft temprano (denominado BP1) no es una prueba de la inexistencia del libre albedrío, ya que también las agendas inconscientes pueden ser libres y no deterministas. Según su sugerencia, el hombre tiene libertad relativa, es decir, libertad en grados, que puede aumentarse o disminuirse mediante elecciones deliberadas que involucran procesos tanto conscientes como inconscientes (panencefálicos). [185]
Otros han argumentado que datos como el Bereitschaftspotential socavan el epifenomenalismo por la misma razón, que tales experimentos dependen de que un sujeto informe el momento en el que se produce una experiencia consciente, lo que implica que el sujeto sea capaz de realizar conscientemente una acción. Esa capacidad parecería estar en desacuerdo con el epifenomenalismo temprano, que según Huxley es la afirmación amplia de que la conciencia es "completamente carente de poder... como el silbato de vapor que acompaña el trabajo de una locomotora no tiene influencia sobre su maquinaria". [186]
Adrian G. Guggisberg y Annaïs Mottaz también han cuestionado esas conclusiones. [187]
Un estudio de Aaron Schurger y colegas publicado en las Actas de la Academia Nacional de Ciencias [188] cuestionó las suposiciones sobre la naturaleza causal del potencial de preparación en sí (y la "acumulación previa al movimiento" de la actividad neuronal en general), poniendo en duda las conclusiones extraídas de estudios como los de Libet [178] y Fried. [189]
Un estudio que comparó decisiones deliberadas y arbitrarias encontró que los primeros signos de decisión están ausentes en las deliberadas. [190]
Se ha demostrado que en diversas enfermedades relacionadas con el cerebro, los individuos no pueden controlar por completo sus propias acciones, aunque la existencia de dichas enfermedades no refuta directamente la existencia del libre albedrío. Los estudios neurocientíficos son herramientas valiosas para desarrollar modelos de cómo los humanos experimentan el libre albedrío.
Por ejemplo, las personas con síndrome de Tourette y trastornos de tics relacionados realizan movimientos y expresiones involuntarias (llamados tics ) a pesar del hecho de que preferirían no hacerlo cuando es socialmente inapropiado. Los tics se describen como semivoluntarios o involuntarios , [191] porque no son estrictamente involuntarios : pueden experimentarse como una respuesta voluntaria a un impulso premonitorio no deseado. Los tics se experimentan como irresistibles y eventualmente deben expresarse. [191] Las personas con síndrome de Tourette a veces pueden suprimir sus tics durante períodos limitados, pero hacerlo a menudo resulta en una explosión de tics después. El control ejercido (desde segundos hasta horas a la vez) puede simplemente posponer y exacerbar la expresión final del tic. [192]
En el síndrome de la mano ajena , la extremidad del individuo afectado produce movimientos no intencionales sin la voluntad de la persona. La extremidad afectada demuestra efectivamente "una voluntad propia". El sentido de agencia no surge junto con la aparición manifiesta del acto intencional, aunque se mantiene el sentido de propiedad en relación con la parte del cuerpo. Este fenómeno se corresponde con un deterioro en el mecanismo premotor manifestado temporalmente por la aparición del potencial de preparación registrable en el cuero cabelludo varios cientos de milisegundos antes de la aparición manifiesta de un movimiento voluntario espontáneo. Utilizando imágenes de resonancia magnética funcional con análisis multivariados especializados para estudiar la dimensión temporal en la activación de la red cortical asociada con el movimiento voluntario en sujetos humanos, se ha observado un proceso de activación secuencial de anterior a posterior que comienza en el área motora suplementaria en la superficie medial del lóbulo frontal y progresa a la corteza motora primaria y luego a la corteza parietal. [193] Por lo tanto, el sentido de agencia parece surgir normalmente junto con esta activación de red secuencial ordenada que incorpora cortezas de asociación premotoras junto con la corteza motora primaria. En particular, el complejo motor suplementario en la superficie medial del lóbulo frontal parece activarse antes que la corteza motora primaria, presumiblemente en asociación con un proceso preparatorio previo al movimiento. En un estudio reciente que utilizó imágenes por resonancia magnética funcional, los movimientos ajenos se caracterizaron por una activación relativamente aislada de la corteza motora primaria contralateral a la mano ajena, mientras que los movimientos voluntarios de la misma parte del cuerpo incluyeron la activación natural de la corteza de asociación motora asociada con el proceso premotor. [194] La definición clínica requiere "sentir que una extremidad es extraña o tiene voluntad propia, junto con una actividad motora involuntaria observable" (énfasis en el original). [195] Este síndrome a menudo es el resultado de un daño al cuerpo calloso , ya sea cuando se corta para tratar la epilepsia intratable o debido a un accidente cerebrovascular . La explicación neurológica estándar es que la voluntad sentida reportada por el hemisferio izquierdo hablante no corresponde con las acciones realizadas por el hemisferio derecho no hablante, lo que sugiere que los dos hemisferios pueden tener sentidos de voluntad independientes. [196] [197]
Además, uno de los síntomas diagnósticos más importantes ("de primer orden") de la esquizofrenia es el delirio del paciente de estar controlado por una fuerza externa. [198] Las personas con esquizofrenia a veces informan que, aunque están actuando en el mundo, no recuerdan haber iniciado las acciones particulares que realizaron. Esto a veces se compara con ser un robot controlado por otra persona. Aunque los mecanismos neuronales de la esquizofrenia aún no están claros, una hipótesis influyente es que existe un colapso en los sistemas cerebrales que comparan las órdenes motoras con la retroalimentación recibida del cuerpo (conocida como propiocepción ), lo que conduce a alucinaciones y delirios de control concomitantes. [199]
Las contribuciones de la psicología experimental al debate sobre el libre albedrío han llegado principalmente a través del trabajo del psicólogo social Daniel Wegner sobre la voluntad consciente. En su libro, The Illusion of Conscious Will [200], Wegner resume lo que él cree que es evidencia empírica que apoya la opinión de que la percepción humana del control consciente es una ilusión. Wegner resume algunas evidencias empíricas que pueden sugerir que la percepción del control consciente está abierta a la modificación (o incluso a la manipulación). Wegner observa que se infiere que un evento ha causado un segundo evento cuando se cumplen dos requisitos:
Por ejemplo, si una persona oye una explosión y ve caer un árbol, es probable que infiera que la explosión provocó la caída del árbol. Sin embargo, si la explosión se produce después de que el árbol se cae (es decir, no se cumple el primer requisito), o en lugar de una explosión, la persona oye el timbre de un teléfono (es decir, no se cumple el segundo requisito), entonces es poco probable que esa persona infiera que alguno de esos ruidos provocó la caída del árbol.
Wegner ha aplicado este principio a las inferencias que las personas hacen sobre su propia voluntad consciente. Las personas normalmente experimentan un pensamiento que es consistente con una conducta, y luego se observan a sí mismas realizando esa conducta. Como resultado, las personas infieren que sus pensamientos deben haber causado la conducta observada. Sin embargo, Wegner ha sido capaz de manipular los pensamientos y conductas de las personas para que se ajusten o violen los dos requisitos de la inferencia causal. [200] [201] A través de ese trabajo, Wegner ha podido demostrar que las personas a menudo experimentan voluntad consciente sobre conductas que, de hecho, no han causado y, a la inversa, que las personas pueden ser inducidas a experimentar una falta de voluntad sobre conductas que sí causaron. Por ejemplo, preparar a los sujetos con información sobre un efecto aumenta la probabilidad de que una persona crea falsamente que es la causa. [202] La implicación de tal trabajo es que la percepción de la voluntad consciente (que él dice que podría ser etiquetada con más precisión como 'la emoción de la autoría') no está atada a la ejecución de conductas reales, sino que se infiere de varias señales a través de un intrincado proceso mental, el procesamiento de la autoría . Aunque muchos interpretan este trabajo como un golpe contra el argumento del libre albedrío, tanto psicólogos [203] [204] como filósofos [205] [206] han criticado las teorías de Wegner.
Emily Pronin ha sostenido que la experiencia subjetiva del libre albedrío está respaldada por la ilusión de la introspección . Esta es la tendencia de las personas a confiar en la fiabilidad de sus propias introspecciones mientras desconfían de las introspecciones de otras personas. La teoría implica que las personas atribuirán más fácilmente el libre albedrío a sí mismas en lugar de a los demás. Esta predicción ha sido confirmada por tres de los experimentos de Pronin y Kugler. Cuando se preguntó a estudiantes universitarios sobre decisiones personales en su propia vida y en la de sus compañeros de habitación, consideraron que sus propias elecciones eran menos predecibles. El personal de un restaurante describió las vidas de sus compañeros de trabajo como más determinadas (con menos posibilidades futuras) que sus propias vidas. Al sopesar la influencia de diferentes factores en el comportamiento, los estudiantes dieron a los deseos e intenciones el mayor peso para su propio comportamiento, pero calificaron los rasgos de personalidad como los más predictivos de otras personas. [207]
Sin embargo, se han identificado salvedades al estudiar la conciencia que tiene un sujeto de los eventos mentales, en el sentido de que el proceso de introspección en sí mismo puede alterar la experiencia. [208]
Independientemente de la validez de la creencia en el libre albedrío, puede ser beneficioso entender de dónde proviene la idea. Una contribución es la aleatoriedad. [209] Si bien se ha establecido que la aleatoriedad no es el único factor en la percepción del libre albedrío, se ha demostrado que la aleatoriedad puede confundirse con el libre albedrío debido a su indeterminación. Esta idea errónea se aplica tanto a uno mismo como a los demás. Otra contribución es la elección. [210] Se ha demostrado que la creencia de las personas en el libre albedrío aumenta si se les presenta un nivel simple de elección. La especificidad de la cantidad de elección es importante, ya que un grado de elección demasiado pequeño o demasiado grande puede influir negativamente en la creencia. También es probable que la relación asociativa entre el nivel de elección y la percepción del libre albedrío sea influyentemente bidireccional. También es posible que el deseo de control de uno, u otros patrones motivacionales básicos, actúen como una tercera variable.
Desde al menos 1959, [211] la creencia en el libre albedrío de los individuos ha sido analizada en relación con los rasgos de la conducta social. En general, el concepto de libre albedrío investigado hasta la fecha en este contexto ha sido el del incompatibilismo, o más específicamente, el libertario, es decir, la libertad frente al determinismo.
En la investigación se ha cuestionado si las personas se adhieren naturalmente a un modelo incompatibilista de libre albedrío. Eddy Nahmias ha descubierto que el incompatibilismo no es intuitivo: no se adhirió a él, en el sentido de que el determinismo no niega la creencia en la responsabilidad moral (basándose en un estudio empírico de las respuestas de las personas a los dilemas morales bajo un modelo determinista de la realidad). [212] Edward Cokely ha descubierto que el incompatibilismo es intuitivo: se adhirió naturalmente a él, en el sentido de que el determinismo de hecho niega la creencia en la responsabilidad moral en general. [213] Joshua Knobe y Shaun Nichols han propuesto que el incompatibilismo puede o no ser intuitivo, y que depende en gran medida de las circunstancias; de si el crimen incita o no una respuesta emocional, por ejemplo, si implica dañar a otro ser humano. [214] Encontraron que la creencia en el libre albedrío es un universal cultural, y que la mayoría de los participantes dijeron que (a) nuestro universo es indeterminista y (b) la responsabilidad moral no es compatible con el determinismo. [215]
Los estudios indican que la creencia de las personas en el libre albedrío es inconsistente. Emily Pronin y Matthew Kugler descubrieron que las personas creen que tienen más libre albedrío que los demás. [216]
Los estudios también revelan una correlación entre la probabilidad de aceptar un modelo determinista de la mente y el tipo de personalidad. Por ejemplo, Adam Feltz y Edward Cokely descubrieron que las personas con un tipo de personalidad extrovertida tienen más probabilidades de disociar la creencia en el determinismo de la creencia en la responsabilidad moral. [217]
Roy Baumeister y sus colegas revisaron la literatura sobre los efectos psicológicos de la creencia (o incredulidad) en el libre albedrío y descubrieron que la mayoría de las personas tienden a creer en una especie de "libre albedrío compatibilista ingenuo". [218] [219]
Los investigadores también descubrieron que las personas consideran que los actos son más "libres" cuando implican que una persona se oponga a fuerzas externas, planifique o realice acciones aleatorias. [220] En particular, el último comportamiento, las acciones "aleatorias", pueden no ser posibles; cuando los participantes intentan realizar tareas de manera aleatoria (como generar números aleatorios), su comportamiento delata muchos patrones. [221] [222]
Una encuesta reciente de 2020 ha demostrado que el compatibilismo es una postura bastante popular entre quienes se especializan en filosofía (59,2%). La creencia en el libertarismo ascendió al 18,8%, mientras que la falta de creencia en el libre albedrío ascendió al 11,2%. [223]
El 79 por ciento de los biólogos evolucionistas dijeron que creen en el libre albedrío según una encuesta realizada en 2007, el 14 por ciento eligió no tener libre albedrío y el 7 por ciento no respondió la pregunta. [224]
Baumeister y sus colegas descubrieron que provocar la incredulidad en el libre albedrío parece causar varios efectos negativos. Los autores concluyeron, en su artículo, que es la creencia en el determinismo la que causa esos efectos negativos. [218] Kathleen Vohs ha descubierto que aquellos cuya creencia en el libre albedrío se había erosionado eran más propensos a hacer trampa. [225] En un estudio realizado por Roy Baumeister, después de que los participantes leyeran un artículo que argumentaba en contra del libre albedrío, eran más propensos a mentir sobre su desempeño en una prueba en la que serían recompensados con dinero en efectivo. [226] Provocar un rechazo del libre albedrío también se ha asociado con un aumento de la agresión y un comportamiento menos servicial. [226] Sin embargo, aunque estos estudios iniciales sugirieron que creer en el libre albedrío se asocia con un comportamiento moralmente más loable, estudios más recientes (incluidas réplicas directas en múltiples sitios) con tamaños de muestra sustancialmente más grandes han informado hallazgos contradictorios (normalmente, ninguna asociación entre la creencia en el libre albedrío y el comportamiento moral), lo que pone en duda los hallazgos originales. [227] [228] [229] [230] [231]
Una explicación alternativa se basa en la idea de que los sujetos tienden a confundir el determinismo con el fatalismo... ¿Qué sucede entonces cuando se socava la autoeficacia de los agentes? No es que se ven derrotados sus deseos e impulsos básicos. Sugiero que, más bien, se vuelven escépticos respecto de poder controlar esos deseos y, frente a ese escepticismo, no aplican el esfuerzo que se necesita siquiera para intentarlo. Si se sintieron tentados a comportarse mal, entonces, al llegar a creer en el fatalismo, es menos probable que resistan esa tentación.
—Richard Holton [232]
Además, si estos hallazgos experimentales son o no resultado de manipulaciones reales en la creencia en el libre albedrío es un tema de debate. [232] En primer lugar, el libre albedrío puede al menos referirse tanto al libre albedrío libertario (indeterminista) como al libre albedrío compatibilista (determinista) . Es poco probable que hacer que los participantes lean artículos que simplemente "refuten el libre albedrío" aumente su comprensión del determinismo, o del libre albedrío compatibilista que aún permite. [232] En otras palabras, las manipulaciones experimentales que pretenden "provocar la incredulidad en el libre albedrío" pueden, en cambio, causar una creencia en el fatalismo , lo que puede proporcionar una explicación alternativa para los hallazgos experimentales anteriores. [232] [233] Para probar los efectos de la creencia en el determinismo, se ha argumentado que los estudios futuros necesitarían proporcionar artículos que no simplemente "ataquen el libre albedrío", sino que se centren en explicar el determinismo y el compatibilismo. [232] [234]
Baumeister y sus colegas también señalan que los voluntarios que no creen en el libre albedrío son menos capaces de pensar contrafácticamente . [218] Esto es preocupante porque el pensamiento contrafáctico ("Si hubiera hecho algo diferente...") es una parte importante del aprendizaje de las propias decisiones, incluidas aquellas que perjudicaron a otros. [235] Una vez más, esto no puede interpretarse como que la creencia en el determinismo sea la culpable; estos son los resultados que esperaríamos de aumentar la creencia de la gente en el fatalismo. [232]
En la misma línea, Tyler Stillman ha descubierto que la creencia en el libre albedrío predice un mejor desempeño laboral. [236]
Las nociones de libre albedrío y predestinación son muy debatidas entre los cristianos. El libre albedrío en el sentido cristiano es la capacidad de elegir entre el bien y el mal. Entre los católicos, hay quienes sostienen el tomismo , adoptado de lo que Tomás de Aquino propuso en la Summa Theologica . También hay algunos que sostienen el molinismo , que fue propuesto por el sacerdote jesuita Luis de Molina . Entre los protestantes está el arminianismo , sostenido principalmente por las iglesias metodistas , y formulado por el teólogo holandés Jacobus Arminius ; y también está el calvinismo sostenido por la mayoría en la tradición reformada , que fue formulado por el teólogo reformado francés, Juan Calvino . Juan Calvino fue fuertemente influenciado por las opiniones de Agustín de Hipona sobre la predestinación expuestas en su obra Sobre la predestinación de los santos. Martín Lutero parece haber tenido opiniones sobre la predestinación similares al calvinismo en su obra Sobre la esclavitud de la voluntad , rechazando así el libre albedrío. En condenación de las opiniones de Calvino y Lutero, el Concilio de Trento, católico romano, declaró que "el libre albedrío del hombre, movido y excitado por Dios, puede por su consentimiento cooperar con Dios, quien excita e invita a su acción; y que de ese modo puede disponerse y prepararse para obtener la gracia de la justificación. La voluntad puede resistir la gracia si así lo desea. No es como una cosa sin vida, que permanece puramente pasiva. Debilitado y disminuido por la caída de Adán, el libre albedrío aún no ha sido destruido en la raza (Ses. VI, cap. i y v)". John Wesley , el padre de la tradición metodista, enseñó que los humanos, habilitados por la gracia preveniente , tienen libre albedrío a través del cual pueden elegir a Dios y hacer buenas obras, con el objetivo de la perfección cristiana . [237] El metodismo, que defiende el sinergismo (la creencia de que Dios y el hombre cooperan en la salvación), enseña que “nuestro Señor Jesucristo murió por todos los hombres para que la salvación sea alcanzable para todo hombre que venga al mundo. Si los hombres no se salvan, la culpa es enteramente suya, y se basa únicamente en su propia falta de voluntad para obtener la salvación que se les ofrece (Juan 1:9; 1 Tes. 5:9; Tito 2:11-12)”. [238]
El apóstol Pablo analiza la predestinación en algunas de sus epístolas.
“ Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó. ” — Romanos 8:29–30
“ Nos predestinó para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad. ” — Efesios 1:5
También se menciona la libertad moral en las obras que hoy se denominan «deuterocanónicas», que utilizan las iglesias ortodoxa y católica. En el Eclesiástico 15, el texto dice:
"No digas: "Fue obra de Dios que me aparté", pues él no hace lo que odia. No digas: "Él mismo me hizo extraviar", pues no tiene necesidad de los malvados. El Señor odia la maldad abominable y no permite que le suceda a quienes le temen. Dios en el principio creó a los seres humanos y los sometió a su propia libre elección. Si eliges, puedes cumplir los mandamientos; la lealtad es hacer la voluntad de Dios. Delante de ti están el fuego y el agua; a lo que elijas, extiende tu mano. Delante de cada uno está la vida y la muerte, lo que elija se le dará. Inmensa es la sabiduría del Señor; poderoso en poder, él ve todas las cosas. Los ojos de Dios contemplan sus obras, y él entiende cada acto humano. Nunca ordena a nadie que peque, ni muestra indulgencia con los engañadores". - Ben Sira 15:11-20 NVI
El significado exacto de estos versículos ha sido debatido por los teólogos cristianos a lo largo de la historia.
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En el pensamiento judío, el concepto de “libre albedrío” ( hebreo : בחירה חפשית , romanizado : bechirah chofshit ; בחירה , bechirah ) es fundamental. La declaración más sucinta es de Maimónides , en un tratado de dos partes, donde se especifica el libre albedrío humano como parte del diseño divino del universo :
En el Islam, la cuestión teológica no suele ser cómo conciliar el libre albedrío con la presciencia de Dios, sino con el jabr de Dios , o el poder divino de mando. Al-Ash'ari desarrolló una forma de compatibilismo de "adquisición" o "agencia dual", en la que se afirmaban tanto el libre albedrío humano como el jabr divino, y que se convirtió en una piedra angular de la posición dominante de los ash'ari . [241] [242] En el Islam chiita , la comprensión de los ash'ari de un equilibrio superior hacia la predestinación es cuestionada por la mayoría de los teólogos. [243] El libre albedrío, según la doctrina islámica, es el factor principal para la responsabilidad del hombre en sus acciones a lo largo de la vida. Las acciones tomadas por personas que ejercen el libre albedrío se cuentan en el Día del Juicio porque son suyas; sin embargo, el libre albedrío ocurre con el permiso de Dios. [244]
El filósofo Søren Kierkegaard afirmó que la omnipotencia divina no puede separarse de la bondad divina. [245] Como un ser verdaderamente omnipotente y bueno, Dios podría crear seres con verdadera libertad sobre Dios. Además, Dios lo haría voluntariamente porque "el mayor bien... que se puede hacer por un ser, mayor que cualquier otra cosa que uno pueda hacer por él, es ser verdaderamente libre". [246] La defensa del libre albedrío de Alvin Plantinga es una expansión contemporánea de este tema, agregando cómo Dios, el libre albedrío y el mal son consistentes. [247]
Algunos filósofos siguen a Guillermo de Ockham al sostener que la necesidad y la posibilidad se definen con respecto a un punto dado en el tiempo y una matriz dada de circunstancias empíricas, y por lo tanto algo que es meramente posible desde la perspectiva de un observador puede ser necesario desde la perspectiva de un omnisciente. [248] Algunos filósofos siguen a Filón de Alejandría , un filósofo conocido por su homocentrismo , al sostener que el libre albedrío es una característica del alma humana y, por lo tanto, que los animales no humanos carecen de libre albedrío. [249]
Para decirlo brevemente, definimos "libre albedrío" como una voluntad que no está impedida por ninguna compulsión.
...Aristóteles y Epicteto: En estos últimos autores, lo que nos hace tener control sobre las cosas es el hecho de que nada nos impida hacer o elegir algo. En la explicación de Alexander, los términos se entienden de manera diferente: lo que nos hace tener control sobre las cosas es el hecho de que somos causalmente indeterminados en nuestra decisión y, por lo tanto, podemos decidir libremente entre hacerlas/elegirlas o no hacerlas/elegirlas.
Todavía no se ha descrito nada que pueda ser una solución. No se trata de un caso en el que haya varias posibles soluciones candidatas y no sepamos cuál es la correcta. Es un caso en el que no se ha propuesto nada creíble (que yo sepa).
escándalo. Después de todos estos siglos... no me parece que hayamos avanzado mucho.
que toma y de que las deliberaciones que conducen a esas decisiones también fluyen libremente.
Los sentimientos o las intuiciones
per se
nunca cuentan como prueba evidente de nada.
Citado por Shariff, Schooler y Vohs: Los peligros de afirmar haber resuelto el difícil problema del libre albedrío Para ver el texto completo en línea, consulte este Archivado el 5 de mayo de 2013 en Wayback Machine .
¿Son las conductas, los juicios y otros procesos mentales superiores el producto de elecciones conscientes libres, influenciadas por estados psicológicos internos (motivos, preferencias,
etc.
), o esos procesos mentales superiores están determinados por esos estados?
También se encuentra en John A. Bargh (2008). "Capítulo 7: El libre albedrío no es natural". En John Baer; James C. Kaufman; Roy F. Baumeister (eds.). ¿Somos libres? Psicología y libre albedrío . Oxford University Press. pp. 128 y siguientes . ISBN . 978-0-19-518963-6.
el conocido dilema del determinismo. Un aspecto de este dilema es el argumento de que si una acción fue causada o necesaria, entonces no pudo haber sido realizada libremente y, por lo tanto, el agente no es responsable de ella. El otro aspecto es el argumento de que si la acción no fue causada, entonces es inexplicable y aleatoria y, por lo tanto, no puede atribuirse al agente y, por lo tanto, nuevamente, el agente no puede ser responsable de ella.... Ya sea que afirmemos o neguemos la necesidad y el determinismo, es imposible dar un sentido coherente a la libertad y la responsabilidad morales.
Los compatibilistas sostienen que el libre albedrío llegó para quedarse y que el desafío para la ciencia es descubrir exactamente cómo funciona y no difundir argumentos tontos que nieguen lo innegable (Dennett 2003).en referencia a una crítica de los experimentos de Libet por DC Dennett (2003). "El yo como un artefacto responsable y que responde" (PDF) . Anales de la Academia de Ciencias de Nueva York . 1001 (1): 39–50. Bibcode :2003NYASA1001...39D. doi :10.1196/annals.1279.003. PMID 14625354. S2CID 46156580. Archivado (PDF) desde el original el 2009-11-09.
de postular una ley universal de causalidad y luego tener que negar la posibilidad de elección, partimos de la premisa de que existe la libertad de elección y luego buscamos explicar la causalidad como una propiedad del cerebro.
... cualquier observación requiere una interferencia en el curso de los fenómenos, que es de tal naturaleza que nos priva del fundamento que subyace al modo causal de descripción.
Por ejemplo, desde nuestro punto de vista es imposible dar un significado unívoco a la opinión, expresada a veces, de que la probabilidad de que se produzcan ciertos procesos atómicos en el cuerpo podría estar bajo la influencia directa de la voluntad. De hecho, según la interpretación generalizada del paralelismo psicofísico, la libertad de la voluntad debe considerarse una característica de la vida consciente que corresponde a funciones del organismo que no sólo escapan a una descripción mecánica causal, sino que resisten incluso a un análisis físico llevado hasta el extremo requerido para una aplicación unívoca de las leyes estadísticas de la mecánica atómica. Sin entrar en especulaciones metafísicas, tal vez pueda añadir que un análisis del concepto mismo de explicación comenzaría y terminaría, naturalmente, con una renuncia a explicar nuestra propia actividad consciente.
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda ) Texto completo en línea en us.archive.org.El libre albedrío es la capacidad de los agentes conscientes de elegir un curso de acción futuro entre varias alternativas físicas disponibles.
que los eventos indeterminados en el cerebro o el cuerpo ocurrirían espontáneamente y tendrían más probabilidades de socavar nuestra libertad en lugar de mejorarla .
Predeterminismo: la visión filosófica y teológica que combina a Dios con el determinismo. Según esta doctrina, los acontecimientos a lo largo de la eternidad han sido predestinados por algún poder sobrenatural en una secuencia causal.
El predeterminismo se define aquí por la suposición de que el "libre albedrío" del experimentador al decidir qué medir (como su elección de medir el componente x o y del espín de un electrón), está de hecho limitado por leyes deterministas, por lo que no es libre en absoluto.
{{cite journal}}: Cite journal requirements |journal=( help ) , y Sukumar, CV (1996). "Un nuevo paradigma para la ciencia y la arquitectura". Ciudad . 1 (1–2): 181–83. Bibcode :1996City....1..181S. doi :10.1080/13604819608900044. La teoría cuántica proporcionó una hermosa descripción del comportamiento de átomos y núcleos aislados y pequeños agregados de partículas elementales. La ciencia moderna reconoció que la predisposición, más que el predeterminismo, es lo que prevalece ampliamente en la naturaleza.
Leibniz presenta un claro caso de un filósofo que no piensa que el predeterminismo requiere un determinismo causal universal.
El "determinismo" es, en esencia, la postura que sostiene que todo comportamiento es causado por un comportamiento anterior. El "predeterminismo" es la postura que sostiene que todo comportamiento es causado por condiciones que anteceden por completo al comportamiento (límites impersonales como "las condiciones humanas", los instintos, la voluntad de Dios, el conocimiento inherente, el destino, etc.).
El problema del predeterminismo involucra los factores de la herencia y el entorno, y el punto que se debatirá aquí es la relación del yo actual que elige con estas agencias predeterminantes., y Garris, MD; et al. (1992). "Una plataforma para la evolución de autómatas genéticos para la segmentación de texto (GNATS)". Science of Artificial Neural Networks . 1710 : 714–24. Bibcode :1992SPIE.1710..714G. doi :10.1117/12.140132. S2CID 62639035.
Sin embargo, el predeterminismo no se evita por completo. Si los códigos dentro del genotipo no están diseñados correctamente, entonces los organismos que están evolucionando estarán fundamentalmente discapacitados.
Muchas religiones del mundo han considerado que el camino de la historia está predeterminado por Dios o el Destino. Sobre esta base, muchos creen que lo que sucederá, sucederá, y aceptan su destino con fatalismo.
relación cuerpo-mente... incluye el problema de la posición del hombre en el mundo físico... "Mundo 1". Al mundo de los procesos humanos conscientes lo llamaré "Mundo 2", y al mundo de las creaciones objetivas de la mente humana lo llamaré "Mundo 3".
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )de autorregulación pueden seguir principios causales diferentes y no dependen de los mismos recursos que las conscientes y esforzadas.
Sin embargo, tal vez no toda la volición consciente sea una ilusión. Nuestros hallazgos sugieren que las nociones populares tradicionales de fuerza de voluntad y fortaleza de carácter tienen cierta base legítima en fenómenos genuinos.
La causalidad circular se aleja tanto de los principios clásicos de necesidad, invariancia y orden temporal preciso que la única razón para llamarla así es satisfacer la necesidad humana habitual de causas.... El fuerte atractivo de la agencia para explicar los acontecimientos puede provenir de la experiencia subjetiva de causa y efecto que se desarrolla temprano en la vida humana, antes de la adquisición del lenguaje... la pregunta que planteo aquí es si los cerebros comparten esta propiedad con otros objetos materiales del mundo.
Los filósofos que distinguen entre
libertad de acción
y
libertad de voluntad
lo hacen porque nuestro éxito en la consecución de nuestros fines depende en parte de factores que están totalmente fuera de nuestro control. Además, siempre hay restricciones externas a la gama de opciones que podemos intentar llevar a cabo de manera significativa. Como la presencia o ausencia de estas condiciones y restricciones no son (normalmente) nuestra responsabilidad, es plausible que los lugares centrales de nuestra responsabilidad sean nuestras elecciones o "voluntades".
La física es simplemente incapaz de resolver la cuestión del libre albedrío, aunque, en todo caso, probablemente se inclina hacia el determinismo.
es importante tener claro exactamente qué experiencia queremos que los sujetos experimenten. Por supuesto, explicarles a los sujetos exactamente qué quiere el experimentador que experimenten puede traer sus propios problemas... las instrucciones para que presten atención a una experiencia particular generada internamente pueden alterar fácilmente tanto el momento como el contenido de esa experiencia e incluso si se experimenta o no de manera consciente.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
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