El quinto dalái lama, Ngawang Lobsang Gyatso ( en tibetano : ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ , en Wylie : Ngag-dbang blo-bzang rgya-mtsho ; pronunciación tibetana: [ŋɑ̀wɑ̀ŋ lɔ́psɑ̀ŋ cɑ̀t͡só] ; 1617-1682) fue reconocido como el quinto dalái lama y se convirtió en el primer dalái lama en ejercer funciones de liderazgo político y espiritual en el Tíbet. A menudo se le conoce simplemente como el Gran Quinto , siendo el líder religioso y temporal clave del budismo tibetano y del Tíbet . Se le atribuye la unificación de todo el Tíbet bajo el Ganden Phodrang , después de las exitosas intervenciones militares de Gushri Khan . Como jefe de estado independiente, estableció relaciones sacerdotales y patronales con Mongolia y la dinastía Qing simultáneamente, [1] y tuvo relaciones positivas con otros países vecinos. Comenzó la costumbre de reunirse con los primeros exploradores europeos . El quinto Dalai Lama construyó el Palacio de Potala y también escribió 24 volúmenes de obras académicas y religiosas sobre una amplia gama de temas.
Para entender el contexto en el que la institución del Dalai Lama llegó a tener poder temporal en el Tíbet durante la vida del V, puede ser útil revisar no sólo la vida temprana de Lobsang Gyatso sino también el mundo en el que nació, como Künga Migyur.
El niño que se convertiría en el quinto Dalai Lama nació en el valle de Chonggye en Ü , al sur del río Yarlung Tsangpo [2] y a unos dos días de viaje al sureste de Lhasa, [3] en una prominente familia de nobles con vínculos tradicionales con los linajes Nyingma y Kagyu . [4] La familia aristocrática Zahor en la que nació había mantenido su sede desde el siglo XIV en el castillo de Taktsé , al sur de Lhasa [5] , una legendaria fortaleza de los reyes tibetanos en los días del imperio temprano, antes de que Songtsen Gampo (604-650 d. C.) hubiera trasladado su capital de allí a Lhasa . [6]
El padre del quinto Dalai Lama se llamaba Dudul Rabten, gobernante local del valle de Chonggye, [7] también conocido como Hor Dudül Dorjé; [8] su madre se llamaba Tricham, [9] Kunga Lhadze [10] o Kunga Lhanzi. [5] Su padre tenía relaciones amistosas con los Drugpa Kagyu y su madre tenía conexiones con los Jonangpa Kagyu a través de su familia en Nakartse Dzong. [10] Así, después de su nacimiento el día 22 del noveno mes del año de la Serpiente de Fuego (finales de 1617), [11] Taranatha , el erudito y exponente más notable de la escuela Jonang (también conocido como Tagten Tulku, también conocido como Kunga Nyingpo), [12] nombró al niño 'Kün-ga Migyur Tobgyal Wanggi Gyalpo'. [13] Su familia lo llamó 'Künga Migyur'.
El padre del niño, Dudul Rabten, fue arrestado en 1618 por su participación en un complot para derrocar a Karma Phuntsok Namgyal , líder de la hegemonía de Tsang . El abuelo de Karma Phuntsok, Zhingshak Tseten Dorje (también conocido como Karma Tseten), había sido nombrado originalmente gobernador de Tsang por el primer ministro Rinpung [14] Ngawang Namgyel en 1548. Tseten Dorje se había rebelado contra los herederos de Ngawang Namgyel a partir de 1557, derrocando finalmente al Rinpung y estableciendo la hegemonía de Tsang en 1565 al declararse rey de Tsang . [15] Tseten Dorje estableció su residencia en el castillo de Samdruptse , también llamado Shigatse , cerca del monasterio Gelug de Tashilhunpo , y junto con sus nueve hijos, eventualmente extendió el alcance de su poder sobre las dos provincias centrales del Tíbet, Ü y Tsang. [16]
El gobierno secular del rey Tseten Dorje y sus descendientes gozaron del apoyo general de las escuelas Sakya , Jonang y Kagyu , mientras mantenían relaciones algo tensas pero cordiales con sus vecinos Gelug de Tashilhunpo . Entonces Altan Khan , rey de los mongoles Tumed, invitó al abad del monasterio de Drepung, Sonam Gyatso , a Mongolia. En 1577-78, Sonam Gyatso aceptó, fue allí y lo convirtió a él y a sus súbditos al budismo, recibiendo el nombre mongol de "Dalai", en el proceso por el cual su linaje pasó a ser conocido como los "Dalai Lamas" y él se convirtió en el tercer Dalai Lama . Sus dos predecesores fueron conocidos como el primer y segundo Dalai Lamas póstumamente. El gobierno Samdruptse vio este desarrollo como una alianza político-religiosa entre los Gelugpa y una potencia extranjera. Cuando Sonam Gyatso murió, los Gelugpa reconocieron a un príncipe mongol como su encarnación y, por lo tanto, un cuarto Dalai Lama mongol , Yonten Gyatso (1589-1617), fue instalado como abad de Drepung. Esto aumentó aún más la participación de los mongoles con los Gelugpa y permitió una mayor intervención mongola en los asuntos tibetanos. Como resultado, las sospechas del rey Tseten Dorje sobre las ambiciones de los Gelugpa aumentaron y cuando en 1616 el cuarto Dalai Lama murió joven, a la edad de 28 años, en un intento de frustrar el proceso, el rey prohibió a los monjes Gelugpa buscar su encarnación. [16]
El arresto de Dudul Rabten ocurrió aproximadamente al mismo tiempo que su hijo pequeño había sido reconocido, en secreto, por los lamas de la orden Gelug como la reencarnación del cuarto Dalai Lama , mientras que el abad de Tashilhunpo , Lobsang Chökyi Gyaltsen, utilizó la diplomacia para persuadir al rey Karma Phuntsok Namgyal de que levantara la prohibición que había impuesto sobre la búsqueda del quinto Dalai Lama. Dudul Rabten escapó de sus captores e intentó llegar al este del Tíbet, pero fue arrestado nuevamente. Dudul Rabten murió en cautiverio en 1626 en Samdruptse , el castillo de Karma Phuntsok Namgyal también conocido como Shigatse , y por lo tanto, nunca vivió para volver a ver a su hijo. La familia del joven quinto Dalai Lama recibió la orden del Karma Phuntsok Namgyal de vivir en la corte en Samdruptse , pero su madre, Kunga Lhanzi, [5] por temor a represalias del rey, regresó con su hijo a la casa de su familia, el castillo Narkatse , en Yardrog . [16]
El nombre del infante Künga Migyur había sido extraído por sorteo de entre los nombres de tres niños considerados candidatos probables en una serie de rituales de adivinación, incluyendo una adivinación con bolas de masa [17] [18] que se llevó a cabo en secreto (debido a la prohibición del rey Dorje de buscar la reencarnación del cuarto Dalai Lama) en el monasterio de Radeng . [16] Al ex asistente principal del cuarto Dalai Lama , Sonam Choephel (1595-1658), [19] se le atribuye haber descubierto la encarnación. [5]
Aunque las órdenes Karma, Drugpa y Jonangpa Kagyu (además del grupo Gelug del monasterio de Drepung ) habían buscado independientemente reclamar a Künga Migyur como una reencarnación de uno u otro de sus propios lamas que también habían muerto en 1616, [10] los padres del joven Künga Migyur supuestamente se resistieron a sus demandas. [16]
Lobsang Gyatso fue el nombre que Künga Migyur recibió de Lobsang Chökyi Gyaltsen al recibir la ordenación monástica de novicio en Drepung . [20] En 1638, cuando recibió la ordenación completa, también en presencia de Lobsang Chökyi Gyaltsen en el templo de Jokhang en Lhasa, se agregó Ngawang a su nombre, Ngawang Lobsang Gyatso. [21] [22] En este momento, su interés en las enseñanzas Nyingmapa comenzó a profundizarse y su devoción al maestro Nyingma Zur Choying Rangdrol se volvió algo notoria. [21]
Lobsang Chökyi Gyaltsen (1570-1662), el Panchen Lama y el primero en recibir este título durante su vida, fue el tutor y un aliado cercano del quinto Dalai Lama, [23] quien, según Thubten Jigme Norbu y Hugh E. Richardson , declaró o pronunció que el Panchen era 'una encarnación de Dhayani Buddha Amitābha ' [24] [25] - aunque otras fuentes parecen indicar que fue considerado como tal desde el principio. Después de que el quinto Dalai Lama regresó de China, en una gira de enseñanza de Tsang visitó a su tutor principal y amigo cercano, el anciano Panchen Lama, en Tashilhunpo para recibir transmisiones de linaje que aún le faltaban y en este punto solicitó al Panchen que aceptara el Monasterio de Tashilhunpo , construido por el primer Dalai Lama , como su sede de varias vidas para futuras encarnaciones. [26] Desde entonces, cada encarnación del Panchen Lama ha sido maestra del Monasterio de Tashilhunpo [24] y es allí donde todos ellos han recibido su educación y sus cuerpos momificados han sido consagrados. [26]
Cuando Panchen Gyaltsen murió en 1662 a los 93 años, el quinto Dalai Lama comenzó inmediatamente la tradición de buscar su próxima encarnación. Compuso una oración especial pidiendo a su maestro que "regresara" y ordenó a los monjes de los grandes monasterios del Tíbet que la recitaran. [16] También reservó el título tradicional de Panchen (abreviatura de Pandita chen po "Gran Erudito") -que anteriormente había sido un título de cortesía para todos los lamas excepcionalmente eruditos- exclusivamente para el Panchen Lama y sus sucesores (y, para aquellos que lo consideran el cuarto Panchen, también para sus tres predecesores). [27] También había predicho que Gyaltsen continuaría reencarnándose en el futuro como el "Panchen Lama". [28]
Los dos tenían una relación de maestro/discípulo que se remonta al primer Dalai Lama Gendun Drup y su maestro Khedrup Je , considerado por algunos en retrospectiva como el primer Panchen Lama . Desde la época del quinto, los dos cargos fueron conocidos como Yab Sey Gonpo o "Protectores Padre/Hijo", caracterizando su procedencia espiritual como emanaciones de Amitābha y Avalokitesvara , así como su relación intercambiable de gurú/discípulo. Esto continuó, vida tras vida hasta bien entrado el siglo XX, con el mayor de los dos convirtiéndose en el maestro del más joven, dando tanto la ordenación monástica como transmitiendo las transmisiones del linaje tántrico. [23]
Aunque el quinto Dalai Lama, Lobsang Gyatso, completó toda su formación monástica formal como Gelugpa , demostrando ser un erudito excepcional, también estudió las doctrinas Nyingmapa y tomó iniciaciones tántricas Nyingma . [29] El gran erudito Geluk Sumpa Khenpo reconoció que Lobsang Gyatso tenía un interés especial en las doctrinas tántricas Nyingma. [30] De hecho, el quinto Dalai Lama afirma en su autobiografía que, en lugar del Panchen Lama o cualquier otro maestro Geluk, el gran lama Nyingma Zur Choying Rangdrol 'el omnisciente' (kun mkhyen zur chos dbyings rang grol, 1604-1657) era su 'gurú raíz', 'maestro espiritual' y su 'maestro raíz'. [31]
El gobierno del quinto Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso sobre el Tíbet central puede caracterizarse, en términos muy generales,
Aunque el quinto Dalai Lama acabaría siendo conocido por unificar el Tíbet, fue su primer regente Sonam Choephel (1595-1657 d. C., también conocido como Sonam Rabten, tesorero de Ganden ) quien, de hecho, fue "el principal arquitecto del ascenso de los Gelug al poder". [16] El quinto Dalai Lama acabaría asumiendo el poder completo, incluido el de nombrar a sus regentes. [34]
Sonam Choephel , el regente durante la juventud del quinto Dalai Lama Lobsang Gyatso, solicitó la ayuda de Güshi Khan , un poderoso líder militar Dzungar, para llevar a cabo una estrategia militar en nombre del Dalai Lama, aunque aparentemente sin el conocimiento previo ni el consentimiento de Lobsang Gyatso. [16]
Güshi Khan (que era jefe de la tribu Khoshut [5] ) conquistó Kham en 1640, poniendo a los Sakyas y a los señores de Kham y Amdo bajo su control. Su victoria sobre Karma Tenkyong , el príncipe de Tsang en Shigatse , en 1642, completó la conquista militar del país y el establecimiento del Kanato de Khoshut . Con esta hazaña, la dinastía Phagmodrupa , que estaba asociada con una variante de la escuela Kagyu , fue técnicamente reemplazada; de hecho, había sido impotente durante muchos años. Al reconocer formalmente posteriormente la autoridad del Quinto Dalai Lama en 1642, Güshi Khan convirtió efectivamente a Gyatso en el gobernante temporal de todo el Tíbet. [16] [35] [36]
Güshi Khan mantuvo relaciones amistosas y respetuosas con Lobsang Gyatso, pero murió en 1655, dejando diez hijos. Ocho de ellos (junto con sus tribus) se establecieron en la estratégicamente importante región de Koko Nur en Amdo , donde frecuentemente luchaban por el territorio. El quinto Dalai Lama envió varios gobernadores a la región entre 1656 y 1659 para restablecer el orden. Aunque los descendientes de Güshi Khan (que llegarían a ser conocidos como los mongoles superiores ) mostraron poco interés en la administración del Tíbet , designaron un regente durante un tiempo para que actuara en su nombre en Lhasa , y gradualmente asimilaron ciertos aspectos de la cultura tibetana en la suya propia. También llegarían a desempeñar un papel crucial en la extensión de la influencia de la escuela Gelug dentro de Amdo . [16]
El quinto Dalai Lama fue tutor de Galdan Boshugtu Khan , quien más tarde se convirtió en líder del Kanato de Dzungar y le otorgó los títulos de Hongtaiji y Boshoghtu (o Boshughtu) Khan. El Dalai Lama también autorizó la invasión de Galdan Boshugtu Khan de los últimos restos restantes del Kanato de Chagatai en la conquista de Altishahr por parte de Dzungar después de que Afaq Khoja solicitara ayuda al Dalai Lama en la lucha de poder entre los Afaqi y los Ishaqi Khojas .
En 1679, el quinto Dalai Lama desestimó el consejo de su primer ministro y lanzó una expedición que resultó en la Guerra Tíbet-Ladakh-Mughal que no concluyó hasta dos años después de su muerte con el Tratado de Tingmosgang de 1684. [37] : 349 : 351
En un gesto que evoca claramente a Songtsen Gampo , [6] Lobsang Gyatso proclamó una vez más a Lhasa como la capital del Tíbet. Reunió allí a su gobierno, "nombró gobernadores para los distritos, eligió ministros para su gobierno y promulgó un conjunto de leyes". El joven Dalai Lama también transformó a su regente en primer ministro, o, como lo llaman los tibetanos, el Desi . [16] La autoridad administrativa fue investida en la persona del Desi , mientras que el poder militar siguió siendo dominio especial de Güshi Khan , [38] a quien el quinto Dalai Lama reconoció como rey de los mongoles superiores de Dzungar en Kokonor . [16]
El quinto Dalai Lama comenzó la construcción del Palacio Potala en 1645 [39] después de que uno de sus consejeros espirituales, Konchog Chophel (fallecido en 1646), señalara que el sitio sería una sede ideal para el gobierno, situado como está entre los monasterios de Drepung y Sera , y con vistas a la antigua capital de Songtsen Gampo , Lhasa. [16] El quinto Dalai Lama y su gobierno se mudaron al Potrang Karpo , el Palacio Blanco, en 1649. [16]
La fase inicial de construcción continuó hasta 1694, [40] unos doce años después de la muerte del quinto Dalai Lama, que se mantuvo en secreto para el público en general durante ese período. [41] El Potrang Marpo , o Palacio Rojo, se agregó entre 1690 y 1694. [40]
El quinto Dalai Lama institucionalizó formalmente el oráculo estatal tibetano de Nechung . [42] Lobsang Gyatso estableció el monasterio de Nechung como sede del oráculo estatal del Tíbet al instituir a Gyalpo Pehar como protector del recién consolidado gobierno Ganden Phodrang del Tíbet. Nechung , que, traducido literalmente, significa "pequeño lugar", era un santuario dedicado a Pehar , ubicado a unos diez minutos a pie al este del monasterio de Drepung , cerca de la recién declarada capital del Tíbet, Lhasa .
El papel de Pehar , el dios de tres cabezas y seis brazos, como protector del Tíbet se remonta al menos al siglo VIII, cuando Padmasambhava le hizo un juramento para que actuara como jefe de los protectores del Tíbet, y Dorje Drakden fue nombrado su emisario principal. El quinto Dalai Lama también compuso una práctica de la etapa generacional y una invocación del protector titulada simplemente Dra-Yang-Ma (Canto Melódico), que se incorporó a los ciclos rituales del Monasterio de Nechung , donde continúa practicándose hasta el día de hoy. [43]
El papel de Nechung en la protección contra un espíritu entrometido en particular se detalla bastante extensamente en la autobiografía del quinto Dalai Lama. [ cita requerida ] Algunos eruditos contemporáneos y el actual decimocuarto Dalai Lama parecen estar de acuerdo: Lobsang Gyatso afirma específicamente que un gyalpo ( tibetano : རྒྱལ་པོ་ , Wylie : rgyal-po : un tipo particular de "espíritu muy poderoso y pérfido") en el área de Dol Chumig Karmo [44] había "...estado dañando la enseñanza del Buda y los seres sensibles en general y en particular" desde al menos el año del pájaro de fuego de 1657 (d.C.). [45] La versión de los acontecimientos que relata el quinto Dalái Lama está sustancialmente corroborada por el relato presentado en 1749 (CE) por el historiador gelug Sumpa Khenpo ( tibetano : འབྱོར་ , Wylie : sum-pa mKhan-po ye-shes dpal-'byor 1702-1788 d.C.). [46] En cualquier caso: frente a la muerte de personas y de ganado, combinada con un clima duro e impredecible en una atmósfera de intriga política e inseguridad diplomática, Gyatso emprendió un curso de acción específico que podría considerarse poco convencional, incluso para un jefe de estado con afiliación religiosa.
Al final del año 1669 (d.C.) de los pájaros de la tierra, se construyó una cripta especial y se colocaron ofrendas en su interior con la esperanza de que pudiera servir como hogar en el que el espíritu perturbado de Drakpa Gyaltsen (un tulku iconoclasta y erudito rival que había muerto en circunstancias misteriosas en un momento de considerable agitación política) pudiera finalmente establecerse. [44] [46] Sin embargo, según se informa, las actividades dañinas del espíritu maligno solo se intensificaron, manifestándose (en parte) como perturbaciones atmosféricas que incluían tormentas de granizo, pero también causando que tanto las personas como el ganado cayeran víctimas de enfermedades. [44] Las muertes de algunos monjes también se atribuyeron al espíritu, que fue nombrado "Dolgyal" al combinar gyalpo con el lugar de residencia del fantasma . [45] Fue sólo más tarde que Dolgyal llegaría a ser identificado con Dorje Shugden ( tibetano : རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ , Wylie : rDo-rje Shugs-ldan ) a través de la fusión con un protector Sakya mucho más antiguo del mismo nombre [47] asociado con la remota aldea nepalí de Tsap . [44] [48]
Se dice que las modestas pero extensas ofrendas a los monjes de trigo y té, junto con pequeñas cantidades de oro, dieron como resultado decenas de miles de recitaciones de sutras . Combinadas con la realización de muchos rituales tántricos mucho más complejos, los esfuerzos coordinados alcanzaron once capitales de distrito separadas y se extendieron por no menos de setenta monasterios, incluidos Dorje Drag, Sera y Drepung . Todo el ciclo concluyó con una elaborada ofrenda de puja de fuego en la que el "espíritu pérfido" fue quemado ritualmente por siete grupos diferentes de practicantes, liderados por
El monasterio personal del Dalai Lama (conocido ya en ese momento como Namgyal ). Invocando así a todos los protectores del dharma del Tíbet –incluido Nechung– , el 5º Dalai Lama les encargó “no apoyar, proteger ni dar... refugio” a Drakpa Gyaltsen en una promulgación formal [50] que el actual 14º Dalai Lama caracteriza como “bastante enérgica” [51] .
Recordando los acontecimientos de esa época más tarde, el 5º Dalai Lama escribió que "... indirectamente estas criaturas..." – Tibetano : འབྱུང་པོ་ , Wylie : 'byung-po significa, aproximadamente, "criatura" o "espíritu maligno" – "... fueron entregadas al estado pacífico del ser, liberadas de tener que experimentar el sufrimiento intolerable de los malos estados de renacimiento debido a sus acciones cada vez más negativas". [44] Pero la unificación del Tíbet, que se produjo al menos en parte debido a la conversión en chivo expiatorio del espíritu difunto de un lama rival controvertido pero popular, no iba a quedar sin consecuencias históricas.
El crecimiento del movimiento no sectario Rime del siglo XIX sirvió en parte para exponer y exacerbar las tensiones políticas dentro de la jerarquía Gelug tal como se había llegado a organizar en los siglos posteriores a la muerte del quinto Dalai Lama. [52] Algunos de sus actos fueron posteriormente malinterpretados por ciertas facciones conservadoras dentro de la orden Gelug como una "elevación" por parte de Lobsang Gyatso del peligrosamente volátil Dolgyal (ahora, bastante completamente confundido con el protector Sakya original llamado Shugden) [53] al estado de Dharmapala - en otras palabras: una emanación particularmente poderosa de la actividad iluminada de un Buda felizmente despierto y, por lo tanto, básicamente un ser iluminado, él mismo. [52]
Por lo tanto, el 13.º Dalai Lama trató de aclarar su visión sobre el estatus de Dorje Shugden en su carta a Pabongkhapa Déchen Nyingpo , en la que identificó a Dorje Shugden como un "espíritu mundano iracundo", cuya propiciación "contradice los preceptos de tomar refugio". En respuesta, Phabongka (quien es mejor recordado por sus enseñanzas sobre las etapas graduales del camino y la reputación de conferir iniciaciones de Kalachakra a grandes multitudes de laicos a pesar de haber propiciado con entusiasmo a Shugden) reconoció su "error". En la misma carta, Phabongka dijo "... He propiciado a Shugden hasta ahora porque mi anciana madre me dijo que Shugden es la deidad de mi linaje materno", reconociendo así los orígenes provinciales e incluso familiares (así como Sakya ) de la práctica de Shugden. [54]
El actual 14º Dalai Lama , por su parte, sigue sosteniendo que la intención del Quinto era apaciguar el espíritu interferente de la clase Gyalpo de Dol Chumig Karmo ; de ahí su insistencia en utilizar el nombre "Dolgyal" para desambiguar una práctica que él desaconseja de parte de un protector de la escuela Sakya a la que está vinculado a través de encarnaciones anteriores. [56]
En gran medida, gracias a la astucia decidida de su primer regente, Sonam Chöphel , y al apoyo militar de su discípulo mongol, Güsri Khan, en 1642 el quinto Dalai Lama Lobsang Gyatso, de 25 años, heredó el control militar y político de una nación que había sido desgarrada por más de un siglo de luchas de poder y guerra civil caracterizadas por el faccionalismo y las lealtades sectarias. [16] La forma general de gobierno que instituyó permanecería en gran medida en vigor hasta la ocupación militar del Tíbet por la República Popular China en la década de 1950. Sin embargo, el gobierno de Lobsang Gyatso sobre el Tíbet incluyó varios incidentes que, 350 años después, ciertos observadores agudos –a saber, los herederos de aquellos seguidores Kagyupa cuyos patrones perdieron el poder durante la unificación o durante la represión de sus rebeliones posteriores– todavía consideran que fueron el abuso del poder gubernamental.
En 1648, los tibetanos leales a la escuela Gelug se unieron a las fuerzas mongolas para obligar a los monjes de ciertas instituciones Kagyu y Bön a adoptar doctrinas específicamente Gelug. [34] [57] Los tibetanos modernos todavía diferencian entre Bön y Budismo en el lenguaje común, llamando a los miembros de las escuelas Nyingma , Sakya , Kagyu y Gelug nangpa [58] (que significa "de adentro"), mientras que se refieren a los practicantes de Bön como bönpo . [59]
La orden Jonangpa pertenece al grupo de escuelas Kagyupa , la séptima en surgir. [60] Según Snellgrove y Richardson , fue una diferencia en filosofía la que causó que surgiera un amargo cisma con los Gelugpa, [61] sin embargo Samten Karmay sostiene que la actitud negativa del quinto Dalai Lama hacia los Jonangpa estuvo determinada por consideraciones políticas más que filosóficas o religiosas. [16] Él registra en otra parte que el biógrafo personal del quinto Dalai Lama y maestro de sánscrito, el renombrado erudito Jonang Jamyang Wangyal Dorje Mondrowa, era un maestro de la tradición Jonang y pertenecía a una conocida familia Jonang de Lato en Tsang con quien el Dalai Lama tenía buenas relaciones. [62] En cualquier caso, fue durante el gobierno de Lobsang Gyatso, después de las guerras civiles y rebeliones de 1640-1643, que las instituciones, enseñanzas y seguidores Jonangpa fueron desterrados y trasladados fuera del Tíbet central para ser restablecidos en Amdo para aliarse con los Tsangpa y luchar contra el Ganden Phodrang. [16] En 1650, las imprentas Jonangpa fueron selladas oficialmente y la enseñanza de sus puntos de vista filosóficos zhentong fue prohibida dentro del Tíbet central, lo que indica que la base del cisma era de naturaleza más filosófica. Luego, en 1658, el principal monasterio Jonang, Takten Damchö Ling en Lhatse , que había sido la sede monástica del gran exponente Jonangpa Taranatha (1575-1634), se convirtió en una institución Gelug y se rebautizó como Phuntsok Choling. [63]
El regente o Desi del quinto Dalai Lama , Sonam Rapten, era, de hecho, un supremacista Gelugpa fanático, así como un operador político astuto y sagaz con ojo para las oportunidades principales. Siendo 22 años mayor que el Dalai Lama, lo dominó mientras lo criaba desde la edad de 5 años. [64] En su autobiografía The Dukula, el lama señala repetidamente cómo tuvo que someterse al Desi, o tuvo que hacer lo que él decía, e incluso como adulto rara vez se salió con la suya si no estaba de acuerdo con los deseos de Sonam Rapten. [65]
El hecho de que las infames políticas sectarias implementadas en la década posterior a la guerra civil de 1642 fueran obra del Desi se puede inferir del decreto que el Quinto Dalai Lama emitió para él y su administración justo cuando partió hacia Pekín en el verano de 1652 para ver al Emperador, dejando al Desi atrás en el Tíbet. La emisión de dicho decreto, a la edad de 35 años, indica su creciente madurez y su firme intención de comenzar a imponer su voluntad sobre la de su Regente en relación con políticas tan importantes que el Dalai Lama desaprobaba. Presenta este decreto como sus instrucciones a su regente en forma de testamento para ser implementado mientras estuviera ausente en China y, tal vez, en caso de que no regresara del largo y peligroso viaje por cualquier razón. En The Dukula , explica cómo, antes de partir, entregó a Sonam Rapten "para su memoria, con explicaciones, un pergamino de la siguiente lista sobre lo que debía hacerse (en mi ausencia)". [66] Luego especifica qué (entre otras cosas) prohibía este decreto y, por lo tanto, ordenó la revocación de políticas sectarias específicas que estaba implementando, evidentemente sin su aprobación, el gobierno de Desi:
“En esa época, a los adeptos de las escuelas Sakya, Kagyu y Nyingma no se les permitía usar sombreros a su manera, y se pretendía que sus afinidades religiosas se convirtieran gradualmente al Gelug. Muchas de nuestras figuras principales y secundarias habían dado su aprobación a esto e incluso habían hecho súplicas (a favor de esta política). Si esto iba a servir a los intereses de nuestra escuela [Gelugpa], lo más probable es que fuera bueno tener una escuela unificada. Sin embargo, tener una escuela unificada no sería beneficioso ni para nuestra propia escuela ni para las demás. A largo plazo, se llegaría a la conclusión de que: “Haga lo que haga, los resultados de esa acción madurarán”. Por lo tanto, se trataba de una política burda a la que había que renunciar, porque tenía poco sentido: no se debía emprender ninguna conversión de las escuelas ni cambiar ningún estilo de sombrero; había que desalentar el mal ejemplo de las grandes escuelas que impedían a las pequeñas reclutar nuevos monjes.” [67]
En 1674, el quinto Dalai Lama se reunió con el décimo Karmapa ( es decir , el tulku específico o lama encarnado que dirige la escuela Karma Kagyu ) Chöying Dorje (1604-1674) en el Potala . Este gesto mutuo de "reconciliación" fue, según se informa, "bien recibido por ambas partes después de los muchos conflictos y malentendidos entre 1612 y 1642". [16]
Cuando el quinto Dalai Lama emitió el edicto para nombrar a Sangye Gyatso como su Desi en 1679, en el mismo edicto también reconoció al Yungdrung Bön como la religión nativa del Tíbet y lo describe como el "poseedor de mantras secretos". [68]
Existen algunas diferencias filosóficas bastante sutiles entre las respectivas visiones zhentong y rangtong de la vacuidad de las escuelas Jonang y Gelug . [69] Después de mudarse a Amdo, los distintos linajes de transmisión de la escuela, tanto de la filosofía zhentong como de las prácticas de la etapa de completitud de Dro Kalachakra , pudieron preservarse y sobrevivir intactos hasta el día de hoy. [70] A finales de 2001, el actual 14º Dalai Lama supuestamente compuso una "Oración de aspiración para el florecimiento de las enseñanzas Jonang" titulada en tibetano : ཇོ་ནང་པའི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ , Wylie : Jo-nang pa'i bStan rGyas sMon-lam (que podría decirse que estaba redactada con bastante fuerza). [71]
El quinto Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso, estableció un sistema de gobierno dual centralizado bajo el Gyalwa Rinpoche ( es decir , la institución del Dalai Lama ), que estaba dividido equitativamente entre laicos y monjes (tanto Gelugpa como Nyingmapa ). Esta forma de gobierno, con pocos cambios, sobrevivió hasta los tiempos modernos. También revitalizó el Lhasa Mönlam , el Festival de Año Nuevo de la ciudad capital, [29] que originalmente había sido creado por el reformador Je Tsongkhapa en 1409 (d. C.). [72]
Fue bajo el gobierno de Gyatso que el "gobierno de la religión" quedó finalmente firmemente establecido "incluso para el laico, el nómada o el agricultor en sus campos". No se trataba de la supremacía de la escuela Gelug sobre el Bön o sobre las demás escuelas budistas, sino "la dedicación de una nación entera a un principio religioso". [73]
La visita oficial del quinto Dalai Lama, como jefe de Estado independiente, a Pekín en 1653 debe entenderse en el contexto de la relación previa que existía entre China y el Tíbet.
Tanto el tercer Dalai Lama Sonam Gyatso como el cuarto Dalai Lama Yonten Gyatso habían rechazado invitaciones anteriores para visitar la corte manchú en Pekín . [74] Al analizar las reiteradas invitaciones de los emperadores Ming a lamas tibetanos de varias escuelas, el erudito budista contemporáneo Alexander Berzin dice que "las solicitudes de los emperadores Ming para que los lamas tibetanos visitaran China y la libertad que los lamas ejercieron al responder a estas solicitudes, caracterizan la relación chino-tibetana en ese momento como una de independencia mutua". [75]
El quinto Dalai Lama, Lobsang Gyatso, estableció relaciones diplomáticas con el segundo emperador de la dinastía Qing , al aceptar la invitación del emperador Shunzhi en 1649. El emperador Shunzhi lo invitó a Pekín en lugar de a Mongolia, siguiendo el consejo de sus asesores Han en lugar de la sugerencia de sus asesores Manchúes. [76] El quinto Dalai Lama partió de Lhasa en 1652 acompañado de 3.000 hombres. El viaje a Pekín duró nueve meses. Lobsang Gyatso y su séquito pasaron dos meses en el palacio amarillo que había sido construido especialmente por el emperador para albergarlo.
El emperador Shunzhi, que tenía sólo 14 años (13 según los cálculos occidentales) en ese momento, conoció por primera vez al Dalai Lama en enero de 1653, y lo honró con dos grandes recepciones imperiales. [16] Algunos historiadores afirman que el emperador trató al Dalai Lama como a un igual [77], mientras que otros cuestionan esta afirmación. [78] El emperador le dio a Gyatso un regalo de despedida de un elaborado sello de oro que decía "Dalai Lama, Supervisor de la Fe Budista en la Tierra bajo el Gran Buda Benevolente Autosubsistente del Paraíso Occidental". [75] Sin embargo, el Quinto Dalai Lama no lo aceptó. Escribió que después de salir de Pekín en su camino de regreso al Tíbet, "el emperador hizo que sus hombres trajeran un sello de oro para mí", pero "la versión tibetana de la inscripción del sello fue traducida por un traductor mongol, pero no era una buena traducción". Además, cuando regresó al Tíbet, desechó el famoso sello dorado del emperador e hizo uno nuevo para uso importante del estado tibetano, escribiendo en su autobiografía: "Omitiendo los caracteres chinos que estaban en el sello dado por el emperador, se talló un nuevo sello para estampar documentos que trataban sobre cuestiones territoriales. La primera impresión del sello fue ofrecida con oraciones a la imagen de Lokeshvara...". [79]
El acontecimiento se describe en el relato de Samten Karmay de la siguiente manera:
“Unos días antes de su partida al Tíbet, le fue enviado apresuradamente desde Pekín un sello de oro con una placa dorada grabada con un decreto. Los funcionarios imperiales no se habían atrevido a presentar el sello delante del Emperador al Dalai Lama mientras éste se encontraba de visita oficial en Pekín como jefe de Estado de un país extranjero. Como el sello le fue ofrecido al Dalai Lama sin ningún protocolo en particular, éste le dio poca importancia. En su autobiografía simplemente señala que la traducción tibetana del título grabado en el sello era muy pobre. Sin embargo, actualmente las autoridades chinas utilizan el sello con fines propagandísticos para justificar su política hacia el Tíbet.” [80]
La Dagoba Blanca en el Parque Beihai fue construida para honrar su visita.
Los primeros europeos documentados que llegaron al Tíbet pueden haber sido los misioneros jesuitas portugueses, António de Andrade y Manuel Marques, quienes lo hicieron en julio o agosto de 1624, cuando el quinto Dalai Lama tendría alrededor de siete u ocho años.
Aunque las dos primeras iglesias misioneras jesuitas que se establecieron en el Tíbet fueron resultado directo de la visita de Andrade y Marques en 1624, ninguna permanecería hasta ver la entronización en 1642 del quinto Dalai Lama Lobsang Gyatso en el castillo de Samdruptse en Shigatse [16] como gobernante temporal del Tíbet.
Según se informa, Andrade y Marques fueron recibidos calurosamente por el rey y la reina de Guge , convirtiéndose en los primeros europeos documentados en ingresar al Tíbet. Permaneciendo en el Tíbet solo durante un mes, Andrade y Marques regresarían a Agra , India, en noviembre de 1624 para organizar un viaje misionero para el año siguiente. En 1625, con el pleno apoyo del rey y la reina de Guge, Andrade y Marques establecieron una misión permanente en Tsaparang , en el valle de Garuda de la región Ngari del Tíbet occidental . [81]
Por consejo de Andrade, en 1627 se envió una segunda misión jesuita al sur del Tíbet desde la India. Los misioneros portugueses João Cabral y Estêvão Cacella fueron recibidos en Shigatse por el rey de Ü-Tsang , y Cabral y Cacella establecieron allí su misión en 1628. [82] Cabral y Cacella proporcionaron la primera información que llegó a Occidente sobre el país místico de Shambhala (que transcribieron como "Xembala") en sus informes a la India. [83]
Ambas misiones portuguesas fueron evacuadas en 1635 después de verse envueltas en las luchas de poder por el control del Tíbet en ese momento. [84] Pasarían veinticinco años antes de que los siguientes europeos documentados visitaran el Tíbet.
Los primeros europeos que se encontraron con un Dalai Lama fueron probablemente los dos jesuitas, Johannes Grueber de Austria y Albert Dorville (D'Orville). En 1661, Grueber y D'Orville viajaron a través de Lhasa en su camino desde Pekín a Agra , India, con un pasaporte imperial. [85] Es de esta expedición de la que se deriva el grabado de 1667 de otro sacerdote jesuita, Athanasius Kircher, en China Illustrata (que supuestamente representa al quinto Dalai Lama Lobsang Gyatso), basado en los diarios de expedición y los gráficos que le dejó Grueber. [86] [87]
La muerte del quinto Dalai Lama en 1682 a la edad de 65 años fue mantenida oculta hasta 1696 por Desi Sangye Gyatso , su primer ministro, y, según rumores persistentes, su hijo, a quien había nombrado en 1679. [29] Esto se hizo para que el Palacio de Potala pudiera ser terminado y para evitar que los vecinos del Tíbet se aprovecharan de un interregno en la sucesión de los Dalai Lamas. [88] Desi Sangye Gyatso también sirvió como regente hasta la asunción del poder por el sexto Dalai Lama .
En el Tíbet del siglo XVII, después de siglos de amarga rivalidad, los Gelug reemplazaron a las sectas más antiguas como el poder político-religioso preeminente del país. [89] La amargura y las acusaciones controvertidas de los herederos de las sectas más antiguas, que perdieron poder y prestigio, aún persisten hoy. [90] [91]
Elliot Sperling señala que la "imagen estándar" de los Dalai Lamas como "premios Nobel de la Paz" es una percepción contemporánea, que hace referencia a la participación del quinto Dalai Lama en acciones militares para establecer y mantener el poder mundial de los Dalai Lamas. [92] [nota 1]
Lobsang Gyatso fue un escritor prolífico y un erudito respetado, que escribió en un estilo libre que le permitió expresar con franqueza –y a veces con ironía– sus sentimientos más profundos y sus interpretaciones independientes. [16] Sus obras canónicas suman un total de 24 volúmenes. [45]
Lobsang Gyatso dejó una autobiografía titulada en tibetano : ཟ་ཧོར་གྱི་བན་དེ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ རྒྱ . ་མཚོའི་ འདི་སྣང་འཁྲུལ་བའི ་རོལ་རྩེད་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་ , Wylie : Za hor gyi ban de ngag dbang blo bzang rgya mtsho'i 'di snang 'khrul ba'i rol rtsed rtogs brjod kyi tshul du bkod pa du ku la'i gos bzang [49] – pero es mucho más comúnmente conocido simplemente como Dukulai Gosang – en el que, según Samten Gyaltsen Karmay , escribió:
El Tsawa Kachu oficial del Palacio Ganden me mostró estatuas y rosarios (que pertenecían al Cuarto Dalai Lama y a otros lamas), ¡pero no pude distinguirlos! Cuando salió de la habitación, lo oí decirle a la gente que estaba afuera que había pasado con éxito las pruebas. Más tarde, cuando se convirtió en mi tutor, a menudo me reprendía y decía: "¡Debes esforzarte mucho, ya que no lograste reconocer los objetos!" [16] [95]
A pesar de lo que escribió más tarde en su vida, tres historias diferentes en idioma inglés dan fe de que fue sometido a una prueba de reconocimiento de objetos anterior, en 1619, cuando Sonam Rapten , el Chandzeu, fue a la casa de su familia en Chonggye en gran secreto (ya que el rey había prohibido la búsqueda del Trulku) para confirmar la información que había recibido sobre el niño. Llevó consigo una serie de pertenencias personales del difunto Yonten Gyatsho (en concreto, los tableros samta personales del Cuarto Dalai Lama, el vajra, la campana y los cuencos de porcelana, todos mezclados con objetos idénticos que pertenecían a otros) para someter al candidato de menos de dos años a una prueba de reconocimiento privada, presumiblemente delante de su familia, que el niño aprobó sin ninguna dificultad. Se supone que todos los presentes juraron guardar el secreto, y que el Dalai Lama no hizo referencia a esta prueba en su autobiografía porque se realizó cuando no tenía más de dos años y se habría olvidado de ella. [96] [97] [98]
Esta autobiografía ha sido una rica fuente de información para la investigación de este período de la historia tibetana por parte de académicos y escritores. ' Dukula ' ofrece un relato detallado y objetivo de los acontecimientos diarios de la vida del autor que permite al lector visualizar una visión panorámica de Lhasan y la sociedad tibetana durante la mayor parte del siglo XVII. En 1681, Lobsang Gyatso escribió personalmente tres volúmenes y su último regente, Desi Sangye Gyatso, añadió otros dos después de la muerte de su maestro en 1682. Estos 5 volúmenes "representan el documento más importante -tanto en tamaño como en contenido- de la literatura autobiográfica tibetana que existe, ya que incluyen las memorias de dos de los más grandes estadistas del Tíbet". [99]
También escribió en su autobiografía que “Cuando terminé las enseñanzas orales de Manjushri [en 1658], tuve que abandonar las filas de los Gelug. Hoy [en 1674], habiendo completado las enseñanzas orales de los poseedores del Conocimiento , probablemente tendré que retirarme también de las filas de los Nyingma”. [16] [100]
El Thukdrup Yang Nying Kundü [101] o "Unión de todas las esencias más íntimas" ( tibetano : ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ , Wylie : matones sgrub yang snying kun 'dus ) sadhana de las Ocho Manifestaciones de Padmasambhava [ 102] proviene de una "visión pura" [103] ( tibetano : དག་སྣང་ , Wylie : dag snang ) terma del quinto Dalai Lama. Está contenido en su Sangwa Gyachen [104] ( tibetano : གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ , Wylie : gsang ba rgya can ). (Tanto la sadhana como los textos de iniciación relacionados fueron organizados por Jamyang Khyentse Wangpo ).
El quinto Dalai Lama escribió "con entusiasmo" una historia detallada del Tíbet a petición de Güshi Khan en 1643. [16]
las ubicaciones de los templos cuidadosamente seleccionadas de acuerdo con las reglas de la acupuntura china aplicada al cuerpo de la demonio, Songtsen-gampo esperaba neutralizar cualquier oposición a su gobierno por parte de los espíritus malévolos locales. De los trece templos budistas, el principal se construyó a ochenta millas de la capital imperial, en el sitio que más tarde se conocería como "Lhasa" (Lha-sa, El lugar de los dioses). En ese momento, se llamaba "Rasa" (Ra-sa, El lugar de las cabras). Los eruditos occidentales especulan que el emperador fue persuadido de evitar construir el templo en la capital para no ofender a los dioses tradicionales.
Dragpa-gyeltsen
murió en 1432, y el conflicto resultante entre sus sobrinos por el control de Sakya señaló, en 1434, el comienzo del colapso de la hegemonía de Pagmodru. Este año marcó el final del período pacífico en el Tíbet central que había comenzado durante el reinado de
Jangchub-gyeltsen
. Fue seguido por una lucha de poder de un siglo entre la facción
Pagmodru
, respaldada por los Gelugpas, en la provincia de U y la facción
Rinpung
, respaldada por los Karma Kagyupas, en la provincia de Tsang. Bajo el gobierno del primer ministro de Pagmodru, Dragpa-gyeltsen, Namka-gyeltsen (Nam-mkha' rgyal-mtshan) había administrado los distritos de Rinpung y Sakya en la provincia de Tsang, en el Tíbet central. Como era costumbre, adoptó el apellido Rinpung (Rin-spungs). En 1435, la familia Rinpung conquistó Shigatse (gZhis-ka-rtse), también en la provincia de Tsang, bajo el liderazgo de Dondrub-dorjey (Don-grub rdo-rje). Con el tiempo, gran parte de Tsang se alió con la familia Rinpung.
Los mongoles tumed gobernaron en la región de Ordos de lo que más tarde se convirtió en 'Mongolia Interior'. Gradualmente extendieron su dominio hacia el noreste de Amdo, ya que los señores feudales tibetanos locales estaban involucrados en disputas entre ellos. Mientras tanto, en el Tíbet central, los gobernantes Rinpung continuaron en el poder en Tsang. En 1548, el primer ministro Rinpung,
Ngawang Namgyel,
nombró a Tseten Dorje como gobernador de Tsang en Shigatse. A partir de 1557, Tseten Dorje se rebeló contra las autoridades de Rinpung, las derrocó y se declaró rey de Tsang en 1565. Poco a poco, se apoderó de la mayor parte de Tsang y, finalmente, también de U. Así comenzó la
hegemonía de Tsang
.
Adivinación con bolas de masa: este método se practica principalmente en los monasterios o por lamas individuales cuando se deben tomar decisiones importantes, como en la búsqueda de la reencarnación de lamas muy superiores. Se escriben en tiras de papel varias respuestas posibles a la pregunta, como los nombres de posibles candidatos para una reencarnación. Luego se envuelven en bolas de masa del mismo tamaño. Se tiene mucho cuidado de pesar las bolas de masa para asegurarse de que sean exactamente del mismo tamaño. Las bolas de masa se colocan entonces en un cuenco, que se sella cuidadosamente y se coloca delante de un objeto sagrado, como la estatua de Jowo en el templo principal de Lhasa, imágenes de protectores del Dharma o los monumentos funerarios de grandes lamas, solicitando su inspiración para decidir el resultado. Durante un período de tres días, los monjes permanecen en el templo recitando oraciones día y noche. Durante ese tiempo, a nadie se le permite tocar el cuenco. El cuarto día, ante todos los presentes, se quita la tapa del cuenco. Un lama prominente hace rodar las bolas de masa en el cuenco delante del objeto sagrado hasta que una de ellas se cae. Esa es la bola que contiene la respuesta.
Protege el Dharma en general y a los Sakyapas en particular. Te alabo a ti, que has aceptado ser el Srungma de los Sakyapas.
La conexión regional con el sur del Tíbet y el vínculo sectario con la tradición Sa-gya se confirman aún más con la descripción antropológica de Stanley Mumford de la propiciación de Shuk-den en la región del Himalaya. En su estudio de la vida religiosa en la remota aldea de Tsap en Nepal, Mumford describe la práctica de Shuk-den como una práctica Sa-gya bien establecida entre los tibetanos de la región. En un pequeño texto utilizado para esta práctica, Shuk-den se presenta como un protector mundano encargado de otorgar riqueza, alimento, vida y buena fortuna, de proteger el dharma, evitar su destrucción y repeler a los enemigos externos e internos de las diez regiones. Finalmente, se invoca a Shuk-den como protector especial de la tradición Sa-gya: "Protege el dharma en general y a los Sakyapas en particular. Te alabo a ti, que has aceptado ser el Srungma de los Sakyapas".
El llamado Drakpa Gyaltsen pretende ser un ser sublime, aunque no lo es, \ Y dado que este espíritu entrometido y criatura de oraciones distorsionadas Está dañando todo, tanto al dharma como a los seres sintientes, \ No lo apoyen, protejan ni le den refugio, sino que muélanlo hasta convertirlo en polvo. \ Habiendo acordado ante el lama raíz y de linaje Vajra Dharas \ Aumentar lo que es bueno y beneficioso para los seres sintientes y el dharma, \ Si protegen a este espíritu pérfido, \ ¿No harán que sus propias promesas pasadas se degeneren? Hay grupos de espíritus que interfieren y realizan milagros inoportunos en forma de enfermedades humanas, enfermedades del ganado, tormentas de granizo, hambruna y sequía. Que su poder y habilidad se conviertan en partículas diminutas.
En el año 1650, el quinto Dalai Lama selló y prohibió el estudio del zhentong, prohibiendo la impresión de textos zhentong Jonang en todo el Tíbet, aunque Samten Karmay dice que el Dalai Lama no emitió ningún edicto que prohibiera formalmente la escuela Jonang en el Tíbet central. Luego, en 1658, el quinto Dalai Lama convirtió por la fuerza el monasterio Jonang Takten Damcho Ling (Phuntsok Choling) en un monasterio Geluk, iniciando oficialmente la desaparición de los Jonangpa en U-Tsang. Aunque la esfera de influencia política y militar Geluk llegó a las fronteras del Tíbet central, no penetró en el lejano dominio nororiental de Amdo, Tíbet. Aquí, en los valles remotos y los vastos campos de las regiones de Dzamthang, Golok y Ngawa, los Jonangpa se refugiaron y establecieron su hogar.
Hoy me han pedido que hable un poco sobre las dos visiones del vacío, rangtong (rang-stong) y zhentong (gzhan-stong) en tibetano, es decir, vacío propio y vacío ajeno. El vacío propio es la abreviatura de vacío de naturaleza autoestablecedora, mientras que el vacío ajeno es la abreviatura de vacío de otros factores contaminados, llamémoslos así, que se refiere principalmente a otros niveles de la mente.
Desde que el yogui tibetano Kunpang Thukje Tsondru (1243-1313) sintetizó 17 líneas de transmisión del Kalachakra a mediados del siglo XIII, la tradición Jonang se ha especializado en este tantra único, su pensamiento filosófico y cosmológico y la vida ritual asociada con el tantra. Según la tradición, en un continuo simultáneo y paralelo desde el Buda histórico y luego a través de Maitreyanatha y sus discípulos se encuentra la Gran tradición meditativa Madhyamaka (dbu ma chen po) y el sistema de sutra zhentong ("shentong", gzhan stong). Al sintetizar el sutra y el tantra, el célebre Kunkhyen Dolpopa Sherab Gyaltsen (1292-1361) reunió estos sistemas aparentemente dispares del pensamiento budista indio, uniendo los linajes de transmisión del Kalachakra con el Gran Madhyamaka de Zhentong. Al interpretar los sutras por medio de los tantras y viceversa, la combinación que Dolpopa hizo del vocabulario tántrico técnico que se encuentra en el Tantra de Kalachakra con el lenguaje y el pensamiento filosóficos del Gran Madhyamaka redefinió en consecuencia la herencia contemplativa, intelectual y literaria de los Jonang.
La esencia eternamente última, residente, estable y duradera \ La esencia iluminada es la base y el fruto indivisibles. \ Este es el camino elucidado en los Sutras de la esencia y el significado contemplado por Nagarjuna. \ ¡Que las enseñanzas de los Jonang florezcan! \\ Tu visión zhentong del Camino Medio de los sutras \ Y tu práctica de los Seis Yogas que revela el significado de los tantras \ Son grandes tradiciones de explicación que activan la dimensión real de la realidad. \ ¡Que las enseñanzas de los Jonang florezcan! \\ Por las grandes bendiciones de las fuentes de refugio, del vencedor y de los hijos del vencedor, \ Por el poder de la inalterable naturaleza última de la realidad, \ Por la fuerza de la virtud divina y por nuestra devoción, \ ¡Que esta oración de aspiración se cumpla como corresponde!
Luego, en el año 1409, a la edad de 52 años, comenzó el Gran Festival de Oración Monlam (sMon-lam chen-mo) en Lhasa en el Jokang. Todos los monjes de todos los diferentes monasterios y tradiciones se reúnen para una gran sesión de oraciones y prácticas, y reúnen a todos. Muy importante.
La política Ming que se desarrolló fue la de otorgar títulos y obsequios suntuosos a cualquier lama líder que aceptara una invitación a China, independientemente de su afiliación escolar. Según Turrell Wylie ('Lama Tribute in the Ming Dynasty' en Tibetan Studies in Honour of Hugh Richardson), esta política tenía la intención de fragmentar a los lamas tibetanos recompensándolos a todos y desalentando cualquier relación especial lama-patrón. El objetivo era disuadir a los tibetanos de formar cualquier otra alianza con los mongoles.
Tukdrup Yang Nying Kundü (Wyl. thugs sgrub yang snying kun 'dus) 'La unión de todas las esencias más íntimas': sadhana de Guru Rinpoche y sus ocho manifestaciones del ciclo Sangwa Gyachen de visiones puras del Gran Quinto Dalai Lama. La sadhana y los textos de iniciación fueron organizados por Jamyang Khyentse Wangpo.
Las ocho manifestaciones de Guru Rinpoche .... son las ocho formas principales asumidas por Guru Rinpoche en diferentes puntos de su vida .... Las ocho manifestaciones de Padmasambhava no representan diferentes Padmasambhavas, sino que reflejan su capacidad de aparecer de acuerdo con diferentes necesidades y demandas. De hecho, se las llama en tibetano
Guru Tsen Gyé
, los ocho 'nombres' del Gurú; cada manifestación demuestra un principio diferente que revela la naturaleza más íntima de la mente. Como dijo Guru Rinpoche: "La mente en sí es Padmasambhava; no hay práctica ni meditación aparte de eso".
La visión pura o las revelaciones visionarias... son enseñanzas recibidas por los maestros directamente de deidades o gurús, en experiencias o en sueños. Más específicamente, en la tradición Nyingma, las enseñanzas de la visión pura son una de las tres transmisiones principales (Wyl. babs so), así como una de las siete transmisiones autorizadas (Tib. བཀའ་བབས་བདུན་, Wyl. bka' babs bdun) recibidas por Jamyang Khyentse Wangpo y Chokgyur Dechen Lingpa.
Sangwa Gyachen .... 'Portando el sello del secreto': enseñanzas visionarias del Gran Quinto Dalai Lama, compuestas por veinticinco secciones que tratan sobre distintas visiones, incluido el
Tukdrup Yang Nying Kundü
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Medios relacionados con Lozang Gyatso, quinto Dalái Lama en Wikimedia Commons
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