La disolución de los monasterios , ocasionalmente denominada supresión de los monasterios , fue el conjunto de procesos administrativos y legales entre 1536 y 1541, mediante los cuales Enrique VIII disolvió los monasterios , prioratos , conventos y conventos católicos en Inglaterra , Gales e Irlanda. ; se apoderó de sus riquezas; dispuso de sus bienes; y proveyó para su antiguo personal y funciones.
Aunque la política se concibió originalmente como una forma de aumentar los ingresos regulares de la Corona, gran parte de las antiguas propiedades monásticas se vendieron para financiar las campañas militares de Enrique en la década de 1540. Enrique hizo esto en virtud de la Ley de Supremacía , aprobada por el Parlamento en 1534, que lo convirtió en Jefe Supremo de la Iglesia en Inglaterra . Había roto con la autoridad papal de Roma el año anterior. Los monasterios fueron disueltos por dos leyes del Parlamento, siendo la Primera Ley de Supresión en 1535 y la Segunda Ley de Supresión en 1539.
Si bien a menudo se considera a Thomas Cromwell , vicario general y vicegerente de Inglaterra, el líder de la disolución, simplemente supervisó el proyecto: esperaba una reforma, no la eliminación de la práctica. El proyecto de disolución fue creado por el Lord Canciller de Inglaterra, Thomas Audley , y el jefe del Tribunal de Aumentos, Richard Rich .
El historiador George W. Bernard sostiene que:
La disolución de los monasterios a finales de la década de 1530 fue uno de los acontecimientos más revolucionarios de la historia de Inglaterra. Había cerca de 900 casas religiosas en Inglaterra, alrededor de 260 para monjes, 300 para canónigos regulares , 142 conventos y 183 conventos; unas 12.000 personas en total, 4.000 monjes, 3.000 canónigos, 3.000 frailes y 2.000 monjas. Si la población masculina adulta era de 500.000, eso significaba que un hombre adulto de cada cincuenta pertenecía a órdenes religiosas. [1]
En el momento de su supresión, sólo algunas casas religiosas inglesas y galesas podían rastrear sus orígenes hasta fundaciones anglosajonas o celtas antes de la conquista normanda . La abrumadora mayoría de las 625 comunidades monásticas disueltas por Enrique VIII se habían desarrollado en la ola de entusiasmo monástico que arrasó la cristiandad occidental en los siglos XI y XII. Pocos se fundaron después de finales del siglo XIII; el más joven fue el convento Brígida de la Abadía de Syon , fundado en 1415.
Por lo general, los fundadores de los siglos XI y XII dotaron a las casas monásticas con ingresos de propiedades y diezmos apropiados de las iglesias parroquiales bajo el patrocinio del fundador. Como consecuencia, las casas religiosas del siglo XVI controlaban el nombramiento de aproximadamente dos quintas partes de todos los beneficios parroquiales en Inglaterra, [2] disponían de aproximadamente la mitad de todos los ingresos eclesiásticos, [3] y poseían alrededor de una cuarta parte de la riqueza territorial de la nación. Un proverbio medieval inglés decía que si el abad de Glastonbury se casaba con la abadesa de Shaftesbury , su heredero tendría más tierras que el rey de Inglaterra. [4]
200 casas más de frailes en Inglaterra y Gales constituyeron una segunda ola distinta de celo monástico en el siglo XIII. Los conventos , en su mayor parte, se concentraban en zonas urbanas. A diferencia de los monasterios, los conventos no tenían dotaciones que generaran ingresos; Los frailes, como mendicantes , se sostenían económicamente con donaciones de los fieles, aunque idealmente eran autosuficientes y cultivaban extensos huertos urbanos. [ cita necesaria ]
La disolución de los monasterios tuvo lugar en el contexto político de otros ataques a las instituciones eclesiásticas del catolicismo romano occidental. Muchos de ellos estaban relacionados con la Reforma en Europa continental . A finales del siglo XVI, el monaquismo había desaparecido casi por completo de aquellos estados europeos cuyos gobernantes habían adoptado confesiones de fe luteranas o reformadas (siendo Irlanda la única excepción importante). Continuaron en estados que siguieron siendo católicos, y nuevas órdenes comunitarias como los jesuitas y los capuchinos surgieron junto con las órdenes más antiguas. [5]
Los cambios religiosos y políticos en Inglaterra bajo Enrique VIII y Eduardo VI fueron de naturaleza diferente a los que tuvieron lugar en Alemania, Bohemia , Francia, Escocia y Ginebra . En gran parte de Europa continental, la confiscación de propiedades monásticas estuvo asociada con el descontento masivo entre la gente común y los niveles más bajos del clero y la sociedad civil contra las instituciones eclesiásticas poderosas y ricas. Esta hostilidad popular contra la Iglesia era rara en Inglaterra antes de 1558; La Reforma en Inglaterra e Irlanda estuvo dirigida desde el rey y la alta sociedad. Estos cambios inicialmente fueron recibidos con sospecha popular; en algunas ocasiones y en localidades concretas, hubo resistencia activa al programa real.
La insatisfacción con la vida religiosa regular y con la enorme riqueza monástica era casi universal entre los gobernantes seculares y eclesiásticos de finales de la Edad Media en el Occidente latino. Bernard dice que hubo:
preocupación generalizada a finales del siglo XV y principios del XVI sobre el estado de los monasterios. Una figura destacada aquí es el erudito y teólogo Desiderio Erasmo, quien satirizó a los monasterios como laxos, cómodamente mundanos, derrochadores de recursos escasos y supersticiosos; También pensó que sería mejor si los monjes estuvieran más directamente bajo la autoridad de los obispos. En aquel momento, bastantes obispos de toda Europa habían llegado a creer que los recursos gastados en una ronda incesante de servicios por parte de hombres y mujeres en teoría apartados del mundo [sería] mejor gastarlos en dotar a escuelas primarias y facultades universitarias para formar hombres que luego servirían a los laicos como párrocos, y en la reforma de las estructuras anticuadas de diócesis demasiado grandes como la de Lincoln . El cuidado pastoral se consideraba mucho más importante y vital que el enfoque monástico en la contemplación, la oración y el desempeño del oficio diario. [1]
Erasmo había hecho una triple crítica a los monjes y monjas de su época, diciendo que:
Al resumir el estado de la vida monástica en Europa occidental, David Knowles dijo: [ Esta cita necesita una cita ]
El veredicto de los historiadores imparciales de hoy probablemente sería (haciendo abstracción de todas las consideraciones ideológicas a favor o en contra del monaquismo) que existían demasiadas casas religiosas en vista del declive generalizado de la ferviente vocación monástica, y que en todos los países los monjes poseían demasiada riqueza y fuentes de producción tanto para su propio bienestar como para el bien material de la economía.
Las peregrinaciones a santuarios monásticos continuaron hasta que fueron suprimidas por la fuerza en Inglaterra en 1538 por orden de Enrique VIII, pero la disolución resultó en pocas modificaciones en las iglesias parroquiales de Inglaterra. Las reformas religiosas inglesas de la década de 1530 se correspondieron poco con el movimiento de los reformadores protestantes y encontraron mucha hostilidad popular cuando lo hicieron. En 1536, la Convocatoria adoptó y el Parlamento promulgó los Diez Artículos , que contenían cierta terminología e ideas extraídas de Lutero y Melanchthon ; pero cualquier impulso hacia el protestantismo se estancó cuando Enrique VIII expresó su apoyo a los Seis Artículos de 1539 , que permanecieron en vigor hasta después de su muerte. [8] [9] [ página necesaria ]
El cardenal Wolsey había obtenido una bula papal que autorizaba algunas reformas limitadas en la Iglesia inglesa ya en 1518, pero los reformadores (tanto conservadores como radicales) se habían sentido cada vez más frustrados por su falta de progreso. En noviembre de 1529, el Parlamento aprobó leyes que reformaban aparentes abusos en la Iglesia inglesa. Establecieron un límite a los honorarios, tanto para la legalización de testamentos como para los gastos mortuorios para el entierro en tierra sagrada; regulaciones más estrictas que cubren los derechos de refugio para los criminales; y redujo a dos el número de beneficios eclesiásticos que en el futuro podría tener un solo hombre. Estas Actas estaban destinadas a demostrar que la jurisdicción real sobre la Iglesia aseguraría el progreso en la "reforma religiosa" donde la autoridad papal había sido insuficiente. [ cita necesaria ]
Los monasterios fueron los siguientes. JJ Scarisbrick comentó en su biografía de Enrique VIII:
Baste decir que el monaquismo inglés era un problema enorme y urgente; que la acción radical, aunque precisamente de qué tipo era otra cuestión, era a la vez necesaria e inevitable, y que la purga de las órdenes religiosas probablemente se consideraba la tarea más obvia del nuevo régimen, como la primera función de un Jefe Supremo facultado por estatuto "para visitar, extirpar y reparar". [10]
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Las historias de incorrección, vicio y exceso monásticos que fueron recopiladas por los visitantes de los monasterios de Thomas Cromwell pueden haber sido exageradas, pero las casas religiosas de Inglaterra y Gales, con las notables excepciones de las de los cartujos , los franciscanos observantes , y las monjas y monjes Brígidas—hacía tiempo que habían dejado de desempeñar un papel destacado en la vida espiritual del país. Aparte de estas tres órdenes, la observancia de estrictas reglas monásticas era, en el mejor de los casos, parcial. [11] La disciplina espiritual excepcional de las órdenes Cartuja, Franciscana Observante y Brígida había resultado, durante el siglo anterior, en que fueran seleccionadas para recibir el favor real, en particular con casas que se beneficiaban de dotaciones confiscadas por la Corona a los prioratos extranjeros suprimidos. [ cita necesaria ]
Las donaciones y legados tendían a destinarse a iglesias parroquiales, colegios universitarios, escuelas primarias y colegiatas, lo que sugiere una mayor aprobación pública. Los niveles de deuda monástica aumentaban y el número medio de religiosos profesos disminuía, [12] aunque los monasterios continuaron atrayendo reclutas hasta el final. Sólo unos pocos monjes y monjas vivían en un lujo notorio, pero la mayoría recibían alimentación y alojamiento confortables según los estándares de la época, y pocas órdenes exigían piedad ascética u observancia religiosa. [13] Sólo una minoría de casas podía ahora mantener a los doce o trece religiosos profesos generalmente considerados como el mínimo necesario para mantener las horas canónicas completas del Oficio Divino. Incluso en casas con un número adecuado de personas, las obligaciones regulares de comer en comunidad y vivir en común no se habían aplicado plenamente durante siglos, ya que las comunidades tendían a subdividirse en varias familias distintas . En la mayoría de las casas más grandes, la plena observancia de las Horas Canónicas se había convertido en tarea de un subgrupo de "monjes de claustro", de modo que la mayoría de los habitantes tenían libertad para realizar sus negocios y vivir gran parte de sus vidas en el mundo secular. Grandes complejos monásticos dominaban las ciudades inglesas de cualquier tamaño, pero la mayoría estaban llenas a menos de la mitad. [ cita necesaria ]
A partir de 1534, Cromwell y el rey Enrique quisieron redirigir los ingresos eclesiásticos a la Corona; lo justificaron afirmando que estaban reclamando lo que era suyo. Los príncipes del Renacimiento en toda Europa se enfrentaban a graves dificultades financieras debido al fuerte aumento de los gastos, especialmente para pagar ejércitos, barcos y fortificaciones. Muchos ya habían recurrido al saqueo de las riquezas monásticas. Los príncipes protestantes justificarían esto alegando autoridad divina; Los príncipes católicos obtendrían el acuerdo del papado. La riqueza monástica, considerada en todas partes excesiva, ofrecía una tentación permanente para las autoridades con problemas de liquidez. [ cita necesaria ]
Casi toda la acción oficial durante la disolución inglesa estuvo dirigida a los monasterios. El cierre de los monasterios despertó la oposición popular, pero los resistentes se convirtieron en blanco de la hostilidad real. La entrega de los conventos, desde una perspectiva oficial, surgió casi como una ocurrencia tardía, una vez que se determinó que todas las casas religiosas tendrían que desaparecer. En términos de estima popular, la balanza se inclinó en sentido contrario. Casi todos los monasterios se mantenían con sus dotaciones; en términos medievales tardíos, "vivían de lo suyo". A menos que fueran notablemente malos terratenientes, tendían a disfrutar de un amplio apoyo local; También designaban comúnmente a notables locales para cargos remunerados. Por el contrario, era mucho más probable que los frailes hubieran sido objeto de hostilidad local, especialmente porque su práctica de solicitar ingresos a través de legados parece haber sido percibida como una disminución de las herencias familiares. [ cita necesaria ]
Cuando Enrique VIII emprendió la reforma de los monasterios, la acción real para suprimir las casas religiosas tenía una historia de más de 200 años. El primer caso fue el de los llamados ' prioratos alienígenas '. Como resultado de la conquista normanda , algunas órdenes religiosas francesas poseían propiedades sustanciales a través de sus monasterios hijos en Inglaterra.
Algunas de ellas eran granjas , propiedades agrícolas con un único monje extranjero residente para supervisar; otras eran fundaciones ricas por derecho propio (por ejemplo, el Priorato de Lewes era hija de Cluny y respondía al abad de la casa francesa).
Debido a las frecuentes guerras entre Inglaterra y Francia a finales de la Edad Media , los sucesivos gobiernos ingleses se opusieron a que el dinero fuera a Francia. También se opusieron a que los prelados extranjeros tuvieran jurisdicción sobre los monasterios ingleses. [ cita necesaria ]
Después de 1378, los monasterios franceses (y los prioratos extranjeros que dependían de ellos) mantuvieron su lealtad al papado de Aviñón . Su supresión fue apoyada por los papas romanos rivales , con la condición de que todas las propiedades monásticas confiscadas fueran redirigidas a otros usos religiosos. Los oficiales del rey secuestraron por primera vez los bienes de los prioratos extranjeros en 1295-1303 bajo Eduardo I , y el patrón se repitió durante largos períodos a lo largo del siglo XIV, más particularmente durante el reinado de Eduardo III . [ cita necesaria ]
Los prioratos extranjeros con comunidades en funcionamiento se vieron obligados a pagar grandes sumas de dinero al rey, mientras que las meras propiedades eran confiscadas y administradas por funcionarios reales, y las ganancias iban al bolsillo del rey. Estas propiedades fueron una valiosa fuente de ingresos para la Corona en sus guerras francesas. La mayoría de los prioratos extranjeros más grandes se naturalizaron (por ejemplo, Castle Acre Priory ), previo pago de fuertes multas y sobornos, pero para alrededor de 90 casas más pequeñas, sus destinos quedaron sellados cuando Enrique V los disolvió mediante una ley del Parlamento en 1414. [ cita necesaria ]
Las propiedades pasaron a manos de la Corona; algunos se conservaron, otros se entregaron o vendieron a los partidarios de Enrique, otros fueron asignados a sus nuevos monasterios de Syon Abbey y los Cartujos de Sheen Priory ; otros se utilizaron con fines educativos. Todas estas supresiones contaron con la aprobación papal, pero los sucesivos papas del siglo XV continuaron presionando para obtener garantías de que los ingresos monásticos confiscados volverían a usos religiosos. [ cita necesaria ]
La comprensión medieval de las casas religiosas como instituciones asociaba los monasterios y conventos con sus propiedades: sus dotaciones de tierras e ingresos, y no su actual personal de monjes y monjas. Si los bienes que una casa había sido dotada por su fundador fueran confiscados o entregados, entonces la casa dejaba de existir, continuaran o no sus miembros en la vida religiosa. El fundador y sus herederos tenían un interés jurídicamente exigible sobre determinados aspectos de la casa; su nombramiento era requerido en la elección de un abad o prior, podían reclamar hospitalidad dentro de la casa cuando fuera necesario y podían ser enterrados dentro de la casa cuando morían. Además, aunque esto casi nunca sucedía, las dotaciones de la casa volverían a los herederos del fundador si la comunidad fracasaba o se disolvía. La condición de "fundador" se consideraba en el derecho civil la de un bien inmueble y, en consecuencia, podía comprarse y venderse, en cuyo caso el comprador sería llamado patrón . Como cualquier otro bien inmueble, en caso de intestación y en algunas otras circunstancias, el estatus de "fundador" volvería a la Corona, un procedimiento que muchas casas buscaron activamente, ya que podría ser ventajoso en sus tratos legales en las cortes del Rey. [ cita necesaria ]
Los fundadores de los prioratos extranjeros habían sido monasterios extranjeros que rechazaban lealtad a la Corona inglesa. Por lo tanto, la Corona perdió automáticamente estos derechos de propiedad cuando se disolvieron sus dependencias inglesas, pero su ejemplo suscitó preguntas sobre qué medidas se podrían tomar si las casas inglesas dejaran de existir. Mucho dependería de quién, en el momento en que terminó la casa, tenía el estatus de fundador o patrón; Al igual que con otras disputas similares en bienes inmuebles, el procedimiento estándar era formar un jurado para decidir entre los demandantes en disputa. En la práctica, la Corona reclamó el estatus de "fundador" en todos los casos que ocurrieron. En consecuencia, cuando una comunidad monástica fracasaba (por ejemplo, por la muerte de la mayoría de sus miembros o por insolvencia), el obispo buscaría obtener la aprobación papal para un uso alternativo de las dotaciones de la casa en el derecho canónico . Esto, con un acuerdo real que alegaba "fundación", se presentaría a un "jurado con paneles" para dar su consentimiento al uso de la propiedad de la casa en el derecho civil. [ cita necesaria ]
La transferencia real de propiedades monásticas extranjeras a fundaciones educativas inspiró a los obispos y, a medida que decayó el siglo XV, esta práctica se volvió común. Los sujetos de estas disoluciones eran generalmente comunidades benedictinas o agustinas pequeñas, pobres y endeudadas (especialmente las de mujeres) con pocos amigos poderosos; las grandes abadías y órdenes exentas de supervisión diocesana, como la cisterciense, no se vieron afectadas. [ cita necesaria ]
Los recursos se transfirieron a menudo a las universidades de Oxford y Cambridge : ejemplos de esto incluyen a John Alcock , obispo de Ely, que disolvió el priorato benedictino de St Radegund en Cambridge para fundar Jesus College, Cambridge (1496), y William Waynflete , obispo de Winchester , que adquirió Selborne. Priorato en Hampshire en 1484 para Magdalen College, Oxford .
En el siglo siguiente, Lady Margaret Beaufort obtuvo la propiedad de Creake Abbey (cuyos religiosos habían muerto todos de enfermedad de la sudoración en 1506) para financiar sus obras en Oxford y Cambridge. Fue asesorada en esta acción por el tradicionalista acérrimo John Fisher , obispo de Rochester . [ cita necesaria ]
En 1522, el propio Fisher disolvió los monasterios de mujeres de Bromhall y Higham para ayudar al St John's College de Cambridge . Ese mismo año, el cardenal Wolsey disolvió el Priorato de St Frideswide (ahora Catedral de Oxford ) para formar la base de su Iglesia de Cristo, Oxford ; en 1524, consiguió una bula papal para disolver otros 20 monasterios y proporcionar una dotación para su nueva universidad. Los frailes, monjes y monjas restantes fueron absorbidos por otras casas de sus respectivas órdenes. Los jurados consideraron que la propiedad de las casas había revertido a la Corona como fundadora. [ cita necesaria ]
La sabiduría convencional de la época era que la adecuada observancia diaria del Oficio Divino de oración requería un mínimo de doce religiosos profesos, pero en la década de 1530, pocas comunidades en Inglaterra podían proporcionarlo. La mayoría de los observadores estaban de acuerdo en que una reforma sistemática de la Iglesia inglesa debía implicar la concentración drástica de monjes y monjas en casas más pequeñas y más grandes, lo que potencialmente haría que los ingresos monásticos estuvieran disponibles para fines religiosos, educativos y sociales más productivos. [ cita necesaria ]
Este aparente consenso a menudo enfrentó una fuerte resistencia en la práctica. Los miembros de casas religiosas propuestas para su disolución podrían resistirse a la reubicación; las casas invitadas a recibirlos podrían negarse a cooperar; y los notables locales podrían resistir la interrupción de sus redes de influencia. Los obispos reformadores encontraron oposición cuando instaron a los jefes de las casas religiosas a hacer cumplir sus reglas monásticas, especialmente aquellas que exigían que los monjes y monjas permanecieran dentro de sus claustros. Los monjes y monjas en casi todas las comunidades religiosas inglesas de finales de la Edad Media, aunque teóricamente vivían en pobreza religiosa, recibían un salario anual en efectivo ( peculium ) y recibían otras recompensas regulares en efectivo y miserias , que suavizaban las reglas claustrales para aquellos a quienes no les gustaban. Los superiores religiosos respondieron a la presión de sus obispos con la respuesta de que el ideal enclaustrado sólo era aceptable para una pequeña minoría del clero regular, y que cualquier intento de hacer cumplir las reglas más estrictas de su orden podría ser anulado mediante contraataques en los tribunales seculares, si los monjes agraviados y las monjas obtuvieron una orden judicial de praemunire . [ cita necesaria ]
El rey apoyó activamente a Wolsey, Fisher y Richard Foxe en sus programas de reforma monástica; pero aun así, el progreso fue dolorosamente lento, especialmente cuando las órdenes religiosas habían sido exentas de la supervisión episcopal por parte de la autoridad papal. Tampoco fue nunca seguro que los jurados fallarían a favor de la Corona al disponer de la propiedad de las casas disueltas; Se podía esperar que cualquier acción que afectara a monasterios con activos sustanciales fuera impugnada por una serie de demandantes influyentes. En 1532, el priorato de Christchurch Aldgate , que enfrentaba dificultades financieras y legales, solicitó ayuda al rey como fundador, sólo para encontrarse disuelto arbitrariamente. En lugar de arriesgarse a formar un jurado, y que la participación papal ya no fuera bienvenida, el Lord Canciller , Thomas Audley , recomendó que la disolución se legalizara retrospectivamente mediante una ley especial del Parlamento. [ cita necesaria ]
En 1521, Martín Lutero había publicado De votis monisticis ( Sobre los votos monásticos ), [14] un tratado que declaraba que la vida monástica no tenía base escritural, era inútil y también activamente inmoral, incompatible con el verdadero espíritu del cristianismo. Lutero también declaró que los votos monásticos no tenían sentido y que nadie debería sentirse obligado a cumplirlos. Lutero, ex fraile agustino , encontró cierto consuelo cuando estas opiniones tuvieron un efecto dramático: una reunión especial de la provincia alemana de su orden celebrada el mismo año votó que en adelante todos los miembros del clero regular deberían ser libres de renunciar a sus votos. , renunciar a sus cargos y casarse. En el monasterio natal de Lutero en Wittenberg, todos los frailes, excepto uno, lo hicieron.
La noticia se difundió entre los gobernantes de mentalidad protestante de toda Europa y algunos, particularmente en Escandinavia, se movieron muy rápidamente. En el Riksdag de Västerås en 1527, iniciando la Reforma en Suecia , el rey Gustav Vasa consiguió un edicto de la Dieta que le permitía confiscar todas las tierras monásticas que considerara necesarias para aumentar los ingresos reales y permitir la devolución de las propiedades donadas a los descendientes de los donantes. Con la siguiente Reducción de Gustav I de Suecia , Gustav obtuvo grandes propiedades, así como seguidores leales entre la nobleza que reclamaron las donaciones dadas por sus familias a los conventos. Al mismo tiempo, los monasterios y conventos suecos se vieron privados de sus medios de vida. Se les prohibió aceptar nuevos novicios y se les prohibió impedir que sus miembros existentes se fueran. Sin embargo, a los antiguos monjes y monjas se les permitió residir en los edificios del convento de por vida con un subsidio estatal, y muchas comunidades sobrevivieron a la Reforma durante décadas. La última de ellas fue la Abadía de Vreta , donde murieron las últimas monjas en 1582, y la Abadía de Vadstena , de donde emigraron las últimas monjas en 1595, aproximadamente medio siglo después de la Reducción. [15]
En Dinamarca-Noruega , el rey Federico I realizó un acto similar en 1528, confiscando 15 de las casas de los monasterios y conventos más ricos. Otras leyes promulgadas por su sucesor en la década de 1530 prohibieron a los frailes y obligaron a los monjes y monjas a transferir los títulos de sus casas a la Corona, que los entregó a los nobles que los apoyaban y que pronto adquirieron antiguas tierras monásticas. [ cita necesaria ]
También en Suiza los monasterios estaban amenazados. En 1523, el gobierno de la ciudad-estado de Zúrich presionó a las monjas para que abandonaran sus monasterios y se casaran, y al año siguiente disolvió todos los monasterios de su territorio, con el pretexto de utilizar sus ingresos para financiar la educación y ayudar a los pobres. La ciudad de Basilea hizo lo mismo en 1529, y Ginebra adoptó la misma política en 1530. También se intentó en 1530 disolver la famosa Abadía de San Gall , que era un estado del Sacro Imperio Romano por derecho propio, pero esto fracasó y St. Gall sobrevivió hasta 1798.
En Francia y Escocia, por el contrario, la acción real para apoderarse de los ingresos monásticos siguió líneas completamente diferentes. En ambos países, la práctica de nombrar abadías in commendam se había generalizado. Desde el siglo XII, se había vuelto universal en Europa occidental separar los gastos domésticos de los abades y priores conventuales, apropiándose normalmente más de la mitad de los ingresos de la casa. Con la aprobación papal, estos fondos podrían desviarse en caso de una vacante para apoyar a un eclesiástico no monástico, comúnmente un obispo o miembro de la Curia Papal ; y aunque tales acuerdos eran nominalmente temporales, las abadías comendatorias a menudo continuaban a largo plazo. Luego, mediante el Concordato de Bolonia en 1516, el Papa León X concedió a Francisco I autoridad para nombrar a casi todos los abades y priores conventuales de Francia. Alrededor del 80 por ciento de las abadías francesas llegaron a celebrarse en commendam , siendo los comendadores a menudo cortesanos laicos o sirvientes reales; Alrededor de la mitad de los ingresos de los monasterios franceses se desviaron a manos de la Corona o de partidarios reales, todo ello con la bendición de los Papas. Donde los reyes franceses condujeron, los reyes escoceses los siguieron. En Escocia, donde la proporción de parroquianos apropiados por instituciones eclesiásticas superiores excedía el 85 por ciento, en 1532 el joven Jaime V obtuvo del Papa la aprobación para nombrar a sus hijos pequeños ilegítimos (de los cuales eventualmente adquirió nueve) como comendadores de las abadías en Escocia. . Otras familias aristocráticas escocesas llegaron a acuerdos similares y, en consecuencia, más de 40.000 libras esterlinas (escocesas) al año se desviaron de los monasterios a las arcas reales. [ cita necesaria ]
Es inconcebible que estos movimientos pasaran desapercibidos para el gobierno inglés y particularmente para Thomas Cromwell , que había sido empleado por Wolsey en sus supresiones monásticas y que se convertiría en secretario del rey de Enrique VIII . Enrique parece haber estado mucho más influenciado por las opiniones sobre el monaquismo de los humanistas Desiderio Erasmo y Tomás Moro , especialmente las que se encuentran en la obra de Erasmo Elogio de la locura (1511) y La utopía de Moro (1516). Erasmo y Moro promovieron la reforma eclesiástica sin dejar de ser fieles a la Iglesia de Roma y ridiculizaron prácticas monásticas como la religión formal repetitiva, [16] las peregrinaciones supersticiosas para la veneración de reliquias y la acumulación de riqueza monástica. Enrique parece haber compartido estos puntos de vista, nunca había fundado una casa religiosa y solo una vez [ cita necesaria ] había emprendido una peregrinación religiosa a Walsingham en 1511. A partir de 1518, Tomás Moro fue cada vez más influyente como sirviente y consejero real, en el curso de la cual su correspondencia incluía fuertes condenas de la ociosidad y el vicio en la vida monástica, junto con sus ataques igualmente vituperantes contra Lutero. El propio Enrique mantuvo correspondencia continua con Erasmo, lo que lo impulsó a ser más explícito en su rechazo público de los principios clave del luteranismo y a ofrecerle un ascenso en la iglesia si deseaba regresar a Inglaterra. [ cita necesaria ]
Al no recibir del Papa una declaración de nulidad relativa a su matrimonio, el propio Enrique se declaró Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra en febrero de 1531 e instigó un programa de legislación para establecer esta Supremacía Real en la ley. En abril de 1533, una Ley de Restricción de Apelaciones eliminó el derecho del clero a apelar ante "tribunales extranjeros" (Roma) sobre el rey en cualquier asunto. Todos los cargos e impuestos eclesiásticos que anteriormente habían sido pagaderos a Roma pasarían ahora al Rey. Mediante la Sumisión del Clero , el clero y las órdenes religiosas inglesas suscribieron la proposición de que el Rey era, y siempre había sido, el Jefe Supremo de la Iglesia en Inglaterra. En consecuencia, en opinión de Enrique, cualquier acto de resistencia monástica a la autoridad real no sólo sería traición, sino también una violación del voto monástico de obediencia . Bajo fuertes amenazas, casi todas las casas religiosas se unieron al resto de la Iglesia para acceder a la Supremacía Real; y al jurar defender la validez del divorcio y nuevo matrimonio del Rey. La oposición se concentró en las casas de los monjes cartujos, los frailes franciscanos observantes y los monjes y monjas brígidas. Se hicieron grandes esfuerzos para engatusar, sobornar, engañar y amenazar a estas casas para que obedecieran formalmente, y los religiosos que continuaran en su resistencia estaban expuestos a prisión hasta que se sometieran o, si persistían, a ejecución por traición. Todas las casas de los frailes observantes fueron entregadas a la orden franciscana principal; Los frailes de la casa de Greenwich fueron encarcelados, donde muchos murieron a causa de malos tratos. Los cartujos finalmente se sometieron, excepto los monjes de la casa de Londres que fue suprimida; algunos de los monjes fueron ejecutados por alta traición en 1535 y otros murieron de hambre en prisión. También se opusieron a la Supremacía y, en consecuencia, fueron encarcelados los monjes brígidos de la abadía de Syon . Las monjas de Syon, al estar estrictamente encerradas, escaparon a la sanción en esta etapa, considerándose que el cumplimiento personal de la abadesa era suficiente para los propósitos del gobierno. [ cita necesaria ]
GWO Woodward concluyó que:
Todos menos unos pocos lo aceptaron sin objeciones. Después de todo, eran ingleses y compartían el prejuicio común de sus contemporáneos contra las pretensiones de los prelados italianos extranjeros. [17]
En 1534, Cromwell emprendió, en nombre del rey, un inventario de las dotaciones, obligaciones e ingresos de todo el patrimonio eclesiástico de Inglaterra y Gales, incluidos los monasterios (ver Valor Ecclesiasticus ), con el fin de evaluar el valor imponible de la Iglesia. a través de comisionados locales que informaron en mayo de 1535. Al mismo tiempo, Enrique hizo que el Parlamento autorizara a Cromwell a " visitar " todos los monasterios , incluidos aquellos como los cistercienses previamente exentos de la supervisión episcopal por dispensa papal, para instruirlos en su deber de obedecer el Rey y rechaza la autoridad papal. Cromwell delegó su autoridad de visita en comisionados cuidadosamente seleccionados, principalmente Richard Layton , Thomas Legh , John ap Rice y John Tregonwell , con el propósito de determinar la calidad de la vida religiosa que se mantiene en las casas religiosas, de evaluar la prevalencia de religiosos "supersticiosos". observancias como la veneración de reliquias y para investigar evidencia de laxitud moral (especialmente sexual). Los comisionados elegidos eran en su mayoría clérigos seculares y parecen haber sido erasmistas, dudaban del valor de la vida monástica y universalmente desdeñaban las reliquias y los objetos milagrosos. En comparación con las comisiones de valoración, el calendario de estas visitas monásticas era ajustado, algunas casas no se cumplieron por completo y las investigaciones parecen haberse concentrado en faltas graves y laxitud; en consecuencia, cuando los informes de mala conducta pueden compararse con otras fuentes, comúnmente parecen haber sido apresurados y muy exagerados, y a menudo recuerdan eventos de años antes. Los visitantes entrevistaron a cada miembro de la casa y seleccionaron a los sirvientes, provocando confesiones individuales de irregularidades y pidiéndoles que se informaran unos de otros. De su correspondencia con Cromwell se desprende que los visitantes sabían que se esperaba y deseaba encontrar resultados inadecuados; sin embargo, cuando no se revelaron fallas, no se informó ninguna. Los visitantes dieron la peor interpretación que pudieron a lo que les dijeron, pero no parecen haber inventado abiertamente acusaciones de irregularidades. [ cita necesaria ]
En el otoño de 1535, los comisionados visitantes enviaban a Cromwell sus informes escritos, adjuntando con ellos fajos de tocas, fajas y mantos supuestamente milagrosos que los monjes y monjas habían estado prestando a cambio de dinero en efectivo a los enfermos o a las madres en trabajo de parto. Los comisionados parecen haber dado instrucciones a las casas para que reintrodujeran la práctica estricta de comer en común y vivir en claustro, instando a que se alentara a quienes no pudieran cumplirla a irse; y muchos parecen haber sido liberados de sus votos monásticos. Los visitantes informaron del número de religiosos profesos que permanecían en cada casa. En el caso de siete casas, la falta de decoro o la irreligión habían sido tan grandes, o el número de ellas tan pocas, que los comisionados se habían sentido obligados a suprimirlas en el acto; en otros, se informó que el abad, prior o patrón noble estaba solicitando al rey la disolución de una casa. Esa autoridad anteriormente recaía en el Papa, pero ahora el Rey necesitaría establecer una base legal para la disolución en el derecho estatutario. Además, no estaba en modo alguno claro que la propiedad de una casa entregada quedaría automáticamente a disposición de la Corona; Se podrían presentar buenos argumentos para que esta propiedad revierta a los herederos y descendientes del fundador u otro patrón. El Parlamento promulgó la Ley de Supresión de Casas Religiosas de 1535 ("Ley de Disolución de los Monasterios Menores") a principios de 1535, basándose en los informes de "incorrección" que había recibido Cromwell, estableciendo el poder del Rey para disolver las casas religiosas que no mantuvieran una vida religiosa, lo que en consecuencia disponía que el Rey disolviera obligatoriamente los monasterios con ingresos anuales declarados en el Valor Ecclesiasticus de menos de £ 200 (de las cuales había potencialmente 419), pero también le daba al Rey la discreción de eximir a cualquiera de estas casas de la disolución en su placer. Todos los bienes de la casa disuelta volverían a la Corona. Muchos monasterios que no alcanzaron el umbral presentaron un caso para continuar, ofreciendo pagar multas sustanciales. Muchos de estos casos fueron aceptados, de modo que sólo alrededor de 330 fueron remitidos a las comisiones de supresión y en ese momento sólo 243 casas fueron realmente disueltas. La elección de un umbral de £200 como criterio para la disolución general según la legislación era sospechosa, ya que el preámbulo se refiere a cifras más que a ingresos. La adopción de un criterio financiero probablemente se determinó de manera pragmática; los datos de Valor Ecclesiasticus son más confiables y más completos que los de los visitantes de Cromwell. [ cita necesaria ]
Las casas más pequeñas identificadas para su supresión fueron visitadas durante 1536 por más comisiones locales, una para cada condado, encargadas de crear un inventario de activos y valores, y facultadas para obtener la cooperación de los superiores monásticos mediante la concesión de pensiones o sobornos. En la práctica, pocas casas se rindieron inmediatamente. Se aplicó un procedimiento de dos etapas y las comisiones informaron a Cromwell para que tomara una decisión sobre si se debía proceder con la disolución. Estos comisionados apoyaron a menudo la continuación de una casa donde no encontraron ningún problema grave; argumentos que Cromwell parece haber aceptado. Alrededor de 80 casas quedaron exentas. Cuando se determinara la disolución, una segunda visita afectaría las disposiciones para el cierre de la casa, la disposición de sus bienes y dotaciones y provisiones para el futuro de sus miembros. De lo contrario, la segunda visita cobraría una multa. En general, estos comisionados estaban menos inclinados a informar faltas en la observancia monástica dentro de las casas más pequeñas que el grupo anterior, aunque esto puede haber estado influido por la conciencia de que los monjes y monjas con mala reputación serían difíciles de ubicar en otros lugares. La Ley de 1536 estableció que, cualesquiera que fueran las reclamaciones de los fundadores o patrocinadores, la propiedad de las casas más pequeñas disueltas volvía a la Corona. Cromwell estableció una nueva agencia gubernamental, el Tribunal de Aumentos , para gestionar eso. Aunque los derechos de propiedad de los fundadores y mecenas laicos se extinguieron legalmente, los ingresos de los titulares laicos de cargos, pensiones y anualidades monásticas se conservaron en general, al igual que los derechos de los arrendatarios de tierras monásticas. A los monjes y monjas ordinarios se les dio la opción de secularizarse (con una gratificación en efectivo pero sin pensión) o de transferirse a una casa más grande de la misma orden. La mayoría de los que quedaron entonces optaron por continuar en la vida religiosa. En algunas zonas, las instalaciones de una casa religiosa suprimida se reciclaron para convertirlas en nuevos cimientos para albergarlas, y realojar a quienes buscaban un traslado resultó ser mucho más difícil y llevó más tiempo de lo que parece haberse previsto. Dos casas, Norton Priory en Cheshire y Hexham Abbey en Northumberland, intentaron resistir a los comisionados por la fuerza, acciones que Henry interpretó como traición. Escribió personalmente para exigir el castigo brutal de los responsables. El prior y los canónigos de Norton fueron encarcelados durante varios meses y tuvieron la suerte de escapar con vida; Los canónigos de Hexham, que cometieron el error de involucrarse en la Peregrinación de Gracia , fueron ejecutados.
La primera ronda de supresiones inicialmente despertó el descontento popular, especialmente en Lincolnshire y Yorkshire, donde muchos contribuyeron a la Peregrinación de Gracia de 1536. Este giro llevó a Enrique a asociar cada vez más el monaquismo con la traición, ya que algunas de las casas religiosas que se salvaron en el norte de Inglaterra (más o menos) menos voluntariamente) se puso del lado de los rebeldes, mientras que los antiguos monjes reanudaron la vida religiosa en varias de las casas suprimidas. Las cláusulas de la Ley de Traición de 1534 disponían que los bienes de los condenados por traición volverían automáticamente a la Corona, cláusulas que Cromwell había redactado con la intención de efectuar la disolución de las casas religiosas, argumentando que el superior de la casa (abad, abadesa, priora o priora) era el "propietario" legal de todos sus bienes monásticos. La redacción de la Primera Ley de Represión había dejado claro que el objetivo del gobierno era la reforma, no la abolición total de la vida monástica. Ha habido un continuo debate académico sobre si en este momento se estaba preparando encubiertamente una disolución universal.
La opinión académica predominante es que el gran cuidado puesto en facilitar el traslado de monjes y monjas de las casas suprimidas demuestra que la reforma monástica seguía siendo, al menos en la mente del rey, el principio rector. Siempre se planearon nuevas acciones a gran escala contra los monasterios más ricos y deficientes. La selección de las casas más pobres para su disolución en la Primera Ley minimizó la posible liberación de fondos para otros fines. Una vez que se comprometieron las pensiones para los antiguos superiores, se pagaron recompensas en efectivo a quienes deseaban abandonar la vida religiosa y se asignaron fondos para las casas refundadas, es poco probable que la corona obtuviera ganancias más allá de las multas impuestas a las casas exentas. Durante 1537 (posiblemente condicionado por la preocupación de no reavivar los impulsos rebeldes) no se llevaron a cabo más disoluciones. Se renovaron las visitas episcopales, los monasterios adaptaron su disciplina interna de acuerdo con los mandatos de Cromwell y muchas casas emprendieron programas de reparación y reconstrucción atrasados. [ cita necesaria ]
Los monasterios restantes necesitaban fondos, en parte para pagar las multas por la exención. Durante 1537 y 1538, hubo un gran aumento en el arrendamiento de tierras y donaciones monásticas, y en la oferta de cargos remunerados y anualidades a cambio de dinero en efectivo. Al establecer pasivos a largo plazo, estas acciones disminuyeron el eventual retorno neto para la Corona de las dotaciones de cada casa, pero no fueron oficialmente desalentadas. Cromwell obtuvo y solicitó muchos de esos honorarios en su favor personal. Fundamentalmente, habiendo creado el precedente de que los inquilinos y los beneficiarios laicos de ingresos monásticos podían esperar que el Tribunal de Aumentos reconociera sus intereses después de la disolución, la aparente aquiescencia del gobierno a la concesión de tales derechos adicionales ayudó a establecer una predisposición hacia la disolución entre los inquilinos. Al mismo tiempo, y especialmente una vez que se tuvo en cuenta la pérdida de ingresos de los santuarios y las peregrinaciones, la sostenibilidad financiera a largo plazo de muchas de las casas restantes era frágil. [ cita necesaria ]
Aunque Enrique siguió manteniendo que su único objetivo era la reforma monástica, en 1537 quedó claro que la política oficial era la extinción general del monaquismo en Inglaterra y Gales. Ahora se esperaba que esta extinción se lograra mediante solicitudes individuales de los superiores para la rendición voluntaria en lugar de mediante una disolución legal sistemática. Una abadía cuyos monjes habían estado implicados en la Peregrinación de Gracia fue Furness en Lancashire. El abad, temeroso de ser acusado de traición, solicitó la entrega voluntaria de su casa, lo que Cromwell aprobó felizmente. A partir de entonces, todas las disoluciones que no fueran consecuencia de condenas por traición fueron legalmente "voluntarias", un principio que se llevó un paso más allá con la entrega voluntaria del priorato de Lewes en noviembre de 1537, cuando a los monjes no se les concedió la opción de transferirse a otra casa, pero con la motivación adicional de que a partir de entonces a los monjes comunes se les ofrecían pensiones vitalicias si cooperaban. Los abades y priores se vieron presionados por sus comunidades para que solicitaran la rendición voluntaria si podían obtener condiciones favorables para las pensiones; También sabían que si se negaban a rendirse, podrían sufrir la pena de traición y su casa sería disuelta de todos modos. Cuando el rey había podido establecerse como fundador, aprovechó su posición para colocar a monjes y monjas dóciles como jefes de la casa, mientras que los patrocinadores y fundadores no reales también tendían a presionar a los superiores para que se rindieran lo antes posible, con la esperanza de obtener un trato preferencial. en la enajenación de propiedades monásticas. Desde principios de 1538, Cromwell apuntó a las casas que sabía que estaban vacilantes en su resolución, engatusando e intimidando a sus superiores para que solicitaran la rendición. Sin embargo, la postura pública del gobierno era que las casas mejor administradas aún podían esperar sobrevivir, y Cromwell envió una circular en marzo de 1538 condenando los falsos rumores de una política general de disolución y advirtiendo a los superiores contra el despojo de activos o la ocultación de objetos de valor. , lo que podría interpretarse como un acto de traición.
A medida que avanzaba 1538, llovieron las solicitudes de rendición. Cromwell nombró un comisionado local en cada caso para garantizar el rápido cumplimiento de los deseos del rey, supervisar la venta ordenada de bienes y edificios monásticos, disponer de las dotaciones monásticas y garantizar que el antiguo los monjes y monjas recibieron pensiones, gratificaciones en efectivo y ropa. Los inquilinos existentes continuarían con sus arrendamientos y los titulares de cargos laicos continuarían recibiendo sus ingresos y honorarios (incluso sin deberes ni obligaciones). Los monjes o monjas ancianos, discapacitados o enfermos recibían pensiones más generosas, y se tenía cuidado en todo momento de que nadie fuera expulsado de su lugar sin asistencia (que de otro modo habría aumentado la carga de la caridad para las parroquias locales). En unos pocos casos, incluso los sirvientes del monasterio recibían el salario de un año al ser despedidos. [ cita necesaria ]
Las dotaciones de tierras y los diezmos parroquiales y la glebe apropiados se transfirieron al Tribunal de Aumentos, que pagaría pensiones vitalicias y honorarios a la tarifa acordada. Las pensiones promediaban alrededor de £ 5 por año antes de impuestos para los monjes, y las de los superiores generalmente se evaluaban en el 10% del ingreso anual neto de la casa y no se reducían si el pensionado obtenía otro empleo. Si el pensionado aceptara un nombramiento real o beneficio de mayor valor anual que su pensión, la pensión quedaría extinguida. En 1538, cinco libras esterlinas comparadas con el salario anual de un trabajador calificado (y aunque el valor real de ese ingreso fijo se vería afectado por la inflación), seguía siendo una suma significativa. [ cita necesaria ]
Las pensiones concedidas a las monjas eran menos generosas, con un promedio de 3 libras esterlinas al año. Durante el reinado de Enrique, a las ex monjas, al igual que a los monjes, se les siguió prohibiendo casarse, por lo que es más posible que se produjeran verdaderas dificultades, especialmente porque las ex monjas tenían poco acceso a oportunidades de empleo remunerado. Cuando las monjas procedían de familias bien nacidas, como muchas de ellas, parecían haber regresado a vivir con sus parientes. De lo contrario, hubo una serie de casos en los que ex monjas de una casa se unieron en un hogar compartido. No hubo pensiones retrospectivas para aquellos monjes o monjas que ya habían buscado la secularización después de la visita de 1535, ni para aquellos miembros de las casas menores disueltas en 1536 y 1537 que no habían permanecido en la vida religiosa, ni para aquellas casas disueltas antes de 1538 debido a la condena por traición de su superior, y ningún fraile fue pensionado. [ cita necesaria ]
Se cuestionó el futuro de las diez catedrales monásticas. Para dos de ellos, Bath y Coventry , había una segunda iglesia catedral secular en la misma diócesis, y ambas se rindieron en 1539; pero los otros ocho necesariamente tendrían que continuar de alguna forma. Queda por determinar cuál podría ser esa forma. Un posible modelo fue presentado por la colegiata de Stoke-by-Clare, Suffolk , donde, en 1535, el decano de mentalidad evangélica, Matthew Parker , había reformulado los estatutos de la universidad lejos de decir misas de capilla y hacia la predicación, la observancia del oficio . y la educación de los niños. [18]
En mayo de 1538, la comunidad monástica de la catedral de Norwich se rindió y adoptó nuevos estatutos colegiados como sacerdotes seculares en líneas similares. La nueva fundación en Norwich proporcionó aproximadamente la mitad del número de clérigos que habían sido monjes en el antiguo monasterio, con un decano, cinco prebendados y dieciséis cánones menores . Este cambio se correspondía con las ideas de un futuro reformado para las comunidades monásticas que habían sido objeto de debate y especulación entre los principales abades benedictinos durante décadas, y a finales del verano de 1538 se escuchaban voces comprensivas desde varios sectores .
El Lord Canciller, Thomas Audley , propuso Colchester y St Osyth's Priory como posible futura universidad. Thomas Howard, tercer duque de Norfolk y Lord Tesorero propuso Thetford Priory , haciendo extensos preparativos para adoptar estatutos similares a los de Stoke-by-Clare y gastando sumas sustanciales en el traslado de santuarios, reliquias y accesorios arquitectónicos del disuelto Castle Acre Priory a Thetford. iglesia prioral. El propio Cromwell propuso Little Walsingham (una vez purgado de su santuario "supersticioso"), y Hugh Latimer , el obispo evangélico de Worcester, escribió a Cromwell en 1538 para rogar por la continuación del Great Malvern Priory , y de "dos o tres en cada condado". de tal remedio". [19] A principios de 1539, la continuación de grandes monasterios selectos como refundaciones colegiadas se había convertido en una expectativa. Cuando la Segunda Ley de Supresión se presentó al Parlamento en mayo de 1539, iba acompañada de una ley que otorgaba al rey autoridad para establecer nuevos obispados y fundaciones de colegiatas catedrales. Si bien se había establecido el principio, el número de colegios y catedrales sucesores seguía sin especificarse. [ cita necesaria ]
El entusiasmo del rey Enrique por crear nuevos obispados fue superado por su pasión por construir fortificaciones. Cuando se acordó en Toledo en enero de 1539 una aparente alianza de Francia y el Sacro Imperio Romano Germánico contra Inglaterra, esto precipitó un gran temor a una invasión. Aunque a mediados del verano el peligro inmediato había pasado, Henry todavía exigía a Cromwell sumas sin precedentes para las obras de defensa costera desde St Michael's Mount hasta Lowestoft . La escala de las nuevas fundaciones propuestas se redujo drásticamente. [19] Al final, seis abadías fueron elevadas a catedrales de nuevas diócesis, y sólo dos abadías más importantes, Burton-on-Trent y Thornton , fueron refundadas como colegios no catedralicios. Para intenso disgusto de Thomas Howard, Thetford no se salvó y estuvo entre las últimas casas en disolverse en febrero de 1540, mientras el duque estaba fuera del país en una embajada organizada apresuradamente en Francia. [20]
Incluso a finales de 1538, el propio Cromwell parece haber esperado que se salvara un grupo selecto de conventos de monjas, donde podían demostrar tanto una alta calidad de observancia regular como un compromiso con los principios de la reforma religiosa. Una era la Abadía de Godstow, cerca de Oxford , cuya abadesa, Lady Katherine Bulkeley, fue una de las personas a quienes Cromwell había ascendido personalmente. Godstow fue invadida por el doctor John London , comisionado de Cromwell, en octubre de 1538, exigiendo la rendición de la abadía; pero tras una apelación directa al propio Cromwell, se aseguró a la casa que podría continuar. Lady Katherine aseguró a Cromwell que "no hay papa ni purgatorio, imagen ni peregrinación ni oración a los santos muertos utilizados o considerados entre nosotros". [21] Godstow Abbey proporcionaba internado y educación de gran prestigio para niñas de familias notables. Este fue el caso de varios otros conventos, un factor que puede haber explicado su supervivencia durante tanto tiempo. Diarmaid MacCulloch sugiere además que la "cobardía masculina habitual" también fue un factor en la renuencia del gobierno a enfrentarse a las jefas de casas religiosas femeninas. [22] Pero la suspensión de la ejecución de la Abadía de Godstow duró poco más de un año: la abadía fue suprimida en noviembre de 1539 junto con todos los demás conventos supervivientes, ya que Henry estaba decidido a que ninguno continuara. [23]
Ninguna de las mismas leyes y visitas se había aplicado a las casas de los frailes. A principios del siglo XIV había en Inglaterra unos 5.000 frailes que ocupaban extensos complejos. En el momento de la disolución todavía había alrededor de 200 conventos en Inglaterra. A excepción de los franciscanos observantes, en el siglo XVI los ingresos de los frailes por donaciones se habían derrumbado, su número se había reducido a menos de 1.000 y sus edificios a menudo estaban en ruinas o arrendados comercialmente. Ya no eran autosuficientes en alimentos y con sus espacios claustrales invadidos por inquilinos seculares, casi todos los frailes ahora vivían en alojamientos alquilados fuera de sus conventos y se reunían para el servicio divino en la iglesia del convento. Muchos frailes ahora se mantenían a sí mismos mediante empleos remunerados y poseían propiedades personales. [ cita necesaria ]
A principios de 1538, se anticipaba ampliamente la supresión de los conventos. En algunas casas, todos los frailes, excepto el prior, ya se habían marchado y se estaban vendiendo los bienes (maderas en pie, cálices, vestimentas). Cromwell encomendó a Richard Yngworth , obispo sufragáneo de Dover y ex provincial de los dominicos , la tarea de obtener la rendición de los frailes, lo que logró rápidamente mediante la redacción de nuevos mandatos que imponían las reglas de cada orden y exigían que los frailes reanudaran una estricta vida conventual dentro de sus muros. No aceptar la rendición voluntaria daría como resultado la falta de vivienda y el hambre. Una vez que los frailes aceptaron rendirse, Yngworth informó a Cromwell. Anotaba en sus actuaciones para cada convento, quién era el inquilino actual de cada uno de los jardines, cuál era el estado general de los edificios y si alguna iglesia tenía plomo valioso en techos y canalones. La mayoría de los conventos estaban en mal estado y los jardines alquilados eran el único activo valioso. [24]
Yngworth no tenía autoridad para disponer de tierras y propiedades y no podía negociar pensiones. Por lo tanto, los frailes parecen haber sido liberados y despedidos con una propina de alrededor de 40 chelines cada uno. Yngworth tomó este pago de cualquier recurso en efectivo que tuviera disponible. Enumeró por nombre a los frailes que permanecían en cada casa en el momento de la rendición para que Cromwell pudiera otorgarles permiso legal para seguir carreras como sacerdotes seculares. Además, Yngworth no tenía discreción para mantener los conventos, a pesar de que muchos habían seguido atrayendo congregaciones. Fueron eliminados rápidamente por el Tribunal de Aumentos. De todas las iglesias conventos en Inglaterra y Gales, sólo St. Andrew's Hall, Norwich , Atherstone Priory (Warwickshire), Chichester Guildhall y Greyfriars Church, Reading permanecen en pie (aunque la iglesia londinense de los Austin Friars continuó en uso por los holandeses). Iglesia hasta su destrucción en el bombardeo de Londres ). Casi todos los demás conventos han desaparecido con pocos rastros visibles. [24]
En abril de 1539, el Parlamento aprobó una nueva ley que legalizaba retrospectivamente los actos de entrega voluntaria y aseguraba a los inquilinos la continuidad de sus derechos, pero para entonces la gran mayoría de los monasterios de Inglaterra y Gales ya habían sido disueltos o marcados para un futuro como fundación colegiada. Algunos todavía resistieron, y ese otoño los abades de Colchester , Glastonbury y Reading fueron ahorcados, descuartizados y descuartizados por traición , sus casas fueron disueltas y sus monjes recibieron una pensión básica de 4 libras esterlinas al año. [ cita necesaria ]
La abadía de St Benet en Norfolk fue la única abadía de Inglaterra que escapó a la disolución formal. Como el último abad había sido nombrado para la sede de Norwich , las dotaciones de la abadía se transfirieron junto con él directamente a las de los obispos. Las dos últimas abadías en disolverse fueron Shap Abbey , en enero de 1540, y Waltham Abbey , el 23 de marzo de 1540, y varios prioratos también sobrevivieron hasta 1540, incluido Bolton Priory en Yorkshire (disuelto el 29 de enero de 1540) y Thetford Priory en Norfolk (disuelto 16 de febrero de 1540). No fue hasta abril de 1540 que los prioratos catedralicios de Canterbury y Rochester se transformaron en capítulos catedralicios seculares. [ cita necesaria ]
Se reconoció automáticamente que la renuncia a las dotaciones monásticas ponía fin a toda observancia religiosa regular por parte de sus miembros, excepto en el caso de unas pocas comunidades, como Syon, que se exiliaron. Hay varios casos registrados en los que grupos de antiguos miembros de una casa establecieron su residencia juntos, pero ningún caso en el que lo hiciera toda una comunidad, y no hay indicios de que alguno continuara rezando el Oficio Divino. Las leyes de disolución se ocupaban únicamente de la disposición de los bienes donados y nunca prohibieron explícitamente la continuación de una vida normal. Dada la actitud de Enrique hacia los religiosos que regresaron a sus casas durante la Peregrinación de Gracia, se habría considerado imprudente que cualquier comunidad anterior mantuviera una observancia monástica encubierta. [ cita necesaria ]
Los comisionados locales recibieron instrucciones de garantizar que, cuando partes de las iglesias abaciales también fueran utilizadas por parroquias o congregaciones locales, este uso debería continuar. Partes de 117 antiguos monasterios sobrevivieron (y en su mayoría aún permanecen) en uso para el culto parroquial, además de las catorce antiguas iglesias monásticas que sobrevivieron en su totalidad como catedrales. En una docena de casos, los benefactores adinerados compraron a los comisarios una antigua iglesia monástica completa y la regalaron a su comunidad local. Muchas otras parroquias compraron e instalaron carpintería, sillería del coro y vidrieras de antiguos monasterios. Como era común en el período medieval tardío que el alojamiento del abad se había ampliado, los compradores laicos con frecuencia convertían estas propiedades en casas de campo. En otros casos, como la Abadía de Lacock y la Abadía de Forde , los propios edificios conventuales se convirtieron para formar el núcleo de una gran mansión Tudor. De lo contrario, el tejido más comercializable en los edificios monásticos probablemente sería el plomo de los tejados, canalones y tuberías, y los edificios se quemaban como forma más fácil de extraerlo. La piedra de construcción y la pizarra se vendieron al mejor postor. Muchas dependencias monásticas se convirtieron en graneros, graneros y establos. Cromwell ya había instigado una campaña contra las "supersticiones": peregrinaciones y veneración de santos, durante las cuales se apropiaban y fundían objetos de valor antiguos y preciosos, se saqueaban las tumbas de santos y reyes en busca de cualquier beneficio que se pudiera obtener de ellas, y se destruían o destruyeban sus reliquias . disperso. Ni siquiera la cripta del rey Alfredo el Grande se salvó. Grandes abadías y prioratos como Glastonbury, Walsingham , Bury St Edmunds y Shaftesbury , que habían florecido como lugares de peregrinación durante muchos siglos, pronto quedaron reducidos a ruinas. Sin embargo, los relatos de acciones masivas generalizadas que resultaron en destrucción e iconoclasia confunden en parte los saqueos de la década de 1530 con el vandalismo cometido por los puritanos en el siglo siguiente contra los privilegios anglicanos. Woodward concluye:
No hubo una política general de destrucción, excepto en Lincolnshire , donde el agente del gobierno local estaba tan decidido a que los monasterios nunca fueran restaurados que arrasó tantos como pudo. Más a menudo, los edificios simplemente han sufrido por falta de techo y abandono, o por la explotación de canteras. [25]
Una vez que se previeron las catedrales nuevas y refundadas y otras dotaciones, la Corona se enriqueció hasta alcanzar alrededor de £ 150 000 (equivalente a £ 122 072 900 en 2023), [26] por año, aunque alrededor de £ 50 000 (equivalente a £ 40.691.000 en 2023) [26] de esto se comprometió inicialmente para financiar pensiones monásticas. Cromwell tenía la intención de que la mayor parte de esta riqueza sirviera como ingreso regular. Después de la caída de Cromwell en 1540, Enrique necesitó dinero rápidamente para financiar sus ambiciones militares en Francia y Escocia. La propiedad monástica se vendió, lo que representaba en 1547 un valor anual de 90.000 libras esterlinas (equivalente a 66.252.000 libras esterlinas en 2023). [26] Las tierras y dotaciones no se ofrecieron a la venta, y mucho menos se subastaron. En cambio, el gobierno respondió a la avalancha de solicitudes de compra. Muchos solicitantes habían sido fundadores o patrocinadores de las casas pertinentes y podían esperar tener éxito. Los compradores eran predominantemente nobles destacados, magnates y nobles locales, personas sin ninguna tendencia religiosa discernible, aparte de la determinación de mantener y ampliar el estatus local de su familia. La propiedad territorial de los antiguos monasterios incluía un gran número de propiedades señoriales, cada una de las cuales tenía el derecho y el deber de constituir un tribunal para los inquilinos y otras personas. La adquisición de tales derechos feudales se consideraba esencial para establecer una familia en la nobleza medieval tardía. Durante un largo período, las propiedades señoriales habían sido muy raras en el mercado, y las familias aprovecharon la oportunidad que ahora se les ofrecía para afianzar sus posiciones. Posteriormente, nada les induciría a renunciar a sus nuevas adquisiciones. El Tribunal de Aumentos retuvo ingresos suficientes para cumplir con sus obligaciones continuas de pagar pensiones anuales; pero a medida que los pensionados morían, o las pensiones se extinguían cuando sus poseedores aceptaban un nombramiento real de mayor valor, la propiedad excedente quedaba disponible cada año para su futura disposición. Los últimos monjes supervivientes continuaron cobrando sus pensiones durante el reinado de Jaime I (1603-1625), más de 60 años después de la disolución. [ cita necesaria ]
La disolución no afectó mucho a la actividad de la iglesia parroquial inglesa. Las parroquias que anteriormente habían pagado sus diezmos a una casa religiosa ahora los pagaban a un imppropiador laico, pero los rectores, vicarios y otros titulares permanecían en sus puestos. Las congregaciones que habían compartido iglesias monásticas continuaron haciéndolo, con las antiguas partes monásticas ahora amuralladas y abandonadas. La mayoría de las iglesias parroquiales habían sido dotadas de capillas , cada una de las cuales mantenía un sacerdote remunerado para decir misa , y éstas no se vieron afectadas. Además, quedaban más de cien colegiatas en Inglaterra, cuyas dotaciones mantenían el culto coral regular a través de un cuerpo corporativo de cánones , prebendas o sacerdotes. Todos estos sobrevivieron el reinado de Enrique VIII en gran parte intactos, sólo para ser disueltos bajo la Ley de Capillas de 1547 , por el hijo de Enrique, Eduardo VI, siendo sus propiedades absorbidas por el Tribunal de Aumentos y sus miembros agregados a la lista de pensiones. Dado que muchos antiguos monjes habían encontrado empleo como sacerdotes de capilla, la consecuencia para estos clérigos fue una doble experiencia de disolución, quizás mitigada por la promesa de una doble pensión. [ cita necesaria ]
Las disoluciones en Irlanda siguieron un curso muy diferente al de Inglaterra y Gales. En 1530 había alrededor de 400 casas religiosas en Irlanda, muchas más, en relación con la población y la riqueza material, que en Inglaterra y Gales. En Irlanda, las casas de los frailes habían florecido en el siglo XV, atrayendo apoyo popular y donaciones financieras , emprendiendo muchos proyectos de construcción ambiciosos y manteniendo una vida conventual y espiritual regular. Los conventos constituían aproximadamente la mitad del número total de casas religiosas. Los monasterios irlandeses, por el contrario, habían experimentado una disminución catastrófica en número, de modo que en el siglo XVI sólo una minoría mantenía la observancia diaria del Oficio Divino. La autoridad directa de Enrique, como Señor de Irlanda y, desde 1541, como Rey de Irlanda , sólo se extendía al área de Pale inmediatamente alrededor de Dublín . Fuera de esta zona, sólo podía proceder mediante acuerdos tácticos con los jefes de clan y los señores locales.
Enrique estaba decidido a llevar a cabo una política de disolución en Irlanda y en 1537 introdujo una legislación en el Parlamento irlandés para legalizar el cierre de los monasterios. El proceso enfrentó una oposición considerable y sólo se suprimieron dieciséis casas. Enrique se mantuvo decidido y desde 1541, como parte de la conquista Tudor de Irlanda, continuó presionando para obtener más. En su mayor parte, esto implicó hacer tratos con los señores locales, en virtud de los cuales se concedían propiedades monásticas a cambio de lealtad a la nueva Corona irlandesa . Enrique adquirió poca (o ninguna) riqueza de las casas irlandesas.
En el momento de la muerte de Enrique (1547), alrededor de la mitad de las casas irlandesas habían sido suprimidas, pero muchas continuaron resistiéndose a la disolución hasta el reinado de Isabel I , y algunas casas en el oeste de Irlanda permanecieron activas hasta principios del siglo XVII. En 1649, Oliver Cromwell dirigió un ejército parlamentario para conquistar Irlanda y sistemáticamente buscó y destruyó antiguas casas monásticas. Posteriormente, terratenientes comprensivos alojaron a monjes o frailes cerca de varias casas religiosas en ruinas, lo que les permitió una existencia encubierta continua durante los siglos XVII y XVIII, sujetos a los peligros de ser descubiertos y expulsados legalmente o encarcelados.
Las abadías de Inglaterra, Gales e Irlanda habían estado entre los mayores terratenientes y las instituciones más grandes de los reinos, aunque a principios del siglo XVI, los donantes religiosos tendían a favorecer las iglesias parroquiales, colegiatas, colegios universitarios y escuelas primarias, y éstas eran ahora los centros predominantes para el aprendizaje y las artes. Sin embargo, especialmente en las zonas rurales, las abadías, los conventos y los prioratos eran centros de hospitalidad y aprendizaje, y en todas partes seguían siendo una fuente de caridad para los ancianos y los enfermos. La eliminación de más de ochocientas instituciones de este tipo dejó grandes lagunas en el tejido social. [ cita necesaria ]
Aproximadamente una cuarta parte de la riqueza monástica neta consistía en ingresos "espirituales" que surgían cuando la casa religiosa tenía el advowson (derecho a nombrar) un beneficio con la obligación legal de mantener la cura de almas en la parroquia, originalmente nombrando al rector y tomando un pago anual de alquiler. Durante el período medieval, los monasterios y prioratos buscaron continuamente exenciones papales para poder utilizar personalmente la glebe y los ingresos del diezmo de los beneficios rectores en su poder. A partir del siglo XIII, los obispos diocesanos ingleses establecieron con éxito el principio de que los mecenas monásticos sólo podían apropiarse de esta manera de la glebe y los "diezmos mayores" de grano, heno y madera; los "diezmos menores" debían permanecer dentro del beneficio parroquial, cuyo titular llevaba el título de "vicario". [27] En 1535, de 8.838 rectorías, a 3.307 se les habían asignado vicariatos, [28] pero en esta fecha tardía, un pequeño subconjunto de vicariatos de propiedad monástica no estaban siendo atendidos por el clero beneficiado en absoluto. Se trataba de iglesias parroquiales propiedad de casas de canónigos agustinos o premonstratenses , órdenes cuyas normas les exigían ofrecer culto parroquial dentro de sus iglesias conventuales. Desde mediados del siglo XIV en adelante, los canónigos habían podido explotar su estatus híbrido para justificar peticiones de privilegios papales de apropiación, permitiéndoles ocupar las vicariaturas en su poder, ya sea con su propio número o con sacerdotes seculares removibles a voluntad. [29]
Tras la disolución, estas corrientes de ingresos espirituales se vendieron sobre la misma base que las dotaciones de tierras, creando una nueva clase de propietarios laicos , que obtuvieron derecho al patrocinio y a los ingresos de los diezmos y las tierras glebe. Aunque como rectores laicos , tenían que mantener la estructura del presbiterio parroquial. Los rectores y vicarios existentes que prestan servicios en las iglesias parroquiales (anteriormente propiedad monástica) no se vieron afectados. Sin embargo, en las iglesias parroquiales y capillas de los canónigos no reclamadas, el rector laico (como patrón) estaba obligado a establecer un estipendio para un coadjutor perpetuo efectivamente con sus propios ingresos. [ cita necesaria ]
Es poco probable que el sistema monástico hubiera podido romperse simplemente por acción real, si no hubiera existido el cebo abrumador del estatus mejorado para la nobleza y las convicciones de la pequeña pero decidida facción protestante. El anticlericalismo era una característica familiar de la Europa de finales de la Edad Media, que produjo su propia variedad de literatura satírica dirigida a una clase media alfabetizada. [30]
Junto con la destrucción de los monasterios, de algunos siglos de antigüedad, la destrucción de sus bibliotecas fue quizás la mayor pérdida cultural causada por la Reforma inglesa. Worcester Priory (ahora Catedral de Worcester) tenía 600 libros en el momento de la disolución. Se sabe que sólo seis de ellos han sobrevivido intactos hasta nuestros días. [31] En la abadía de los Frailes Agustinos en York, una biblioteca de 646 volúmenes fue destruida, dejando sólo tres supervivientes conocidos. Algunos libros fueron destruidos por sus preciosas encuadernaciones, otros fueron vendidos a carretadas. El rey encargó al anticuario John Leland que rescatara elementos de particular interés (especialmente fuentes manuscritas de la historia del inglés antiguo), [32] y otras colecciones fueron realizadas por particulares, en particular Matthew Parker . Sin embargo, se perdió mucho, especialmente libros manuscritos de música religiosa inglesa, ninguno de los cuales había sido impreso entonces. [ cita necesaria ]
Un gran número de ellos compraron esas mansiones supertycyous, reservadas de esas bibliotecas, algunos para servir sus jakes , algunos para fregar candelabros y otros para frotar sus botas. Algunos los vendieron a los taquilleros y jaboneros.
—John Bale, 1549
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La Ley de Supresión de Casas Religiosas de 1539 también preveía la supresión de los hospitales religiosos, que habían constituido en Inglaterra una clase distinta de institución, dotada con el fin de atender a las personas mayores. Muy pocos de ellos, como el Hospital de San Bartolomé de Londres (que todavía existe, aunque adoptó un nombre diferente entre 1546 y 1948), estuvieron exentos mediante una dispensa real especial, pero la mayoría cerró y sus residentes fueron dados de alta con pequeñas pensiones. [33]
Los monasterios también habían proporcionado alimentos y limosnas gratuitas a los pobres y desposeídos, y se ha argumentado que la eliminación de éste y otros recursos caritativos, que representaban aproximadamente el 5 por ciento de los ingresos monásticos netos, fue uno de los factores en la creación de la ejército de " mendigos robustos " que plagaron la Inglaterra tardía de los Tudor, parte de la inestabilidad social que condujo a las Leyes de Pobres eduardiana e isabelina . Este argumento ha sido cuestionado, por ejemplo, por GWO Woodward, quien resume:
Ninguna gran multitud de mendigos fue arrojada repentinamente a las carreteras porque la caridad monástica había tenido sólo una importancia marginal y, incluso si se hubiera permitido que las abadías permanecieran, difícilmente habrían podido hacer frente a los problemas de desempleo y pobreza creados por la población y las presiones inflacionarias de la época. mediados y finales del siglo XVI. [34]
Los monasterios habían impartido educación para sus miembros novicios , que en el último período medieval había tendido a extenderse a los coristas y, en ocasiones, a otros eruditos más jóvenes. Cuando los monasterios habían proporcionado escuelas primarias para eruditos mayores, éstas eran comúnmente refundadas con dotaciones mejoradas; algunos por orden real en relación con las iglesias catedrales recientemente restablecidas, otros por iniciativa privada. Las órdenes monásticas habían mantenido, para la educación de sus miembros, seis colegios en las universidades de Oxford o Cambridge, de los cuales cinco sobrevivieron como refundaciones. También los hospitales fueron frecuentemente refinanciados por benefactores privados; y la nobleza isabelina y las clases profesionales fundarían muchas casas de beneficencia y organizaciones benéficas nuevas ( el London Charterhouse / Charterhouse School es un ejemplo que aún sobrevive). Sin embargo, se ha estimado que sólo en 1580 los niveles generales de donaciones caritativas en Inglaterra volvieron a los niveles anteriores a la disolución. En vísperas del derrocamiento, los distintos monasterios poseían aproximadamente 2.000.000 de acres (8.100 km 2 ), más del 16 por ciento de Inglaterra, y decenas de miles de agricultores arrendatarios trabajaban esas tierras, algunos de los cuales tenían vínculos familiares con un monasterio en particular. [ cita necesaria ]
Se ha argumentado [ ¿por quién? ] que la supresión de los monasterios y conventos ingleses contribuyó al declive generalizado de una espiritualidad contemplativa que alguna vez prosperó en Europa, con excepciones ocasionales encontradas sólo en grupos como la Sociedad de Amigos ("Cuáqueros"). Esto puede compararse con las catedrales conservadas y recientemente establecidas del canto diario del Oficio Divino por coristas y vicarios corales, ahora realizado como culto público, que no había sido el caso antes de la disolución. Los decanos y prebendas de las seis nuevas catedrales eran en su mayoría ex jefes de casas religiosas. Los antiguos monjes y frailes secularizados solían buscar un nuevo empleo como clérigos parroquiales; y en consecuencia, el número de nuevas ordenaciones disminuyó drásticamente en los diez años posteriores a la disolución y cesó casi por completo durante el reinado de Eduardo VI. No fue hasta 1549, después de que Eduardo subiera al trono, que a los antiguos monjes y monjas se les permitió casarse. Un año después de que se les concediera el permiso, sólo alrededor de una cuarta parte lo había hecho, sólo para verse separados por la fuerza (y denegadas sus pensiones) durante el reinado de María. Tras la sucesión de Isabel, estos antiguos monjes y frailes (reunidos con sus esposas y sus pensiones) formaron una parte importante de la nueva iglesia anglicana y pueden reclamar el crédito por mantener la vida religiosa del país hasta que una nueva generación de ordenandos se convirtiera en disponible en las décadas de 1560 y 1570. [ cita necesaria ]
En la iglesia medieval no había seminarios ni otras instituciones dedicadas a formar hombres como clérigos parroquiales. Un aspirante a candidato a la ordenación , habiendo adquirido una educación primaria y la experiencia adecuada, habría sido presentado a la comisaría del obispo para su examen. Los candidatos eran patrocinados por una corporación eclesiástica que les proporcionaba un "título", un patrimonio ficticio que garantizaba al obispo su seguridad financiera. En el siglo XVI, los patrocinadores eran abrumadoramente casas religiosas, aunque los monasterios no proporcionaban ninguna formación parroquial formal y el "título" financiero era una ficción legal. Con la rápida expansión de la oferta de escuelas primarias a finales del período medieval, el número de hombres que se presentaban cada año para la ordenación excedía con creces el número de beneficios que quedaban vacantes por la muerte del sacerdote titular. En consecuencia, la mayoría del clero parroquial recién ordenado sólo podía esperar obtener un beneficio después de muchos años como sacerdote de Misa de baja posición social. [ cita necesaria ]
Sabiendo que ahora sería necesario hacer arreglos alternativos para el patrocinio y el título, la legislación de disolución dispuso que los sucesores laicos y eclesiásticos de los monjes en antiguas dotaciones monásticas pudieran proporcionar títulos válidos para los ordenandos. Estos nuevos arreglos parecen haber necesitado un período considerable para lograr aceptación, y es posible que las circunstancias de la iglesia a fines de la década de 1530 no hayan alentado a los candidatos a presentarse. Durante los 20 años siguientes (hasta la sucesión de Isabel I), el número de ordenandos en todas las diócesis de Inglaterra y Gales disminuyó drásticamente. Al mismo tiempo, las restricciones al "pluralismo" introducidas mediante legislación en 1529 impidieron la acumulación de múltiples beneficios por parte del clero individual y, en consecuencia, en 1559 alrededor del 10% de los beneficios estaban vacantes y los antiguos sacerdotes de misa de reserva habían sido absorbidos por las filas de los beneficiados. clero. Los sucesores monásticos prefirieron patrocinar a graduados universitarios como candidatos al sacerdocio; y, aunque el gobierno no respondió a la consiguiente necesidad de ampliar la oferta educativa, los benefactores individuales llenaron la brecha, con la refundación como colegios universitarios de cinco de los seis antiguos colegios monásticos de Oxford y Cambridge. Jesus College, Oxford y Emmanuel College, Cambridge fueron fundados recientemente con el propósito expreso de educar al clero parroquial protestante. Una consecuencia no deseada a largo plazo de la disolución fue la transformación del clero parroquial en Inglaterra y Gales en una clase profesional educada de titulares seguros y beneficiados de una posición social claramente más alta. A través de los matrimonios mixtos de los hijos de otros, este grupo social se volvió sustancialmente autoperpetuador. [ cita necesaria ]
Aunque se había afirmado que el aumento de las riquezas de King permitiría construir o financiar mejor instituciones religiosas, filantrópicas y educativas, sólo alrededor del 15% del dinero monástico se utilizó de esta manera. Esto incluyó la refundación de ocho de las nueve catedrales monásticas anteriores (siendo Coventry la excepción), así como seis obispados completamente nuevos (Bristol, Chester, Gloucester, Oxford, Peterborough, Westminster) con sus catedrales, capítulos, coros y escuelas primarias asociadas; refundar las instituciones monásticas de Brecon, Thornton y Burton on Trent como colegios seculares; otorgando cinco Cátedras Regius en las universidades de Oxford y Cambridge; la dotación de las facultades de Trinity College, Cambridge , y Christ Church, Oxford; y la organización benéfica marítima de Trinity House . Thomas Cranmer se opuso a que las nuevas catedrales contaran con capítulos completos de prebendados con altos estipendios, pero ante la presión para garantizar que continuaran los puestos bien remunerados, sus protestas no surtieron efecto. Por otro lado, Cranmer se aseguró de que las nuevas escuelas primarias adjuntas a las catedrales de la 'Nueva Fundación' y la 'Antigua Fundación' estuvieran bien financiadas y fueran accesibles a niños de todos los ámbitos de la vida. El Tribunal de Aumentos retuvo alrededor de un tercio de los ingresos monásticos totales, ya que era necesario seguir pagando pensiones a los antiguos monjes y monjas. Poco más de la mitad de la propiedad restante se dejó para ofrecerla a la venta a precios de mercado (Henry regaló muy pocas propiedades al personal favorecido, y lo que regaló tendió a regresar a la Corona después de que sus beneficiarios cayeran en desgracia y fueran cobrados). con traición). Las disoluciones inglesa y galesa produjeron una cantidad comparativamente pequeña de nuevas dotaciones educativas en comparación con el cierre violento de monasterios en otras partes de la Europa protestante, pero el trato a los antiguos monjes y monjas fue más benévolo, y no había ningún análogo a los mecanismos establecidos en Inglaterra para mantener los pagos de pensiones durante décadas sucesivas. [ cita necesaria ]
La disolución y destrucción de monasterios y santuarios fue muy impopular en muchas zonas. En el norte de Inglaterra, centrándose en Yorkshire y Lincolnshire , la represión provocó un levantamiento popular, la Peregrinación de Gracia , que amenazó a la Corona durante algunas semanas. En 1536, hubo importantes levantamientos populares en Lincolnshire y Yorkshire y un nuevo levantamiento en Norfolk al año siguiente. James Clark afirma en La disolución de los monasterios :
El levantamiento de Lincolnshire duró menos de una semana, pero antes de su fin su causa se extendió a través de la frontera norte del condado. Ahora bien, había concentraciones de imitadores pasando a través de Yorkshire hasta Northumberland, y hacia el oeste hasta la entrada a Gales. [35]
Había rumores de que el rey gravaría el ganado y los terneros, además de despojar a las iglesias parroquiales. Los rebeldes exigieron que se destituyera a Cromwell y que los monasterios permanecieran intactos. Henry hizo promesas para calmar los disturbios antes de decapitar rápidamente a algunos de los líderes. [ cita necesaria ]
Cuando la hija católica de Enrique VIII, María I , le sucedió en el trono en 1553, sus esperanzas de un renacimiento de la vida religiosa inglesa resultaron un fracaso. La Abadía de Westminster , que se había conservado como catedral, volvió a ser monasterio; mientras que las comunidades de las monjas Brígidas y de los franciscanos observantes, que se habían exiliado durante el reinado de Enrique VIII, regresaron a sus antiguas casas en Syon y Greenwich respectivamente. Un pequeño grupo de quince cartujos supervivientes se restableció en su antigua casa de Sheen, al igual que ocho canonesas dominicas en Dartford. Se estableció una casa de frailes dominicos en Smithfield, pero esto sólo fue posible mediante la importación de religiosos profesos de Holanda y España, y las esperanzas de María de nuevas refundaciones fracasaron, ya que le resultó muy difícil persuadir a los antiguos monjes y monjas para que reanudaran la vida religiosa. Los planes para restaurar las abadías de Glastonbury y St Albans fracasaron por falta de voluntarios. Todas las casas refundadas se encontraban en propiedades que habían permanecido en posesión de la Corona. Ninguno de los partidarios laicos de María cooperaría para devolver sus propiedades de tierras monásticas al uso religioso. Los lores laicos en el Parlamento se mostraron incansablemente hostiles, ya que un resurgimiento de las abadías "mitradas" habría devuelto a la Cámara de los Lores a tener una mayoría eclesiástica. Permanecía una sospecha generalizada de que el regreso de las comunidades religiosas a sus antiguas instalaciones podría alterar el título legal de los compradores laicos de tierras monásticas y, en consecuencia, todas las fundaciones de María eran técnicamente nuevas comunidades desde el punto de vista legal. En 1554, el cardenal Pole , legado papal , negoció una dispensa papal que permitía a los nuevos propietarios conservar las antiguas tierras monásticas y, a cambio, el Parlamento promulgó las leyes sobre la herejía en enero de 1555. [36] Cuando María murió en 1558 y fue sucedida por su mitad -Hermana Isabel I, cinco de las seis comunidades resucitadas partieron nuevamente al exilio en Europa continental. Una ley del primer parlamento de Isabel disolvió las casas refundadas. Pero aunque Isabel ofreció permitir que los monjes de Westminster permanecieran en su lugar con las pensiones restauradas si prestaban el juramento de supremacía y se ajustaban al nuevo Libro de Oración Común , todos se negaron y se dispersaron sin pensión. En menos de veinte años, el impulso monástico se había extinguido efectivamente en Inglaterra; y sólo revivió, incluso entre los católicos, en la forma muy diferente de órdenes de contrarreforma , como los jesuitas . [ cita necesaria ]
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