Un objetor de conciencia (a menudo abreviado como conchie ) [1] es un "individuo que ha reclamado el derecho a negarse a realizar el servicio militar " [2] por motivos de libertad de pensamiento , conciencia o religión . [3] El término también se ha extendido para oponerse a trabajar para el complejo militar-industrial debido a una crisis de conciencia. [4] En algunos países, los objetores de conciencia son asignados a un servicio civil alternativo como sustituto del servicio militar obligatorio o militar.
Varias organizaciones de todo el mundo celebran el principio el 15 de mayo como Día Internacional de la Objeción de Conciencia. [5]
El 8 de marzo de 1995, la resolución 1995/83 de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas declaró que "las personas que realizan el servicio militar no deben ser excluidas del derecho a tener objeciones de conciencia al servicio militar". [6] Esto fue reafirmado el 22 de abril de 1998, cuando la resolución 1998/77 reconoció que "las personas [que ya] prestan el servicio militar pueden desarrollar objeciones de conciencia". [7] [8] [9] [10]
Muchos objetores de conciencia han sido ejecutados, encarcelados o penalizados de otro modo cuando sus creencias condujeron a acciones que entraban en conflicto con el sistema legal o el gobierno de su sociedad. La definición legal y el estatus de la objeción de conciencia han variado a lo largo de los años y de una nación a otra. Las creencias religiosas fueron un punto de partida en muchas naciones para otorgar legalmente el estatus de objetor de conciencia.
El primer objetor de conciencia registrado, Maximiliano , fue reclutado en el ejército romano en el año 295, pero "le dijo al procónsul en Numidia que debido a sus convicciones religiosas no podía servir en el ejército". Fue ejecutado por esto y luego canonizado como San Maximiliano. [11]
Guillermo el Silencioso reconoció tempranamente la objeción de conciencia a los menonitas holandeses en 1575. Podían negarse al servicio militar a cambio de un pago monetario. [12]
La legislación formal para eximir a los objetores de la lucha se aprobó por primera vez a mediados del siglo XVIII en Gran Bretaña, tras problemas al intentar obligar a los cuáqueros a realizar el servicio militar. En 1757, cuando se hizo el primer intento de establecer una milicia británica como reserva militar nacional profesional, una cláusula en la Militia Ballot Act permitía a los cuáqueros la exención del servicio militar. [13]
En Estados Unidos , la objeción de conciencia estuvo permitida desde la fundación del país, aunque la regulación se dejó en manos de los estados individuales antes de la introducción del servicio militar obligatorio . [12]
En 1948, la cuestión del derecho a la "conciencia" fue tratada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en el artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos . Se lee:
Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o creencias, y la libertad, solo o en comunidad con otros, en público o en privado, de manifestar su religión o creencias mediante la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.
La proclamación fue ratificada durante la Asamblea General el 10 de diciembre de 1948 por 48 votos a favor, 0 en contra y 8 abstenciones. [14]
En 1974, el Secretario General Adjunto de las Naciones Unidas , Seán MacBride , dijo en su conferencia Nobel: "A los derechos consagrados en la Declaración Universal de Derechos Humanos se podría añadir uno más, muy pertinente. Se trata de ' El derecho a Negarse a matar '." [15]
En 1976 entró en vigor el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos . Se basó en la Declaración Universal de Derechos Humanos y fue creado originalmente en 1966. Las naciones que firmaron este tratado están obligadas por él. Su artículo 18 comienza: "Toda persona tendrá derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión". [dieciséis]
Sin embargo, el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos dejó inexplícita la cuestión de la objeción de conciencia, como en esta cita de War Resisters International : "El artículo 18 del Pacto pone algunos límites al derecho [a la libertad de pensamiento, conciencia y religión] , afirmando que [sus] manifestaciones no deben atentar contra la seguridad, el orden, la salud o la moral públicos. Algunos Estados argumentan que tales limitaciones [al derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión] les permitirían [derivadamente] hacer objeciones de conciencia durante en tiempo de guerra, una amenaza a la seguridad pública, o una objeción de conciencia masiva, una alteración del orden público... [Algunos estados] incluso [argumentan] que es un deber 'moral' servir al estado en su ejército". [17]
El 30 de julio de 1993, se hizo una aclaración explícita del artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos en el comentario general 22, párrafo 11 del Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas : "El Pacto no se refiere explícitamente al derecho a la objeción de conciencia, pero El Comité considera que ese derecho puede derivarse del artículo 18, ya que la obligación de utilizar fuerza letal puede entrar en conflicto grave con la libertad de conciencia y el derecho a manifestar la propia religión o creencias." [18] En 2006, el comité encontró por primera vez un derecho a la objeción de conciencia en virtud del artículo 18, aunque no por unanimidad. [19]
En 1997, un anuncio de la próxima campaña de Amnistía Internacional y una sesión informativa para la Comisión de Derechos Humanos de la ONU incluía esta cita: "El derecho a la objeción de conciencia al servicio militar no es una preocupación marginal fuera de la corriente principal de protección y promoción internacional de los derechos humanos. " [20]
En 1998, la Comisión de Derechos Humanos reiteró declaraciones anteriores y añadió que "los Estados deberían... abstenerse de someter a los objetores de conciencia... a castigos repetidos por no realizar el servicio militar". [21] También alentó a los Estados a "considerar la posibilidad de conceder asilo a aquellos objetores de conciencia obligados a abandonar su país de origen porque temen ser perseguidos por su negativa a realizar el servicio militar..." [ 10] [22]
En 2001, la Carta de Derechos Fundamentales de la Unión Europea reconoció el derecho a la objeción de conciencia. [23]
El Manual sobre Procedimientos y Criterios para Determinar la Condición de Refugiado (el Manual) de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) establece:
171. No todas las condenas, por genuinas que sean, constituirán razón suficiente para solicitar la condición de refugiado después de una deserción o evasión del servicio militar obligatorio. No basta con que una persona esté en desacuerdo con su gobierno respecto de la justificación política de una determinada acción militar. Sin embargo, cuando la comunidad internacional condena el tipo de acción militar con la que un individuo no desea verse asociado por ser contrario a las normas básicas de conducta humana, el castigo por deserción o evasión del servicio militar obligatorio podría, a la luz de todos otros requisitos de la definición, en sí mismos se considerarán persecución. [24]
El comodoro aéreo Lionel Charlton , de la Royal Air Force británica (RAF), sirvió en el ejército de 1898 a 1928. En 1923 se negó selectivamente a servir en el Comando de la RAF en Irak . (Más tarde pasó a servir como oficial aéreo al mando del grupo número 3 ). [25]
El 4 de junio de 1967, John Courtney Murray , sacerdote y teólogo jesuita estadounidense , pronunció un discurso en el Western Maryland College sobre un tipo más específico de objeción de conciencia: "la cuestión de la objeción de conciencia selectiva, la objeción de conciencia a guerras particulares, o como A veces se le llama servicio armado discrecional". [26]
El 8 de marzo de 1971, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en el caso Gillette v. Estados Unidos que "la exención para quienes se oponen a la 'participación en cualquier forma en la guerra' se aplica a quienes se oponen a participar en todas las guerras y no sólo a aquellos que se oponen a participar en una guerra en particular." [27]
El 24 de septiembre de 2003, en Israel , 27 pilotos de reserva y ex pilotos se negaron a servir únicamente en misiones específicas . Estas misiones específicas incluían "centros de población civil" en "los territorios [ocupados]". Estos pilotos aclararon: "Nosotros... continuaremos sirviendo en las Fuerzas de Defensa de Israel y en la Fuerza Aérea para cada misión en defensa del Estado de Israel". [28] [29]
El 25 de mayo de 2005, el periodista Jack Random escribió lo siguiente: "El caso del sargento Kevin Benderman ( resistente a la guerra de Irak ) plantea la candente cuestión de la objeción de conciencia selectiva: si bien es universalmente aceptado que un individuo no puede ser obligado a ir a la guerra contra su conciencia en En general, ¿se aplica lo mismo a un individuo que se opone, en lo más profundo de su alma, a una guerra determinada? [30]
Los casos de comportamiento que podrían considerarse como objeción de conciencia por motivos religiosos están históricamente atestiguados mucho antes de que apareciera el término moderno. Por ejemplo, la saga medieval de Orkneyinga menciona que Magnus Erlendsson, conde de Orkney (el futuro San Magnus) tenía reputación de piedad y gentileza, y debido a sus convicciones religiosas se negó a luchar en una incursión vikinga en Anglesey , Gales , y en lugar de eso se quedó en abordar su barco cantando salmos .
Los motivos para negarse a realizar el servicio militar son variados. Muchos objetores de conciencia aducen motivos religiosos. Los Unitarios Universalistas se oponen a la guerra en su sexto principio: "El objetivo de una comunidad mundial con paz, libertad y justicia para todos". Miembros de las Iglesias Históricas de la Paz como los cuáqueros, los anabautistas (menonitas, amish , menonitas del Antiguo Orden , menonitas conservadores , las comunidades Bruderhof [31] y la Iglesia de los Hermanos ), así como pacifistas de santidad como la Iglesia Metodista Libre Reformada , Emmanuel La Asociación de Iglesias , la Iglesia Misionera Immanuel y la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) , se oponen a la guerra desde la convicción de que la vida cristiana es incompatible con la acción militar, porque Jesús ordena a sus seguidores amar a sus enemigos y rechazar la violencia. [32] [33] El Libro de Disciplina de la Iglesia Metodista Libre Reformada enseña: [33]
El militarismo es contrario al espíritu del Nuevo Testamento y a las enseñanzas de Jesucristo. Incluso partiendo únicamente de principios humanitarios, es absolutamente indefendible. Es nuestra profunda convicción, dada por Dios, que a ninguno de nuestro pueblo se le exija participar en ninguna forma de guerra y que se respeten estas convicciones dadas por Dios a nuestros miembros. [33]
Desde la Guerra Civil estadounidense, los Adventistas del Séptimo Día han sido conocidos como no combatientes y han trabajado en hospitales o brindando atención médica en lugar de funciones de combate, y la iglesia ha mantenido la posición de no combatiente. [34] Los testigos de Jehová y los cristadelfianos se niegan a participar en los servicios armados con el argumento de que creen que deben ser neutrales en los conflictos mundanos y a menudo citan la última parte de Isaías 2:4 que dice: "...ni aprenderán más guerra". Otras objeciones pueden surgir de un profundo sentido de responsabilidad hacia la humanidad en su conjunto, o de la simple negación de que cualquier gobierno posea la autoridad moral para imponer un comportamiento bélico a sus ciudadanos.
Las variadas experiencias de los no combatientes quedan ilustradas por las de los adventistas del séptimo día cuando existía el servicio militar obligatorio: "Muchos adventistas del séptimo día se niegan a ingresar al ejército como combatientes, pero participan como médicos, conductores de ambulancias, etc. Durante la Guerra Mundial II en Alemania, muchos objetores de conciencia adventistas fueron enviados a campos de concentración o instituciones mentales; algunos fueron ejecutados. Algunos adventistas del séptimo día se ofrecieron como voluntarios para la Operación Whitecoat del ejército estadounidense , participando en investigaciones para ayudar a otros. La Iglesia prefirió llamarlos "participantes de conciencia". ", porque estaban dispuestos a arriesgar sus vidas como sujetos de prueba en investigaciones potencialmente mortales. Más de 2.200 adventistas del séptimo día se ofrecieron como voluntarios en experimentos que involucraban diversos agentes infecciosos durante los años 1950 a 1970 en Fort Detrick, MD." [35] Anteriormente, surgió un cisma durante y después de la Primera Guerra Mundial entre los Adventistas del Séptimo Día en Alemania, que aceptaron servir en el ejército si eran reclutados, y aquellos que rechazaron toda participación en la guerra; este último grupo eventualmente formó una iglesia separada (la Séptima Iglesia) . Movimiento de Reforma Adventista del Día ). [36]
En la Iglesia cristiana primitiva, los seguidores de Cristo se negaron a tomar las armas.
En la medida en que [las enseñanzas de Jesús] descartaron como ilícito todo uso de violencia y daño contra otros, claramente implicaban [estaba] la ilegitimidad de la participación en la guerra... Los primeros cristianos tomaron la palabra de Jesús y entendieron sus inculcaciones. de gentileza y no resistencia en su sentido literal. Identificaban estrechamente su religión con la paz; condenaron enérgicamente la guerra por el derramamiento de sangre que implicaba. [37]
Después de que el Imperio Romano abrazara oficialmente el cristianismo , se desarrolló la teoría de la guerra justa para conciliar la guerra con la creencia cristiana. Después de que Teodosio I hizo del cristianismo una religión oficial del Imperio, esta posición se desarrolló lentamente hasta convertirse en la posición oficial de la Iglesia occidental. En el siglo XI, hubo un nuevo cambio de opinión en la tradición latina-cristiana con las cruzadas , fortaleciendo la idea y la aceptabilidad de la guerra santa . Los objetores se convirtieron en una minoría. Algunos teólogos ven el cambio de Constantin y la pérdida del pacifismo cristiano como el gran fracaso de la Iglesia.
Ben Salmon fue un objetor de conciencia católico durante la Primera Guerra Mundial y crítico abierto de la teología de la Guerra Justa. La Iglesia católica lo denunció y The New York Times lo describió como "sospechoso de espía". El ejército estadounidense (en el que nunca fue reclutado) lo acusó de deserción y difusión de propaganda, y luego lo condenó a muerte (esta pena fue posteriormente revisada a 25 años de trabajos forzados). [38] El 5 de junio de 1917, Salmon escribió en una carta al presidente Wilson:
Independientemente de la nacionalidad, todos los hombres son hermanos. Dios es "nuestro Padre que estás en los cielos". El mandamiento "No matarás" es incondicional e inexorable. ... El humilde Nazareno nos enseñó la doctrina de la no resistencia, y tan convencido estaba de la solidez de esa doctrina que selló su creencia con la muerte en la cruz. Cuando la ley humana entra en conflicto con la ley divina, mi deber es claro. La conciencia, mi guía infalible, me impulsa a deciros que la prisión, la muerte o ambas, son infinitamente preferibles a incorporarse a cualquier rama del ejército. [39]
Debido a su objeción de conciencia a participar en el servicio militar, ya sea armado o desarmado, los testigos de Jehová a menudo se han enfrentado a penas de prisión u otras penas. En Grecia , por ejemplo, antes de la introducción del servicio civil alternativo en 1997, cientos de Testigos fueron encarcelados, algunos durante tres años o incluso más por negarse a hacerlo. En Armenia , jóvenes testigos de Jehová fueron encarcelados por su objeción de conciencia al servicio militar; esto se suspendió en noviembre de 2013. [40] El gobierno de Corea del Sur también encarcela a cientos de personas por rechazar el reclutamiento. En Suiza , prácticamente todos los testigos de Jehová están exentos del servicio militar.
Para los creyentes en las religiones indias , la oposición a la guerra puede basarse en la idea general de ahimsa , no violencia , o en una prohibición explícita de la violencia por parte de su religión; por ejemplo, para un budista , uno de los cinco preceptos es "Pānātipātā veramaṇi sikkhāpadam samādiyāmi", o "Asumo el precepto de abstenerme de destruir criaturas vivientes", lo cual está en evidente oposición a la práctica de la guerra. El decimocuarto Dalai Lama ha declarado que la guerra "debería ser relegada al basurero de la historia". Por otra parte, muchas sectas budistas, especialmente en Japón, han sido completamente militarizadas, participando monjes guerreros ( yamabushi o sōhei ) en las guerras civiles. Las creencias hindúes no van en contra del concepto de guerra, como se ve en el Gita . Tanto los sijs como los hindúes creen que la guerra debería ser el último recurso y librarse para mantener la vida y la moralidad en la sociedad.
Se aconseja a los seguidores de la Fe baháʼí que realicen servicio social en lugar de servicio militar activo, pero cuando esto no es posible debido a obligaciones en ciertos países, las leyes baháʼís incluyen la lealtad al gobierno de uno , y el individuo debe realizar el servicio militar. [41] [42]
Algunos practicantes de religiones paganas , particularmente la Wicca , pueden objetar basándose en la rede Wiccan , que dice "Si no daña a nadie, haz lo que quieras" (o variaciones). La triple ley también puede ser motivo de objeción.
Un ejemplo notable de objetor de conciencia fue el devoto cristiano católico austríaco Franz Jägerstätter , quien fue ejecutado el 9 de agosto de 1943 por negarse abiertamente a servir en la Wehrmacht nazi , aceptando conscientemente la pena de muerte. Fue declarado Beato por el Papa Benedicto XVI en 2007 por morir por sus creencias y es visto como un símbolo de resistencia abnegada.
Algunos objetores de conciencia no están dispuestos a servir en el ejército en ningún cargo, mientras que otros aceptan roles de no combatientes. Si bien la objeción de conciencia suele ser la negativa a colaborar con organizaciones militares, como combatiente en la guerra o en cualquier función de apoyo, algunos abogan por formas comprometedoras de objeción de conciencia. Una forma comprometedora es aceptar roles de no combatientes durante el servicio militar obligatorio o el servicio militar . Las alternativas al servicio militar o civil incluyen cumplir una pena de prisión u otro castigo por negarse a ser reclutado, alegar falsamente no ser apto para el servicio fingiendo una alergia o una enfermedad cardíaca, retrasar el reclutamiento hasta la edad máxima de reclutamiento o buscar refugio en un país que no extradite a aquellos. buscado para el servicio militar obligatorio. Evitar el servicio militar a veces se denomina evadir el servicio militar obligatorio , especialmente si el objetivo se logra mediante deshonestidad o maniobras evasivas. Sin embargo, muchas personas que apoyan el servicio militar obligatorio distinguirán entre la objeción de conciencia " de buena fe " y la evasión del servicio militar obligatorio , que consideran una evasión del servicio militar sin una excusa válida.
Los menonitas conservadores no se oponen a servir a su país en alternativas pacíficas ( servicio alternativo ), como el trabajo hospitalario, la agricultura, la silvicultura, la construcción de carreteras y ocupaciones similares. Su objeción es la de formar parte de cualquier capacidad militar, ya sea como no combatiente o en servicio regular. Durante la Segunda Guerra Mundial y las guerras de Corea y Vietnam, sirvieron en muchas de esas capacidades en programas alternativos de servicio de guerra interna, inicialmente a través del Comité Central Menonita y ahora a través de sus propias alternativas.
A pesar de que instituciones internacionales como las Naciones Unidas (ONU) y el Consejo de Europa (CoE) consideran y promueven la objeción de conciencia como un derecho humano, [43] a partir de 2004 [update], todavía no tiene una base legal en la mayoría de los países. . Entre los aproximadamente cien países que tienen servicio militar obligatorio, sólo treinta países tienen algunas disposiciones legales, 25 de ellos en Europa. En Europa, la mayoría de los países con servicio militar obligatorio cumplen más o menos las directrices internacionales sobre la legislación sobre objeción de conciencia (excepto Grecia , Chipre , Turquía , Finlandia y Rusia ) en la actualidad. En muchos países fuera de Europa, especialmente en zonas de conflicto armado (por ejemplo, la República Democrática del Congo ), la objeción de conciencia se castiga severamente.
En 1991, La Abadía de la Paz estableció el Registro Nacional de Objeción de Conciencia, donde las personas pueden declarar públicamente su negativa a participar en conflictos armados.
El servicio militar obligatorio era obligatorio para todos los varones belgas sanos hasta 1994, cuando se suspendió. El servicio civil era posible desde 1963. Los objetores podían solicitar el estatus de objetores de conciencia. Cuando se les concedía, realizaban un servicio alternativo en la administración pública o en una organización sociocultural. El primero duraría 1,5 veces más que el servicio militar más corto, el segundo el doble.
Después de su servicio, a los objetores no se les permite aceptar trabajos que les exijan portar armas, como trabajos policiales, hasta los 42 años.
Dado que el servicio militar obligatorio se suspendió en 1994 y el servicio militar es voluntario, en Bélgica ya no se puede conceder el estatus de objetor de conciencia.
Los menonitas y otras iglesias pacifistas similares en Canadá quedaron automáticamente exentas de cualquier tipo de servicio durante la participación de Canadá en la Primera Guerra Mundial según las disposiciones de la Orden en Consejo de 1873, pero inicialmente muchos fueron encarcelados hasta que el asunto se resolvió nuevamente. Con la presión de la opinión pública, el gobierno canadiense prohibió la entrada de más inmigrantes menonitas y hutteritas , rescindiendo los privilegios de la Orden en Consejo. [44] Durante la participación de Canadá en la Segunda Guerra Mundial , a los objetores de conciencia canadienses se les dio la opción de realizar el servicio militar no combatiente, servir en el cuerpo médico o dental bajo control militar o trabajar en parques y carreteras bajo supervisión civil. Más del 95% eligió este último y fueron ubicados en campos de Servicio Alternativo. [45] [46] Inicialmente, los hombres trabajaron en proyectos de construcción de carreteras, silvicultura y extinción de incendios. Después de mayo de 1943, a medida que se desarrolló la escasez de mano de obra en la nación y floreció otra crisis del servicio militar obligatorio , los hombres fueron trasladados a la agricultura, la educación y la industria. Los 10.700 objetores canadienses eran en su mayoría menonitas (63%) y dukhobors (20%). [47]
En Colombia se reconoce la objeción de conciencia. [48]
En Checoslovaquia , aquellos que no estuvieran dispuestos a entrar en el servicio militar obligatorio podían evitarlo firmando un contrato de trabajo de años de duración en ocupaciones poco atractivas, como la minería. Los que no firmaron fueron encarcelados. Ambos números eran pequeños. Después de que el Partido Comunista perdiera su poder en 1989, se estableció una función pública alternativa. En 2006, tanto la República Checa como Eslovaquia abolieron el servicio militar obligatorio. La Carta de Derechos y Libertades Fundamentales de ambos países garantiza ahora el derecho a rechazar el servicio militar por motivos de conciencia o creencias religiosas.
Cualquier hombre que sea reclutado, pero que no esté dispuesto a servir, tiene la posibilidad de evitar el servicio militar y prestar servicio comunitario durante la duración del servicio militar obligatorio.
En Eritrea no existe el derecho a la objeción de conciencia al servicio militar –que tiene una duración indefinida– y quienes rechazan el servicio militar obligatorio son encarcelados. Algunos objetores de conciencia testigos de Jehová han estado en prisión desde 1994. [49]
Finlandia introdujo el servicio militar obligatorio en 1881, pero su aplicación se suspendió en 1903 como parte de la rusificación . Durante la Guerra Civil Finlandesa en 1918, se reintrodujo el servicio militar obligatorio para todos los hombres sanos. En 1922, se introdujo la opción del servicio militar no combatiente, pero el servicio militar siguió siendo obligatorio bajo pena de prisión. Después de la lucha del pacifista Arndt Pekurinen , se aprobó una ley que preveía una alternativa al servicio militar o al servicio civil (en finlandés siviilipalvelus ) únicamente en tiempos de paz. La ley recibió el nombre de "Lex Pekurinen" en su honor. Durante la Guerra de Invierno , Pekurinen y otros objetores de conciencia fueron encarcelados, y Pekurinen finalmente fue ejecutado en el frente en 1941, durante la Guerra de Continuación .
Después de la guerra, el servicio civil de un objetor de conciencia duraba 16 meses, mientras que el servicio militar era, como mínimo, 8 meses. Para calificar para el servicio civil, un objetor tenía que explicar su condena ante una junta de inspección que incluía oficiales militares y clérigos. En 1987, la duración del servicio se redujo a 13 meses y se suprimió la junta de inspección. En 2008, el plazo se redujo aún más a 12 meses para igualar la duración del servicio militar más largo (el de oficiales en formación y equipo técnico). Hoy en día, una persona sujeta al servicio militar obligatorio puede solicitar el servicio civil en cualquier momento antes o durante su servicio militar, y la solicitud se acepta como algo natural. Una mujer que realiza el servicio militar voluntario puede renunciar a su servicio en cualquier momento durante los primeros 45 días; sin embargo, si desea renunciar después de esos 45 días, será tratada como un hombre y asignada al servicio civil.
Las personas que hayan completado su servicio civil en tiempos de paz tienen, según la legislación promulgada en 2008, derecho a realizar tareas no militares también durante una situación de crisis. Pueden ser llamados a desempeñar diversas funciones en los servicios de rescate u otros trabajos necesarios de naturaleza no militar. Sin embargo, las personas que se declaran objetores de conciencia sólo después de que ha comenzado una crisis deben demostrar su convicción ante una junta especial. Antes de la nueva legislación, el derecho a la objeción de conciencia sólo se reconocía en tiempos de paz. Los cambios en la duración del servicio y en el estatus legal de los objetores durante una situación de crisis se hicieron como respuesta a las preocupaciones de derechos humanos expresadas por varios organismos internacionales, [50] [51] que supervisan la implementación de los acuerdos de derechos humanos. Estas organizaciones habían exigido a Finlandia que adoptara medidas para mejorar su legislación relativa a los objetores de conciencia, que consideraban discriminatoria. Ninguna de estas organizaciones ha manifestado todavía su preocupación por la legislación actual.
Hay un pequeño número de objetores totales que se niegan incluso a realizar el servicio civil y son encarcelados durante seis meses. Esto no queda registrado en los antecedentes penales de la persona.
La creación de un estatus legal para los objetores de conciencia en Francia fue objeto de una larga lucha que incluyó, por ejemplo, los muy publicitados juicios de los activistas protestantes Jacques Martin , Philippe Vernier y Camille Rombault en 1932-1933 [52] o la huelga de hambre de anarquista Louis Lecoin en 1962.
La ley de estatuto jurídico se aprobó en diciembre de 1963, 43 años (y muchas penas de prisión) después de las primeras solicitudes.
En 1983, una nueva ley aprobada por el ministro socialista del Interior, Pierre Joxe , mejoró considerablemente este estatuto, simplificando las condiciones bajo las cuales se concedería. Los objetores de conciencia eran entonces libres de elegir una actividad en el ámbito social en la que pasarían su tiempo en el servicio civil. Sin embargo, para evitar demasiadas solicitudes de servicio civil a expensas de los militares, la duración del servicio civil se mantiene el doble que la del servicio militar.
El efecto de estas leyes quedó suspendido en 2001, cuando se abolió el servicio militar obligatorio en Francia. También fue abolida la prisión especial de Estrasburgo para los testigos de Jehová, que se niegan a alistarse en el ejército.
Desde 1986, las asociaciones que defienden la objeción de conciencia en Francia han elegido celebrar su causa el 15 de mayo. [53]
En la Alemania nazi , la objeción de conciencia no estaba reconocida por la ley. En teoría, los objetores serían reclutados y luego sometidos a un consejo de guerra por deserción. La práctica era aún más dura: yendo más allá de la letra de una ley ya extremadamente flexible, la objeción de conciencia se consideraba una subversión de la fuerza militar , un delito normalmente castigado con la muerte. El 15 de septiembre de 1939, August Dickmann, testigo de Jehová y primer objetor de conciencia de la guerra ejecutado, murió fusilado en el campo de concentración de Sachsenhausen . [54] Entre otros, Franz Jägerstätter fue ejecutado tras su objeción de conciencia, alegando que no podía luchar por una fuerza maligna.
Después de la Segunda Guerra Mundial en Alemania del Este , no existía ningún derecho oficial a la objeción de conciencia. Sin embargo, y de manera única entre el bloque del Este, las objeciones fueron aceptadas y los objetores asignados a unidades de construcción. Sin embargo, formaban parte del ejército, por lo que no existía una alternativa totalmente civil. Además, los " soldados de la construcción " fueron discriminados en su vida profesional posterior. [55] [56]
Según el artículo 4, apartado 3, de la Constitución alemana : "Nadie puede ser obligado contra su conciencia a realizar el servicio militar armado. Los detalles se regularán por una ley federal".
Según el artículo 12a, se puede aprobar una ley para exigir a todos los varones a partir de los 18 años el servicio militar llamado Wehrdienst ; Además, una ley puede exigir a los objetores de conciencia que realicen un servicio no militar llamado Wehrersatzdienst , literalmente "servicio de reemplazo militar", o coloquialmente Zivildienst . Estas leyes eran aplicables y exigían el servicio obligatorio en las fuerzas armadas alemanas (en alemán: Bundeswehr ) hasta la abolición del servicio militar obligatorio en 2011. Inicialmente, cada objetor de conciencia tenía que presentarse personalmente a una audiencia en la oficina de servicio militar obligatorio (o impugnar una decisión negativa). en el tribunal administrativo ). La suspensión del procedimiento (1977), que permitía "objetar con una tarjeta postal", fue declarada inconstitucional en 1978. A partir de 1983, la competencia pasó a la Kreiswehrersatzamt (oficina de reemplazo militar de distrito), que tenía discrecionalidad para aprobar o rechazar una objeción de conciencia, que tenía que consistir en una declaración escrita detallada del solicitante explicando por qué se oponía a su conciencia. En general, esto era sólo una formalidad y las objeciones no eran frecuentemente rechazadas. Sin embargo, en particular en los años posteriores, con el auge de Internet, las objeciones de conciencia cayeron en descrédito debido a la facilidad de poder descargar simplemente ejemplos de objeciones existentes. A algunas objeciones de conciencia les valió la sospecha de que un solicitante simplemente intentara una salida fácil del servicio militar. Por otra parte, algunas organizaciones del movimiento pacifista alemán llevaban décadas ofreciendo panfletos en los que se daban sugerencias a los solicitantes sobre la redacción y la estructura adecuadas de una objeción que tendría mayores posibilidades de éxito.
Según una decisión del Tribunal Constitucional Federal de 1985, Wehrersatzdienst no podía ser una simple elección de conveniencia para un solicitante, pero tuvo que alegar un verdadero conflicto de conciencia que le impedía realizar ningún tipo de servicio militar. Si hubiera dudas sobre la verdadera naturaleza de la solicitud de un objetor, se le podría citar ante un panel del Kreiswehrersatzamt para explicar sus motivos en persona. En cualquier caso, una objeción de conciencia aprobada significaba que el solicitante estaba obligado por ley a realizar Wehrersatzdienst. La objeción total tanto al servicio militar como al de reemplazo se conoció como Totalverweigerung ; era ilegal y podía castigarse con una multa o una pena privativa de libertad condicional.
Casi la única forma legal de salir del servicio militar y del servicio de reemplazo era ser considerado físicamente no apto para el servicio militar. Tanto los hombres que ingresaban al servicio militar como los que querían ingresar al servicio de reemplazo debían pasar un examen físico militar en la oficina de reemplazo militar. Existían cinco categorías/niveles de aptitud física, o Tauglichkeitsstufen . Tauglichkeitsstufe 5 , abreviado T5 , significaba que una persona era rechazada para el servicio militar y, por lo tanto, tampoco necesitaba entrar en el servicio sustitutorio. Por lo general, el estatus T5 solo se otorgaba si una persona tenía discapacidades físicas o mentales o padecía algún otro impedimento significativo, como por ejemplo debido a muy mala vista o enfermedades crónicas debilitantes. Sin embargo, en los últimos años del draft, el T5 se otorgaba cada vez más a reclutas potenciales con discapacidades físicas o mentales menores.
Otra forma de salir completamente del servicio era la regla de los dos hermanos , que establecía que si dos hermanos mayores ya habían servido en el ejército, cualquier hijo varón siguiente de una familia estaba exento del servicio.
Debido al estatus especial que tuvo Berlín Occidental entre el final de la Segunda Guerra Mundial y 1990 como ciudad gobernada por potencias militares extranjeras, el reclutamiento no se aplicó dentro de sus fronteras. Esto convirtió a Berlín en un refugio seguro para muchos jóvenes que decidieron trasladarse a la ciudad para evitar repercusiones judiciales penales por Totalverweigerung . Como los Totalverweigerer a menudo formaban parte del espectro político de extrema izquierda, este fue un factor que generó una escena políticamente activa de izquierda y radical de izquierda en la ciudad.
El Wehrersatzdienst fue durante mucho tiempo considerablemente más largo que el servicio militar, hasta en un tercio, incluso cuando la duración del servicio se fue reduciendo gradualmente tras la reunificación y el fin de la Guerra Fría. Algunos consideraron que esto era una violación de los principios constitucionales, pero fue confirmado en varias decisiones judiciales basándose en el razonamiento de que los ex militares podían ser reclutados nuevamente para ejercicios militares llamados Wehrübungen , mientras que alguien que había cumplido su servicio de reemplazo no podía. Además, las condiciones de trabajo durante el servicio militar normalmente implicaban más dificultades e inconvenientes que las del Wehrersatzdienst. En 2004, el servicio militar y el Wehrersatzdienst tuvieron la misma duración.
El servicio militar y el reclutamiento fueron controvertidos durante gran parte de su existencia. Las razones incluían la consideración de que se podría obligar a los alemanes a luchar contra sus compatriotas alemanes en Alemania Oriental. Además, el borrador sólo se aplicaba a los hombres, lo que algunos consideraban una discriminación basada en el género, pero a menudo se contrarrestaba con el argumento de que las mujeres solían abandonar sus carreras de forma temporal o permanente para criar a sus hijos. Con el fin de la Guerra Fría y el objetivo principal del ejército alemán de defender su territorio de origen cada vez más dudoso, el reclutamiento también comenzó a volverse más arbitrario, ya que solo se reclutaban ciertas partes de un año de nacimiento en particular (generalmente aquellos en condiciones físicas muy saludables). , mientras que otros no. Esto fue visto como un problema de Wehrgerechtigkeit , o igualdad de justicia en el servicio militar.
El entonces presidente alemán, Roman Herzog, dijo en un discurso de 1994 (que fue frecuentemente citado como argumento a favor de la abolición del servicio militar obligatorio) que sólo la necesidad de la defensa nacional, ningún otro argumento, puede justificar el servicio militar obligatorio. Por otro lado, esta lógica tendía a no extenderse a los hombres que trabajaban en el Wehrersatzdienst, ya que normalmente trabajaban en los campos de la salud pública, el cuidado de personas mayores , la asistencia médica o la asistencia a discapacitados. Su trabajo, relativamente mal remunerado, se consideraba una columna vertebral cada vez más importante de un sector de la salud que se enfrentaba a unos costos de atención en rápido aumento.
En 2011 se abolió el reclutamiento obligatorio en Alemania, principalmente debido a la percepción de que no se cumplía la mencionada necesidad. La Bundeswehr ahora depende únicamente de militares que la eligen deliberadamente como carrera profesional. Ni el artículo 12a (que establece la posibilidad de reclutamiento) ni el artículo 4 (3) (que permite la objeción de conciencia) han sido eliminados de la Constitución alemana. En teoría, esto hace posible una reversión total al reclutamiento (y al Wehrersatzdienst), si se considera necesario.
El servicio militar obligatorio se suspendió en Hungría en 2004. Antes de ser reclutado, cualquiera puede solicitar el estatus de objetor de conciencia y cumplir con sus deberes en el servicio militar o civil sin armas.
Todos los ciudadanos israelíes y residentes permanentes están sujetos al servicio militar. Sin embargo, el Ministerio de Defensa ha utilizado su discreción en virtud del artículo 36 de esta ley para eximir automáticamente del servicio militar a todas las mujeres no judías y a todos los hombres árabes, excepto los drusos , desde que se estableció Israel. Los árabes israelíes pueden ofrecerse como voluntarios para realizar el servicio militar, pero muy pocos lo hacen (excepto entre la población beduina de Israel ). [57]
Al discutir el estatus de las fuerzas armadas poco después de la fundación del Estado de Israel, representantes de partidos religiosos ortodoxos argumentaron que los estudiantes de la ieshivá deberían estar exentos del servicio militar. Esto se deriva de la tradición judía de que si un hombre quiere dedicar su vida al estudio religioso, la sociedad debe permitírselo. Las autoridades accedieron a la petición de los partidos políticos ortodoxos de "evitar el abandono del estudio de la Torá". Pero en los últimos años esta práctica de exención se ha convertido en tema de debate en la sociedad israelí, a medida que el número absoluto y relativo de hombres que recibieron esta exención aumentó drásticamente. [58] En 2012, la Corte Suprema de Israel falló en el caso Ressler et al. contra la Knesset y otros. . [59] que la exención general otorgada a los estudiantes de ieshivá ultraortodoxos era ultra vires la autoridad del Ministro de Defensa, y que violaba la Ley Básica: Dignidad y Libertad Humanas y era, por lo tanto, inconstitucional.
En cuanto a la objeción de conciencia, en 2002, en el caso David Zonschein et al. contra el Fiscal General Militar y otros. , [59] la Corte Suprema reiteró su posición de que la objeción de conciencia selectiva no estaba permitida, añadiendo que la objeción de conciencia sólo podía reconocerse en casos de objeción general al servicio militar.
Las mujeres pueden solicitar la exención del servicio militar por motivos de conciencia en virtud de los arts. 39 (c) y 40 de la Ley del Servicio de Defensa, según los cuales motivos religiosos pueden ser motivo de exención. [57]
Hasta 2004, el servicio militar obligatorio era obligatorio para todos los varones italianos sanos . Aquellos que nacieron en los últimos meses del año normalmente solían servir en la Armada, a menos que se los considerara incapaces de servir en un barco (en este caso, podrían ser enviados de regreso al Ejército o la Fuerza Aérea). Hasta 1972, los objetores eran considerados traidores y juzgados por un tribunal militar; después de 1972, los objetores podían elegir un servicio civil alternativo, que era ocho meses más largo que el servicio militar estándar (quince meses, luego doce, como para el Ejército y la Fuerza Aérea, 24 meses, luego dieciocho, luego doce como para la Marina) [ cita necesaria ] . Como esa duración se consideró demasiado punitiva, se llegó a un acuerdo para que el servicio civil fuera tan largo como el servicio militar. Desde 2004, los hombres italianos ya no tienen que oponerse porque el servicio militar se ha convertido en voluntario tanto para hombres como para mujeres.
En la República de las Islas Marshall, ninguna persona puede ser reclutada si, después de haberle brindado una oportunidad razonable para hacerlo, ha demostrado que es objetor de conciencia a participar en la guerra (Constitución de las Islas Marshall, Artículo II, Sección 11).
El servicio militar obligatorio era obligatorio para todos los varones holandeses sanos hasta el 1 de mayo de 1997, cuando se suspendió. La Ley sobre los servicios militares objetadores de conciencia [60] está en vigor desde el 27 de septiembre de 1962. Los objetores tienen que trabajar en el servicio civil un tercio más de lo normal para el servicio militar. La función pública debe ser proporcionada por servicios gubernamentales o por instituciones designadas para el empleo de objetores de conciencia designados por el Secretario de Asuntos Sociales y Empleo, que trabajan en el interés público.
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En 1916 se introdujo el servicio militar obligatorio en Nueva Zelanda , y sólo los cuáqueros , los cristadelfianos y los adventistas del séptimo día tenían exención automática del servicio militar obligatorio. [61] Durante la Primera Guerra Mundial, entre 1.500 y 2.000 objetores y morosos fueron condenados, o quedaron bajo control estatal, por su oposición a la guerra. Al menos 64 de ellos todavía estaban en la prisión de Waikeria el 5 de marzo de 1919, algunos de los cuales habían iniciado una huelga de hambre en protesta.
También durante la Primera Guerra Mundial, catorce objetores, incluido Archibald Baxter , fueron enviados por la fuerza al frente y sujetos al Castigo de Campo No. 1, que "implicaba ser atados fuertemente por las muñecas a un poste inclinado para asegurar que sus cuerpos colgaran con sus manos". manos tomando todo su peso." [62]
Durante la Segunda Guerra Mundial, se reintrodujo el servicio militar obligatorio en 1940 y 5.000 hombres solicitaron una exención por motivos de objeción de conciencia. [61] De ellos, 800 fueron encarcelados durante la duración de la guerra y se les prohibió votar durante diez años cuando fueron liberados tras el final de la guerra. [61]
En el contexto contemporáneo, no existe ninguna ley o jurisprudencia que se ocupe de la objeción de conciencia. [63] Sin embargo, la ACNUDH cree que la Ley de Declaración de Derechos de 1990 y la ratificación de la Declaración Universal de Derechos Humanos y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos crean un marco legal que permite la objeción de conciencia. [63]
En Rumania , a partir del 23 de octubre de 2006 se suspendió el servicio militar obligatorio, por lo que no se aplica la condición de objetor de conciencia. [64] Esto se produjo debido a una enmienda constitucional de 2003 que permitió al parlamento hacer que el servicio militar fuera opcional. El Parlamento rumano votó a favor de abolir el servicio militar obligatorio en octubre de 2005, y la votación formalizó uno de los muchos programas de reforma y modernización militar que Rumania aceptó cuando se unió a la OTAN .
El Imperio Ruso permitió a los menonitas rusos administrar y mantener unidades de servicios forestales en el sur de Rusia en lugar de su obligación militar. El programa estuvo bajo control de la iglesia desde 1881 hasta 1918, alcanzando un máximo de siete mil objetores de conciencia durante la Primera Guerra Mundial. Otros cinco mil menonitas formaron unidades hospitalarias completas y transportaron a los heridos del campo de batalla a los hospitales de Moscú y Ekaterinoslav . [sesenta y cinco]
Después de la Revolución rusa de 1917 , León Trotsky emitió un decreto que permitía un servicio alternativo para los objetores religiosos cuya sinceridad se determinaba tras un examen. [66] Vladimir Chertkov , un seguidor de León Tolstoi , presidió el Consejo Unido de Comunidades y Grupos Religiosos , que liberó con éxito a 8.000 objetores de conciencia del servicio militar durante la Guerra Civil Rusa . La ley no se aplicó de manera uniforme y cientos de objetores fueron encarcelados y más de 200 ejecutados. [ cita necesaria ] El United Council se vio obligado a cesar su actividad en diciembre de 1920, pero el servicio alternativo estuvo disponible bajo la Nueva Política Económica hasta que fue abolido en 1936. [67] A diferencia del servicio forestal y hospitalario anterior, los objetores de conciencia posteriores fueron clasificados " enemigos del pueblo" y su servicio alternativo se realizaba en zonas remotas en un entorno similar a un gulag para romper su resistencia y fomentar el alistamiento. [68]
En la actualidad, [ ¿cuándo? ] El proyecto de ley ruso permite a las personas elegir un servicio civil alternativo por razones religiosas o ideológicas. La mayoría de los objetores están empleados en las industrias de salud, construcción, silvicultura y correos, y cumplen condenas de entre 18 y 21 meses.
Durante la década de 1980, cientos [69] de hombres blancos sudafricanos eludieron el reclutamiento, rechazaron el llamado a filas o se opusieron al reclutamiento en las Fuerzas de Defensa de Sudáfrica . Algunos simplemente desertaron o se unieron a organizaciones como la Campaña para poner fin al servicio militar obligatorio , un movimiento contra la guerra prohibido en 1988, mientras que otros huyeron al exilio y se unieron al Comité de Resistencia a la Guerra de Sudáfrica . La mayoría vivía en un estado de exilio interno, obligado a pasar a la clandestinidad dentro de las fronteras del país hasta que se declaró una moratoria sobre el servicio militar obligatorio en 1993. La oposición a la guerra de Angola estaba muy extendida en los campus de habla inglesa, y más tarde la guerra en los townships. se convirtió en el foco de estas agrupaciones.
La terminología objetor de conciencia técnicamente no existía en el diccionario coreano hasta hace poco. De hecho, una mayoría significativa de ciudadanos coreanos simplemente asocian a los objetores de conciencia con eludir el servicio militar obligatorio, y no son conscientes del hecho de que los objetores de conciencia reclutados en otros países occidentalizados deben servir en servicios alternativos. Desde el establecimiento de la República de Corea , miles de objetores de conciencia no tuvieron más remedio que ser encarcelados como criminales. Cada año, unos 500 jóvenes, en su mayoría testigos de Jehová, [70] son arrestados por rechazar el servicio militar obligatorio. [71]
La postura de Corea del Sur ha generado críticas del Comité de Derechos Humanos de la ONU, que sostiene que Corea del Sur está violando el artículo 18 del PIDCP, que garantiza la libertad de pensamiento y conciencia. En 2006, 2010 y nuevamente en 2011, el Comité de Derechos Humanos de la ONU, después de revisar las peticiones de objetores de conciencia de Corea del Sur, declaró que el gobierno estaba violando el artículo 18 del PIDCP, la disposición que garantiza el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión. . [72]
El Plan de Acción Nacional (PAN) del gobierno para la Promoción y Protección de los Derechos Humanos no ha mostrado una postura clara sobre las cuestiones apremiantes de derechos humanos como, entre otras cosas, los derechos de los objetores de conciencia al servicio militar. [73]
En septiembre de 2007, el gobierno anunció un programa para dar a los objetores de conciencia la oportunidad de participar en el servicio civil alternativo. [74] El programa estipula tres años de servicio civil que no está relacionado de ninguna manera con el ejército. Sin embargo, ese programa se pospuso indefinidamente después de que la siguiente administración asumió el cargo en 2008. [72]
El gobierno sostiene que la introducción de un servicio alternativo pondría en peligro la seguridad nacional y socavaría la igualdad y la cohesión social. Esto ocurre en medio de un número cada vez mayor de países que mantienen el servicio obligatorio y han introducido alternativas. Además, algunos países, incluidos aquellos con preocupaciones de seguridad nacional, han demostrado que se puede implementar con éxito un servicio alternativo. [72]
El 15 de enero de 2009, la Comisión Presidencial Coreana sobre Muertes Sospechosas en el Ejército publicó su decisión reconociendo que el gobierno era responsable de la muerte de cinco jóvenes testigos de Jehová que habían sido reclutados por la fuerza en el ejército. Las muertes fueron el resultado de "la violencia del Estado contra los derechos humanos" y "sus actos de brutalidad" durante la década de 1970 y que continuaron hasta mediados de la década de 1980. Esta decisión es significativa ya que es la primera que reconoce la responsabilidad del Estado por las muertes resultantes de la violencia dentro del ejército. [75] [76] Según la decisión de la comisión, "las golpizas y actos de brutalidad cometidos contra ellos por oficiales militares fueron intentos de obligarlos y coaccionarlos a actuar en contra de su conciencia (religión) y fueron actos inconstitucionales y contrarios a los derechos humanos que "violó gravemente la libertad de conciencia (religión) garantizada en la Constitución". [75]
Los registros de los objetores de conciencia al servicio militar son conservados por un organismo de investigación gubernamental como expedientes penales durante cinco años. Como consecuencia, a los objetores de conciencia no se les permite ingresar a una oficina gubernamental y solicitar ningún tipo de examen de certificación nacional. También es muy poco probable que sean empleados de alguna empresa que pregunte sobre antecedentes penales. [77]
Los objetores de conciencia... a menudo pasan el resto de sus vidas contaminados por su decisión... Los antecedentes penales por evadir el servicio militar obligatorio dificultan que los objetores encuentren buenos trabajos y la cuestión del servicio militar a menudo es planteada por posibles empleadores durante las entrevistas de trabajo. [71]
De 2000 a 2008, la Administración de Personal Militar de Corea dijo que al menos 4.958 hombres se han opuesto al servicio militar debido a creencias religiosas. Entre ellos, 4.925 eran testigos de Jehová, 3 eran budistas y los otros 30 rechazaron el servicio obligatorio por objeciones de conciencia distintas de las religiosas. [78] Desde 1950, ha habido más de 16.000 testigos de Jehová sentenciados a un total combinado de 31.256 años por negarse a realizar el servicio militar. Si no se proporciona un servicio alternativo, cada año se seguirán añadiendo entre 500 y 900 jóvenes a la lista de objetores de conciencia criminalizados en Corea. [79]
En 2015, Lee Yeda fue el primer objetor de conciencia al que se le permitió vivir en Francia mediante asilo. [80] [81]
En junio de 2018, el Tribunal Constitucional dictaminó por 6 votos a 3 que el artículo 5 de la Ley del Servicio Militar del país es inconstitucional porque no proporciona un servicio nacional civil alternativo para los objetores de conciencia. Hasta 2018 [update], 19.300 objetores de conciencia surcoreanos habían ido a prisión desde 1953. El Ministerio de Defensa dijo que cumpliría el fallo introduciendo servicios alternativos lo antes posible. [82]
El 1 de noviembre de 2018, el Tribunal Supremo de Corea decidió que la objeción de conciencia es una razón válida para rechazar el servicio militar obligatorio, y anuló y devolvió la decisión del tribunal de apelaciones que declaraba culpable a un testigo de Jehová de la objeción. [83]
La objeción de conciencia no estaba permitida en la España franquista . [84] Los objetores de conciencia generalmente se negaban a servir por motivos religiosos, como ser testigos de Jehová, y eran encarcelados mientras cumplían sus sentencias. La Constitución española de 1978 reconocía a los objetores de conciencia. [85] El parlamento español estableció un servicio más largo ( Pretación Social Sustitutoria ) como alternativa al Ejército. Pese a ello, apareció un fuerte movimiento que rechazó ambos servicios. La Cruz Roja era la única organización importante que empleaba a objetores. Debido a esto, las listas de espera para el PSS eran largas, especialmente en áreas como Navarra , donde el pacifismo, el nacionalismo vasco y una baja tasa de desempleo disuadieron a los jóvenes de ingresar al ejército [¿ investigación original? ] . Miles de insumisos rechazaron públicamente el PSS y cientos fueron encarcelados. Además, varios miembros del ejército decidieron rechazar nuevas tareas. Varias personas no obligadas al servicio militar hicieron declaraciones de autoincriminación, afirmando que habían fomentado la insumisión . [86] El gobierno, temiendo la reacción popular, redujo la duración del servicio y en lugar de sentenciar a los insumisos a prisión los declaró no aptos para el servicio público.
Frente a la disminución de la tasa de natalidad y la oposición popular a un ejército visto como una institución continuadora de uno de los pilares del régimen de la dictadura, el gobierno español intentó modernizar el modelo heredado de la época de Franco , profesionalizándolo y poniendo así fin al servicio militar obligatorio. a finales de 2001. El nuevo ejército intentó proporcionar una educación para la vida civil y participó en operaciones de paz en Bosnia .
Existe la posibilidad de evitar el servicio militar prestando en su lugar servicios civiles mientras dure el servicio militar obligatorio.
La objeción de conciencia es muy controvertida en Turquía . Turquía y Azerbaiyán son los dos únicos países que se niegan a reconocer la objeción de conciencia y a mantener su membresía en el Consejo de Europa. En enero de 2006, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) concluyó que Turquía había violado el artículo 3 del Convenio Europeo de Derechos Humanos (prohibición de tratos degradantes) en un caso relacionado con la objeción de conciencia de Osman Murat Ülke . [87] En 2005, Mehmet Tarhan fue condenado a cuatro años de prisión militar por objetor de conciencia (fue liberado inesperadamente en marzo de 2006). El periodista Perihan Mağden fue juzgado por un tribunal turco por apoyar a Tarhan y defender la objeción de conciencia como un derecho humano; pero luego fue absuelta.
En marzo de 2011 [update], había 125 objetores, incluidas 25 mujeres objetoras en Turquía. Otras 256 personas de origen kurdo también habían anunciado su objeción de conciencia al servicio militar. [88] El objetor de conciencia İnan Süver fue nombrado prisionero de conciencia por Amnistía Internacional. [89]
El 14 de noviembre de 2011, el Ministerio de Justicia anunció un borrador de propuesta para legalizar la objeción de conciencia en Turquía y que entraría en vigor dos semanas después de que el presidente aprobara el cambio. [90] Esta decisión de legalizar por parte del gobierno turco se debió a la presión del Tribunal Europeo de Derechos Humanos. El TEDH dio al gobierno turco un plazo hasta finales de 2011 para legalizar la objeción de conciencia. El borrador fue retirado posteriormente.
En 2012 se fundó una comisión dentro de la Asamblea Nacional de la República para redactar una nueva constitución. La comisión todavía está en negociaciones sobre varios artículos y la objeción de conciencia es una de las cuestiones más controvertidas.
El Reino Unido reconoció el derecho de las personas a no luchar en el siglo XVIII tras importantes problemas al intentar obligar a los cuáqueros a realizar el servicio militar. La Ley de votación de la milicia de 1757 permitió que los cuáqueros fueran excluidos del servicio en la milicia . Luego dejó de ser un problema importante, ya que las fuerzas armadas británicas eran generalmente totalmente voluntarias. Sin embargo, en ocasiones se utilizaron bandas de prensa para fortalecer las funciones del ejército y la marina desde el siglo XVI hasta principios del XIX. Los hombres presionados sí tenían derecho a apelar, en el caso de los marineros, ante el Almirantazgo . La Royal Navy tomó hombres presionados por última vez durante las Guerras Napoleónicas .
Hasta la Primera Guerra Mundial no se introdujo un derecho más general a rechazar el servicio militar . Gran Bretaña introdujo el servicio militar obligatorio con la Ley de Servicio Militar de enero de 1916, que entró en pleno vigor el 2 de marzo de 1916. La Ley permitía a los objetores estar absolutamente exentos, realizar un servicio civil alternativo o servir como no combatientes en el ejército. -Cuerpos de Combatientes , según la medida en que pudieran convencer a un Tribunal del Servicio Militar de la calidad de su recusación. [91]
Alrededor de 16.000 hombres fueron registrados como objetores de conciencia, y los cuáqueros, tradicionalmente pacifistas, constituían una gran proporción: 4.500 objetores fueron exentos con la condición de realizar "trabajos de importancia nacional" civiles, como agricultura, silvicultura o servicios sociales; y 7.000 fueron reclutados en el Cuerpo de No Combatientes especialmente creado. Sin embargo, a 6.000 se les negó cualquier exención y se los obligó a ingresar en los principales regimientos del ejército; si luego se negaban a obedecer las órdenes, eran sometidos a un consejo de guerra y enviados a prisión. Así, el conocido escritor pacifista y religioso Stephen Henry Hobhouse fue llamado a filas en 1916: él y muchos otros activistas cuáqueros adoptaron la postura incondicionalista, rechazando tanto el servicio militar como el servicio alternativo, y tras el alistamiento forzoso fueron sometidos a consejo de guerra y encarcelados por desobediencia. [92] Los objetores de conciencia constituyeron sólo una pequeña proporción de los casos de los Tribunales del Servicio Militar durante todo el período de reclutamiento, estimado en un 2%. [93] Los tribunales fueron notoriamente duros con los objetores de conciencia, lo que reflejaba la opinión pública generalizada de que eran 'vagos' vagos, degenerados e ingratos que buscaban beneficiarse de los sacrificios de otros. [94]
En un intento de presionar sobre la cuestión, en mayo de 1916 un grupo de treinta y cinco objetores, incluidos los Dieciséis de Richmond , fueron llevados a Francia como reclutas y recibieron órdenes militares, cuya desobediencia justificaría la pena de muerte. [95] Estos hombres, conocidos como "Los franceses", se negaron; Los cuatro cabecillas fueron condenados formalmente a muerte en un consejo de guerra, pero fueron inmediatamente indultados, con conmutación de pena de prisión por diez años. [96]
Aunque algunos objetores fueron aceptados para el servicio no combatiente en el Cuerpo Médico del Ejército Real , actuando como asistentes de enfermería/paramédicos, la mayoría de los no combatientes sirvieron en el Cuerpo de No Combatientes en almacenes no letales, construcción de carreteras y ferrocarriles y servicios generales. trabajando en el Reino Unido y Francia. Los objetores de conciencia que se consideraba que no habían hecho ninguna contribución útil al estado fueron privados formalmente de sus derechos (a través de una cláusula insertada en la Ley de Representación del Pueblo de 1918 ante la insistencia de los parlamentarios secundarios) durante los cinco años del 1 de septiembre de 1921 al 31 de agosto. 1926, pero como se trataba de una enmienda de último momento no existía ningún mecanismo administrativo para hacer cumplir dicha privación de derechos, que se admitió que era "letra muerta". [97]
La legislación británica de reclutamiento de 1916 no se aplicaba a Irlanda , a pesar de que toda la isla entonces formaba parte del Reino Unido . Sin embargo, en 1918, la continua demanda del ejército de más tropas llevó a la aprobación de una nueva ley que permitía el reclutamiento en Irlanda cuando el gobierno lo considerara oportuno. Al final, el gobierno nunca lo consideró adecuado, aunque la legislación condujo a la crisis del servicio militar obligatorio de 1918 . De manera similar, el servicio militar obligatorio británico en la Segunda Guerra Mundial no se aplicó a Irlanda del Norte . Sin embargo, muchos irlandeses se ofrecieron como voluntarios para luchar en ambas guerras mundiales. Las distintas partes del Imperio Británico y la Commonwealth tenían sus propias leyes: en general, todos los países más grandes del Imperio participaron y algunos fueron, en proporción a su población, participantes importantes en la Primera Guerra Mundial.
En la Segunda Guerra Mundial, tras la Ley de Servicio Nacional (Fuerzas Armadas) de 1939 , había casi 60.000 objetores de conciencia registrados. Se reanudaron las pruebas ante tribunales, esta vez por tribunales especiales de objeción de conciencia presididos por un juez, y los efectos fueron mucho menos severos. Si los objetores no eran miembros de los cuáqueros o de alguna organización pacifista similar, generalmente bastaba con decir que se oponían a "la guerra como medio para resolver disputas internacionales", frase del Pacto Kellogg-Briand de 1928. Los tribunales podían conceder exención total, exención condicionada a servicio alternativo, exención únicamente de deberes de combatiente, o desestimar la solicitud. De los 61.000 registrados, a 3.000 se les concedió la exención total; Inicialmente se desestimaron 18.000 solicitudes, pero varios de ellos tuvieron éxito en el Tribunal de Apelación, a veces después de una sentencia "calificada" de tres meses de prisión por un delito que se consideraba cometido por motivos de conciencia. De los dirigidos al servicio militar no combatiente, casi 7.000 fueron asignados al Cuerpo de No Combatientes, reactivado a mediados de 1940; sus empresas trabajaban en tiendas de ropa y alimentos, en transportes o cualquier proyecto militar que no requiriera el manejo de "material de carácter agresivo". En noviembre de 1940 se decidió permitir que las tropas del NCC se ofrecieran como voluntarias para trabajar en desactivación de bombas . [98] En total, más de 350 se ofrecieron como voluntarios. [98] Otros no combatientes trabajaron en el Cuerpo Médico del Ejército Real . Para los objetores de conciencia exentos condicionados a realizar trabajos civiles, las ocupaciones aceptables eran el trabajo agrícola , la minería , la extinción de incendios y el servicio de ambulancia . Unos 5.500 objetores fueron encarcelados, la mayoría acusados de negarse a asistir a un examen médico como paso previo necesario para ser llamados a filas después de que se les negó la exención, y algunos acusados de incumplimiento de los términos de la exención condicional. Otros 1.000 fueron sometidos a consejos de guerra por parte de las fuerzas armadas y enviados a cuarteles de detención militares o prisiones civiles. A diferencia de la Primera Guerra Mundial, la mayoría de las sentencias eran relativamente cortas y no había un patrón de sentencias repetidas continuamente. Sin embargo, el estigma social asociado a las "conchies" (como se las llamaba) era considerable; Independientemente de la autenticidad de sus motivos, a menudo se les imputaba cobardía.
En el Reino Unido, el servicio militar obligatorio se mantuvo, con derechos de objeción de conciencia, como Servicio Nacional hasta el último llamado a filas en 1960 y la última baja en 1963. Se esperaba que el uso de todos los soldados voluntarios eliminara la necesidad de considerar a los objetores de conciencia. Sin embargo, desde la Primera Guerra Mundial, ha habido miembros voluntarios de las fuerzas armadas que han desarrollado una objeción de conciencia a continuar en el servicio; Se ideó un procedimiento para ellos en la Segunda Guerra Mundial y, con adaptaciones, continúa hasta el día de hoy.
Actualmente existen disposiciones legales en Estados Unidos para el reconocimiento de la objeción de conciencia, tanto a través del Sistema de Servicio Selectivo como a través del Departamento de Defensa . Estados Unidos reconoce las objeciones religiosas y morales, pero no las objeciones selectivas. Los objetores de conciencia en los Estados Unidos pueden realizar trabajo civil o servicio no combatiente en lugar del servicio militar combatiente. [99]
Históricamente, los objetores de conciencia han sido perseguidos en Estados Unidos. Después de que se fundó el Sistema de Servicio Selectivo durante la Primera Guerra Mundial , tales persecuciones disminuyeron en frecuencia y el reconocimiento de los objetores de conciencia aumentó. [ cita necesaria ]
A partir de 2005, los objetores de conciencia de varios países pueden servir como paramédicos de campaña en el ejército (aunque algunos no lo consideran una alternativa genuina, ya que consideran que simplemente ayuda a hacer la guerra más humana en lugar de prevenirla). Alternativamente, pueden servir sin armas, aunque esto también tiene sus problemas. En determinados países europeos como Austria , Grecia y Suiza , existe la opción de realizar un servicio civil alternativo, previa revisión de una solicitud escrita o previa audiencia sobre el estado de conciencia. En Grecia, el servicio civil alternativo dura el doble que el servicio militar correspondiente; en Austria el Zivildienst dura un tercio de veces, el Zivildienst suizo dura una vez y media más que el servicio militar. En 2005, el parlamento suizo consideró si la voluntad de servir una vez y media más que un recluta del ejército era prueba suficiente de sinceridad, citando que el costo de juzgar el estado de conciencia de unos pocos miles de hombres por año era demasiado alto.
Sólo dos países de la Unión Europea –Alemania y los Países Bajos– reconocen el derecho a la objeción de conciencia para el personal militar contratado y profesional. [100]
En Estados Unidos, el personal militar que llega a una condena por objeción de conciencia durante su período de servicio debe comparecer ante un panel de expertos, compuesto por psiquiatras, capellanes militares y oficiales.
En Suiza, el panel está formado exclusivamente por civiles y el personal militar no tiene autoridad alguna. En Alemania, el borrador ha estado suspendido desde 2011. [101] [ cita completa necesaria ]
La doctrina de la Asociación Emmanuel es similar a la de la Iglesia Peregrina de Santidad, pero tiene un código de conducta muy rígido llamado Principios de Vida Santa. Los miembros son objetores de conciencia.
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