Una máscara es un objeto que normalmente se usa sobre el rostro , generalmente para protección , disfraz , actuación o entretenimiento , y que a menudo se emplea para rituales y ritos. Las máscaras se han utilizado desde la antigüedad tanto con fines ceremoniales como prácticos , así como en las artes escénicas y para el entretenimiento. Por lo general, se usan sobre el rostro, aunque también se pueden colocar en otras partes del cuerpo para causar un efecto.
En la historia del arte , especialmente en la escultura , "máscara" es el término para designar un rostro sin cuerpo que no está modelado en bulto redondo (lo que lo convertiría en una "cabeza"), sino que aparece, por ejemplo, en bajo relieve .
La palabra "máscara" apareció en inglés en la década de 1530, del francés medio masque "cubierta para ocultar o proteger la cara", derivada a su vez del italiano maschera , del latín medieval masca "máscara, espectro, pesadilla". [1] Esta palabra es de origen incierto, tal vez del árabe maskharah مَسْخَرَۃٌ "bufón", del verbo sakhira "ridiculizar". Sin embargo, también puede provenir del provenzal mascarar "ennegrecer (la cara)" (o del catalán relacionado mascarar , francés antiguo mascurer ). Este a su vez es de origen incierto, tal vez de una fuente germánica relacionada con el inglés "mesh", pero tal vez de mask- "negro", un préstamo de una lengua preindoeuropea . [2] Un autor alemán afirma que la palabra "máscara" se deriva originalmente del español más que la cara (literalmente, "más que la cara" o "cara añadida"), que evolucionó a "máscara", mientras que el árabe "maskharat" -refiriéndose a la bufonería que solo es posible disfrazando la cara- se basaría en estas raíces españolas. [3] Otras formas relacionadas son el hebreo masecha = "máscara"; el árabe maskhara مَسْخَرَ = "él ridiculizó, se burló", masakha مَسَخَ = "él transformó" ( transitivo ).
El uso de máscaras en rituales o ceremonias es una práctica humana muy antigua en todo el mundo, [4] aunque también se pueden usar como protección, en la caza, en los deportes, en las fiestas o en las guerras, o simplemente como ornamentación. [5] Algunas máscaras ceremoniales o decorativas no fueron diseñadas para ser usadas. Aunque el uso religioso de las máscaras ha disminuido, a veces se usan en la terapia dramática o la psicoterapia. [6]
Uno de los desafíos de la antropología es encontrar el origen preciso de la cultura humana y de sus actividades primitivas; la invención y el uso de la máscara es solo un área de investigación sin resolver. El uso de máscaras se remonta a varios milenios. Se conjetura que las primeras máscaras pudieron haber sido utilizadas por los pueblos primitivos para asociar al portador con algún tipo de autoridad intachable, como una deidad, o para dar credibilidad a la reivindicación de la persona sobre un papel social determinado.
Las primeras obras de arte antropomorfas conocidas tienen entre 30.000 y 40.000 años de antigüedad. [nota 1] El uso de máscaras se demuestra gráficamente en algunos de estos yacimientos. En la medida en que las máscaras implicaban el uso de pintura de guerra, cuero, material vegetal o material de madera, dichas máscaras no se conservaron, sin embargo, son visibles en dibujos rupestres paleolíticos , de los que se han conservado docenas. [nota 2] En el yacimiento neandertal de Roche-Cotard en Francia, se encontró una semejanza de un rostro en piedra de sílex que tiene aproximadamente 35.000 años de antigüedad, pero no está claro si estaba destinada a ser una máscara. [7] [8]
En las bacanales griegas y en el culto a Dioniso , que implicaban el uso de máscaras, los controles ordinarios sobre el comportamiento se suspendían temporalmente y la gente se divertía alegremente fuera de su rango o estatus ordinario. René Guénon afirma que en las fiestas saturnales romanas , los roles ordinarios a menudo se invertían. A veces, a un esclavo o a un criminal se le otorgaba temporalmente la insignia y el estatus de la realeza, solo para ser asesinado después de que terminara el festival. [9] El Carnaval de Venecia , en el que todos son iguales detrás de sus máscaras, se remonta al año 1268 d. C. [10] El uso de máscaras carnavalescas en las festividades judías de Purim probablemente se originó a fines del siglo XV, aunque algunos autores judíos afirman que siempre ha sido parte de la tradición judía. [11]
Las tribus iroquesas de América del Norte utilizaban máscaras con fines curativos (véase Sociedad de la cara falsa ). En el Himalaya , las máscaras funcionaban sobre todo como mediadoras de fuerzas sobrenaturales. [12] [13] [14] Las máscaras yup'ik podían ser pequeñas máscaras para los dedos de 3 pulgadas (7,6 cm), pero también máscaras de 10 kilogramos (22 libras) colgadas del techo o llevadas por varias personas. [15] [16] Se han creado máscaras con cirugía plástica para soldados mutilados. [17]
Las máscaras en diversas formas –sagradas, prácticas o lúdicas– han desempeñado un papel histórico crucial en el desarrollo de la comprensión de “qué significa ser humano”, porque permiten que la experiencia imaginativa de “cómo es” se transforme en una identidad diferente (o afirme una identidad social o espiritual existente). [18] No todas las culturas han conocido el uso de máscaras, pero la mayoría de ellas sí. [19] [20] [nota 3]
En todo el mundo, las máscaras se utilizan por su poder expresivo como una característica de las representaciones enmascaradas, tanto en rituales como en diversas tradiciones teatrales. Las definiciones rituales y teatrales del uso de máscaras con frecuencia se superponen y se fusionan, pero aún así brindan una base útil para la categorización. La imagen de máscaras de comedia y tragedia yuxtapuestas se usa ampliamente para representar las artes escénicas, y específicamente el teatro .
En muchas tradiciones dramáticas, incluido el teatro de la antigua Grecia , el drama noh clásico de Japón (siglo XIV hasta la actualidad), el drama lhamo tradicional del Tíbet , el talchum en Corea y la danza topeng de Indonesia , todos los artistas solían o suelen usar máscaras, y se utilizan varios tipos diferentes de máscaras para diferentes tipos de personajes.
En la antigua Roma, la palabra persona significaba «máscara»; también se refería a un individuo que tenía plena ciudadanía romana . Un ciudadano podía demostrar su linaje a través de imagines ( máscaras mortuorias de sus antepasados). Se trataba de moldes de cera que se guardaban en un lararium (el santuario familiar). Los ritos de paso, como la iniciación de los miembros jóvenes de la familia o los funerales, se llevaban a cabo en el santuario bajo la vigilancia de las máscaras ancestrales. En los funerales, los actores profesionales usaban estas máscaras para representar hechos de la vida de los antepasados, [21] vinculando así el papel de la máscara como objeto ritual y en el teatro.
Las máscaras son un elemento familiar y vívido en muchos desfiles , ceremonias , rituales y festivales folclóricos y tradicionales , y a menudo son de origen antiguo. La máscara normalmente es una parte de un disfraz que adorna todo el cuerpo y encarna una tradición importante para la vida religiosa y/o social de la comunidad en su conjunto o de un grupo particular dentro de la comunidad. Las máscaras se usan casi universalmente y mantienen su poder y misterio tanto para quienes las usan como para su público. La continua popularidad de usar máscaras en carnaval y para niños en fiestas y festivales como Halloween son buenos ejemplos. Hoy en día, estas suelen ser máscaras de plástico producidas en masa, a menudo asociadas con películas populares , programas de televisión o personajes de dibujos animados ; sin embargo, son recordatorios del poder perdurable de la simulación y el juego y el poder y el atractivo de las máscaras.
Las máscaras rituales se encuentran en todo el mundo y, aunque tienden a compartir muchas características, se han desarrollado formas muy distintivas. La función de las máscaras puede ser mágica o religiosa; pueden aparecer en ritos de paso o como maquillaje para una forma de teatro. Del mismo modo, las máscaras pueden disfrazar a un penitente o presidir ceremonias importantes; pueden ayudar a mediar con los espíritus u ofrecer una función protectora a los miembros de una sociedad que utilizan sus poderes. [22] El biólogo Jeremy Griffith ha sugerido que las máscaras rituales, como representaciones del rostro humano, son extremadamente reveladoras de los dos aspectos fundamentales de la condición psicológica humana: en primer lugar, la represión de un yo o alma instintiva y cooperativa; y en segundo lugar, el estado extremadamente enojado del intelecto egocéntrico, consciente y pensante injustamente condenado. [23]
En algunas partes de Australia, máscaras totémicas gigantes cubren el cuerpo.
En África se utilizan una gran variedad de máscaras. En África occidental, las máscaras se utilizan en mascaradas que forman parte de ceremonias religiosas que se realizan para comunicarse con los espíritus y los antepasados. Algunos ejemplos son las mascaradas de las culturas yoruba , igbo y edo , incluidas las mascaradas egungun y las mascaradas edo del norte . Las máscaras suelen estar talladas con una habilidad y variedad extraordinarias por artistas que, por lo general, habrán recibido su formación como aprendices de un maestro tallador; con frecuencia, se trata de una tradición que se ha transmitido dentro de una familia a lo largo de muchas generaciones. Dicho artista ocupa una posición respetada en la sociedad tribal debido al trabajo que crea, que incorpora no solo técnicas artesanales complejas, sino también conocimiento espiritual, social y simbólico. [24] Las máscaras africanas también se utilizan en la Mas o Mascarada del Carnaval del Caribe .
Djolé (también conocido como Jolé o Yolé) es una danza de máscaras del pueblo Temine de Sierra Leona. Los hombres usan la máscara, aunque también representa a una mujer.
Muchas máscaras africanas representan animales. Algunas tribus africanas creen que las máscaras de animales pueden ayudarles a comunicarse con los espíritus que viven en los bosques o en las sabanas abiertas. Los pueblos de Burkina Faso, conocidos como los Bwa y los Nuna, invocan a los espíritus para detener la destrucción. Los dogones de Mali tienen religiones complejas que también tienen máscaras de animales. Sus tres cultos principales utilizan setenta y ocho tipos diferentes de máscaras. La mayoría de las ceremonias de la cultura dogón son secretas, aunque la danza del antílope se muestra a los no dogones. Las máscaras de antílope son cajas rectangulares toscas con varios cuernos que salen de la parte superior. Los dogones son agricultores expertos y el antílope simboliza a un granjero trabajador. [25]
Otra cultura que tiene una tradición agrícola muy rica es la del pueblo Bamana de Mali. Se cree que el antílope (llamado Chiwara ) enseñó al hombre los secretos de la agricultura. Aunque tanto los dogones como los Bamana creen que el antílope simboliza la agricultura, interpretan los elementos que aparecen en las máscaras de forma diferente. Para el pueblo Bamana, las espadas representan el brote del grano.
Las máscaras también pueden indicar el ideal de belleza femenina de una cultura. Las máscaras de Punu de Gabón tienen cejas muy arqueadas, ojos casi almendrados y un mentón estrecho. La franja elevada que va desde ambos lados de la nariz hasta las orejas representa una joya. El peinado negro oscuro remata la máscara. La blancura del rostro representa la blancura y la belleza del mundo espiritual. Sólo los hombres usan las máscaras y realizan las danzas con zancos altos a pesar de que las máscaras representan a las mujeres. Una de las representaciones más hermosas de la belleza femenina es la Máscara de Idia de Benin en el actual Estado de Edo en Nigeria. Se cree que fue encargada por un rey de Benin en memoria de su madre. Para honrar a su madre muerta, el rey usó la máscara en su cadera durante ceremonias especiales. [26]
Los senoufos de Costa de Marfil representan la tranquilidad fabricando máscaras con los ojos entrecerrados y líneas dibujadas cerca de la boca. Los temne de Sierra Leona utilizan máscaras con ojos y bocas pequeñas para representar la humildad y la modestia. Representan la sabiduría haciendo frentes abultadas. Otras máscaras que tienen caras exageradamente largas y frentes anchas simbolizan la sobriedad del deber que conlleva el poder. Las máscaras de guerra también son populares. Los grebo de Costa de Marfil y Liberia tallan máscaras con ojos redondos para representar el estado de alerta y la ira, con la nariz recta para representar la falta de voluntad de retirarse. [27]
En la actualidad, las cualidades del arte africano están empezando a ser más comprendidas y apreciadas. Sin embargo, la mayoría de las máscaras africanas se producen ahora para el comercio turístico. Aunque a menudo muestran una artesanía experta, casi siempre carecen del carácter espiritual de las máscaras tribales tradicionales.
La variedad y belleza de las máscaras de Melanesia están casi tan desarrolladas como en África. Es una cultura en la que predomina el culto a los antepasados y las ceremonias religiosas están dedicadas a ellos. Inevitablemente, muchos de los tipos de máscaras están relacionados con el uso en estas ceremonias y están vinculados con las actividades de las sociedades secretas. La máscara se considera un instrumento de revelación que da forma a lo sagrado. Esto se logra a menudo vinculando la máscara a una presencia ancestral y trayendo así el pasado al presente.
Como cultura de islas y penínsulas dispersas, las formas de máscaras melanesias se han desarrollado de una manera muy diversificada, con una gran variedad en su construcción y estética. [28] En Papúa Nueva Guinea, las máscaras totémicas de seis metros de altura se colocan para proteger a los vivos de los espíritus, mientras que las máscaras duk-duk y tubuan de Nueva Guinea se utilizan para imponer códigos sociales mediante la intimidación. Son máscaras cónicas, hechas de caña y hojas. [29]
Las culturas indígenas de América del Norte en las regiones árticas y paraárticas han tendido a practicar una religión sencilla, pero con una mitología muy evolucionada y rica, especialmente en lo que respecta a la caza. En algunas zonas, las ceremonias chamánicas anuales incluían danzas con máscaras, y estas máscaras, muy abstractas, son posiblemente los artefactos más llamativos producidos en esta región. Los grupos inuit varían mucho y no comparten ni una mitología ni un idioma en común. No es sorprendente que sus tradiciones en materia de máscaras también sean a menudo diferentes, aunque sus máscaras suelen estar hechas de madera a la deriva, pieles de animales, huesos y plumas. En algunas zonas, las mujeres inuit utilizan máscaras de dedo durante la narración de cuentos y la danza. [30]
Los grupos culturales indígenas de la costa noroeste del Pacífico generalmente incluían carpinteros altamente calificados . Sus máscaras eran a menudo obras maestras de tallado, a veces con mandíbulas móviles, con partes que a veces se movían tirando de cuerdas, o una máscara dentro de una máscara para representar una transformación mágica. El tallado de máscaras era una característica importante de la artesanía en madera, junto con muchas otras características que a menudo combinaban lo utilitario con lo simbólico, como escudos , canoas , postes y casas.
Las tribus de los bosques, especialmente en el noreste y alrededor de los Grandes Lagos , se fecundaron culturalmente entre sí. Los iroqueses fabricaron espectaculares máscaras de madera con " rostros falsos ", que usaban en ceremonias de curación y que estaban talladas en árboles vivos. Estas máscaras aparecen en una gran variedad de formas, dependiendo de su función precisa.
Los artesanos indígenas produjeron obras impresionantes para los rituales religiosos enmascarados, especialmente los hopi y los zuni . Los kachinas (dioses y espíritus) frecuentemente toman la forma de máscaras muy distintivas y elaboradas que se usan en danzas rituales. Estas suelen estar hechas de cuero con apéndices de piel, plumas u hojas. Algunas cubren la cara, otras toda la cabeza y a menudo son formas muy abstractas. Las máscaras navajo parecen estar inspiradas en los prototipos indígenas. [31] [32]
En la cultura euroamericana de inmigrantes moderna, el uso de máscaras es una característica común de las tradiciones del Mardi Gras , sobre todo en Nueva Orleans . Los miembros de las " krewes " suelen llevar disfraces y máscaras (originalmente inspiradas en los bailes de máscaras ) el día de Mardi Gras; las leyes locales que prohíben el uso de máscaras para ocultar la identidad se suspenden durante ese día.
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Los estilos distintivos de máscaras comenzaron a surgir en la América prehispánica alrededor del año 1200 a. C., aunque hay evidencia de formas de máscaras mucho más antiguas. En los Andes , las máscaras se usaban para cubrir los rostros de los muertos. Originalmente, estaban hechas de tela, pero más tarde las máscaras funerarias a veces se hacían de cobre batido u oro , y ocasionalmente de arcilla .
Para los aztecas , los cráneos humanos eran muy apreciados como trofeos de guerra y las máscaras de calaveras no eran infrecuentes. Las máscaras también se utilizaban como parte de los entretenimientos de la corte, posiblemente combinando un significado político con uno religioso.
En América Latina poscolonial, las tradiciones precolombinas se fusionaron con los rituales cristianos y se desarrollaron mascaradas y ceremonias sincréticas, como el Día de los Muertos , a pesar de los esfuerzos de la Iglesia por erradicar las tradiciones indígenas. Las máscaras siguen siendo una característica importante de los carnavales populares y las danzas religiosas, como la Danza de los Moros y los Cristianos . México, en particular, conserva una gran cantidad de creatividad en la producción de máscaras, alentada por los coleccionistas. Los combates de lucha libre , donde es común que los participantes usen máscaras , son muy populares y muchos de los luchadores pueden considerarse héroes populares. Por ejemplo, el popular luchador El Santo continuó usando su máscara después de retirarse, reveló su rostro brevemente solo en la vejez y fue enterrado usando su máscara de plata. [33] [34]
En China, se cree que las máscaras tienen su origen en antiguas ceremonias religiosas. Se han encontrado imágenes de personas con máscaras en pinturas rupestres a lo largo del Yangtze . Las formas de máscaras posteriores reúnen mitos y símbolos del chamanismo y el budismo . [35]
Las máscaras de la danza Shigong se utilizaban en rituales chamánicos para agradecer a los dioses, mientras que las máscaras de la danza Nuo protegían de los malos espíritus. Las máscaras de boda se utilizaban para pedir buena suerte y un matrimonio duradero, y las máscaras de "Animales que se tragan" se asociaban con la protección del hogar y simbolizaban la "tragadura" del desastre. Las máscaras de ópera se utilizaban en una forma básica "común" de ópera interpretada sin escenario ni telones de fondo. Esto dio lugar a los coloridos patrones faciales que vemos en la ópera de Pekín actual .
Los personajes enmascarados, generalmente divinidades, son una característica central de las formas dramáticas indias, muchas de ellas basadas en representaciones de las epopeyas Mahabharata y Ramayana . Los países que han tenido fuertes influencias culturales indias ( Camboya , Birmania , Indonesia , Tailandia y Laos) han desarrollado las formas indias, combinadas con mitos locales, y han desarrollado sus propios estilos característicos.
Las máscaras suelen ser muy exageradas y formalizadas, y comparten una estética con las imágenes talladas de cabezas monstruosas que dominan las fachadas de los templos hindúes y budistas . Estos rostros o Kirtimukhas , "Rostros de Gloria", tienen la intención de alejar el mal y están asociados con el mundo animal así como con lo divino. Durante las ceremonias, estos rostros adquieren forma activa en los grandes dramas de máscaras de la región del sur y sudeste de Asia. [35]
En Indonesia, la danza de máscaras es anterior a las influencias hindú-budistas. Se cree que el uso de máscaras está relacionado con el culto a los antepasados, que consideraban a los bailarines los intérpretes de los dioses. Las tribus nativas de Indonesia, como los Dayak, tienen una danza Hudoq con máscaras que representa a los espíritus de la naturaleza. En Java y Bali , la danza de máscaras se denomina comúnmente topeng y demuestra influencias hindúes, ya que a menudo presenta epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata . La historia nativa de Panji también es popular en la danza de máscaras topeng. Los estilos de danza topeng de Indonesia están ampliamente distribuidos, como el topeng de Bali, Cirebon, Betawi, Malang, Yogyakarta y Solo.
Las máscaras japonesas forman parte de una tradición teatral muy antigua, sofisticada y estilizada. Aunque sus raíces se encuentran en mitos y cultos prehistóricos, han evolucionado hasta convertirse en formas de arte refinadas. Las máscaras más antiguas son las gigaku . Esta forma ya no existe y probablemente era un tipo de presentación de danza. A partir de esta se desarrolló el bugaku , un complejo teatro de danza que utilizaba máscaras con mandíbulas móviles.
La máscara nō o noh evolucionó a partir del gigaku y bugaku y es interpretada enteramente por hombres. Las máscaras se usan durante representaciones muy largas y, en consecuencia, son muy ligeras. La máscara nō es el logro supremo de la fabricación de máscaras japonesas. Las máscaras nō representan dioses, hombres, mujeres, locos y demonios, y cada categoría tiene muchas subdivisiones. Kyōgen son farsas cortas con sus propias máscaras y acompañan a las obras trágicas nō. El kabuki es el teatro del Japón moderno, arraigado en las formas más antiguas, pero en esta forma las máscaras son reemplazadas por caras pintadas. [36]
Las máscaras coreanas tienen una larga tradición asociada al chamanismo y, posteriormente, a la danza ritual. Las máscaras coreanas se utilizaban en la guerra, tanto en los soldados como en sus caballos; en ceremonias, para ritos funerarios en jade y bronce y para ceremonias chamánicas para ahuyentar a los malos espíritus; para recordar los rostros de grandes figuras históricas en máscaras mortuorias; y en las artes, en particular en danzas rituales, obras de teatro y cortesanas. Los usos actuales son como máscaras en miniatura para souvenirs turísticos o en teléfonos móviles , donde se cuelgan como talismanes de buena suerte.
El teatro en Oriente Medio, como en otros lugares, fue inicialmente de naturaleza ritual, dramatizando las relaciones humanas con la naturaleza, las deidades y otros seres humanos. Surgió de ritos sagrados de mitos y leyendas interpretados por sacerdotes y actores laicos en momentos fijos y a menudo en lugares fijos. El teatro popular (mimo, máscaras, títeres, farsa, malabarismo) tenía un contexto ritual, ya que se representaba en ritos religiosos o de paso, como días de nombramiento, circuncisiones y matrimonios. Con el tiempo, algunas de estas representaciones rituales contextuales se divorciaron de su significado religioso y se representaban durante todo el año. Hace unos 2500 años, tanto los reyes como los plebeyos se entretenían con danzas y mimos acompañados de música, donde los bailarines a menudo usaban máscaras, un vestigio de una era anterior en la que tales danzas se representaban como ritos religiosos. Según George Goyan , esta práctica evocaba los ritos funerarios romanos en los que los actores-bailarines enmascarados representaban a los difuntos con movimientos y gestos que imitaban los del difunto mientras cantaban alabanzas a sus vidas (ver Máscaras en la actuación más arriba). [37]
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Las representaciones más antiguas de máscaras en Europa son máscaras de animales, como las pinturas rupestres de Lascaux en la Dordoña en el sur de Francia. Tales máscaras sobreviven en las regiones alpinas de Austria y Suiza, y pueden estar relacionadas con la caza o el chamanismo . Las máscaras se utilizan en toda Europa en los tiempos modernos, y con frecuencia se integran en las celebraciones y costumbres populares regionales. Las máscaras antiguas se conservan y se pueden ver en museos y otras colecciones, y se han realizado muchas investigaciones sobre los orígenes históricos de las máscaras. Lo más probable es que representen espíritus de la naturaleza , y como resultado, muchas de las costumbres asociadas son estacionales. El significado original habría sobrevivido solo hasta la introducción del cristianismo , que incorporó muchas de las costumbres a sus propias tradiciones. En ese proceso, sus significados también cambiaron, por ejemplo, los antiguos dioses y diosas originalmente asociados con las celebraciones fueron demonizados y vistos como meros demonios , o fueron subyugados al Dios abrahámico .
Muchas de las máscaras y personajes utilizados en los festivales europeos pertenecen a las categorías contrastantes de lo "bueno" o "belleza idealizada", en contraste con lo "feo" o "bestial" y lo grotesco. Esto es particularmente cierto en los festivales germánicos y centroeuropeos. Otro tipo común es el del Loco , a veces considerado como la síntesis de los dos tipos contrastantes, el Hermoso y el Feo. [39] Las máscaras también tienden a asociarse con los festivales de Año Nuevo y Carnaval .
El debate sobre el significado de estas y otras formas de máscaras continúa en Europa, donde monstruos , osos , hombres salvajes , arlequines , caballos de juguete y otros personajes fantásticos aparecen en carnavales en todo el continente. En general, se acepta que las máscaras, el ruido, el color y el clamor están destinados a ahuyentar las fuerzas de la oscuridad y el invierno, y abrir el camino para los espíritus de la luz y la llegada de la primavera. [40] En Cerdeña existía la tradición de Mamuthones e Issohadores de Mamoiada ; Boes e Merdules de Ottana ; Thurpos de Orotelli ; S'Urtzu , Su 'Omadore y Sos Mamutzones de Samugheo . La celebración de Giubiana en Canzo ( Lombardía ) conserva una tradición de máscaras de anguane , hombre salvaje , oso y su cazador, y la propia Giubiana, entre otros.
Otra tradición de máscaras europeas se desarrolló, de forma más consciente, a partir de eventos cívicos y de la corte, o entretenimientos administrados por gremios y cofradías. Estos surgieron de las fiestas anteriores y se hicieron evidentes en el siglo XV en lugares como Roma y Venecia , donde se desarrollaron como entretenimientos para animar pueblos y ciudades. Así, el carnaval del Jueves Santo en la Plaza de San Marcos en Venecia, al que asistían el dux y la aristocracia, también involucraba a los gremios, incluido un gremio de fabricantes de máscaras. [41] Hay evidencia de máscaras venecianas inspiradas en la " commedia dell'arte " y, a fines del siglo XVI, el Carnaval veneciano comenzó a alcanzar su apogeo y eventualmente duró toda una "temporada" desde enero hasta la Cuaresma . En el siglo XVIII, ya era una atracción turística; Goethe dijo que era lo suficientemente feo como para no necesitar una máscara. El carnaval fue reprimido durante la República napoleónica, aunque en la década de 1980 se recuperaron sus disfraces y máscaras que imitaban el apogeo del siglo XVIII. [42] [ verificación fallida ] Parece que otras ciudades de Europa central fueron influenciadas por el modelo veneciano.
Durante la Reforma, muchas de estas costumbres carnavalescas comenzaron a desaparecer en las regiones protestantes, aunque parecen haber sobrevivido en las zonas católicas a pesar de la oposición de las autoridades eclesiásticas. Así, en el siglo XIX, los carnavales de las comunidades burguesas relativamente ricas de las ciudades, con elaboradas máscaras y disfraces, coexistían con las costumbres andrajosas y esencialmente folclóricas de las zonas rurales. [22] Aunque estas mascaradas cívicas y sus máscaras pueden haber conservado elementos extraídos de la cultura popular, la supervivencia del carnaval en el siglo XIX fue a menudo una consecuencia de un movimiento "folclórico" autoconsciente que acompañó el auge del nacionalismo en muchos países europeos. [39] Hoy en día, durante el carnaval en los Países Bajos, las máscaras a menudo se reemplazan por pintura facial para mayor comodidad.
A principios del nuevo siglo, el 19 de agosto de 2004, el arqueólogo búlgaro Georgi Kitov descubrió una máscara de oro de 673 g en el túmulo funerario "Svetitsata" cerca de Shipka , en el centro de Bulgaria . Se trata de una pieza de gran calidad, realizada en oro macizo de 23 quilates . A diferencia de otras máscaras descubiertas en los Balcanes (de las cuales tres están en la República de Macedonia y dos en Grecia), ahora se conserva en el Museo Arqueológico Nacional de Sofía . Se considera que es la máscara de un rey tracio , presumiblemente Teres .
Las máscaras desempeñan un papel fundamental en las tradiciones teatrales mundiales. Siguen siendo una fuerza vital en el teatro contemporáneo y su uso adopta diversas formas y, a menudo, se han desarrollado a partir de tradiciones teatrales antiguas, muy sofisticadas y estilizadas, o siguen siendo parte de ellas.
En muchas tradiciones culturales, el actor enmascarado es un concepto central y muy valorado. En la tradición occidental, los actores del teatro griego antiguo llevaban máscaras, como en el drama japonés tradicional Noh . En algunas máscaras griegas, la boca ancha y abierta de la máscara contenía un megáfono de latón que permitía proyectar la voz del portador en los grandes auditorios. En la Europa medieval, las máscaras se usaban en obras de misterio y milagros para representar criaturas alegóricas, y el actor que representaba a Dios solía llevar una máscara dorada o dorada. Durante el Renacimiento , se desarrollaron las mascaradas y el ballet de cour , entretenimientos cortesanos con máscaras que continuaron como parte de las convenciones del ballet hasta finales del siglo XVIII. Los personajes enmascarados de la Commedia dell'arte incluían a los antepasados del payaso moderno. En el teatro occidental contemporáneo, la máscara se usa a menudo junto con los títeres para crear un teatro que es esencialmente visual, en lugar de verbal, y muchos de sus practicantes han sido artistas visuales.
Las máscaras y los títeres se incorporaron con frecuencia a las obras teatrales de los artistas de vanguardia europeos de finales del siglo XIX. Alfred Jarry , Pablo Picasso , Oskar Schlemmer y otros artistas de la escuela Bauhaus , así como surrealistas y dadaístas , experimentaron con formas teatrales y máscaras en sus obras.
En el siglo XX, muchos artistas teatrales, como Meyerhold , Edward Gordon Craig , Jacques Copeau y otros de su linaje, intentaron alejarse del naturalismo y recurrieron a fuentes como el teatro oriental (en particular, el teatro japonés Noh ) y la commedia dell'arte , [43] en las que las máscaras ocupan un lugar destacado.
Edward Gordon Craig (1872-1966) en A Note on Masks (1910) propuso las virtudes del uso de máscaras por sobre el naturalismo del actor. [44] Craig fue muy influyente, y sus ideas fueron retomadas por Brecht , Cocteau , Genet , Eugene O'Neill – y más tarde por Arden , Grotowski , Brook y otros que «intentaron restaurar un significado ritualista, si no realmente religioso, al teatro». [45]
Copeau, en sus intentos de "naturalizar" a los actores, [46] decidió utilizar máscaras para liberarlos de su "excesiva torpeza". A su vez, el trabajo de Copeau con máscaras fue retomado por sus estudiantes, entre ellos Etienne Decroux y, más tarde, por Jean Daste y Jacques Lecoq . [43] Lecoq, que había trabajado como director de movimiento en el Teatro Piccalo de Italia, se vio influenciado por la tradición de la Commedia. Lecoq conoció a Amleto Satori, un escultor, y colaboraron para revivir las técnicas de fabricación de máscaras tradicionales de cuero de la Commedia. Más tarde, al desarrollar la "máscara noble" de Copeau, Lecoq le pediría a Satori que le hiciera masques neutre (la máscara neutra). Para Lecoq, las máscaras se convirtieron en una herramienta de entrenamiento importante, ya que la máscara neutra estaba diseñada para facilitar un estado de apertura en los estudiantes-artistas, pasando gradualmente a las máscaras de carácter y expresivas, y finalmente a "la máscara más pequeña del mundo", la nariz roja del payaso. Una característica muy importante del uso de la máscara por parte de Lecoq no fue tanto su impacto visual en el escenario, sino cómo cambió el movimiento de los intérpretes en el escenario. Era un enfoque basado en el cuerpo para el trabajo con máscaras, en lugar de uno guiado por lo visual. [43] [47] La pedagogía de Lecoq ha sido enormemente influyente para los profesionales del teatro en Europa que trabajan con máscaras y se ha exportado ampliamente a todo el mundo. Este trabajo con máscaras también se relaciona con la actuación con estructuras portátiles y títeres . Los estudiantes de Lecoq han seguido usando máscaras en su trabajo después de dejar la escuela, como en el Trestle Theatre de John Wright .
En Estados Unidos, el trabajo con máscaras tardó más en llegar, pero el movimiento Guerrilla Theatre, caracterizado por grupos como la San Francisco Mime Troupe y el Bread and Puppet Theatre , lo aprovechó. Influenciados por la danza moderna, el mimo moderno, la Commedia dell'arte y Brecht, estos grupos salieron a las calles para realizar teatro altamente político. Peter Schumann , el fundador del teatro Bread and Puppet, hizo un uso particular de las máscaras del carnaval alemán. [48] Bread and Puppet inspiró a otros profesionales de todo el mundo, muchos de los cuales usaron máscaras en su trabajo. En Estados Unidos y Canadá, estas compañías incluyen In the Heart of the Beast Puppet and Mask Theater de Minneapolis ; Arm-of-the Sea Theatre del estado de Nueva York ; Snake Theater de California ; y Shadowland Theatre de Toronto , Ontario. Estas compañías, y otras, tienen una fuerte agenda social y combinan máscaras, música y títeres para crear una forma teatral visual. Otra ruta que tomaron las máscaras en el teatro estadounidense fue a través de bailarinas y coreógrafas como Mary Wigman , que había estado usando máscaras en la danza y había emigrado a Estados Unidos para huir del régimen nazi .
En Europa, la influencia de Schumann se combinó con la de los primeros artistas de vanguardia para alentar a grupos como Moving Picture Mime Show y Welfare State (ambos en el Reino Unido). Estas compañías tuvieron una gran influencia en la siguiente generación de grupos que trabajaban en el teatro visual, incluidos IOU y Horse and Bamboo Theatre , que crearon un teatro en el que se utilizan máscaras junto con marionetas, películas y otras formas visuales, con énfasis en la estructura narrativa. [49]
Las mascarillas también se conocen como piezas de equipo asociadas a funciones prácticas, generalmente protectoras, incluso en el deporte y durante las plagas:
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Algunas mascarillas se utilizan con fines médicos:
Las máscaras protectoras son piezas de equipo o equipamiento que se usan en la cabeza y la cara para brindar protección al usuario, y hoy en día suelen tener estas funciones:
En los torneos de gladiadores romanos se utilizaban a veces máscaras. Las evidencias arqueológicas demuestran que no solo servían para proteger, sino que también contribuían a que el portador pareciera más intimidante. En la Europa medieval y en Japón, los soldados y samuráis usaban armaduras protectoras de aspecto igualmente feroz , que se extendían hasta las máscaras faciales.
En el siglo XVI, las mujeres usaban el pasamontañas para protegerse de las quemaduras solares . Hoy en día, esta función se atribuye a los pasamontañas finos.
En el deporte, la máscara protectora a menudo tendrá una función secundaria para hacer que el usuario parezca más impresionante como competidor.
Antes de que se inventaran materiales transparentes fuertes como el policarbonato , las viseras para proteger la cara tenían que ser opacas con pequeñas ranuras para los ojos y eran una especie de máscara, como a menudo en las armaduras medievales , y (por ejemplo) el nórdico antiguo grímr significaba "máscara o visera".
En ocasiones, las máscaras se utilizan para evitar que los reconozcan . Como disfraz, la máscara actúa como una forma de protección para quien la lleva y desea asumir un papel o una tarea sin ser identificado por los demás.
Las máscaras también se utilizan para evitar el reconocimiento al mostrar la pertenencia a un grupo:
Si bien el niqab suele mostrar la pertenencia a alguna comunidad islámica , su propósito no es obstaculizar el reconocimiento, aunque cae dentro del ámbito de algunas leyes anti-máscaras, como la prohibición francesa de cubrirse el rostro .
Un ejemplo interesante de una máscara deportiva que confunde la función protectora es la máscara de lucha libre , una máscara muy utilizada en el estilo de lucha libre mexicano/latino . En la lucha libre moderna, las máscaras están diseñadas de forma colorida para evocar imágenes de animales, dioses , héroes antiguos y otros arquetipos . La máscara se considera "sagrada" hasta cierto punto, lo que acerca su función a la función ritual y de actuación. [52]
Las máscaras se utilizan a veces para castigar a quien las lleva, ya sea señalando su humillación o causándoles sufrimiento directo:
Las máscaras decorativas pueden usarse como parte de un disfraz fuera de funciones rituales o ceremoniales. Esto a menudo se describe como una mascarada y se relaciona estrechamente con los estilos de carnaval . Por ejemplo, los asistentes a una fiesta de disfraces a veces usan máscaras como parte de sus disfraces.
Varios artistas de los siglos XX y XXI, como Isamaya Ffrench y Damselfrau , crean máscaras como arte portátil . [53]
Un usuario de máscaras en la moda es el músico y diseñador de moda Kanye West . [54] West ha usado máscaras de Balenciaga y Maison Margiela , sobre todo en su Yeezus Tour .
En muchas películas de terror se han utilizado máscaras para ocultar la identidad del asesino. Entre los ejemplos más destacados se encuentran Jason Voorhees de la serie Viernes 13 , Jigsaw Killer de Saw , Ghostface de la serie Scream y Michael Myers de la serie Halloween .
...en muchas partes del mundo y a lo largo de la historia judía era el momento en que los adultos participaban en los bailes de máscaras.
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