Los cuentos de Panji son un ciclo de historias javanesas, centradas en el legendario príncipe del mismo nombre (en realidad un título) de Java Oriental , Indonesia . Junto con el Ramayana y el Mahabharata , los cuentos son la base de varios poemas, esculturas y pinturas, representaciones de danza y teatro y géneros de wayang (títeres de sombras), especialmente el conocido en Java Oriental y Central como wayang gedhog (el significado aquí es no está claro, ya que "gedhog" significa "un sonido de golpe"). [1] Los cuentos de Panji han sido la inspiración de las danzas tradicionales de Indonesia , sobre todo las danzas topeng (máscaras) de Cirebon , Java Central y Malang, así como la danza dramática gambuh en Bali. Especialmente en los alrededores de Kediri , parte de la probable patria de los cuentos de Panji, las historias locales crecieron y se conectaron con la oscura figura legendaria de Totok Kerot . [2] Los cuentos de Panji se han extendido desde Java Oriental ( Indonesia ) para ser una fuente fértil de literatura y teatro en toda la Península de Indochina (una región que incluye la actual Tailandia , Camboya , Laos , Myanmar , Vietnam del Sur ) y también el mundo malayo . [3]
El nombre Panji es en realidad un título javanés que significa literalmente "estandarte" o "bandera". En estos romances, se dice que Panji porta hechos tradicionalmente atribuidos a ancestros míticos, [4] y los antropólogos holandeses también han conjeturado que la base de la historia refleja un antiguo mito del sol y la luna. [3] Sobre la base de referencias literarias y tradiciones javanesas posteriores, los eruditos de principios del siglo XX conjeturaron que la figura de Panji puede estar basada en Kameçvara , un rey javanés de Kediri del siglo XII , mientras que los detalles de la prometida de Panji, Candra Kirana, se basó en la reina Çri Kirana. [5] Esta teoría se basa en el kakawin Smaradhana , obra del poeta Mpu Dharmaja de principios del siglo XII. Esa narración habla de la quema del dios del amor Kamajaya y su esposa, Kamaratih , por el fuego de Shiva . Los espíritus de Kamajaya y Kamaratih cayeron sobre la tierra y encarnaron como seres humanos mortales. [6] El príncipe Panji y la princesa Candra Kirana se consideran encarnaciones de Kamajaya y Kamaratih. Un problema al relacionar esta teoría con los reinos históricos es que los reinos del cuento no se correspondían con los reinos históricos. En el cuento, Panji era el príncipe de Janggala , mientras que el histórico Kameçvara era el príncipe de Kediri. Asimismo, en el cuento, se decía que Chandra Kirana era la princesa de Kediri, mientras que la actual Çri Kirana histórica era la princesa de Janggala. En la genealogía Pustaka Radja Mada del poeta de la corte de Surakarta Rangga Warsita , los reyes javaneses, incluido Panji, son considerados descendientes de los Pandavas del Mahabharata. [7]
Escenas de los ciclos de Panji aparecen en los relieves narrativos de las paredes de los candi de Java Oriental del siglo XIII, el primero de los cuales es Candi Jawi. [8] En el siglo XIV, una figura con una gorra que corresponde a la figura de Panji apareció en muchos relieves de templos patrocinados por el imperio de Majapahit, además de aparecer como esculturas separadas de los templos, lo que indica que Panji pudo haber sido un figura de culto en Majapahit. [9]
Al legendario santo javanés que trajo el Islam a la isla, Sunan Giri , se le atribuye, junto con otras innovaciones en wayang, la creación del wayang gedog en 1553, para representar las historias de Panji. [10] Las representaciones wayang kulit del ciclo Panji son en general las mismas que las representaciones del wayang purwa (aquellas basadas en las epopeyas indias); sin embargo, por su material se consideran menos significativos. Además, sus tocados son más sencillos y la prenda que se lleva en la parte inferior del cuerpo se basa en la vestimenta de la corte javanesa [11] Las tramas basadas en el ciclo Panji también son comunes en el wayang klitik de Java Oriental (usando títeres de madera), en el wayang golek de Java Occidental ( usando títeres de varillas tridimensionales), y en wayang beber (historias representadas pictóricamente en pergaminos). [12] También es la base principal de las historias utilizadas en wayang topeng (danza-pantomima de máscaras). [13] En Bali , donde el cuento más largo y conocido se llama Malat , la historia se representa en las obras de Gambuh y en la ópera Arja. [3] En Sulawesi , hay un cuento Panji escrito en lengua Makassar , llamado Hikayat Cekele . También hay una larga historia en malayo, el Hikayat Cekele Wanengpati. [14] En Tailandia, estas historias se representan en las obras de teatro lakhon nai como "Inao" (อิเหนา).
Los manuscritos Panji de las bibliotecas de la Universidad de Leiden y de las bibliotecas nacionales de Indonesia , Malasia y Camboya fueron inscritos el 30 de octubre de 2017 en el prestigioso Registro de la Memoria del Mundo de la UNESCO , afirmando su importancia mundial.
Los manuscritos de Panji también están disponibles digitalmente a través de Digital Collections [15]
Hay diferentes versiones y episodios de la historia general de Panji. En una versión, [16] La historia principal de Panji habla del romance entre el Príncipe Panji y la Princesa Candra Kirana; y la búsqueda de Panji de su novia perdida hace mucho tiempo.
Panji y los demás personajes del ciclo de Panji aparecen con varios nombres (incluidos apodos) en diferentes versiones del cuento, incluidos Raden Panji, Panji Inu Kertapati, Raden Panji Inu, Raden Inu, Inu (de) Koripan , Ino (o Hino) Kartapati, Cekel Wanengpati y Kuda Wanengpati de Janggala , así como Raden Panji Asmara Bangun y Panji Asmoro Bangun. [3] El título Panji fue utilizado por reyes y príncipes históricos javaneses y balineses, en particular Gusti Ngurah Panji Sakti, quien gobernó el norte de Bali en el siglo XVII. En Tailandia, se le llama Inao o Enau ( tailandés : อิเหนา ) o Enau (de) Kurepan, o Raden Montree. En Myanmar (antes Birmania), se le conoce como Inaung o Enaung ( birmano : အီနောင် ).
Panji es el príncipe del Kuripan (Koripan) o Janggala . Por lo general, se le representa con una gorra redondeada parecida a un casco sin adornos. [17] La máscara de Panji tiene una cara lisa de color blanco o verde; ojos estrechos y alargados; nariz recta y puntiaguda; y labios delicados y entreabiertos. [18]
Panji está comprometida para casarse con Candra Kirana (también conocida como Sekartaji), la princesa de Daha ( Kediri ), cuando ella desaparece misteriosamente en vísperas de la boda. Más adelante en la historia, a veces se la llama Kuda Narawangsa cuando aparece disfrazada de hombre. El principal adversario de Panji es Klono (Kelana Tunjung Seta), un rey feroz que desea a Candra Kirana e intenta destruir Daha para conseguirla. Klono fue adoptado como título de las Molucas para gobernante como Kolano . [19] En algunas versiones de la historia, Klono es el medio hermano de Panji. Otros personajes comunes son Gunung Sari (hermano de Candra Kirana), Ragil Kuning o Dewi Onengan (hermana de Panji casada con Gunung Sari), Wirun, Kartala y Andaga (parientes y compañeros de Panji). [3]
Los siguientes son varios episodios de la recopilación de historias de Panji:
La historia de Dewi Anggraeni es una trágica historia de amor, la precuela de la historia principal de Panji. La historia comienza con el matrimonio concertado del príncipe Panji Asmoro Bangun con la princesa Candra Kirana de los reinos vecinos gemelos de Kediri y Janggala . El matrimonio dinástico pretendía ser un medio de acuerdo de paz para reunir nuevamente a las dos facciones en guerra del otrora gran reino bajo una sola dinastía. Durante su juventud, al príncipe de Jenggala le encantaba viajar por el país, visitar ashrams y ermitas y aprender de varios brahmanes y rishis sabios de todo el reino. Durante su estancia en una de las remotas ermitas, el príncipe se enamoró de una hermosa plebeya, Dewi Anggraeni. El príncipe se casó con Anggraeni y la llevó a su casa, el palacio de la ciudad capital de Jenggala. El matrimonio de un príncipe con una chica plebeya causó revuelo en las cortes reales tanto de Jenggala como de Kediri. Los enojados enviados de Kediri presionaron a la realeza de Jenggala para que cumpliera su promesa del matrimonio dinástico concertado y amenazaron con hacer la guerra si no se anulaba el matrimonio con Dewi Anggraeni. Sin embargo, el príncipe enamorado no quiso cumplir con su deber real y se negó a casarse con Kirana. Para evitar la guerra, los ancianos de la casa real planearon el asesinato de Dewi Anggraeni.
Panji y Anggraeni fueron separados y engañados diciéndoles que se encontraran en diferentes lugares. Anggraeni fue conducido por las tropas reales a lo más profundo de un bosque para ser asesinado. Después de enterarse de que su acción tenía como objetivo evitar la guerra y el derramamiento de sangre entre dos reinos, voluntariamente se sacrificó y entregó su vida. Después de que Panji se enteró de la muerte de Anggraeni, el príncipe se volvió loco , cayó inconsciente y finalmente perdió la cabeza. El príncipe loco sufría de amnesia y causó estragos en ambos reinos, atacando a las autoridades de las aldeas, a los señores y a los bandidos por igual. Mientras tanto, en Kediri, la princesa Kirana se entera del destino de su futuro marido y decide salir del palacio para encontrarlo y ayudarlo. La princesa Kirana, disfrazada de hombre, se vio envuelta más tarde en una batalla con Panji y finalmente logra curar al Príncipe de la locura. Sorprendentemente, la princesa Kirana se parecía exactamente a la difunta Anggraeni, ya que en realidad ambas encarnaron del mismo espíritu, Kamaratih, la diosa del amor. Panji y Kirana se unieron en matrimonio y vivieron felices para siempre.
El Panji Semirang cuenta otra versión de la historia. La historia comienza con la desaparición de Candra Kirana del palacio. Después de que Candra Kirana desaparece, una princesa que dice ser Candra Kirana, aunque diferente en apariencia, intenta consolar al Príncipe Panji y alega que Durga se la llevó y que recuperará su apariencia original tan pronto como se casen. Panji ordena que se reanuden los preparativos para la boda, sin saber que la consoladora es en realidad una princesa demonio que quiere a Panji para ella.
Mientras tanto, los dioses le aconsejan a la verdadera Candra Kirana, sola en el bosque, que debe regresar al palacio disfrazada de hombre para reunirse con Panji. Ella lo hace y, al entrar a la ciudad, descubre los planes de boda de la falsa Candra Kirana, le entrega una carta a Panji que revela la verdadera situación y desaparece. Al descubrir esto, Panji se apresura a buscar a su amor mientras sus cortesanos matan al impostor demoníaco.
Panji en su búsqueda pasa por muchas aventuras, alojándose en bosques con ermitaños, trabajando como sirviente en diferentes palacios, siempre con la esperanza de encontrar rastros de su novia perdida. Mientras tanto, Candra Kirana continúa con su disfraz masculino, vive su propia serie de aventuras y termina como el rey de Bali. En el clímax de la historia, Panji y Candra Kirana, sin saberlo, se enfrentan en el campo de batalla. Allí, mientras se ordena a los testigos que se vayan, ella le confía a su oponente que ella es la novia de Panji, y que el disfraz fue asumido debido a una orden de los dioses de que sólo podría recuperar a su príncipe en un enfrentamiento cara a cara. combate donde se hace fluir su sangre. Aún sin darse cuenta de que está luchando contra su príncipe, continúan la lucha con espadas y flechas, pero ella es incapaz de hacerle daño hasta que recurre a su horquilla. Cuando Panji resulta herido, revela su identidad y se reencuentran felizmente.
El Ande Ande Lumut cuenta otra versión de la unión entre el príncipe Kusumayuda y Kleting Kuning. Ella es la menor de cuatro hermanas, todas hijas de una viuda en una aldea dentro del dominio del padre del Príncipe Kusumayuda. Las hijas viudas fueron nombradas según los colores: la mayor es Kleting Abang (Kleting Merah/Kleting rojo), la siguiente es Kleting Biru (Kleting azul), luego Kleting Ijo (Kleting verde) y la más joven es Kleting Kuning (Kleting amarillo). Todas las hermanas mayores de Kleting Kuning están celosas porque Kleting Kuning es muy hermosa. Kleting Kuning en realidad es una hija adoptiva y la princesa desaparecida del reino de Janggala, más tarde conocida como Dewi Candrakirana. Keleting Kuning estaba comprometido con el Príncipe Kusumayuda y nunca olvidó el rostro de la hermosa joven princesa que sería su futura consorte y la futura reina del reino Banyuarum. Continuó amándola y buscándola incluso después de que se separaron cuando la princesa se perdió cuando era niña.
Después de muchos años de que Kleting Kuning viviera en el pueblo con la familia de la viuda, un soltero rico y apuesto llamado Ande Ande Lumut declaró que estaba buscando una novia. Muchas chicas de todo el reino estaban enamoradas e interesadas en convertirse en su esposa, incluidas las hermanas de Kleting Kuning. Sólo Kleting Kuning no estaba interesada ya que no había olvidado el rostro juvenil y el compromiso con el Príncipe Kusumayuda. Sin embargo una grulla mágica le dijo a Kleting Kuning que participara en este evento donde la esperaba su verdadero destino. Todas las chicas se vistieron maravillosamente, se maquillaron y marcharon juntas hacia la casa de Ande Ande Lumut. Sin embargo, su madrastra le ordenó a Kleting Kuning que no se vistiera elegantemente e incluso disfrazó su belleza con ropas feas y sucias, esperando que una de sus propias hijas, que eran mayores de Kleting Kuning, ganara más favor y el corazón del soltero. Incluso le dio un sapu lidi (una simple escoba hecha de espinas de hojas de coco) para que la llevara, para que Kleting Kuning pareciera un pobre sirviente, sin embargo, en realidad era una escoba mágica.
En su viaje, las niñas tuvieron que cruzar un gran río sin ningún servicio de ferry. El río estaba custodiado por un cangrejo gigante de agua dulce llamado Yuyu Kangkang. Yuyu Kangkang se ofreció a llevar a las chicas a través del río, montadas sobre su lomo, a cambio de un beso. Para llegar a la casa de Ande Ande Lumut lo más rápido posible, las chicas aceptaron apresuradamente este acuerdo y permitieron que Yuyu Kangkang las besara. Kleting Kuning llegó tarde a la orilla del río después de haber acompañado a los demás y nuevamente Yuyu Kangkang se ofreció a besarlo. Por supuesto, Kleting Kuning, que siempre defendió su modestia y castidad, se negó. Yuyu Kangkang, enojado por la negativa de Kleting Kuning, trató de comérsela. En defensa, Kleting Kuning intentó golpear al cangrejo, pero falló y golpeó el río con su escoba y mágicamente toda el agua del río se secó, y Kleting Kuning pudo cruzar el río de manera segura. Yuyu Kangkang quedó atrapado en las orillas secas y estaba muy asustado y le suplicó misericordia y perdón y que devolviera el río a su hogar como estaba antes. Kleting Kuning sintió pena por él y nuevamente golpeó el suelo con la escoba y el agua regresó lavando al aliviado Yuyu Kangkang río abajo. Para entonces, las hermanas de Kleting Kuning habían llegado a la casa de Ande Ande Lumut, donde fueron recibidas amablemente por la madre de Ande Ande Lumut y les sirvieron refrigerios. Aunque las chicas son bonitas y a Ande Ande Lumut le agradaban, las rechazó a todas porque pudo detectar el beso apestoso y apestoso de Yuyu Kangkang en ellas. Finalmente llegó Kleting Kuning, sucia y vestida con sencillez como una sirvienta, así fue como sus hermanas le presentaron a la madre de Ande Ande Lumut, quien le pidió que esperara afuera. Sin embargo, Ande Ande Lumut la recibió calurosamente, ya que pudo ver la verdadera belleza que había debajo y la invitó a pasar. Después de hablar con ella, se da cuenta de que Kleting Kuning es la princesa, su amor perdido hace mucho tiempo. En ese momento Kleting Kuning también se da cuenta de que Ande Ande Lumut es en realidad Kusumayuda, su amado príncipe. Se reencuentran, pronto se casan y viven felices para siempre.
Otro episodio es la secuela de la historia principal. La historia de Keong Emas tiene lugar después de la unión de Panji Asmoro Bangun y Sekartaji en matrimonio. Hay varias versiones del cuento, pero normalmente la historia comienza con Sekartaji transformándose mágicamente en un caracol dorado . El caracol dorado es encontrado y mantenido como mascota por una pescadora viuda pobre llamada Mbok Rondo. Mágicamente, Sekartaji puede volver a su forma humana durante un tiempo para devolver la bondad de la viuda cocinando sus deliciosos platos y limpiando su casa, dejando atrás su caparazón de caracol. El curioso Mbok Rondo se esconde a la espera y finalmente descubre que el caracol es una mujer joven y ella rompe la concha del caracol y así deshace el hechizo mágico. Sekartaji es adoptada como hija de la viuda y juntos se propusieron reunirla con su marido, Panji Asmoro Bangun.
Una adaptación moderna de la historia de Panji y Candra Kirana (llamada Sekartaji en esta versión) es una obra musical titulada "Hayati: Panji en busca de la esencia del amor" bajo la dirección de Rama Soeprapto y representada en la Ópera de Katara del 22 al 24. Mayo de 2023. Fue parte del programa del Año de la Cultura Qatar-Indonesia y fue encargado por los gobiernos de Qatar e Indonesia.
