El caraísmo es una secta judía no rabínica [10] [11] caracterizada por el reconocimiento del Tanaj escrito únicamente como su autoridad suprema en la halajá ( ley religiosa ) y la teología . [12] Los caraítas creen que todos los mandamientos divinos que Dios le transmitió a Moisés fueron registrados en la Torá escrita sin ninguna ley oral o explicación adicional. A diferencia del judaísmo rabínico convencional , que considera la Torá oral , codificada en el Talmud y obras posteriores, como interpretaciones autorizadas de la Torá , los judíos caraítas no tratan las colecciones escritas de la tradición oral en el Midrash o el Talmud como vinculantes.
La interpretación caraíta de la Torá se esfuerza por adherirse al significado claro o más obvio ( peshat ) del texto; este no es necesariamente el significado literal del texto, sino el significado del texto que habrían entendido naturalmente los antiguos hebreos cuando se escribieron por primera vez los libros de la Torá, sin el uso de la Torá Oral. Por el contrario, el judaísmo rabínico se basa en las decisiones legales del Sanedrín tal como están codificadas en el Midrash, el Talmud y otras fuentes para indicar el significado auténtico de la Torá. El caraísmo somete cada interpretación de la Torá al mismo escrutinio independientemente de su fuente, y enseña que es responsabilidad personal de cada judío estudiar la Torá y, en última instancia, decidir personalmente su significado correcto. Los caraítas pueden considerar los argumentos presentados en el Talmud y otras obras, pero sin exaltarlos por encima de otros puntos de vista.
Según el caraíta Mordecai ben Nissan (nacido en 1650), los antepasados de los caraítas fueron un grupo llamado Benei Ṣedeq durante el período del Segundo Templo . [13] Los historiadores han debatido si el caraísmo tiene una conexión directa con los saduceos que se remonta al final del período del Segundo Templo (70 d. C.) o si el caraísmo representa un surgimiento novedoso de puntos de vista similares. Los caraítas siempre han mantenido que, si bien existen algunas similitudes con los saduceos debido al rechazo de la autoridad rabínica y de la Ley Oral, existen diferencias importantes.
Según el rabino Abraham ibn Daud , en su Sefer ha-Qabbalah (escrito c. 1160), el movimiento caraíta cristalizó en Bagdad en el período gaónico ( c. siglos VII-IX) bajo el califato abasí en el actual Irak . Esta es la opinión universalmente aceptada entre los judíos rabínicos. Sin embargo, algunos eruditos árabes afirman que los caraítas ya vivían en Egipto en la primera mitad del siglo VII, basándose en un documento legal que la comunidad caraíta en Egipto tuvo en su posesión hasta fines del siglo XIX, en el que el primer gobernador islámico ordenó a los líderes de la comunidad rabínica no interferir con las prácticas caraítas o con la forma en que celebran sus festividades. Se dice que fue sellado con la palma de la mano de Amr ibn al-ʿĀṣ as-Sahmī , el primer gobernador islámico de Egipto (fallecido en 664), y supuestamente estaba fechado en el año 20 d. H. (641 d. C.). [14] [15]
En un tiempo, los caraítas constituían una proporción significativa de la población hebrea . [16] Sin embargo, a partir de 2013, se estima que entre 30.000 y 50.000 caraítas residían en Israel , con comunidades más pequeñas en Turquía, Europa y los Estados Unidos. [17] Un informe de 2007 estimó que, de 30.000 en todo el mundo, más de 20.000 descienden de aquellos que hicieron aliá desde Egipto e Irak a Israel . [18] La comunidad caraíta más grande hoy reside en la ciudad israelí de Ashdod . [19]
Algunos estudiosos remontan el origen del caraísmo a quienes rechazaron la tradición talmúdica como una innovación. Judah Halevi , un filósofo y rabino judío del siglo XI , escribió una defensa del judaísmo rabínico titulada Kuzari , que sitúa los orígenes del caraísmo en los siglos I y II a. C., durante el reinado de Alejandro Janneo ("rey Jannai"), rey de Judea desde el 103 al 76 a. C.:
Después de él vinieron Judá ibn Tabbāi y Simón ibn Shētaḥ, con los amigos de ambos. En este período surgió la doctrina de los caraítas como consecuencia de un incidente entre los Sabios y el rey Jannai, que era sacerdote. Su madre era sospechosa de ser una mujer "profana". Uno de los Sabios aludió a esto, diciéndole: "Conténtate, oh rey Jannai, con la corona real, pero deja la corona sacerdotal a la descendencia de Aarón". Sus amigos lo predispusieron contra los Sabios, aconsejándole que los intimidara, los expulsara, los dispersara o los matara. Él respondió: "Si destruyo a los Sabios, ¿qué será de nuestra Ley?" "Existe la ley escrita", respondieron, quien quiera estudiarla puede venir y hacerlo; no hagas caso de la ley oral". Siguió su consejo y expulsó a los Sabios y entre ellos a Simón ibn Shētaḥ, su yerno. El rabinismo quedó relegado por algún tiempo. El otro partido intentó establecer una ley basada en su propia concepción, pero fracasó, hasta que Simón b. Shētaḥ regresó con sus discípulos de Alejandría y restableció la tradición a su estado anterior. Sin embargo, el karaísmo había echado raíces entre la gente que rechazaba la ley oral y apelaba a toda clase de pruebas en su ayuda, como vemos hoy. En cuanto a los sadoceos y los boetosianos , son los sectarios a los que anatematizamos en nuestra oración. [20]
Abraham Geiger , un erudito alemán del siglo XIX que fundó el judaísmo reformista , postuló una conexión entre los caraítas y un remanente de los saduceos, la secta judía del siglo I que seguía la Biblia hebrea literalmente y rechazaba la noción de los fariseos de una Torá oral incluso antes de que fuera escrita. [21] La visión de Geiger se basa en la comparación entre la halajá caraíta y la saducea : por ejemplo, una minoría en el judaísmo caraíta no cree en la resurrección de los muertos o en la vida después de la muerte , una posición también sostenida por los saduceos. El teólogo británico John Gill (1767) señaló:
En tiempos de Juan Hircano y de su hijo Alejandro Janeo, surgió la secta de los caraítas, en oposición a los fariseos, que habían introducido tradiciones y establecido la ley oral, que estos hombres rechazaron. En tiempos de dichos príncipes vivían Simeón ben Shetach y Judá ben Tabbai, que florecieron en 3621 AM; estos dos se separaron, el último del primero, porque no pudo aceptar sus invenciones que había formado a partir de su propio cerebro; y de él surgieron los caraítas, que primero fueron llamados la sociedad o congregación de Judá ben Tabbai, que luego se cambió por el nombre de caraítas. [22]
Gill también rastrea la secta caraíta hasta la división entre las escuelas de Hillel el Viejo y Shammai en el año 30 a. C. [23]
El erudito estadounidense Bernard Revel rechaza muchos de los argumentos de Geiger en su disertación publicada en 1913, The Karaite Halakah . [24] Revel también señala las muchas correlaciones entre la halajá caraíta y la teología y las interpretaciones de Filón de Alejandría , el filósofo y erudito judío del siglo I. También señala los escritos de un caraíta del siglo X que se refiere a las obras de Filón, lo que demuestra que los caraítas hicieron uso de los escritos de Filón en el desarrollo de su movimiento. Los comentaristas caraítas medievales posteriores [ ¿quiénes? ] no vieron a Filón bajo una luz favorable. Estas actitudes muestran una fricción entre la teología caraíta posterior y las posibles conexiones con la filosofía de Filón, que podría servir como un rechazo de sus orígenes, un rechazo de posiciones teológicas que ya no se aceptan, o que la filosofía de Filón no se utilizó por completo en la fundación de los caraítas (aunque algunas influencias siguen siendo posibles). [ cita requerida ]
Los eruditos de principios del siglo XX Oesterley y Box sugirieron que el caraísmo se formó como reacción al ascenso del Islam . [25] La nueva religión reconocía al judaísmo como una fe monoteísta, pero afirmaba que le restaba valor a su creencia al someterse a la autoridad rabínica.
Anan ben David ( hebreo : ענן בן דוד , c. 715 – 795 u 811?) es considerado por muchos como uno de los principales fundadores del movimiento caraíta. Sus seguidores, llamados ananitas, no creían que la ley oral rabínica fuera de inspiración divina.
Según un relato rabínico del siglo XII, aproximadamente en el año 760 murió Shelomoh ben Ḥisdai II, el exilarca en Babilonia , y dos hermanos entre sus parientes más cercanos, ʻAnan ben David (cuyo nombre según el relato rabínico era ʻAnan ben Shafaṭ, pero era llamado "ben David" debido a su linaje davídico) y Ḥananyah fueron los siguientes en orden de sucesión. Finalmente, Ḥananyah fue elegido por los rabinos de los colegios judíos babilónicos (los Geonim ) y por los notables de las principales congregaciones judías, y la elección fue confirmada por el califa de Bagdad.
Es posible que se produjera un cisma, y que los seguidores de 'Anan ben David lo proclamaran exilarca. [26] Sin embargo, no todos los estudiosos coinciden en que se produjera este acontecimiento. Leon Nemoy [27] señala: "Natronai, apenas noventa años después de la secesión de 'Anan, no nos dice nada sobre su ascendencia aristocrática (davídica) ni sobre la contienda por el cargo de exilarca que supuestamente sirvió como causa inmediata de su apostasía". [28] Nemoy señala más adelante que Natronai, un devoto rabanita, vivía en el lugar donde se desarrollaban las actividades de 'Anan, y que el sabio caraíta Jacob Qirqisani nunca mencionó el supuesto linaje de 'Anan ni su candidatura a exilarca . [28]
El hecho de que `Anan permitiera a sus seguidores proclamarlo como exilarca fue considerado traición por el gobierno musulmán. [ cita requerida ] Fue sentenciado a muerte, pero su vida fue salvada por su compañero de prisión, Abu Hanifa , el fundador de la madhhab o escuela de fiqh (jurisprudencia musulmana) conocida como Hanafi . Finalmente, a él y a sus seguidores se les permitió emigrar a Palestina . Erigieron una sinagoga en Jerusalén que continuó manteniéndose hasta la época de las Cruzadas . Desde este centro, la secta se difundió finamente por Siria , se extendió a Egipto y finalmente llegó al sudeste de Europa . [26]
Ben David desafió al establishment rabínico. Algunos eruditos creen que sus seguidores pueden haber absorbido sectas judías babilónicas como los isunianos [29] (seguidores de Abū ʻĪsā al-Iṣfahānī ), los yudganitas [30] y los restos de los saduceos y boethusianos pretalmúdicos . Más tarde, sectas como los ukbaritas surgieron por separado de los ananitas.
Sin embargo, los isunios, yudganitas, ukabaritas y mishawitas tenían puntos de vista que no concordaban con los de los ananitas ni los caraítas. Abū ʻĪsā al-Iṣfahānī, que era un sastre analfabeto, afirmaba ser un profeta, prohibía el divorcio, afirmaba que todos los meses debían tener treinta días, creía en Jesús y Mahoma como profetas y les decía a sus seguidores que debían estudiar el Nuevo Testamento y el Corán . Yudghan era un seguidor de Abū ʻĪsā al-Iṣfahānī y afirmaba ser un profeta y el Mesías, diciendo que la observancia del Shabat y los Días Santos ya no era obligatoria. Isma'il al-'Ukbari creía que era el profeta Elías y odiaba a 'Anan. Mishawayh al-'Ukbari, discípulo de Isma'il al-'Ukbari y fundador de los mishawitas, enseñó a sus seguidores a utilizar un calendario puramente solar de 364 días y meses de 30 días, insistiendo en que todos los días sagrados y días de ayuno debían ocurrir siempre en días fijos de la semana, en lugar de en días fijos de los meses. Dijo además que el Shabat debía observarse desde el amanecer del sábado hasta el amanecer del domingo. La mayoría de los ananitas y caraítas rechazaban tales creencias.
ʻAnan desarrolló los principios básicos de su movimiento. Su Sefer HaMiṣwot ("El libro de los mandamientos") se publicó alrededor del año 770. Adoptó muchos principios y opiniones de otras formas antirrabínicas de judaísmo que habían existido previamente. Tomó mucho de los antiguos saduceos y esenios, cuyos restos aún sobrevivían, y cuyos escritos (o al menos escritos atribuidos a ellos) todavía estaban en circulación. Así, por ejemplo, estas sectas más antiguas prohibían encender cualquier tipo de luz y salir de la casa en Shabat. A diferencia de los saduceos, ʻAnan y los sectarios de Qumrán permitían a las personas salir de sus casas, pero prohibían salir de la ciudad o del campamento. ʻAnan decía que uno no debía salir de su casa por cosas frívolas, sino solo para ir a rezar o estudiar las escrituras. Los saduceos exigían la observación de la luna nueva para establecer las fechas de las festividades y siempre celebraban la festividad de Shavuot en domingo.
En la «Edad de Oro del caraísmo» (900-1100) se produjeron numerosas obras caraítas en todas partes del mundo musulmán, siendo la más notable una obra escrita por Jacob Qirqisani , titulada Kitāb al-Anwār wal-Marāqib («Código de la ley caraíta»), que proporciona información valiosa sobre el desarrollo del caraísmo y arroja luz también sobre muchas cuestiones del judaísmo rabínico. Los judíos caraítas pudieron obtener autonomía del judaísmo rabínico en el mundo musulmán y establecer sus propias instituciones. Los caraítas en el mundo musulmán también obtuvieron altas posiciones sociales, como recaudadores de impuestos, médicos y oficinistas, e incluso recibieron puestos especiales en los tribunales egipcios. Los eruditos caraítas se encontraban entre los practicantes más destacados de la escuela filosófica conocida como Kalam judía . [ cita requerida ]
Según el historiador Salo Wittmayer Baron , hubo un tiempo en que el número de judíos afiliados al caraísmo llegaba al 10 por ciento del judaísmo mundial, y los debates entre líderes rabinistas y caraítas no eran poco comunes. [ cita requerida ]
Entre los críticos más acérrimos del pensamiento y la práctica caraítas en ese momento se encontraba Saadia Gaon , cuyos escritos provocaron una división permanente entre algunas comunidades caraítas y rabínicas. [ cita requerida ]
Egipto había sido durante mucho tiempo un bastión para los caraítas y sus enseñanzas. [31] Según David ben Solomon ibn Abi Zimra , en un día en Egipto, una gran congregación de caraítas se convirtió en judíos rabínicos durante la época del rabino nagid Abraham Maimónides , quien, en sus palabras, "no se mostró reacio a recibirlos". [32]
Durante el siglo XIX, las autoridades rusas comenzaron a diferenciar a los judíos caraítas de los judíos rabínicos, liberándolos de varias leyes opresivas que afectaban a los judíos rabínicos. En la década de 1830, el gobernador zarista de la Gobernación de Táurida , Mijaíl Semiónovich Vorontsov , dijo a los líderes caraítas que, aunque al Imperio ruso le gustaba la idea de que los caraítas no aceptaran el Talmud , seguían siendo judíos y responsables de la crucifixión de Jesús y, por lo tanto, sujetos a las leyes. Los líderes, al oír eso, idearon una artimaña mediante la cual podrían liberarse de las leyes opresivas y le dijeron que los caraítas ya se habían establecido en Crimea antes de la muerte de Jesús. El gobierno zarista dijo entonces que, si podían demostrarlo, quedarían libres de las leyes opresivas. [12]
Los líderes de la comunidad encargaron a Abraham Firkovich (1786-1874) que reuniera todo lo que pudiera ayudar a demostrar que los caraítas no estaban en Jerusalén en la época de Jesús y, por lo tanto, no eran responsables de la crucifixión. A través de su trabajo, Firkovich ayudó a establecer la idea entre las autoridades rusas de que los caraítas, como descendientes del exiliado reino del norte de Israel, [ cita requerida ] ya se habían exiliado siglos antes de la muerte de Jesús y, por lo tanto, no tenían responsabilidad por ello. Firkovich hizo referencia a lápidas en Crimea (alterando las fechas) y reunió miles de manuscritos caraítas, rabínicos y samaritanos , incluido un documento rabínico de Transcaucasia que afirma que los judíos allí eran descendientes de los exiliados del norte del Reino de Israel . [33]
Estas acciones convencieron al zar de que los antepasados caraítas no podían haber asesinado a Jesús y que, por lo tanto, sus descendientes estaban libres de culpa familiar .
A pesar de esto, dentro de la comunidad , Ḥakhamim todavía enseñaba que los caraítas eran y siempre habían sido parte del pueblo judío; la oración se hacía en hebreo, el linaje de los kohens , los levitas y las familias de ascendencia davídica se preservaban meticulosamente, [ cita requerida ] y los libros impresos en hebreo identificaban rotundamente a los caraítas como judíos.
En 1897 el censo ruso contabilizó 12.894 caraítas en el Imperio ruso. [34]
A principios del siglo XX, la mayoría de los caraítas europeos ya no tenían muchos conocimientos sobre la religión y Seraya Shapshal , un soldado de fortuna caraíta [ cita requerida ] que había sido el tutor del último Sha Qajar de Persia, Mohammad Ali Shah Qajar y un espía ruso, logró alrededor de 1911 ser elegido Jefe Ḥakham de los caraítas en el Imperio ruso (en ese momento, debido a las regulaciones rusas, el puesto se había vuelto más político que espiritual). Influenciado por el movimiento pan-turco en Turquía, [35] Shapshal convirtió su puesto en una especie de rey-sacerdote . Cambió el título Hakham a " Ḥakhan " (un acrónimo entre Hakham y el título mongol-turco khan ), prohibió el uso del hebreo y en la década de 1930 reintrodujo elementos yahvistas (como la veneración de robles sagrados en el cementerio). [ cita requerida ] También reconoció a Jesús y a Mahoma como profetas (para apaciguar tanto al gobierno ortodoxo ruso zarista como a los pueblos turcos musulmanes). [36]
Después de la Revolución bolchevique de 1917, el ateísmo se convirtió en política estatal oficial en los territorios soviéticos y las escuelas religiosas y los lugares de culto caraítas fueron las primeras instituciones religiosas cerradas por el gobierno soviético. [ cita requerida ] Las autoridades permitieron únicamente la enseñanza de las doctrinas shapshalianas sobre los caraítas, y la postura oficial según la ley soviética (transferida de la ley imperial rusa) consideraba erróneamente a los caraítas como descendientes turcos de los jázaros y no como judíos. [ 37 ] [ verificación fallida ]
No todos los caraítas europeos aceptaron las doctrinas de Shapshal. Algunos hachamim y una pequeña parte de la población caraíta en general aún conservaban su herencia judía, pero la mayoría [ cita requerida ] no se atrevieron a oponerse abiertamente a Shapshal debido a su posición oficial con respecto a la Unión Soviética . [38]
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La comunidad caraíta de Egipto se consideraba una de las más antiguas y había existido en ese país durante unos 1.300 años. Se han producido muchas interacciones, entre ellas apoyo financiero, puestos de liderazgo religioso y matrimonios, entre las distintas comunidades caraítas, incluidas las de Egipto, Turquía, Jerusalén y Crimea. [39]
A principios del siglo XX, surgió una división dentro de la comunidad caraíta de Egipto entre los ahora denominados "progresistas" y los denominados "tradicionalistas". Los progresistas, entre los que se encontraba el destacado escritor e intelectual Murat Faraj Lisha', exigían una interpretación más liberal de la Halajá , junto con reformas sociales y una mayor solidaridad con los rabanitas. Los tradicionalistas estaban liderados por el jefe Hakham Tubiah ben Simhah Levi Babovich, y exigían no sólo una interpretación más obstinada, sino un mayor separatismo tanto de los rabanitas como del sionismo . Aunque Babovich era respetado por su dedicación a la comunidad, su conservadurismo y oposición a las costumbres locales tuvieron poco éxito. [40]
En la década de 1950, se estimaba que la población judía total de Egipto era de 80.000 personas, incluidos 5.000 judíos caraítas. [41] Tras la participación de la República Árabe Unida en la Guerra de los Seis Días , algunos hombres judíos en Egipto fueron puestos en detención a corto plazo, antes de ser expulsados del país. Esto dio lugar a la desaparición casi completa de las comunidades judía y caraíta en la década de 1970. Los caraítas fueron de los últimos en marcharse y la mayoría de los judíos caraítas de Egipto se establecieron en Israel. [42]
Los últimos sabios jefes caraítas de la comunidad caraíta en Egipto (החכמים הראשיים הקראים) [41] fueron:
Desde 1916 hasta 1921, debido a la Primera Guerra Mundial, no hubo ningún sabio jefe en Egipto. [41]
Los artículos de fe caraíta más antiguos fueron formulados por el erudito y liturgista del siglo XII Judah ben Elijah Hadassi en su Eshkol ha-Kofer :
(1) Dios es el Creador de todos los seres creados; (2) Él es premundano y no tiene par ni asociado; (3) todo el universo es creado; (4) Dios llamó a Moisés y a los otros Profetas del canon bíblico; (5) sólo la Ley de Moisés es verdadera; (6) conocer el lenguaje de la Biblia es un deber religioso; (7) el Templo de Jerusalén es el palacio del Gobernante del mundo; (8) creencia en la Resurrección contemporánea con el advenimiento del Mesías; (9) juicio final; (10) retribución.
— Judá ben Elijah Hadassi , Eshkol ha-Kofer [44]
Los judíos caraítas no se oponen a la idea de un cuerpo de interpretación de la Torá, junto con extensiones y desarrollo de la halajá (ley judía) no rabínica que se esfuerce por adherirse al significado directo del Tanaj. Varios cientos de libros de este tipo han sido escritos por varios Ḥakhamim (sabios) caraítas a lo largo de la historia del movimiento, aunque la mayoría se han perdido hoy en día. El desacuerdo surge sobre la elevación de la tradición rabínica del Talmud y los otros escritos de los rabinos por encima de la Torá. Los caraítas creen que esto ha llevado a que se mantengan tradiciones y costumbres bajo la ley rabínica que contradicen lo que está escrito en la Torá. Los caraítas también tienen sus propias tradiciones y costumbres transmitidas de sus antepasados y autoridades religiosas. Estas se conocen como Sevel HaYerushah , que significa "el Yugo [o carga] de la Herencia". La mayoría de estas prácticas son mantenidas principalmente por los caraítas tradicionales; En teoría, se dice que cualquier tradición al respecto es rechazada si contradice el significado simple del texto del Tanaj. La gran mayoría de estas tradiciones no se imponen a ningún judío caraíta ni a ningún converso al judaísmo a través del movimiento caraíta, excepto muy pocas, como la de cubrirse la cabeza en la kenesa caraíta .
Los judíos caraítas que son nuevos en el estilo de vida caraíta no tienen esa herencia o tradición y tienden a confiar únicamente en el Tanaj y las prácticas que se mencionan en él, y a adaptar las prácticas bíblicas a su contexto cultural. Las comunidades caraítas son tan pequeñas y generalmente aisladas, que sus miembros suelen adoptar las costumbres del país de acogida. En Israel, también, los caraítas tradicionales tienden a asimilarse culturalmente a la sociedad dominante (tanto secular como ortodoxa ).
Muchos judíos caraítas modernos han surgido del renacimiento caraíta de finales del siglo XX; el Movimiento Caraíta Mundial fue fundado por Nehemia Gordon y Ḥakham Meir Rekhavi a principios de la década de 1990. La Universidad Judía Caraíta (KJU), aprobada por el Mo'eṣet HaḤakhamim (el Consejo de Sabios) en Israel, fue fundada para enseñar un curso introductorio sobre el judaísmo caraíta. Podría conducir a la conversión de un estudiante por un Beit Din (tribunal religioso judío) autorizado por el Mo'eṣet HaḤakhamim . La KJU enseña varias formas de judaísmo caraíta e incluye Sevel HaYerushah en sus materiales de curso. Por lo tanto, los conversos recién admitidos al judaísmo caraíta pueden elegir aceptar o rechazar Sevel HaYerushah.
Al igual que otros judíos, durante el Shabat , los caraítas asisten a la sinagoga para adorar y ofrecer oraciones . La mayoría de los caraítas se abstienen de tener relaciones sexuales ese día, ya que sostienen que mantenerlas puede causar fatiga y la cópula, en particular, resulta en impureza ritual en este día sagrado, preocupaciones que el judaísmo rabínico dejó de tener hace mucho tiempo; además, embarazar a la esposa se considera melakha (trabajo prohibido). Sus libros de oraciones están compuestos casi en su totalidad de pasajes bíblicos. Los judíos caraítas a menudo practican la postración completa durante las oraciones, mientras que la mayoría de los demás judíos ya no rezan de esta manera.
A diferencia de los judíos rabínicos, los caraítas no practican el ritual de encender velas de Shabat . Tienen una interpretación diferente del versículo de la Torá: "No [quemarás] ( hebreo : bi'er la forma pi'el de ba'ar ) fuego en ninguna de tus moradas en el día de Shabat" (Éxodo 35:3). En el judaísmo rabínico, la forma verbal qal ba'ar se entiende que significa "quemar", mientras que la forma pi'el (presente aquí) se entiende que no es intensiva como es habitual sino causativa, siendo la regla que el pi'el de un verbo estativo será causativo, en lugar del habitual hif'il. Por lo tanto, bi'er significa "encender", razón por la cual el judaísmo rabínico prohíbe encender un fuego en Shabat. La gran mayoría de los judíos caraítas sostienen que, a lo largo del Tanaj, ba'ar significa explícitamente "quemar", mientras que la palabra hebrea que significa "encender" o "prender" es hidliq . En consecuencia, la corriente dominante del judaísmo caraíta interpreta que el pasaje significa que no se debe dejar fuego encendido en un hogar judío durante el Shabat, independientemente de si se encendió antes o durante el Shabat. Sin embargo, la minoría de caraítas que considera que la prohibición consiste en encender fuego a menudo permite que el fuego siga encendido durante el Shabat.
Históricamente, los caraítas se abstenían de usar o derivar beneficios del fuego hasta que terminaba el Shabat, y en consecuencia sus casas no estaban iluminadas durante la noche del Shabat. Muchos caraítas modernos hoy en día usan una lámpara fluorescente o LED alimentada por baterías, que se enciende antes del Shabat. Muchos caraítas observantes desenchufan sus refrigeradores en Shabat o apagan los disyuntores. [ cita requerida ] Los caraítas consideran que producir electricidad es una violación del Shabat , sin importar quién la produzca. Además, algunos caraítas ven la compra de electricidad que se cobra de forma incremental durante el Shabat como una transacción comercial que el Tanaj prohíbe, sin importar cuándo se realice el pago; el registro del medidor eléctrico es considerado por ellos como una transacción comercial.
Los caraítas sostienen que, en ausencia de un Templo , el lavado ordinario con aguas corrientes (descritas en la Torá como agua "viva" -que fluye-) debe sustituirse por la purificación con agua que incluye cenizas obtenidas a través del ritual de la quema de la vaca roja . Los caraítas creen que esta era la práctica antes de que se construyera el Tabernáculo en la península del Sinaí después del Éxodo . [45] [46] Siguen ciertas leyes de la Torá para evitar la Ṭum'at Met (impureza ritual causada por el contacto con un cadáver, huesos humanos, tumbas o estar presente en un espacio debajo de cualquier techo donde murió un humano) [47] que ya no se consideran relevantes en el judaísmo rabínico, a excepción de los Kohanim (miembros de la clase sacerdotal judía).
El método caraíta de contar los días desde la ofrenda del 'Omer es diferente del método rabínico. [48] Los caraítas entienden que el término "día después del Shabat" en Levítico 23:15-16 se refiere al Shabat semanal, mientras que el judaísmo rabínico lo interpreta como una referencia al día de descanso en el primer día de Ḥagh HaMaṣṣot . Entonces, mientras que el judaísmo rabínico comienza el conteo el 16 de Nisán y celebra Shavu'ot el 6 de Siván , los judíos caraítas cuentan desde el día después del Shabat semanal (es decir, el domingo) que ocurre durante los siete días de Ḥagh HaMaṣṣot hasta el día después del séptimo Shabat semanal. Celebran Shavu'ot ese domingo, sin importar la fecha del calendario de ese domingo en el que caiga.
Un Tzitzit (también escrito Ṣiṣit, plural: Tzitziyot o Ṣiṣiyot) es una borla anudada o trenzada que usan los judíos observantes (tanto caraítas como rabínicos) en cada una de las cuatro esquinas de lo que a menudo es una prenda exterior o su Talit . La Torá ordena a Israel hacer borlas en las esquinas de su prenda de cuatro esquinas que contengan un hilo de Tekhelet ( Números 15:38) y repite este mandamiento usando la palabra para "cuerdas torcidas" ("Gedilim") en lugar de "borlas" en Deuteronomio 22:12. El propósito de las borlas se establece en el Libro de Números como un recordatorio visual para los israelitas para recordar los mandamientos dados por Dios.
El hilo de Tekhelet es un hilo azul violeta o azul que, según las tradiciones del judaísmo rabínico, debe teñirse con un tipo específico de tinte derivado de un molusco (en particular, el caracol marino Hexaplex trunculus ). Debido a una serie de factores, incluida la prohibición romana del uso de Tekhelet por parte de los plebeyos, la fuente y la práctica de usar un hilo de Tekhelet en Tzitzit se perdió para la mayoría de los judíos rabínicos. Sus Tzitziyot suelen ser todos blancos. Los judíos caraítas creen que la importancia de Tekhelet es que el color del hilo es azul violeta y puede producirse a partir de cualquier fuente, incluidos los tintes industriales sintéticos, excepto criaturas marinas impuras (un estado que se superpone principalmente a los no kosher ), en lugar de insistir en un tinte específico. Por lo tanto, creen que la tradición rabínica de confiar en un tinte de un molusco es incorrecta. Sugieren que la fuente del tinte era índigo o Isatis tinctoria . [49] [50]
Los judíos rabínicos tienen tradiciones específicas sobre cómo se deben anudar las borlas. Los judíos caraítas, por su parte, tienen ciertas tradiciones sobre la manera de trenzar las borlas, aunque no son vinculantes. En consecuencia, la forma en que se hacen las tzitziyot suele distinguir las tzitziyot caraítas de las tzitziyot rabínicas .
Los judíos caraítas no usan tefilín de ninguna forma. Según los caraítas, los pasajes bíblicos citados para esta práctica son metafóricos y significan "recordar la Torá siempre y atesorarla". Esto se debe a que el mandamiento en las escrituras es "Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón"... "Y las atarás como una señal en tu mano, y serán como adornos en la frente, entre tus ojos". (Deuteronomio 6:5,9) Dado que las palabras no pueden estar en el corazón ni atadas a la mano, todo el pasaje se entiende metafóricamente. [18] Además, las mismas expresiones ("Y las atarás como señal en tu mano" así como "y serán como adornos frontales entre tus ojos") se usan en Éxodo 13:9 en referencia a los mandamientos de Ḥagh HaMaṣṣot, en Éxodo 13:16 en referencia al ritual de redención del primogénito, en Deuteronomio 6:8 en referencia a los 'Aseret HaDevarim (los Diez Enunciados, usualmente mal traducidos como "los Diez Mandamientos"), y en Deuteronomio 11:18 en referencia a todas las palabras de la Torá, indicando que, desde una perspectiva caraíta, deben ser de naturaleza metafórica (porque uno nunca podría ritualmente "escribir" y "atar" sobre sus corazones ellos mismos).
El matrimonio entre judíos caraítas no es muy distinto del que se practica entre rabánitas. Una diferencia notable es que en el judaísmo caraíta no hay restricciones a la poligamia , algo que es cada vez menos frecuente en la actualidad, y la capacidad del marido para tomar otras esposas dependía no sólo de su capacidad para cumplir con sus deberes hacia ellas, sino también de la aceptación del acto por parte de la esposa principal. La esposa principal tiene todo el derecho a incluir una cláusula contra la poligamia en su contrato de compromiso. [51]
Al igual que los tefilín, los caraítas interpretan la escritura que manda inscribir la Ley en los postes de las puertas y en las puertas de la ciudad como una admonición metafórica, específicamente, para mantener la Ley en casa y fuera de ella. Esto se debe a que el mandamiento anterior en el mismo pasaje es la fuente de los tefilín para el judaísmo rabínico, y se entiende metafóricamente debido al lenguaje. Como resultado, todo el pasaje se entiende como una metáfora. Por lo tanto, no colocan mezuzot , aunque muchos judíos caraítas tienen una pequeña placa con los Diez Mandamientos en los postes de sus puertas.
Sin embargo, un relato cristiano del siglo XIX habla de una sinagoga caraíta en Constantinopla que supuestamente tenía una mezuzá . [52] En Israel, en un esfuerzo por hacer que los judíos rabínicos se sientan cómodos, muchos judíos caraítas colocan mezuzot, pero no por creer que sea un mandamiento.
Tanto en Deuteronomio 23:3 como en Zacarías 9:6, la palabra hebrea mamzer se menciona junto a las naciones de Amón y Moab (en Deut 23:3) y las ciudades filisteas de Ascalón, Gaza, Ecrón y Asdod (en Zacarías 9:5-6). A partir de esto, los caraítas han llegado a considerar que la interpretación más lógica de la palabra hebrea mamzer , que los judíos rabínicos modernos entienden que se refiere a los niños nacidos del adulterio o del incesto (Talmud Bavli, Masekhet Yevamot), es hablar en realidad de una nación o un pueblo. Los caraítas piensan que tal interpretación encaja perfectamente en el contexto tanto de Deuteronomio 23 como de Zacarías 9 (y esta también fue la interpretación del comentarista rabínico Yehudah ben Shemu'el ibn Bil'am). Varios sabios judíos rabínicos medievales sintieron la necesidad de debatir este tema con los sabios judíos caraítas medievales.
El judaísmo caraíta define las Cuatro especies ( Arba`at haMinim ) de manera algo diferente a los judíos rabínicos, es decir, (1) fruto de árbol esplendoroso ( Peri `Eṣ Hadar ), que no necesita ser el Etrog (fruto cítrico amarillo) exigido por la ley rabínica, pero puede ser cualquier árbol frutal de temporada considerado esplendoroso por un judío individual, o ramas de olivos con aceitunas, que fueron consideradas esplendorosas por los israelitas judíos en la generación de Nehemías , como se ve en Neḥemyah 8; (2) hojas de palmera datilera ( Kappoth Temarim ) en lugar de la hoja de palma cerrada utilizada por los judíos rabínicos; (3) ramas de árboles de hojas gruesas ( 'Eṣ 'Avoth ) que pueden ser de higuera, laurel y eucalipto en lugar de solo ramas de mirto; y (4) ramas de sauce ( 'Aravoth Naḥal ) por ejemplo arce, roble, tejo y nogal, en oposición a las ramas de sauce dictadas rabínicamente. Los judíos caraítas siempre han entendido que los Arba`at haMinim se utilizan con el propósito de construir el techo de la Sucá (pl. Sucot ); no se convierten en un lulav y se sacuden en seis direcciones, como es la práctica rabínica. En el Libro de Nehemías (8:15), se instruye a los israelitas a construir su Sucot con las cuatro especies: ramas de olivo y ramas de árbol de aceite (fruto de árbol esplendoroso), así como hojas de palmera datilera, ramas de mirto y ramas de árboles de hojas espesas se mencionan en el mismo pasaje como materiales para la construcción de la Sucá.
וַיִּמְצְאוּ, כָּתוּב בַּתּוֹרָה: אֲשֶׁר צִוָּה יהוה בְּיַד-מֹשֶׁה, אֲשֶׁר יֵשְׁבוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בַּסֻּכּוֹת בֶּחָג בַּחֹדֶשׁ הַשְׁבִיעִי. וַאֲשֶׁר יַשְׁמִיעוּ, וְיַעֲבִירוּ קוֹל בְּכָל-עָרֵיהֶם וּבִירוּשָׁלִַם לֵאמֹר—צְאוּ הָהָר וְהָבִיאוּ עֲלֵי-זַיִת וַעֲלֵי-עֵץ שֶׁמֶן, וַעֲלֵי הֲדַס וַעֲלֵי תְמָרִים וַעֲלֵי עֵץ עָבֹת: לַעֲשֹׂת סֻכֹּת, כַּכָּתוּב.
Y hallaron escrito en la ley cómo Jehová había mandado por medio de Moisés que los hijos de Israel habitasen en Sucot en la fiesta solemne del mes séptimo, y que hiciesen saber y pregonasen en todas sus ciudades y en Jerusalén, diciendo: Salid por los montes, y traed ramos de olivo, ramos de olivo, ramos de arrayán, ramos de palmeras y ramos de árboles frondosos, para hacer Sucot, como está escrito.
— Nehemías 8:14-15
La mayoría de los caraítas siguen una descendencia patrilineal , lo que significa que un judío es alguien cuyo padre es judío (ya que casi toda la descendencia judía en el Tanaj se traza de manera patrilineal) o cuyos padres son judíos, o alguien que ha pasado por una conversión formal que implica la circuncisión para los varones no circuncidados y la aceptación formal del Dios de Israel como su propio Dios y al pueblo de Israel como su propio pueblo.
Por el contrario, los caraítas de Europa del Este creen tradicionalmente que ambos padres deben ser caraítas para que un individuo sea considerado caraíta. [53]
Históricamente, las comunidades caraítas han aceptado y rechazado el concepto de giyyur . Desde 1465 hasta 2007, las comunidades caraítas egipcias tenían prohibido aceptar a los gentiles conversos. [54] Sin embargo, los judíos rabínicos no estaban obligados a convertirse, sino que se afiliaban a una comunidad o elegían seguir el caraísmo. [55]
Los caraítas egipcios creen que la conversión al pueblo judío debe hacerse después de vivir entre judíos (preferiblemente caraítas) en forma de voto (la posición dominante entre los caraítas modernos sostiene que este juramento debe hacerse ante un Beit Din caraíta cuyos miembros actúan en nombre del Consejo de Sabios israelí); véase Éxodo 12:43-49, Rut 1:16, Ester 8:17 e Isaías 56:1-8 y el estudio del Tanaj. También el profeta Ezequiel afirma que los gerim ("peregrinos") que se han unido a los Hijos de Israel recibirán herencia de tierra entre las tribus de Israel entre las que viven durante la Redención final. [56]
Las comunidades caraítas de Europa del Este consideran que el caraísmo es una etnoreligión separada por completo y en su mayoría rechazan la conversión, aunque históricamente ha habido excepciones. A principios del siglo XX en Harbin , después del derrocamiento del zar Nicolás II , una comunidad caraíta local comenzó a aceptar conversos gentiles después de que se sintieran inspirados por la dudosa afirmación de una conversión masiva de jázaros al caraísmo. [57] [58] Los judíos rabínicos también tuvieron que convertirse para convertirse en caraítas en Europa del Este, aunque esta práctica era notablemente rara. [59] [60]
En la Edad Media, algunos, como los judíos caraítas del Gran Jorasán , consideraban que pronunciar el Tetragrámaton era una mitzvá porque el nombre aparece unas 6800 veces en todo el Tanaj . [61] Hoy en día, pronunciar públicamente el Tetragrámaton es un tema controvertido entre los caraítas. Prácticamente todos los caraítas tradicionales consideran que la pronunciación del nombre de Dios es blasfema y se adhieren a la tradición rabínica de sustituir Adonai cuando se encuentra YHWH mientras se lee. [62] Otros caraítas y algunos de los que provienen de un trasfondo rabínico como Nehemia Gordon y Ḥakham Meir Rekhavi , así como algunos que se unieron al pueblo de Israel a través del judaísmo caraíta como James Walker y Daniel ben Immanuel, no consideran que la pronunciación del Tetragrámaton esté prohibida. Sin embargo, existe desacuerdo entre los eruditos en cuanto a la pronunciación correcta del Tetragrámaton.
El caraísmo ha producido una vasta biblioteca de comentarios y polémicas, especialmente durante su "Edad de Oro". Estos escritos impulsaron nuevas y completas defensas de la Mishná y el Talmud , cuya culminación fueron los escritos de Saadia Gaon y sus críticas al caraísmo. Aunque se oponía al caraísmo, el comentarista rabínico Abraham ibn Ezra citaba regularmente a los comentaristas caraítas, en particular a Yefet ben Ali , hasta el punto de que existe una leyenda entre algunos caraítas [¿ quién? ] de que Ibn Ezra fue alumno de ben Ali.
La polémica caraíta más conocida es la "Fe fortalecida" de Yiṣḥaq ben Avraham de Troki ( חזוק אמונה ), una polémica misionera contracristiana integral , que más tarde fue traducida al latín por Johann Christoph Wagenseil como parte de una colección más amplia de Polémicas judías anticristianas tituladas Tela Ignea Satanæ, sive Arcani et Horribiles Judæorum Adversus Christum, Deum, et Christianam Religionem Libri (Altdorf, 1681: "Los dardos ardientes de Satanás, o los libros arcanos y horribles de los judíos contra Cristo, Dios y la religión cristiana"). Muchos materiales contramisioneros producidos hoy se basan o cubren los mismos temas que este libro.
Los estudios académicos sobre los escritos caraítas están todavía en sus inicios y deben mucho a las colecciones Firkovich de manuscritos caraítas de la Biblioteca Nacional de Rusia, que se hicieron accesibles después del colapso de la Unión Soviética. Los esfuerzos de catalogación de los académicos de la Biblioteca Nacional de Francia y de los Estados Unidos e Inglaterra siguen brindando nuevos conocimientos sobre la literatura y el pensamiento caraítas.
La cocina caraíta muestra una profunda influencia de las tradiciones culinarias egipcias junto con notables elementos turco - otomanos y persas . La influencia de la cocina egipcia es evidente en la adopción de platos como tamiyya ( falafel al estilo egipcio ), habas y estofado mulukhiyah . Los elementos turco-otomanos incluyen baba ghanoush (llamado baba nouga en la cocina caraíta), pastirma , muhallebi y kunafeh , que en la tradición caraíta, se prepara con nueces en lugar de queso, en consonancia con versiones anteriores del postre. Se pueden ver indicios de influencia persa en la preparación de keshk , un plato de arroz y verduras. [63]
La cocina caraíta se caracteriza por una tradición única de elaboración de fideos , creando fideos finos hechos a mano llamados tigrininas , condimentados con una mezcla especial de za'atar caraíta que combina hojas de hisopo secas y ajo molido , divergiendo de la mezcla de za'atar regional más típica de hisopo, zumaque y sésamo . Matfunah es un tipo de frittata o quiche hecha con patatas y cebollas , a veces incorporando restos de carne de guiso del Shabat . La mezcla de especias característica de la cocina, makleef , incluye pimienta de Jamaica , pimienta blanca, pimienta negra, nuez moscada , rosas , canela y clavo , lo que contribuye a los perfiles de sabor de los platos caraítas. [63]
Durante la Fiesta de las Matzot, como los caraítas llaman a la víspera de la Pascua , su observancia es distinta: el plato del Séder está ausente, y las bendiciones son específicamente para las matzot , el maror y la carne a la parrilla. El menú básico de la festividad generalmente incluye carne asada preparada a la parrilla, una ensalada de hierbas amargas con hojas de achicoria aderezada con jugo y ralladura de limón , y panes planos crujientes caseros . Si bien tradicionalmente los caraítas se abstienen de beber vino en la Pascua porque es un producto fermentado, los cambios debidos a la secularización y los matrimonios mixtos han llevado a algunos dentro de la comunidad a incluir el vino en su celebración de la Pascua. [63]
Aaron ben Moses ben Asher fue un erudito judío de Tiberíades , famoso por ser el más autorizado de los masoretas tiberianos y miembro de una familia que había participado en la creación y el mantenimiento del Texto Masorético (texto autorizado de las escrituras hebreas) durante al menos cinco generaciones. Su vocalización tiberiana de la Biblia sigue siendo, a todos los efectos, el texto que todos los judíos siguen utilizando, y fue el primer gramático hebreo sistemático.
Su Sefer Diqduqei HaTe'amim ("Gramática de la puntuación/vocalizaciones") fue una colección original de reglas gramaticales e información masorética. En ese momento, los principios gramaticales no se consideraban dignos de estudio independiente. El valor de esta obra es que las reglas gramaticales presentadas por ben Asher revelan por primera vez el trasfondo lingüístico de la vocalización. Tuvo una enorme influencia en el mundo de la crítica bíblica .
En el siglo XIX, algunos eruditos sugirieron que Aharon Ben Asher podría haber sido un caraíta y no un judío rabínico. Aharon Dothan ha examinado esta cuestión desde muchos ángulos y su conclusión es que Ben Asher era un judío rabínico, pero Raphael Zer ha vuelto a plantear esta cuestión y ha presentado nuevas pruebas. [64]
En 989, un escriba desconocido de un manuscrito anterior de Nevi'im avaló el cuidado con el que se había escrito su copia al afirmar que había vocalizado y añadido el texto masorético "de los libros que fueron vocalizados por Aaron ben Moses Ben-Asher". [ Esta cita necesita una cita ] Maimónides , al aceptar las opiniones de ben Asher con respecto a las secciones abiertas y cerradas, ayudó a establecer y difundir su autoridad. "El libro en el que nos hemos basado para estos asuntos es el libro que es bien conocido en Egipto, que incluye veinticuatro libros, que estuvo en Jerusalén durante muchos años con el propósito de corregir libros de él. Todos confiaron en él desde que Ben-Asher lo corrigió y lo examinó durante años, y lo corrigió muchas veces mientras lo copiaba. Yo confié en él cuando escribí un Sefer Torá correctamente". [65]
Las estimaciones del tamaño del movimiento caraíta moderno sitúan el número en 1.500 caraítas en los Estados Unidos, [66] unos 80 caraítas de Constantinopla en Turquía , [67] y alrededor de 30.000 en Israel , [68] las comunidades más grandes están en Ramla , [69] Ashdod y Beersheba . Hay alrededor de 1.800 en Europa, principalmente en Ucrania (con Crimea ), que tiene unos 800, 350 en Polonia , 250 en Kazajstán , 200 en Lituania y 200 en Rusia (sin Crimea). La mayoría de estas comunidades han experimentado un grave declive en las últimas décadas.
A principios de la década de 1920, un funcionario del mandato británico en Jerusalén registra una visita a la sinagoga caraíta, que describe como "pequeña, medieval, semisubterránea" al servicio de la "pequeña colonia de caraítas de Jerusalén". [70]
A principios de los años 1950, el Gran Rabinato de Israel se opuso en un principio a la inmigración de judíos caraítas a Israel, e intentó obstruirla sin éxito. [ cita requerida ] Sin embargo, en 2007, el rabino David Ḥayim Chelouche, el rabino jefe de Netayana, fue citado en The Jerusalem Post diciendo: "Un caraíta es un judío. Los aceptamos como judíos y aceptamos de vuelta a todos los que desean volver [al judaísmo convencional]. En una ocasión hubo una pregunta sobre si los caraítas necesitaban someterse a una circuncisión simbólica para cambiar al judaísmo rabínico, pero el rabinato está de acuerdo en que hoy eso no es necesario". [71]
Moshe Marzouk , uno de los judíos egipcios ejecutados en 1954 por colocar bombas en El Cairo al servicio de la inteligencia militar israelí (el caso Lavon ), era un caraíta. Marzouk era considerado un héroe en Israel; sin embargo, su identidad caraíta fue minimizada en los periódicos, que generalmente lo describían simplemente como un judío egipcio. Sin embargo, en 2001, el gobierno israelí, a través de la Autoridad Postal de Israel, emitió una hoja conmemorativa especial en su honor y en el de muchos otros judíos caraítas que dieron su vida por Israel.
En Israel, el liderazgo judío caraíta está dirigido por un grupo llamado Judaísmo Caraíta Universal. La mayoría de los miembros de su Junta de 'Jajamim' son de ascendencia judía egipcia. La comunidad caraíta más grande en la actualidad reside en Ashdod . [19]
Hay alrededor de 1.500 caraítas viviendo en los Estados Unidos. [66] La Congregación B'nai Israel está ubicada en Daly City, California , que es un suburbio de San Francisco. Es la única sinagoga caraíta en los Estados Unidos con una instalación permanente dedicada a ella. Los líderes de la congregación son de ascendencia caraíta egipcia. Un congregante notable, Mark Kheder, tesorero de la sinagoga, ha descrito su internamiento en un campo de prisioneros de guerra egipcio durante la Guerra de los Seis Días de 1967. El Rav (Ḥakham ) en funciones de la congregación, Joe Pessah, también estaba entre los que fueron arrestados por el gobierno egipcio. Existe otra congregación mucho más pequeña, la Congregación Judía Caraíta Oraḥ Ṣaddiqim, en Albany, Nueva York, pero aún no han encontrado una instalación permanente y, mientras tanto, siguen usando una habitación en la casa de su Ḥakham , Avraham Ben-Raḥamiël Qanaï, como su sinagoga temporal. [72]
El 1 de agosto de 2007, algunos miembros de la primera clase de graduados de la Universidad Judía Caraíta se convirtieron, lo que representa los primeros nuevos miembros oficialmente autorizados en el judaísmo caraíta en 542 años. [73] En una ceremonia en su sinagoga del norte de California, diez adultos y cuatro menores se unieron al pueblo judío al tomar el mismo juramento que tomó Ruth. El curso de estudio del grupo duró más de un año. Esta conversión se produce 15 años después de que el Consejo de Sabios Caraíta revocara su prohibición centenaria de aceptar conversos. [74] El 17 de febrero de 2009, la segunda clase de graduados de conversos tomó juramento. Esto incluyó a 11 adultos y 8 menores.
Hay alrededor de 80 caraítas viviendo en Estambul , Turquía , donde la única sinagoga caraíta en Turquía, la Kahal haKadosh Bene Mikra , todavía funciona (en Shabat y días festivos) en el barrio de Hasköy en la parte europea de la ciudad.
En Polonia, los caraítas son una minoría reconocida, representada por la Asociación de Caraítas Polacas ( en polaco : Związek Karaimów Polskich ) y la Asociación Religiosa Caraíta en la República de Polonia ( en polaco : Karaimski Związek Religijny w Rzeczypospolitej Polskiej ). Los caraítas viven principalmente en Varsovia , Breslavia y Triciudad y sus alrededores ; están asimilados lingüísticamente. [75]
En noviembre de 2022, un ex soldado rabínico estadounidense fundó en Pyeongtaek (Corea del Sur) una pequeña comunidad caraíta, principalmente en línea, la Congregación Bnei Mikra. Está afiliada al caraísmo de Europa del Este . [76]
En Suiza también existe una comunidad judía caraíta: los Judíos Caraítas de Europa (KJE). [77] Esta comunidad es aceptada por el Judaísmo Caraíta Universal (UKJ) en Israel y los Judíos Caraítas de América (KJA), sus miembros también son reconocidos como judíos por el Estado israelí. La aliá a Israel también es posible para los conversos. La comunidad sigue el rito tradicional de estilo egipcio. En Eglisau , se gestiona un pequeño centro comunitario con una sala de oración y cuenta con el apoyo de Hakham Meir Yosef Rekhavi . La Universidad Judía Caraíta se mantiene junto con la KJA y la UKJ.
En 2016, el Consejo Religioso de Judíos Caraítas reeligió por unanimidad a su rabino jefe, el rabino Moshe Firrouz, para otro mandato de cuatro años. Firrouz ha desempeñado el cargo desde 2011. [2]
Los eruditos del judaísmo rabínico, como Maimónides, escriben que quienes niegan la autoridad divina de la Torá Oral deben ser considerados herejes. Sin embargo, al mismo tiempo, Maimónides sostiene (Hilkhot Mamrim 3:3) que la mayoría de los caraítas y otros que afirman negar las "enseñanzas orales" no deben ser considerados responsables de sus errores en la ley porque son inducidos al error por sus padres y son similares a un tinok shenishba (un bebé cautivo), o a alguien que fue obligado. [78]
Los eruditos rabínicos han sostenido tradicionalmente que, debido a que los caraítas no observan la ley rabínica sobre el divorcio, existe una fuerte presunción de que son mamzerim (bastardos adúlteros), por lo que el matrimonio con ellos está prohibido incluso si regresan al judaísmo rabínico. Algunos eruditos ashkenazíes haredíes han sostenido recientemente que los caraítas deben ser considerados gentiles en todos los aspectos, aunque esto no es universalmente aceptado. Se apresuran a añadir que esta opinión no pretende insultar a los caraítas, sino sólo dar a los caraítas individuales la opción de integrarse en el judaísmo convencional mediante la conversión . [79] En contraste, en 1971, Ovadia Yosef , que entonces era el Gran Rabino de los Sefaradim y 'Edot HaMizraḥ de Israel, proclamó que los caraítas egipcios son judíos y que está permitido que los judíos rabínicos se casen con ellos. [ cita requerida ]
En respuesta a la posición adoptada por los caraítas con respecto a la autoridad del Talmud , el judaísmo ortodoxo contraataca en primer lugar que la mayoría de la Ley Oral codificada en la Mishná y el Talmud son las decisiones legales del último Sanedrín , un cuerpo de 71 ancianos que conformaban el tribunal supremo de jurisprudencia en el antiguo Israel, y que no toda la Ley Oral son literalmente "Leyes dadas a Moisés en el Monte Sinaí". Las decisiones tomadas por este Tribunal Supremo deben ser confirmadas, per se la Ley de Moisés ( Deuteronomio 17), esto da a sus decisiones legales autoridad divina. Los caraítas rechazan la autoridad de este Sanedrín que se desarrolló durante el período del segundo Templo en parte porque era una mezcla de diferentes personas y no solo sacerdotes y levitas como lo ordenaba la Torá. El Sanedrín también le quitó la autoridad legal a los descendientes de Sadoc que sirvieron como sacerdotes en el Templo de Jerusalén . En esencia, esta es la misma visión que sostenían los saduceos y los betusianos durante el período del segundo Templo. En segundo lugar, el judaísmo rabínico señala los innumerables ejemplos de mandamientos bíblicos que son demasiado ambiguos o están documentados de una manera tan concisa que no se podría hacer cumplir su cumplimiento a escala nacional sin la legislación adicional proporcionada por el Talmud. Los caraítas responden que la propia Torá dice: "Esta ley que os ordeno no es demasiado difícil para vosotros, ni está lejos de serlo. No está en los cielos, para decir: ¿Quién subirá a los cielos y nos la traerá y nos hará entenderla para que la cumplamos?", lo que indica que la Torá podía ser fácilmente entendida por el israelita medio. Entre los ejemplos citados en el judaísmo rabínico como leyes que requieren una explicación rabínica se incluyen: [80]
El judaísmo ortodoxo también señala que la Torá nunca fue concebida para ser observada como un pacto personal entre el judío individual y Dios, sino como un pacto nacional en el que la Torá funciona como la constitución de Israel en su conjunto. Los judíos ortodoxos [ ¿quiénes? ] señalan que la Torá nunca podría ser aplicada como una ley nacional, como lo fue durante la época de Josué, el rey David y Esdras, si cada judío individual tuviera su propia opinión sobre cómo observar sus mandamientos. Para que la Torá gobierne adecuadamente al pueblo judío, y para que sus leyes se apliquen legalmente con los castigos y penalidades prescritos en la Torá, esas leyes deben ser legisladas y claramente definidas por un Sanedrín gobernante. Los caraítas [¿ quiénes? ] contraatacan que la aplicación de la Torá a escala nacional solo puede ser legislada por los descendientes de Sadoc en el Templo de Jerusalén según la Torá (Deuteronomio 17) y los profetas (Ezequiel 44), no por una colección de opiniones de varios rabinos.
En resumen, para los caraítas, las interpretaciones rabínicas antes mencionadas, tal como están codificadas en la ley oral, son sólo una forma de interpretación. No están ordenadas por Dios y no constituyen ni halajá vinculante ni ley religiosa práctica.
El hijo de una madre caraíta es considerado judío halájicamente por el rabinato ortodoxo. Por el contrario, alguien que es judío patrilinealmente (uno cuyo padre es judío) es considerado judío por el Mo′eṣet HaḤakhamim (el Consejo Caraíta de Sabios) con la condición de que haya sido criado como judío durante la infancia. Aunque es ampliamente aceptado que los judíos caraítas son judíos halájicamente (aparentemente con la excepción de aquellos que se unen al pueblo judío a través del movimiento caraíta), todavía hay una pregunta sobre si se permite o no el matrimonio entre las comunidades caraíta y rabínica. Dos rabinos principales sefardíes, Eliyahu Bakshi-Doron [81] y Ovadia Yosef [82] alentaron tales matrimonios, esperando que ayudara a los caraítas a asimilarse al judaísmo convencional. Maimónides decretó que los judíos criados en un hogar caraíta sean considerados Tinoq she'Nishba , como los bebés tomados cautivos por no judíos; No pueden ser castigados por su comportamiento supuestamente desobediente, porque es el resultado de la influencia de sus padres. [83]
En 2013, The Economist informó que "los rabinos que trabajan para el Ministerio de Religión de Israel consideraron inválidos los matrimonios caraítas, multaron a sus carniceros por afirmar que eran kosher y exigieron que los caraítas que se casaran con mujeres judías ortodoxas se convirtieran, a veces teniendo que someterse a la tavila, o bautismo ". El portavoz del rabinato principal dijo a The Economist que "Israel es un estado judío y los judíos tienen derechos superiores. Pero los caraítas no son judíos". R. Moshe Firrouz, jefe del Consejo de Sabios de los Caraítas, protestó, diciendo que "el rabinato nos está negando nuestra libertad religiosa". [84]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Kohler, Kaufmann ; Harkavy, Abraham de (1901–1906). "Karaites and Karaism". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Los caraítas tuvieron su época dorada en la época medieval: se estima que un 10 por ciento de los judíos alguna vez fueron caraítas.
Aunque la mayoría de la gente admite que es difícil decir exactamente cuántos caraítas hay hoy en día, las estimaciones sitúan la población de Israel en aproximadamente entre 20.000 y 25.000, lo que representa la abrumadora mayoría de los aproximadamente 30.000 caraítas en el mundo. [...] Después del establecimiento del Estado de Israel, muchos caraítas, sobre todo de Egipto, se trasladaron a Israel y se establecieron en Ramle, Beersheba, Jerusalén, Ashdod y otras áreas.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link), sv Parte VII, responsum # 9 (impreso por primera vez en Livorno 1652; reimpreso en Israel, sin fecha) ( OCLC 233235313){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link) Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Kohler, Kaufmann ; Hirsch, Emil G. (1901–1906). "Artículos de fe". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Si bien está prohibido el matrimonio de una mujer con más de un hombre a la vez, un hombre caraíta podría, en principio, tener más de una esposa siempre que pudiera cumplir con todos sus deberes hacia ambas mujeres. Sin embargo, el derecho del marido a tomar una segunda esposa podría restringirse mediante la inclusión de una cláusula especial contra la poligamia en el contrato de compromiso o matrimonio.