Las cuatro especies ( hebreo : ארבעת המינים arba'at ha-minim , también llamada arba'a minim ) son cuatro plantas: el etrog , el lulav , las hadas y la aravá , mencionadas en la Torá (Levítico 23:40) como relevantes. a la festividad judía de Sucot . [1] Los judíos observantes atan tres tipos de ramas y un tipo de fruta y los agitan en una ceremonia especial cada día de la festividad de Sucot, excluyendo Shabat . Según el judaísmo rabínico , agitar las cuatro plantas es una mitzvá prescrita por la Torá y contiene alusiones simbólicas al servicio de Dios por parte de un judío.
La mitzvá de agitar las cuatro especies deriva de la Torá . Levítico 23:40 dice:
Y tomarás el primer día frutos de árboles espléndidos, ramas de palmeras y ramas de árboles frondosos y sauces de arroyo, y te alegrarás delante de Jehová tu Dios durante siete días. Versión estándar en inglés
Los términos hebreos en este versículo son:
En la tradición talmúdica, las cuatro plantas se identifican como:
Para preparar las especies para la mitzvá , primero se une el lulav junto con las hadas y la aravá (este paquete también se conoce como "el lulav ") de la siguiente manera: se coloca un lulav en el centro, se colocan dos ramas de aravá a la izquierda, y tres ramas de hadas a la derecha. (Este orden es el mismo tanto para diestros como para zurdos. [2] ) El paquete puede atarse con tiras de otra hoja de palma o colocarse en un soporte especial que también está tejido con hojas de palma.
Los judíos sefardíes colocan una aravá a la derecha del lulav y la segunda aravá a su izquierda, y las cubren con las tres ramas de hadas : una a la derecha, la segunda a la izquierda y la tercera encima del lomo del lulav , inclinándose ligeramente hacia la derecha. El paquete se sujeta con anillos hechos con tiras de hojas de palma. Muchos judíos jasídicos asquenazíes también siguen esta práctica.
En todos los casos, todas las especies deben ubicarse en la dirección en la que crecieron. (Para el etrog , esto significa que el extremo del tallo debe estar en la parte inferior y el extremo de la flor en la parte superior; esta es la dirección en la que el etrog comienza a crecer, aunque a medida que madura en el árbol generalmente cuelga en la dirección opuesta. )
Para recitar la bendición sobre el lulav y el etrog , se sostiene el lulav en una mano y el etrog en la otra. Los usuarios diestros sostienen el lulav con la mano derecha y el etrog con la izquierda. Las costumbres para los zurdos difieren entre los asquenazíes y los sefardíes. Según la costumbre asquenazí , el lulav se sostiene en la mano izquierda y, según la costumbre sefardí, en la mano derecha. [3]
Según la costumbre sefardí, la bendición se dice sosteniendo solo el lulav y se recoge el etrog una vez completada la bendición. Según la costumbre asquenazí, antes de decir la bendición, el etrog se pone boca abajo, en la dirección opuesta a la que crece. La razón de estas dos costumbres es que la bendición debe preceder al cumplimiento de la mitzvá. Si todas las especies se mantuvieran en la dirección en la que crecieron, la mitzvá se cumpliría antes de que se recite la bendición.
Después de recitar la bendición: "Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del universo, que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó tomar el lulav" (la bendición "Shehecheyanu" también se recita la primera vez cada año). uno agita el lulav y el etrog ), el etrog se gira hacia arriba (o se levanta) y el usuario junta sus dos manos para que el etrog toque el paquete de lulav . Luego se señalan las cuatro especies y se las sacude suavemente tres veces hacia cada una de las cuatro direcciones, además de arriba y abajo, para dar fe del dominio de Dios sobre toda la creación. Este sacudir o agitar se llama na'anu'im ( נענועים ).
La ceremonia de saludo se puede realizar en la sinagoga , o en la privacidad del hogar o sucá , siempre que sea de día. Las mujeres y las niñas pueden optar por realizar la mitzvá de agitar el lulav y el etrog , pero la Halajá no les exige que lo hagan. Debido a que las mujeres no están obligadas a cumplir esta mitzvá, algunos opinan que las mujeres sefardíes no recitan la bendición. [4]
El saludo se realiza nuevamente (aunque sin las bendiciones que lo acompañan) durante los servicios de oración de la mañana en la sinagoga , en varios momentos durante la recitación del Hallel .
Además, en la sinagoga, al Hallel le sigue una ceremonia adicional, en la que los fieles se unen en una procesión alrededor del santuario con sus cuatro especies, mientras recitan súplicas especiales (llamadas hoshaanot , del estribillo hosha na , "sálvanos"). Desde el primero hasta el sexto día de Sucot, se realiza un circuito completo; en Hoshaná Rabá , séptimo y último día de Sucot, se realizan siete vueltas completas. Como las cuatro especies no se utilizan en Shabat , existen costumbres variantes en cuanto a si se dicen hoshaanot y se realiza un circuito ese día.
Durante la época del Templo en Jerusalén , las especies eran tomadas en el Templo durante los siete días de Sucot , y en otros lugares sólo el primer día. Esto siguió el mandato de Levítico 23:40, que exige que las especies sean "tomadas" el primer día, seguido de siete días de celebración "ante Dios" (en el Templo). Tras la destrucción del Templo, el rabino Yohanan ben Zakkai ordenó que las cuatro especies se agitaran en todas partes todos los días de Sucot (excepto en Shabat ), como un monumento al Templo. [5]
La práctica de agitar las cuatro especies ha sido entendida de diferentes maneras. Aparentemente, inicialmente el saludo era parte de la danza vigorosa (o sacudida de instrumentos musicales) que tenía lugar como parte de las celebraciones del Templo en Sucot. Después de la destrucción del Templo, agitar adquirió un significado simbólico, con seis direcciones de agitación que simbolizan el control de Dios sobre todas las direcciones del universo, similar a ciertas ofrendas del Templo que también se agitaban en seis direcciones. [6]
En las antiguas comunidades judías de Europa del Este, los judíos vivían en ciudades alejadas de los campos, lo que requería entonces importantes viajes para comprar las cuatro especies. A menudo, ciudades enteras habrían tenido que compartirlas. Especialmente el etrog era raro y, por tanto, muy caro. En las comunidades del norte de África, en Marruecos, Túnez y Tánger, las comunidades estaban ubicadas más cerca de los campos, pero el etrog seguía siendo bastante caro. Allí, en lugar de uno por ciudad, había uno por familia. Pero en ambas áreas la comunidad compartiría sus etrogs hasta cierto punto.
Hoy en día, con mejores transportes, técnicas agrícolas, etc., más personas tienen sus propios. Un etrog puede costar entre 3 y 500 dólares, dependiendo de su calidad. [7]
Si bien todas las mitzvot deben realizarse de la mejor manera posible, hiddur mitzvá (embellecer la mitzvá) se aplica especialmente a las cuatro especies. La halajá es explícita sobre lo que constituye lo "mejor" en cada especie. [8] Con ese fin, la gente gastará grandes cantidades de dinero para adquirir el etrog más perfecto , el lulav más puro y las hadass y aravá más frescas . Por lo general, un padre también compra varios juegos de las cuatro especies para vestir a sus hijos.
Hidur mitzvá se aplica a todas las mitzvot, pero su ausencia no impide que se cumpla la mitzvá. Para las cuatro especies específicamente, existe un requisito "técnico" adicional de hadar (belleza), que impide que se cumpla la mitzvá de las cuatro especies. A pesar de sus nombres y detalles similares, estos dos requisitos son distintos entre sí.
Se ofrecen varias explicaciones de por qué se eligieron estas especies en particular para la mitzvá.
Las cuatro especies se distinguen por el hecho de que ninguna de ellas está muy extendida en la Tierra de Israel , sino que se encuentran en distintas partes de la tierra: etrog en la llanura costera húmeda, lulav cerca de los manantiales en los valles, hadas en las montañas y aravá cerca de las principales. wadis y ríos. [9] Así, para cumplir el mandamiento, los judíos de diferentes partes del país tenían que reunirse en el Templo para compartir las especies que crecían en sus lugares.
Después de que el exilio hizo imposible tal reunión, los rabinos adaptaron la idea, enseñando que la unión de las cuatro especies simboliza la unificación de cuatro categorías de judíos al servicio de Dios, de la siguiente manera: [10]
Una segunda explicación [11] encuentra las cuatro especies aludiendo a partes del cuerpo humano. Cada una de las especies o sus hojas tiene forma similar a los siguientes órganos:
Al unirlos por una mitzvá , los judíos muestran su deseo de consagrar todo su ser al servicio de Dios.
Una razón adicional para agitar las cuatro especies en todas direcciones alude al hecho de que todas estas especies requieren mucha agua para crecer. El lulav crece en valles regados, las hadas y los aravá crecen cerca de fuentes de agua y el etrog requiere más agua que otros árboles frutales. Al tomar estas especies en particular y agitarlas en todas direcciones, el judío simbólicamente expresa una oración por lluvias abundantes para toda la vegetación de la tierra durante el próximo año. [12]
Según el judaísmo caraíta, el propósito de la orden de recolectar las cuatro especies en Lev. 23:40 es ambiguo, ya que el texto no establece explícitamente qué hacer con ellos. Los judíos caraítas creen que la intención no es agitar las cuatro especies sino utilizarlas para construir la "sucá" que se describe en los versículos vecinos (23:42-43). Esta interpretación se basa en parte en Nehemías 8:14–18:
Y encontraron escrito en la ley, que Jehová había mandado por medio de Moisés, que los hijos de Israel habitaran en cabañas en la fiesta del séptimo mes; y que publicaran y proclamaran en todas sus ciudades y en Jerusalén, diciendo: Id al monte y traed ramas de olivo, y ramas de olivo silvestre, y ramas de mirto, y ramas de palma, y ramas de árboles frondosos, para hacer cabañas, como está escrito.' Salió, pues, el pueblo y las trajeron, y se hizo cabañas cada uno sobre el terrado de su casa, y en sus atrios, y en los atrios de la casa de Dios, y en la plaza de la puerta de las Aguas, y en la plaza ancha de la puerta de Efraín. Y toda la congregación de los que habían vuelto del cautiverio hizo cabañas, y habitó en las cabañas; porque desde los días de Josué hijo de Nun hasta aquel día los hijos de Israel no habían hecho así. Y hubo una alegría muy grande.
El pasaje afirma que está "escrito en la Ley" que la gente vaya a las montañas a buscar ramas de palma, hojas de olivo, agujas de pino, hojas de mirto y otras formas de vegetación con las que construir el sucot. El único versículo de la Torá que menciona algunas de estas especies es Lev. 23:40. Según la mayoría de los caraítas, esto indica que los escribas de Ezra interpretaron ese versículo como una referencia a los materiales de construcción para la sucá, no agitando las cuatro especies. [13]
Lawrence Schiffman interpreta el pasaje de la misma manera:
Uno de los primeros ejemplos de exégesis midráshica fue la manera en que Lev. 23:40–42 fue interpretado por el libro de Esdras. La interpretación propuesta aquí fue rechazada por la tradición judía, que vio a Lev. 23:40 se refiere a la toma del lulav y el etrog, no a la construcción de la sucá. [14]
Schiffman cree que el pasaje de Nehemías es una interpretación midráshica de Lev. 23:40, al igual que los caraítas. Sin embargo, su opinión es que esta interpretación fue finalmente rechazada por la "tradición judía", es decir, la práctica mayoritaria, a favor de la interpretación talmúdica de Lev. 23:40 como referencia a agitar las cuatro especies. A diferencia de Schiffman, algunos comentaristas sostienen que el versículo de Nehemías no puede referirse a Lev. 23:40, ya que el lenguaje en Nehemías tiene algunas diferencias con respecto a ese versículo. Se omiten el pri eitz hadar (fruto de un hermoso árbol) y las ramas de sauce, y se añaden dos especies de ramas de olivo. Según esta interpretación, no está claro dónde exactamente los escribas de la época de Nehemías "encontraron escrito en la ley" que la Sucá debía tomarse de las especies descritas, ya que tal mandamiento no aparece en los libros de Moisés ni en ningún otro lugar de la Biblia hebrea.
Existe una opinión minoritaria entre los sabios caraítas que sostiene que las cuatro especies simbolizan una amplia variedad de vegetales y frutas que deben agruparse decorativamente, transportarse y comerse durante esta festividad, cumpliendo así el mandato de Levítico 23:40 " regocijarnos delante del Señor”. [15] [16] [17]
Las Cuatro Especies han sido representadas en el arte judío desde la antigüedad. Estos elementos aparecieron en las monedas durante la Primera Revuelta Judía (66-70 d.C.) y la rebelión de Bar Kojba (132-136 d.C.). Las Cuatro Especies resurgieron en las artes visuales de la antigüedad tardía , apareciendo en objetos artísticos encontrados tanto en la Tierra de Israel como en comunidades de la diáspora. [18]
