El yahvismo , como lo llaman los eruditos modernos, era la religión del antiguo Israel y Judá . [1] Era esencialmente politeísta y tenía un panteón , con varios dioses y diosas adorados por los israelitas . [2] A la cabeza de este panteón estaba Yahvé , considerado especialmente alto como dios nacional de los dos reinos israelitas , y su consorte Asera . [3] Siguiendo a este dúo estaban dioses y diosas de segundo nivel, como Baal , Shamash , Yarikh , Mot y Astarté , cada uno de los cuales tenía sus propios sacerdotes y profetas y contaba con la realeza entre sus devotos. [4] [5] Al final del cautiverio babilónico , el yahvismo comenzó a alejarse del politeísmo (o, según algunos relatos, la monolatría centrada en Yahvé ) y hizo la transición hacia el monoteísmo : la existencia de cada dios y diosa, excluyendo al dios Yahvé, fue negado firmemente por personas como el Segundo Isaías . Yahvé fue proclamado como la deidad creadora y la única entidad digna de adoración, [6] y fue esta afirmación particular de la infinitud de Yahvé la que gradualmente moldeó la fe israelita antes de que se desarrollara en el judaísmo y el samaritanismo . [7] [8]
Las prácticas del yahvismo incluían festivales, sacrificios rituales, votos, rituales privados y la resolución religiosa de disputas legales. [9] Al contrario de lo previsto en la Biblia hebrea , el Templo de Jerusalén no era el único o central lugar de culto dedicado a Yahvé. [10] Sin embargo, todavía era significativo: el rey israelita , que efectivamente dirigía la religión nacional como virrey mundano del dios nacional, [11] presidía una ceremonia especial para entronizar a Yahvé en Jerusalén cada año. [12]
Una antigua religión semítica de la Edad del Hierro , el yahvismo experimentó varias remodelaciones y recontextualizaciones a medida que la noción de divinidades aparte o comparables a Yahvé fue gradualmente degradada por nuevas corrientes e ideas religiosas . Posiblemente comenzando con el hipotético Reino Unido de Israel , el Reino de Israel del norte y el Reino de Judá del sur tenían una tradición religiosa conjunta que comprendía el culto a Yahvé. Los cambios teológicos posteriores relacionados con la evolución del estatus de Yahvé inicialmente se limitaron en gran medida a pequeños grupos, [13] y sólo se extendieron a la población en general durante la turbulencia política general de los siglos VII y VI a. C. Tras el fin del cautiverio babilónico y el posterior establecimiento de Yehud Medinata en el siglo IV a. C., el yahvismo se fusionó en lo que se conoce como judaísmo del Segundo Templo . [7] El judaísmo y el samaritanismo, ambos religiones étnicas estrechamente relacionadas , comparten una raíz espiritual común como sucesores directos del yahvismo.
El elemento central de la religión del antiguo Israel durante la mayor parte del período monárquico fue la adoración de un dios llamado Yahvé , y por esta razón a la religión de Israel a menudo se la denomina yahvismo. [1] Yahvé, sin embargo, no era el dios "original" de Israel. Más bien fue El , el jefe del panteón cananeo cuyo nombre forma la base del nombre "Israel" ( hebreo : יִשְׂרָאֵל ), [14] ; Ninguno de los patriarcas hebreos , tribus de Israel , jueces o monarcas primitivos tiene un nombre teofórico yahvista (es decir, un nombre que incorpora el nombre de Yahvé). [15] No está claro cómo, dónde o por qué apareció Yahvé en el Levante; Incluso su nombre es un punto de confusión. [16] La fecha exacta de su primera aparición también es ambigua: el término Israel aparece por primera vez en los registros históricos en el siglo XIII a. C. con la estela egipcia de Merneptah y, aunque se atestigua circunstancialmente el culto a Yahvé ya en el siglo XII a. , [17] no hay constancia ni siquiera del nombre "Yahvé" en el Levante hasta unos cuatrocientos años después con la Estela de Mesha (siglo IX a. C.). [18] [a] Sin embargo, muchos eruditos creen que el culto compartido a Yahvé jugó un papel en el surgimiento de Israel en la Edad del Bronce Final (alrededor de 1200 a. C.). [20]
El lugar de culto israelita más antiguo conocido es un altar al aire libre del siglo XII en las colinas de Samaria que presenta un toro de bronce que recuerda al cananeo El-bull. El Israel primitivo era una sociedad de aldeas rurales, pero con el tiempo los centros urbanos crecieron y la sociedad se volvió más estructurada y compleja. [21] Después del siglo X a. C., las tribus y jefaturas de la Edad del Hierro I fueron reemplazadas por estados nacionales étnicos . En cada reino, el rey era también el jefe de la religión nacional y, por tanto, el virrey en la Tierra del dios nacional. [11] En Jerusalén esto se reflejaba cada año cuando el rey presidía una ceremonia en la que Yahvé era entronizado en el Santo Templo . [12] La Biblia hebrea da la impresión de que el Templo de Jerusalén siempre estuvo destinado a ser el templo central (o incluso único) de Yahweh, pero este no fue el caso; [10] Se han encontrado restos arqueológicos de otros templos en Dan , en la frontera norte de Israel; Arad ; Beerseba ; y Motza en la región sur de Judá. [22] Silo , Betel , Gilgal , Mizpa , Ramá y Dan también eran lugares importantes para festivales, sacrificios, votos, rituales privados y la resolución de disputas legales. [9]
Durante una era de sincretismo religioso , se aceptó entre el pueblo israelita considerar al dios cananeo El como lo mismo que Yahvé. [23] Pronto se pensó que El siempre había sido la misma deidad que Yahvé, como lo demuestra Éxodo 6:2–3. [23]
Sólo el culto a Yahvé comenzó como muy temprano con el profeta Elías en el siglo IX a. C., y como muy tarde con el profeta Oseas en el siglo VIII; incluso entonces siguió siendo la preocupación de un pequeño partido antes de ganar predominio en el período exílico y post-exílico temprano . [13] Los primeros partidarios de esta facción son ampliamente considerados más como monolatras que como monoteístas . [24] Creían que Yahvé era el único dios que el pueblo de Israel debía adorar; no obstante, una desviación notable de las creencias tradicionales de los israelitas. [25] Fue durante la crisis nacional del exilio babilónico que los seguidores de Yahvé fueron un paso más allá y negaron que existieran deidades aparte de Yahvé, lo que marcó la transición del monolatrismo al monoteísmo y, por extensión, del yahvismo al judaísmo. . [6] Algunos estudiosos fechan el inicio del monoteísmo generalizado en el siglo VIII a. C. y lo ven como una respuesta a la agresión neoasiria . [13]
En 539 a. C., Babilonia cayó en manos de los persas , poniendo fin al exilio babilónico. Según Esdras 2 , 42.360 de los israelitas exiliados regresaron a Jerusalén. Como descendientes de los exiliados originales, nunca habían vivido en Judá; sin embargo, en opinión de los autores de la literatura bíblica, ellos, y no los que habían permanecido en la tierra, eran "Israel". [26] Judá, ahora llamada Yehud , era una provincia persa, y los retornados, con sus conexiones persas en Babilonia, aseguraron posiciones de autoridad. Aunque representaban a los descendientes del antiguo movimiento "Sólo Yahvé", la religión que llegaron a instituir era significativamente diferente del yahvismo monárquico. [7] Las diferencias incluyeron nuevos conceptos de sacerdocio; un nuevo enfoque en la ley escrita y, por tanto, en las Escrituras; y una preocupación por preservar la pureza prohibiendo los matrimonios mixtos fuera de la comunidad de este nuevo "Israel". Esta nueva fe evolucionó más tarde hasta convertirse en el judaísmo del Segundo Templo . [7] La religión rival del samaritanismo también surgió del movimiento "Sólo Yahvé". [8]
Existe un amplio consenso entre los eruditos modernos de que la religión del antiguo Israel era politeísta e involucraba a muchos dioses y diosas. [27] El dios supremo era Yahvé, cuyo nombre aparece como elemento en sellos personales desde finales del siglo IX al VI a.C. [28] Junto a Yahvé estaba su consorte Asera, [29] (reemplazada por la diosa "Anat-Yahu" en el templo del asentamiento judío del siglo V en Elefantina en Egipto), [30] y varios pasajes bíblicos indican que las estatuas de la diosa se guardaban en los templos de Yahweh en Jerusalén, Betel y Samaria. [31] [32]
Debajo de Yahweh y Asherah estaban dioses y diosas de segundo nivel como Baal , Shamash , Yarikh , Mot y Astarté , todos los cuales tenían sus sacerdotes y profetas y contaban con la realeza entre sus devotos. [4] También se adoraba a una diosa llamada " Reina del Cielo ": probablemente era una fusión de Astarté y la diosa mesopotámica Ishtar , [33] aunque la frase es posiblemente un título de Asera. [34]
También pudo haber existido un tercer nivel, formado por deidades especializadas como el dios de las curas para las mordeduras de serpiente; su nombre se desconoce, ya que el texto bíblico lo identifica sólo como Nehushtan , un juego de palabras basado en la forma de su representación y el metal de que fue creado [35] – y debajo de estos nuevamente había un cuarto y último grupo de seres divinos menores como los mal'ak , los mensajeros de los dioses superiores, que en tiempos posteriores se convirtieron en los ángeles del cristianismo, el judaísmo y el Islam, [5] y otros seres celestiales como los querubines .
El culto a Baal y Yahvé coexistieron en el período temprano de la historia de Israel, pero se los consideró irreconciliables después del siglo IX a. C., tras los esfuerzos del rey Acab y su reina Jezabel por elevar a Baal al estatus de dios nacional, [36] aunque el El culto a Baal continuó durante algún tiempo. [37]
Las prácticas del yahvismo eran en gran medida características de otras religiones semíticas de la época, incluidos festivales, sacrificios, votos, rituales privados y la resolución de disputas legales. [9] El centro del culto a Yahvé residía en tres grandes festivales anuales que coincidían con acontecimientos importantes de la vida rural: Pesaj con el nacimiento de corderos, Shavuot con la cosecha de cereales y Sucot con la cosecha de frutas. [38] Se vincularon con eventos en el mito nacional de Israel: Pesaj con el éxodo de Egipto, Shavuot con la promulgación de leyes en el Sinaí y Sucot con las peregrinaciones por el desierto. [10] Las fiestas celebraban así la salvación de Israel por parte de Yahvé y el estatus de Israel como su pueblo santo, aunque el significado agrícola anterior no se perdió por completo. [39] Algunas festividades como la Fiesta del Vino , un descubrimiento de Qumrán que menciona a Noé, no llegaron al canon y no se conocieron hasta hace poco. [ cita necesaria ]
Los sacrificios de animales desempeñaron un papel importante en el yahvismo, con la posterior quema y aspersión de su sangre, una práctica descrita en la Biblia como un ritual diario en el templo para el pueblo judío. Es de suponer que el sacrificio se complementaba con el canto o recitación de salmos , pero los detalles son escasos. [40] Los rituales detallados en Levítico 1-16, con su énfasis en la pureza y la expiación, se siguieron sólo después del exilio babilónico y la transición yahvismo/judaísmo. En realidad, cualquier cabeza de familia podía ofrecer sacrificios según lo exigiera la ocasión. [41] La oración en sí misma jugó poco papel en la práctica. [42]
Lugares de culto denominados lugares altos ( hebreo : במה bamah y plural במות bamot o bamoth ) se encontraron en muchas ciudades y pueblos del antiguo Israel como lugares de sacrificio . [43] A partir de la Biblia hebrea y de los restos existentes se puede formarse una buena idea del aspecto de tal lugar de culto. A menudo estaba en la colina que dominaba la ciudad, como en Ramá (1 Samuel 9:12-14); había una estela ( matzevah ), el asiento de la deidad, y un poste de Asera (llamado así por la diosa Asera ), que marcaba el lugar como sagrado y era en sí mismo un objeto de adoración; había un altar de piedra ( מִזְבֵּחַ mīzbēaḥ "lugar de matanza"), a menudo de tamaño considerable y excavado en roca sólida o construido con piedras sin labrar (Éxodo 20:21), sobre el cual se quemaban las ofrendas; una cisterna para agua y quizás mesas bajas de piedra para vestir los sacrificios; a veces también una sala ( לִשְׁכָּה līškā ) para las fiestas de sacrificio. La antigua religión israelita se centró en estos sitios; En las épocas festivas, o para hacer o cumplir un voto, un israelita podía viajar a santuarios más famosos alejados de su hogar, pero normalmente las ofrendas se hacían en la bamah de su propia ciudad. [44]
Probablemente también se utilizaron talismanes y los misteriosos terafines . También es posible que el yahvismo empleara rituales de culto extáticos (compárese con el relato bíblico de David bailando desnudo ante el Arca de la Alianza ) en momentos en que se hicieron populares, y posiblemente sacrificios de niños . [45] [46] [47]
Además de los sacerdotes sacrificadores , los profetas y los héroes épicos desempeñaron un gran papel en el yahvismo, y aún más tarde en el judaísmo, lo que se refleja en los textos judíos modernos en las leyendas sobre Sansón y Josué . [ cita necesaria ]
