El arte islámico es parte de la cultura islámica y abarca las artes visuales producidas desde el siglo VII d.C. por personas que vivían en territorios habitados o gobernados por poblaciones musulmanas . [1] El arte islámico, que hace referencia a tradiciones características en una amplia gama de países, períodos y géneros, es un concepto utilizado por primera vez por los historiadores del arte occidentales a finales del siglo XIX. [2] El arte islámico público es tradicionalmente no representativo , excepto por el uso generalizado de formas vegetales, generalmente en variedades de arabescos en espiral . A menudo se combinan con caligrafía islámica , patrones geométricos en estilos que normalmente se encuentran en una amplia variedad de medios, desde pequeños objetos de cerámica o metalistería hasta grandes esquemas decorativos en azulejos en el exterior y el interior de grandes edificios, incluidas mezquitas . Otras formas de arte islámico incluyen la pintura islámica en miniatura , artefactos como vidrio o cerámica islámica y artes textiles, como alfombras y bordados .
Los primeros desarrollos del arte islámico estuvieron influenciados por el arte romano , el arte paleocristiano (particularmente el arte bizantino ) y el arte sasánida , con influencias posteriores de las tradiciones nómadas de Asia Central. El arte chino tuvo una influencia significativa en la pintura, la cerámica y los textiles islámicos. [3] Desde sus inicios, el arte islámico se ha basado en la versión escrita del Corán y otras obras religiosas fundamentales, lo que se refleja en el importante papel de la caligrafía, que representa la palabra como medio de revelación divina. [4] [5]
El arte religioso islámico se ha caracterizado típicamente por la ausencia de figuras y el uso extensivo de patrones florales caligráficos , geométricos y abstractos . En el arte secular del mundo musulmán, las representaciones de formas humanas y animales florecieron históricamente en casi todas las culturas islámicas, aunque, en parte debido a sentimientos religiosos opuestos, los seres vivos en las pinturas a menudo estaban estilizados, dando lugar a una variedad de diseños figurativos decorativos. [6]
Tanto los objetos de arte religioso como los seculares suelen exhibir las mismas referencias, estilos y formas. Estos incluyen caligrafía, arquitectura, textiles y muebles, como alfombras y carpintería. Las artes y artesanías seculares incluyen la producción de textiles, como ropa, alfombras o tiendas de campaña, así como objetos domésticos, hechos de metal, madera u otros materiales. Además, las pinturas figurativas en miniatura tienen una rica tradición, especialmente en la pintura persa , mogol y otomana . Estas imágenes a menudo tenían como objetivo ilustrar historias históricas o poéticas conocidas. [7] Algunas interpretaciones del Islam, sin embargo, incluyen la prohibición de la representación de seres animados, también conocida como aniconismo. El aniconismo islámico surge en parte de la prohibición de la idolatría y en parte de la creencia de que la creación de formas vivientes es prerrogativa de Dios. [8] [6]
Aunque algunos historiadores del arte moderno han puesto en duda el concepto de "arte islámico" como una construcción de las visiones culturales occidentales, [9] [10] [11] las similitudes entre el arte producido en épocas y lugares muy diferentes del mundo musulmán , especialmente en la Edad de Oro islámica , han sido suficientes para mantener el uso generalizado del término como clasificación útil desde finales del siglo XIX. Académicos como Jacelyn K. Kerner han llamado la atención sobre su amplio alcance, refiriéndose a más de 40 naciones, y sobre el creciente interés público tanto en las sociedades occidentales como, más recientemente, en las musulmanas. [12] Además, la Lista de museos islámicos da testimonio de que este término histórico del arte ha encontrado una amplia aceptación.
La Encyclopædia Britannica define las "artes islámicas" como artes visuales, literatura, artes escénicas y música que "prácticamente desafía cualquier definición integral". En sentido estricto, el término podría referirse únicamente a manifestaciones artísticas que estén estrechamente relacionadas con la práctica religiosa. Sin embargo, lo más frecuente es que incluya "todas las artes producidas por los pueblos musulmanes, estén o no relacionadas con su religión". [4]
El diseño caligráfico está omnipresente en el arte islámico, donde, como en Europa en la Edad Media , las exhortaciones religiosas, incluidos los versos coránicos , pueden incluirse en objetos seculares, especialmente monedas, azulejos y artículos de metal, y la mayoría de las miniaturas pintadas incluyen alguna escritura, como hacer muchos edificios. El uso de la caligrafía islámica en la arquitectura se extendió significativamente fuera de los territorios islámicos; un ejemplo notable es el uso de caligrafía china de versos árabes del Corán en la Gran Mezquita de Xi'an . [13] Otras inscripciones incluyen versos de poesía e inscripciones que registran propiedad o donación. Dos de las escrituras principales involucradas son las escrituras simbólicas cúfica y naskh , que se pueden encontrar adornando y realzando el atractivo visual de las paredes y cúpulas de los edificios, los lados de los minbares y los trabajos en metal. [14] La caligrafía islámica en forma de pintura o escultura a veces se denomina arte coránico . [15]
Las diversas formas de caligrafía árabe tradicional y la decoración de los manuscritos utilizados para las versiones escritas del Corán representan una tradición central del arte visual islámico. El arabesco se utiliza a menudo para simbolizar la naturaleza trascendente, indivisible e infinita de Dios. [14] Los artistas que creen que sólo Dios puede producir la perfección pueden introducir errores en las repeticiones intencionalmente como muestra de humildad, aunque esta teoría también ha sido cuestionada. [16] [17] [18]
La cerámica persa oriental de los siglos IX al XI, decorada únicamente con inscripciones muy estilizadas y llamada "cerámica epigráfica", ha sido descrita como "probablemente la más refinada y sensible de toda la cerámica persa". [19] En el interior y el exterior de muchos edificios importantes se encuentran grandes inscripciones hechas con azulejos, a veces con las letras en relieve o el fondo recortado. La compleja caligrafía tallada también decora los edificios. Durante la mayor parte del período islámico, la mayoría de las monedas sólo mostraban letras, que a menudo son muy elegantes a pesar de su pequeño tamaño y la naturaleza de su producción. La tughra o monograma de un sultán otomano se utilizó ampliamente en los documentos oficiales, con una decoración muy elaborada en los documentos importantes. Otras hojas sueltas de caligrafía, diseñadas para álbumes, pueden contener poemas cortos, versos coránicos u otros textos.
Los idiomas principales, todos ellos con escritura árabe , son el árabe , siempre utilizado para los versos coránicos, el persa en el mundo persa , especialmente para la poesía, y el turco , apareciendo el urdu en siglos posteriores. Los calígrafos solían tener un estatus más alto que otros artistas.
Si bien el Corán no lo condena, crear imágenes de seres humanos y animales está mal visto en muchas culturas islámicas y está relacionado con leyes contra la idolatría comunes a todas las religiones abrahámicas. Abdullaah ibn Mas'ud informó que Mahoma dijo: "Aquellos que serán castigados más severamente por Alá en el Día de la Resurrección serán los creadores de imágenes" (reportado por al-Bujari ) [ se necesita aclaración ] . Sin embargo, esta regla ha sido interpretada de diferentes maneras por diferentes eruditos y en diferentes períodos históricos, y hay ejemplos de pinturas tanto de animales como de humanos en el arte mogol , persa y turco . Siyah Qalam (Pluma Negra), representa con frecuencia criaturas demoníacas ( div ) de narrativas islámicas, pero parece de origen de Asia Central. La existencia de esta aversión a crear imágenes de seres animados se ha utilizado para explicar la prevalencia de la caligrafía , los mosaicos y los patrones como aspectos clave de la cultura artística islámica. [20]
Aunque ha existido una tradición de pinturas murales, especialmente en el mundo persa , la forma de pintura mejor conservada y más desarrollada en el mundo islámico es la miniatura en manuscritos iluminados , o más tarde como una sola página para su inclusión en un muraqqa o Álbum encuadernado de miniaturas y caligrafía . La tradición de la miniatura persa ha sido dominante desde aproximadamente el siglo XIII, influyendo fuertemente en la miniatura otomana de Turquía y la miniatura mogol en la India. Las miniaturas eran especialmente un arte de la corte y, como no se veían en público, se ha argumentado que las restricciones a la representación de la figura humana eran mucho más relajadas y, de hecho, las miniaturas a menudo contienen un gran número de figuras pequeñas y, desde el principio, Retratos de solteros del siglo XVI. Aunque los primeros ejemplos sobrevivientes son ahora poco comunes, el arte figurativo humano fue una tradición continua en tierras islámicas en contextos seculares, en particular en varios de los castillos omeyas del desierto (c. 660-750) y durante el califato abasí (c. 749-1258). [21]
Los mayores encargos de libros ilustrados solían ser clásicos de la poesía persa como la épica Shahnameh , aunque tanto los mogoles como los otomanos produjeron fastuosos manuscritos de la historia más reciente con las autobiografías de los emperadores mogoles y crónicas más puramente militares de las conquistas turcas. Los retratos de gobernantes se desarrollaron en el siglo XVI y más tarde en Persia, y luego se volvieron muy populares. Los retratos mogoles, normalmente de perfil, están finamente dibujados en un estilo realista, mientras que los mejores otomanos están vigorosamente estilizados. Las miniaturas de los álbumes presentaban típicamente escenas de picnic, retratos de individuos o (especialmente en la India) animales, o bellezas juveniles idealizadas de ambos sexos.
Las influencias chinas incluyeron la adopción temprana del formato vertical natural de un libro, lo que llevó al desarrollo de una vista de pájaro donde un fondo muy cuidadosamente representado de un paisaje montañoso o edificios palaciegos se eleva para dejar solo una pequeña área de cielo. Las figuras están dispuestas en diferentes planos en el fondo, con la recesión (distancia del espectador) indicada colocando figuras más distantes más arriba en el espacio, pero esencialmente del mismo tamaño. Los colores, a menudo muy bien conservados, contrastan fuertemente, son brillantes y claros. La tradición alcanzó un clímax en el siglo XVI y principios del XVII, pero continuó hasta principios del siglo XIX y fue revivida en el XX.
Desde mediados del siglo XX, tras la partida de los colonialistas holandeses, varios pintores indonesios combinaron el expresionismo abstracto con formas geométricas, símbolos indonesios y caligrafía islámica , creando arte abstracto con influencia religiosa . El centro espiritual de este movimiento es el Instituto Tecnológico de Bandung (ITB), con destacados maestros como AD Pirous , Ahmad Sadali , Mochtar Apin y Umi Dachlan como sus principales representantes.
Ningún producto artístico islámico ha llegado a ser más conocido fuera del mundo islámico que la alfombra de pelo, más comúnmente conocida como alfombra oriental ( alfombra oriental ). Su versatilidad se utiliza en la vida cotidiana islámica y musulmana, desde revestimientos de suelos hasta enriquecimiento arquitectónico, desde cojines y almohadones hasta bolsas y sacos de todas las formas y tamaños, y hasta objetos religiosos (como una alfombra de oración , que proporcionaría un lugar limpio para orar). Han sido una exportación importante a otras áreas desde finales de la Edad Media, y se utilizan para cubrir no solo pisos sino también mesas, una práctica europea muy extendida durante mucho tiempo que ahora es común solo en los Países Bajos . El tejido de alfombras es una tradición rica y profundamente arraigada en las sociedades islámicas, y la práctica se observa en las fábricas de las grandes ciudades, así como en las comunidades rurales y los campamentos nómadas. En épocas anteriores existían establecimientos y talleres especiales que funcionaban directamente bajo el patrocinio de la corte. [22]
Las alfombras islámicas muy antiguas, es decir, anteriores al siglo XVI, son extremadamente raras. Han sobrevivido más en Occidente y las alfombras orientales de la pintura renacentista europea son una fuente importante de información sobre ellas, ya que eran importaciones valiosas que fueron pintadas con precisión. [23] Los diseños más naturales y fáciles de producir para un tejedor de alfombras consisten en líneas y bordes rectos, y las primeras alfombras islámicas que sobrevivieron o se muestran en pinturas tienen diseños geométricos, o se centran en animales muy estilizados, compuestos de esta manera. . Dado que los bucles fluidos y las curvas del arabesco son fundamentales para el arte islámico, la interacción y la tensión entre estos dos estilos fue durante mucho tiempo una característica importante del diseño de alfombras.
Hay algunos restos de las grandes alfombras egipcias del siglo XVI, incluida una casi nueva descubierta en el ático del Palacio Pitti de Florencia, cuyos complejos diseños de círculos octágonos y estrellas, en tan solo unos pocos colores, brillan ante el espectador. . [24] La producción de este estilo de alfombra comenzó bajo los mamelucos , pero continuó después de que los otomanos conquistaron Egipto. [25] La otra tradición sofisticada fue la alfombra persa que alcanzó su apogeo en el siglo XVI y principios del XVII en obras como la Alfombra Ardabil y la Alfombra de Coronación ; Durante este siglo, las cortes otomana y mogol también comenzaron a patrocinar la fabricación en sus dominios de grandes alfombras formales, evidentemente con la participación de diseñadores acostumbrados al último estilo cortesano de la tradición persa general. Estos utilizan un estilo de diseño compartido con la iluminación islámica no figurativa y otros medios, a menudo con un gran motivo central gul y siempre con bordes amplios y fuertemente demarcados. Los grandes diseños de los talleres patrocinados por la corte se extendieron a alfombras más pequeñas para los simplemente ricos y para la exportación, y todavía se producen en grandes cantidades diseños cercanos a los de los siglos XVI y XVII. La descripción de alfombras más antiguas ha tendido a utilizar los nombres de los centros de fabricación de alfombras como etiquetas, pero a menudo se derivan del diseño más que de cualquier evidencia real de que se originaron en los alrededores de ese centro. Las investigaciones han aclarado que los diseños no siempre se restringieron al centro con el que se asocian tradicionalmente, y el origen de muchas alfombras sigue sin estar claro.
Además de en los principales centros persas, turcos y árabes, también se fabricaron alfombras en Asia Central, la India, España y los Balcanes. Las alfombras españolas, que a veces interrumpían los patrones islámicos típicos para incluir escudos de armas , gozaron de gran prestigio en Europa, siendo encargadas por la realeza y para el Palacio Papal de Aviñón , y la industria continuó después de la Reconquista . [26] Muchas fuentes antiguas mencionan el tejido de alfombras armenio , y puede representar una proporción mucho mayor de la producción de Turquía oriental y del Cáucaso de lo que tradicionalmente se pensaba. Las alfombras bereberes del norte de África tienen una tradición de diseño distinta. Aparte de los productos de los talleres de la ciudad, en contacto con redes comerciales que podían llevar las alfombras a mercados lejanos, también había una gran y extendida industria rural y nómada que producía trabajos que se acercaban más a los diseños locales tradicionales. Además de las alfombras de pelo, se producían kelims y otros tipos de tejidos planos o bordados , para su uso tanto en suelos como en paredes. Los diseños figurativos, a veces con grandes figuras humanas, son muy populares en los países islámicos, pero rara vez se exportan a Occidente, donde los diseños abstractos son generalmente lo que espera el mercado.
El arte islámico tiene logros muy notables en la cerámica, tanto en alfarería como en azulejos para paredes, que en ausencia de pinturas murales fueron llevadas a alturas incomparables con otras culturas. La cerámica antigua a menudo no estaba vidriada, pero el vidriado opacificado con estaño fue una de las primeras nuevas tecnologías desarrolladas por los alfareros islámicos. Los primeros vidriados opacos islámicos se pueden encontrar como artículos pintados de azul en Basora , que datan aproximadamente del siglo VIII. Otra contribución significativa fue el desarrollo de la cerámica de pasta de piedra , originaria del Irak del siglo IX. [27] El primer complejo industrial para la producción de vidrio y cerámica se construyó en Raqqa , Siria , en el siglo VIII. [28] Otros centros de cerámica innovadora en el mundo islámico fueron Fustat (de 975 a 1075), Damasco (de 1100 a alrededor de 1600) y Tabriz (de 1470 a 1550). [29] Los artículos brillantes con colores iridiscentes pueden haber continuado las técnicas romanas y bizantinas preislámicas, pero fueron inventados o desarrollados considerablemente en cerámica y vidrio en Persia y Siria a partir del siglo IX en adelante. [30]
La cerámica islámica estuvo a menudo influenciada por la cerámica china , cuyos logros fueron muy admirados y emulados. [31] Este fue especialmente el caso en los períodos posteriores a las invasiones mongolas y las de los timuridas . Se vieron afectadas técnicas, formas y motivos decorativos. Hasta el período moderno temprano , la cerámica occidental tuvo muy poca influencia, pero la cerámica islámica fue muy buscada en Europa y, a menudo, copiada. Un ejemplo de ello es el albarello , una especie de tinaja de mayólica diseñada originalmente para contener ungüentos y medicamentos secos de los boticarios . El desarrollo de este tipo de frasco de farmacia tuvo sus raíces en el Medio Oriente islámico. Se exportaron ejemplos hispano-moriscos a Italia, estimulando los primeros ejemplos italianos, de la Florencia del siglo XV.
El estilo hispano-morisco surgió en Al-Andaluz o la España musulmana en el siglo VIII, bajo la influencia egipcia, pero la mayor parte de la mejor producción fue mucho más tarde, realizada por alfareros que se presume fueron en gran parte musulmanes pero que trabajaron en áreas reconquistadas por los reinos cristianos. Mezcló elementos islámicos y europeos en sus diseños y mucho se exportó a los países europeos vecinos. Había introducido dos técnicas cerámicas en Europa : el vidriado con un esmalte de estaño blanco opaco y la pintura con lustres metálicos . La cerámica otomana de İznik produjo la mayor parte de los mejores trabajos del siglo XVI, en azulejos y grandes vasijas atrevidamente decoradas con motivos florales influenciados, una vez más, por la cerámica china Yuan y Ming. Estos todavía estaban en loza; No se fabricó porcelana en los países islámicos hasta los tiempos modernos, aunque la porcelana china fue importada y admirada. [32]
El mundo islámico medieval también tenía cerámica con imágenes pintadas de animales y humanos. Se encuentran ejemplos en todo el mundo islámico medieval, particularmente en Persia y Egipto . [33]
Los primeros grandes edificios islámicos, como la Cúpula de la Roca en Jerusalén , tenían paredes interiores decoradas con mosaicos de estilo bizantino, pero sin figuras humanas. A partir del siglo IX se desarrolló la distintiva tradición islámica de azulejos vidriados y de colores brillantes para paredes y cúpulas interiores y exteriores . Algunos esquemas anteriores crean diseños utilizando mezclas de mosaicos, cada uno de un solo color, que están cortados para darle forma o son pequeños y de algunas formas, utilizados para crear patrones geométricos abstractos. Posteriormente, los grandes esquemas pintados utilizan azulejos pintados antes de la cocción con una parte del esquema, una técnica que requiere confianza en los resultados consistentes de la cocción.
Algunos elementos, especialmente las letras de las inscripciones, pueden estar moldeados en relieve tridimensional , y especialmente en Persia, ciertos azulejos en un diseño pueden tener pinturas figurativas de animales o figuras humanas individuales. A menudo formaban parte de diseños compuestos principalmente por azulejos de colores lisos, pero con azulejos más grandes completamente pintados a intervalos. Los azulejos más grandes suelen tener forma de estrellas de ocho puntas y pueden mostrar animales, una cabeza o un busto humano, plantas u otros motivos. Los patrones geométricos, como los zellij modernos del norte de África , hechos de pequeños azulejos cada uno de un solo color pero con formas diferentes y regulares, a menudo se denominan " mosaico ", lo cual no es estrictamente correcto.
Los mogoles usaban mucho menos mosaicos, prefiriendo (y pudiendo permitirse) el "parchin kari", un tipo de decoración de pietra dura a partir de paneles con incrustaciones de piedras semipreciosas, con joyas en algunos casos. Esto se puede ver en el Taj Mahal , el Fuerte de Agra y otras comisiones imperiales. Los motivos suelen ser florales, en un estilo más simple y realista que el trabajo persa o turco, relacionados con plantas en las miniaturas mogoles.
Durante la mayor parte de la Edad Media, el vidrio islámico fue el más sofisticado de Eurasia y se exportaba tanto a Europa como a China. El Islam se apoderó de gran parte del territorio tradicional de producción de vidrio del vidrio sasánida y de la antigua Roma , y dado que la decoración figurativa jugó un pequeño papel en el vidrio preislámico, el cambio de estilo no es abrupto, excepto que inicialmente toda el área formó un todo político. y, por ejemplo, las innovaciones persas fueron adoptadas casi de inmediato en Egipto . Por esta razón, a menudo es imposible distinguir entre los distintos centros de producción, de los cuales Egipto, Siria y Persia eran los más importantes, excepto mediante un análisis científico del material, que de por sí presenta dificultades. [34] A partir de diversas referencias documentales [ vagas ] la fabricación y el comercio de vidrio parecen haber sido una especialidad de la minoría judía en varios centros. [35] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Entre el siglo VIII y principios del XI, el énfasis en el vidrio de lujo estaba en los efectos logrados "manipulando la superficie" del vidrio, inicialmente incidiendo en el vidrio con una rueda y luego cortando el fondo para dejar un diseño en relieve. [36] Las enormes gafas Hedwig , que sólo se encuentran en Europa pero que normalmente se consideran islámicas (o posiblemente de artesanos musulmanes en la Sicilia normanda ), son un ejemplo de esto, aunque desconcertantemente de fecha tardía. [37] Estas y otras piezas de vidrio probablemente representaban versiones más baratas de vasijas de cristal de roca tallado ( cuarzo transparente ), influenciadas por vasijas de vidrio anteriores. [38] y hay alguna evidencia de que en este período el corte de vidrio y el tallado en piedra dura se consideraban el mismo oficio. [39] A partir del siglo XII, la industria en Persia y Mesopotamia parece declinar, y la producción principal de vidrio de lujo se traslada a Egipto y Siria, y los efectos decorativos de color sobre vidrio de superficie lisa. [40] A lo largo del período, los centros locales fabricaron productos más simples, como el vidrio de Hebrón en Palestina .
La pintura con brillo, mediante técnicas similares a las de la cerámica, se remonta al siglo VIII en Egipto y se generalizó en el siglo XII. Otra técnica fue la decoración con hilos de vidrio de diferente color, trabajados en la superficie principal y, en ocasiones, manipulados mediante peinados y otros efectos. Se añadió al repertorio vidrio dorado , pintado y esmaltado, y se tomaron prestados formas y motivos de otros medios, como la cerámica y la orfebrería. Algunos de los mejores trabajos fueron en lámparas de mosaico donadas por un gobernante o un hombre rico. A medida que la decoración se volvió más elaborada, la calidad del vidrio básico disminuyó y "a menudo tiene un tinte amarillo parduzco y rara vez está libre de burbujas". [41] Alepo parece haber dejado de ser un centro importante después de la invasión mongola de 1260, y Timur parece haber acabado con la industria siria alrededor de 1400 al llevarse a los trabajadores calificados a Samarcanda . Hacia el año 1500, los venecianos estaban recibiendo grandes pedidos de lámparas para mezquitas. [42]
La orfebrería islámica medieval ofrece un completo contraste con su equivalente europeo, en el que predominan las figuras modeladas y la decoración de colores brillantes en esmalte , algunas piezas íntegramente en metales preciosos. Por el contrario, la orfebrería islámica que ha sobrevivido consiste en objetos prácticos, principalmente de latón , bronce y acero, con formas simples, pero a menudo monumentales, y superficies muy decoradas con densa decoración en una variedad de técnicas, pero el color se limita principalmente a incrustaciones de oro, plata, niel cobrizo o negro . Los restos más abundantes de los períodos medievales son finos objetos de latón, lo suficientemente bellos como para conservarlos, pero no lo suficientemente valiosos como para fundirlos. Las abundantes fuentes locales de zinc , en comparación con el estaño , explican la rareza del bronce . Los artículos domésticos, como aguamanil o cántaros, se fabricaban con una o más piezas de chapa de latón, soldadas entre sí y posteriormente trabajadas e incrustadas. [43]
Los hadices prohíben el uso de vasos de oro y plata para beber y comer, ideal en la antigua Roma y Persia, así como en las sociedades cristianas medievales, al igual que el uso de anillos de oro. [44] Los trabajadores metalúrgicos islámicos compartían con sus homólogos europeos un estatus social relativamente alto, en comparación con otros artistas y artesanos, y muchas piezas más grandes están firmadas.
La orfebrería islámica incluye algunas figuras tridimensionales de animales, como fuentes o aguamaniles , pero sólo se conoce un objeto esmaltado significativo de la técnica del cloisonné bizantino. [45] El grifo de Pisa es el animal de bronce más grande que se conserva, probablemente del siglo XI en Al-Andaluz. Los objetos más comunes con decoración elaborada incluyen candelabros y lámparas bajos y macizos, faroles, cuencos, platos, palanganas, cubos (probablemente para el baño), [46] y aguamaniles , así como ataúdes, estuches para bolígrafos y placas. Se llevaban aguamaniles y palanganas para lavarse las manos antes y después de cada comida, por lo que a menudo son piezas de exhibición lujosamente tratadas. Un aguamanil típico de Khorasan del siglo XIII está decorado con follaje, animales y los signos del zodíaco en plata y cobre, y lleva una bendición. [47] Los objetos especializados incluyen cuchillos, armas y armaduras (siempre de gran interés para la élite) e instrumentos científicos como astrolabios , así como joyas . La decoración suele ser muy densa y muy a menudo incluye arabescos y caligrafía, a veces nombrando al propietario y dando una fecha. [48]
Se alcanzaron altos niveles de logros en otros materiales, incluidos tallados en piedra dura y joyería, tallado en marfil, textiles y marroquinería. Durante la Edad Media, el trabajo islámico en estos campos era muy valorado en otras partes del mundo y, a menudo, se comercializaba fuera de la zona islámica. Además de la pintura en miniatura y la caligrafía, otras artes del libro son la iluminación decorativa, el único tipo que se encuentra en los manuscritos del Corán, y las cubiertas de libros islámicos, que a menudo son muy decorativas en los manuscritos de lujo, utilizando ya sea los motivos geométricos que se encuentran en la iluminación o a veces imágenes figurativas probablemente dibujadas para los artesanos por pintores de miniaturas. Los materiales incluyen cuero coloreado, labrado y estampado y laca sobre pintura. [49]
La talla egipcia de cristal de roca en vasijas aparece a finales del siglo X y prácticamente desaparece alrededor del año 1040 d.C. Hay varias de estas vasijas en Occidente, que aparentemente salieron al mercado después de que el palacio del califa fatimí en El Cairo fuera saqueado por su mercenarios en 1062, y fueron adquiridos por compradores europeos, y en su mayoría terminaron en tesoros de la iglesia. [50] De períodos posteriores, especialmente de las enormemente ricas cortes otomana y mogol, hay un número considerable de objetos lujosos tallados en piedras semipreciosas, con poca decoración superficial, pero con joyas incrustadas. Es posible que estos objetos se hayan fabricado en períodos anteriores, pero pocos han sobrevivido. [51]
La talla de madera antigua suele ser un trabajo en relieve o perforado en objetos planos para uso arquitectónico, como mamparas, puertas, techos, vigas y frisos. Una excepción importante son los complejos diseños de mocárabes y mocárabes que dan a los techos y otros elementos arquitectónicos una apariencia de estalactita . Suelen ser de madera, a veces pintadas sobre la madera, pero a menudo enyesadas antes de pintar; Los ejemplos de la Alhambra de Granada, España, se encuentran entre los más conocidos. Los muebles islámicos tradicionales, a excepción de las cómodas, solían estar cubiertos con cojines y con armarios en lugar de armarios para almacenamiento, pero hay algunas piezas, incluida una mesa baja y redonda (estrictamente de doce lados) de alrededor de 1560 de la corte otomana, con marquetería. incrustaciones de madera clara y un único y enorme azulejo o placa de cerámica sobre la mesa. [52] Las finas incrustaciones típicas de los muebles de la corte otomana pueden haberse desarrollado a partir de estilos y técnicas utilizados en armas e instrumentos musicales, para los cuales se utilizó la mejor artesanía disponible. [53] También hay ataúdes y cofres intrincadamente decorados de varias épocas. Un tejado espectacular y famoso (y lejos de ser plano) fue uno de los componentes islámicos de la Capilla Palatina normanda del siglo XII en Palermo , que seleccionó entre los mejores elementos del arte católico, bizantino e islámico. Otros tejados de madera famosos se encuentran en la Alhambra de Granada .
La talla de marfil se centró en el Mediterráneo y se extendió desde Egipto, donde se había heredado una próspera industria copta ; El marfil persa es raro. El estilo normal era un relieve profundo con una superficie uniforme; Algunas piezas fueron pintadas. España se especializó en cofres y cajas redondas, que probablemente servían para guardar joyas y perfumes. Se produjeron principalmente en el período aproximado de 930 a 1050 y se exportaron ampliamente. Muchas piezas están firmadas y fechadas, y en las piezas de la corte suele estar inscrito el nombre del propietario; normalmente eran regalos de un gobernante. Además de un taller de la corte, Córdoba contaba con talleres comerciales que producían bienes de calidad ligeramente inferior. En los siglos XII y XIII, los talleres de la Sicilia normanda produjeron ataúdes y aparentemente luego emigraron a Granada y otros lugares después de la persecución. El trabajo egipcio tendía a realizarse en paneles planos y frisos, para insertarlos en carpintería y probablemente en muebles; la mayoría ahora están separados de sus entornos. Muchas eran caligráficas y otras continuaban las tradiciones bizantinas de escenas de caza, con fondos de arabescos y follaje en ambos casos. [54]
A pesar de los dichos hadices que prohíben el uso de seda, las tradiciones bizantinas y sasánidas de tejidos de seda con grandes figuras continuaron bajo el dominio musulmán. Algunos diseños son caligráficos, especialmente cuando se hacen para cubrir una tumba, pero la mayoría son versiones sorprendentemente conservadoras de las tradiciones anteriores, con muchas figuras grandes de animales, especialmente símbolos majestuosos de poder como el león y el águila. A menudo están encerrados en círculos, como se encuentra en las tradiciones preislámicas. La mayoría de las primeras sedas se han recuperado de tumbas y, en Europa, de relicarios , donde las reliquias a menudo estaban envueltas en seda. El clero y la nobleza europeos fueron entusiastas compradores de seda islámica desde una fecha temprana y, por ejemplo, el cuerpo de uno de los primeros obispos de Toul en Francia fue envuelto en una seda del área de Bukhara en la actual Uzbekistán , probablemente cuando el cuerpo fue enterrado nuevamente en 820. [55] La Sábana Santa de San José es una famosa tela de samita de Persia Oriental, que originalmente tenía un diseño similar a una alfombra con dos pares de elefantes enfrentados, rodeados por bordes que incluían hileras de camellos y una inscripción en escritura cúfica , de la cual la fecha parece ser anterior a 961. [56] Se utilizaron otras sedas para ropa, tapices, manteles de altar y vestimentas de iglesia, que casi todas se han perdido, excepto algunas vestimentas.
Las sedas otomanas se exportaban menos y los muchos caftanes reales supervivientes tienen patrones geométricos más simples, muchos de los cuales presentan "rayas de tigre" estilizadas debajo de tres bolas o círculos. Otras sedas tienen diseños de follaje comparables a los de la cerámica o las alfombras de Iznik, con bandas que forman compartimentos ojivales, un motivo popular. Algunos diseños comienzan a mostrar influencia italiana. En el siglo XVI, la seda persa utilizaba patrones más pequeños, muchos de los cuales mostraban relajadas escenas de jardines de hermosos niños y niñas del mismo mundo que los de los álbumes en miniatura contemporáneos y, a veces, escenas identificables de la poesía persa. Un techo circular para tienda de campaña del siglo XVI, de 97 cm de ancho, muestra una escena de caza continua y abarrotada; aparentemente fue saqueada por el ejército de Solimán el Magnífico en su invasión de Persia en 1543-45, antes de ser tomada por un general polaco en el asedio de Viena en 1683. Las sedas mogoles incorporan muchos elementos indios y, a menudo, presentan "retratos" relativamente realistas. " de plantas, como se encuentra en otros medios. [57]
El desarrollo y refinamiento de la tela batik indonesia estuvo estrechamente relacionado con el Islam. La prohibición islámica de ciertas imágenes animó a que el diseño batik se volviera más abstracto e intrincado. Las representaciones realistas de animales y humanos son raras en el batik tradicional . Sin embargo, las serpientes míticas, los humanos con rasgos exagerados y el Garuda de la mitología preislámica son motivos comunes.
Aunque su existencia es anterior al Islam, el batik alcanzó su cenit en las cortes reales musulmanas como Mataram y Yogyakarta , cuyos sultanes alentaron y patrocinaron la producción de batik . Hoy en día, el batik está experimentando un resurgimiento y las telas se utilizan para fines adicionales, como envolver el Corán.
A diferencia de algunos medios del arte islámico, la arquitectura islámica fue consistentemente prominente en todo el mundo islámico. En general, los mecenas invirtieron más recursos en la construcción de monumentos que en la producción de objetos de arte y nuestro conocimiento de la arquitectura islámica es más completo gracias a los numerosos edificios que han sobrevivido a lo largo de regiones y épocas. [58] La arquitectura islámica temprana se basó en las tradiciones arquitectónicas regionales existentes en la antigüedad tardía y luego se desarrolló en varias tradiciones regionales. Las innovaciones de una región a menudo se extienden a otras. [58] [59]
La decoración aplicada jugó un papel particularmente importante en la arquitectura islámica, y esta decoración hizo uso de los mismos motivos predominantes en otras formas de arte islámico: arabescos, epigrafía, patrones geométricos y otras formas vegetales. Los métodos de decoración incluían tallado, incrustaciones y pintura en materiales como ladrillo, piedra, tejas, yeso y madera. [58]
El período de rápida expansión de la era islámica constituye un comienzo razonablemente preciso para la denominación de arte islámico. Las primeras fronteras geográficas de la cultura islámica se encontraban en la actual Siria . Es bastante difícil distinguir los primeros objetos islámicos de sus predecesores en el arte persa o sasánida y bizantino , y la conversión de la masa de la población, incluidos los artistas, tomó un período significativo, a veces siglos, después de la expansión inicial del Islam . Hubo, en particular, una importante producción de cerámica sin vidriar, como lo atestigua un célebre cuenco conservado en el Louvre , cuya inscripción asegura su atribución al período islámico. Los motivos vegetales fueron los más importantes en estas primeras producciones.
Las influencias de la tradición artística sasánida incluyen la imagen del rey como guerrero y el león como símbolo de nobleza y virilidad. Las tradiciones tribales beduinas se mezclaron con los estilos más sofisticados de los territorios conquistados. Durante un período inicial, las monedas tenían figuras humanas en el estilo bizantino y sasánida, tal vez para tranquilizar a los usuarios sobre su valor continuo, antes de que el estilo islámico con letras se hiciera cargo.
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La arquitectura religiosa y cívica se desarrolló bajo los califatos omeyas (661–750), cuando se pusieron en práctica nuevos conceptos y nuevos planes.
La Cúpula de la Roca de Jerusalén es uno de los edificios más importantes de toda la arquitectura islámica, marcado por una fuerte influencia bizantina ( mosaico sobre un fondo dorado , y una planta central que recuerda la de la Iglesia del Santo Sepulcro ), pero Porta ya elementos puramente islámicos, como el gran friso epigráfico . Los palacios del desierto en Jordania y Siria (por ejemplo, Mshatta , Qusayr 'Amra y el Palacio de Hisham ) sirvieron a los califas como viviendas, salones de recepción y baños, y estaban decorados, incluidas algunas pinturas murales, para promover una imagen de realeza. lujo.
El trabajo en cerámica era todavía algo primitivo y sin vidriar durante este período. De esta época han sobrevivido algunos objetos metálicos, pero sigue siendo bastante difícil distinguirlos de los del período preislámico.
'Abd al-Malik introdujo una moneda estándar que presentaba inscripciones árabes, en lugar de imágenes del monarca. El rápido desarrollo de una acuñación localizada en la época de la construcción de la Cúpula de la Roca demuestra la reorientación de la aculturación omeya. Este período vio la génesis de un arte particularmente islámico.
En este período, los artistas y artesanos omeyas no inventaron un nuevo vocabulario, sino que comenzaron a preferir los recibidos de la antigüedad tardía mediterránea e iraní , que adaptaron a sus propias concepciones artísticas. Por ejemplo, los mosaicos de la mezquita omeya de Damasco se basan en modelos bizantinos pero reemplazan los elementos figurativos con imágenes de árboles y ciudades. Los palacios del desierto también dan testimonio de estas influencias. Combinando las diversas tradiciones que habían heredado y readaptando motivos y elementos arquitectónicos, los artistas crearon poco a poco un arte típicamente musulmán, particularmente discernible en la estética del arabesco, que aparece tanto en los monumentos como en los Corán iluminados .
Algunos omeyas encargaron arte erótico para entornos privados. El califa omeya Al-Walid II construyó el Qusayr Amra , como su retiro campestre, cuya decoración incluye mujeres desnudas y escenas de amor. [60] [61]
El califato abasí (750-1258 [62] ) fue testigo del movimiento de la capital de Damasco a Bagdad , y luego de Bagdad a Samarra . El traslado a Bagdad influyó en la política, la cultura y el arte. El historiador de arte Robert Hillenbrand (1999) compara el movimiento con la fundación de una " Roma islámica ", porque el encuentro de influencias orientales de fuentes iraníes, esteparias euroasiáticas, chinas e indias creó un nuevo paradigma para el arte islámico. Las formas clásicas heredadas de la Europa bizantina y de fuentes grecorromanas fueron descartadas en favor de aquellas extraídas del nuevo centro islámico. Incluso el diseño de la ciudad de Bagdad la colocó en el "ombligo del mundo", como escribió el historiador del siglo IX al-Ya'qubi. [63]
La antigua ciudad de Bagdad no se puede excavar bien, ya que se encuentra debajo de la ciudad moderna. Sin embargo, la Samarra abasí , que fue en gran parte abandonada, ha sido bien estudiada y es conocida por los ejemplos que se conservan de relieves de estuco , en los que se puede rastrear la prehistoria del arabesco . Los motivos conocidos del estuco de Samarra permiten datar estructuras construidas en otros lugares y, además, se encuentran en objetos portátiles, especialmente de madera, desde Egipto hasta Irán.
Samarra fue testigo de la "mayoría de edad" del arte islámico. El estuco pintado policromado permitió experimentar con nuevos estilos de molduras y tallados. El período abasí también coincidió con dos innovaciones importantes en las artes cerámicas: la invención de la loza y la lustre metálico . La prohibición hadítica del uso de vasijas de oro o plata condujo al desarrollo de artículos de brillo metálico en la cerámica, que se elaboraban mezclando azufre y óxidos metálicos con ocre y vinagre, se pintaban sobre una vasija ya vidriada y luego se cocían por segunda vez. Era caro y difícil realizar la segunda vuelta en el horno, pero el deseo de superar la fina porcelana china llevó al desarrollo de esta técnica. [64]
Aunque la percepción común de la producción artística abasí se centra principalmente en la cerámica, el mayor desarrollo del período abasí se produjo en los textiles. Los talleres administrados por el gobierno conocidos como tiraz producían sedas que llevaban el nombre del monarca, lo que permitía a los aristócratas demostrar su lealtad al gobernante. Otras sedas eran pictóricas. La utilidad de los artículos de seda en la decoración de paredes, adornos de entradas y separación de habitaciones no era tan importante como su valor en efectivo a lo largo de la Ruta de la Seda .
La caligrafía islámica comenzó a utilizarse en la decoración de superficies de cerámica durante este período. Los coranes iluminados ganaron atención, las formas de las letras ahora eran más complejas y estilizadas hasta el punto de ralentizar el reconocimiento de las palabras mismas. [sesenta y cinco]
A partir del siglo IX, la soberanía abasí fue cuestionada en las provincias más alejadas del centro iraquí. La creación de una dinastía ismailí chií , la del califato fatimí norteafricano , seguida del califato de Córdoba en la Península Ibérica , dio fuerza a esta oposición, así como a pequeñas dinastías y gobernadores autónomos en Irán .
La primera dinastía islámica que se estableció en Iberia, conocida en árabe como al-Andalus , fue la de los omeyas, descendientes del gran califato omeya de Siria. Tras su caída, fueron sustituidos por varios reinos autónomos, las taifas (1031-1091), pero la producción artística de este periodo no difiere significativamente de la de los omeyas. A finales del siglo XI, dos tribus bereberes, los almorávides y los almohades , capturaron la cabeza del Magreb y de España, sucesivamente, introduciendo influencias magrebíes en el arte. Una serie de victorias militares de los monarcas cristianos habían reducido la España islámica a finales del siglo XIV a la ciudad de Granada , gobernada por la dinastía nazarí , que logró mantener su dominio hasta 1492.
Al-Andalus fue un gran centro cultural de la Edad Media. Además de las grandes universidades, que enseñaban filosofías y ciencias aún desconocidas en la cristiandad (como las de Averroes ), el territorio era un centro igualmente vital para el arte.
Se emplearon muchas técnicas en la fabricación de objetos. El marfil se utilizó ampliamente para la fabricación de cajas y cofres. La píxide de al-Mughira es una obra maestra del género. En orfebrería, las grandes esculturas redondas, normalmente bastante escasas en el mundo islámico, servían como elaborados receptáculos para agua o como surtidores de fuentes. Se exportaba un gran número de textiles, sobre todo sedas: muchos se encuentran en los tesoros de las iglesias de la cristiandad, donde servían de cobertura para los relicarios de los santos . De la época del dominio magrebí también se puede observar el gusto por la madera pintada y esculpida.
El arte del norte de África no está tan bien estudiado. Las dinastías almorávide y almohade se caracterizan por una tendencia a la austeridad, por ejemplo en mezquitas con paredes desnudas. Sin embargo, se siguieron produciendo artes de lujo en gran cantidad. Las dinastías Marinid y Hafsid desarrollaron una arquitectura importante, pero poco comprendida, y una cantidad significativa de carpintería pintada y esculpida.
El califato fatimí, que reinó en Egipto entre 909 y 1171, introdujo artesanías y conocimientos desde Bagdad, políticamente atribulada, a su capital, El Cairo .
En 1070, el Imperio Seljuq emergió como la fuerza política dominante en el mundo musulmán después de liberar Bagdad y derrotar a los bizantinos en Manzikert . Durante el reinado de Malik-Shah I , los selyúcidas destacaron en arquitectura; al mismo tiempo, en Siria, los atabegs (gobernadores de los príncipes selyúcidas) asumieron el poder. Bastante independientes, capitalizaron los conflictos con los cruzados francos . En 1171, Saladino se apoderó del Egipto fatimí e instaló en el trono a la transitoria dinastía ayubí . Este período se destaca por las innovaciones en la metalurgia y la fabricación generalizada de espadas y dagas de acero de Damasco y la producción de cerámica, vidrio y metalurgia de alta calidad se produjeron sin interrupción, y el vidrio esmaltado se convirtió en otra artesanía importante.
En 1250, los mamelucos arrebataron el control de Egipto a los ayyubíes como el sultanato mameluco , y en 1261 habían logrado imponerse también en Siria; su gobernante más famoso era Baibars . Los mamelucos no eran, estrictamente hablando, una dinastía, ya que no mantenían un modo de sucesión patrilineal; de hecho, los mamelucos eran esclavos turcos y caucásicos liberados, quienes (en teoría) pasaban el poder a otros de posición similar. Este modo de gobierno perseveró durante tres siglos, hasta 1517, y dio lugar a abundantes proyectos arquitectónicos; Durante este período se construyeron miles de edificios. El patrocinio de las artes de lujo favoreció principalmente el vidrio esmaltado y la orfebrería y se recuerda como la edad de oro del Egipto medieval. El Baptistère de Saint Louis en el Louvre es un ejemplo de la altísima calidad de la orfebrería de esta época.
Irán y el norte de la India, los tahiríes , los samánidas , los ghaznávidas y los guríes lucharon por el poder en el siglo X, y el arte fue un elemento vital en esta competencia. Se construyeron grandes ciudades, como Nishapur y Ghazni , y se inició la construcción de la Gran Mezquita de Isfahán (que continuaría, a trompicones, durante varios siglos). También se cultivó la arquitectura funeraria, mientras que los alfareros desarrollaron estilos bastante individuales: adornos caleidoscópicos sobre un fondo amarillo; o decoraciones de mármol creadas dejando correr esmaltes de colores; o pintar con múltiples capas de engobe bajo el esmalte.
Los selyúcidas , nómadas de origen turco procedentes de la actual Mongolia, aparecieron en el escenario de la historia islámica hacia finales del siglo X. Se apoderaron de Bagdad en 1048, antes de extinguirse en 1194 en Irán, aunque la producción de obras "seljuquíes" continuó hasta finales del siglo XII y principios del XIII bajo los auspicios de soberanos y mecenas más pequeños e independientes. Durante su época, el centro de la cultura, la política y la producción artística se trasladó de Damasco y Bagdad a Merv , Nishapur , Rayy e Isfahán , todos en Irán. [66]
El patrocinio popular se expandió debido a una economía en crecimiento y nueva riqueza urbana. Las inscripciones en arquitectura tendían a centrarse más en los patrocinadores de la pieza. Por ejemplo, los sultanes, visires o funcionarios de menor rango a menudo se mencionaban en las inscripciones de las mezquitas. Mientras tanto, el crecimiento de la producción y venta de arte en el mercado masivo lo hizo más común y accesible para comerciantes y profesionales. [67] Debido al aumento de la producción, muchas reliquias han sobrevivido de la era selyúcida y pueden fecharse fácilmente. Por el contrario, la datación de obras anteriores es más ambigua. Por lo tanto, es fácil confundir el arte selyúcida con nuevos desarrollos y no con una herencia de fuentes clásicas iraníes y turcas. [68]
Las innovaciones en cerámica de este período incluyen la producción de vajillas minai y la fabricación de vasijas, no con arcilla, sino con una pasta de silicio (" fritware "), mientras que los metalúrgicos comenzaron a incrustar bronce con metales preciosos. A lo largo de la era selyúcida, desde Irán hasta Irak, se puede ver una unificación de la pintura de libros. Estas pinturas tienen figuras animales que transmiten un fuerte significado simbólico de fidelidad, traición y coraje. [69]
Durante el siglo XIII, los mongoles bajo el liderazgo de Genghis Khan arrasaron el mundo islámico. Después de su muerte, su imperio se dividió entre sus hijos, formando muchas dinastías: los Yuan en China, los Ilkhanids en Irán y la Horda de Oro en el norte de Irán y el sur de Rusia.
Una rica civilización se desarrolló bajo estos "pequeños khans", que originalmente estaban subordinados al emperador Yuan, pero rápidamente se volvieron independientes. La actividad arquitectónica se intensificó a medida que los mongoles se volvieron sedentarios y conservaron vestigios de sus orígenes nómadas, como la orientación norte-sur de los edificios. Al mismo tiempo se produjo un proceso de "iranización" y se reanudaron las construcciones según tipos previamente establecidos, como las mezquitas del "plan iraní". El arte del libro persa también nació bajo esta dinastía y fue alentado por el patrocinio aristocrático de grandes manuscritos como el Jami' al-tawarikh de Rashid-al-Din Hamadani . Aparecieron nuevas técnicas en cerámica, como la lajvardina (una variación de la cerámica brillante), y la influencia china es perceptible en todas las artes.
Las primeras artes de los nómadas de la Horda Dorada no se conocen bien. La investigación apenas comienza y se han descubierto evidencias de planificación urbana y arquitectura. También hubo una importante producción de obras en oro, que a menudo muestran una fuerte influencia china. Gran parte de esta obra se conserva hoy en el Hermitage .
El inicio del tercer gran período del arte medieval iraní, el de los timuríes , estuvo marcado por la invasión de un tercer grupo de nómadas, bajo la dirección de Timur . Durante el siglo XV esta dinastía dio origen a una época dorada de la pintura manuscrita persa, incluyendo pintores de renombre como Kamāl ud-Dīn Behzād , pero también multitud de talleres y mecenas.
Los turcos selyúcidas avanzaron más allá de Irán hacia Anatolia, obteniendo una victoria sobre el Imperio bizantino en la batalla de Manzikert (1071) y estableciendo un sultanato independiente de la rama iraní de la dinastía. Su poder parece haber disminuido en gran medida tras las invasiones mongolas en 1243, pero se acuñaron monedas con su nombre hasta 1304. La arquitectura y los objetos sintetizaron varios estilos, tanto iraníes como sirios, lo que a veces dificultaba las atribuciones precisas. Se cultivó el arte de la carpintería y al menos un manuscrito ilustrado data de este período.
Los caravasares salpicaban las principales rutas comerciales de la región, colocados a intervalos de un día de viaje. La construcción de estas posadas caravanserai mejoró en escala, fortificación y replicabilidad. Además, comenzaron a contener mezquitas centrales.
Los turcomanos eran nómadas que se asentaron en la zona del lago Van . Fueron responsables de varias mezquitas, como la Mezquita Azul de Tabriz , y tuvieron una influencia decisiva tras la caída de los selyúcidas de Anatolia. A partir del siglo XIII, Anatolia estuvo dominada por pequeñas dinastías turcomanas, que progresivamente fueron erosionando el territorio bizantino. Poco a poco surgió una dinastía importante, la de los otomanos , a quienes, después de 1450, se les conoce como los "primeros otomanos". Las obras de arte turcomanas pueden considerarse las precursoras del arte otomano, en particular la cerámica "Milet" y las primeras obras de Anatolia en blanco y azul.
La pintura de libros islámicos fue testigo de su primera edad de oro en el siglo XIII, principalmente en Siria e Irak. Influencia del vocabulario visual bizantino (colores azules y dorados, motivos angelicales y victoriosos, simbología de las cortinas) combinado con tipos faciales mongoloides en los frontispicios de libros del siglo XII .
Las primeras monedas presentaban necesariamente epígrafes árabes , pero a medida que la sociedad ayubí se volvió más cosmopolita y multiétnica, las monedas comenzaron a incluir imágenes astrológicas , figurativas (con una variedad de bustos de gobernantes griegos, seléucidas, bizantinos, sasánidas y turcos contemporáneos) y de animales. .
Hillenbrand sugiere que los textos islámicos medievales llamados Maqamat , copiados e ilustrados por Yahya ibn Mahmud al-Wasiti, fueron algunos de los primeros " libros de mesa ". Estuvieron entre los primeros textos que reflejaron la vida cotidiana en el arte islámico, retratando historias humorísticas y mostrando poca o ninguna herencia de la tradición pictórica. [70]
El subcontinente indio, algunas partes del norte conquistadas por los Ghaznavids y Ghurids en el siglo IX, no se volvió autónomo hasta 1206, cuando los Muizzi, o reyes esclavos, tomaron el poder, marcando el nacimiento del Sultanato de Delhi . Posteriormente se fundaron otros sultanatos competidores en Bengala , Cachemira , Gujarat , Jaunpur , Malwa y en el norte de Deccan (los bahmánidas ). Se separaron poco a poco de las tradiciones persas, dando origen a un enfoque original de la arquitectura y el urbanismo, marcado en particular por la interacción con el arte hindú . El estudio de la producción de objetos apenas ha comenzado, pero se conoce un vivo arte de iluminación de manuscritos. El período de los sultanatos finalizó con la llegada de los mogoles , que progresivamente se apoderaron de sus territorios.
El Imperio Otomano , cuyos orígenes se remontan al siglo XIV, continuó existiendo hasta poco después de la Primera Guerra Mundial . Esta impresionante longevidad, combinada con un inmenso territorio (que se extiende desde Anatolia hasta Túnez), condujo naturalmente a un arte vital y distintivo, que incluye una abundante arquitectura, producción en masa de cerámica para azulejos y vasijas, sobre todo la cerámica de Iznik , importantes trabajos en metal y joyería. Papel turco veteado Ebru , alfombras turcas , así como tapices y excepcionales miniaturas otomanas e iluminación decorativa otomana .
Las obras maestras de la ilustración de manuscritos otomanos incluyen los dos " libros de fiestas " (Apellido-I Hümayun), uno que data de finales del siglo XVI y el otro de la era del sultán Murad III . Estos libros contienen numerosas ilustraciones y exhiben una fuerte influencia safávida ; por lo tanto, es posible que se hayan inspirado en libros capturados durante las guerras otomano-safávidas del siglo XVI.
Los otomanos también son conocidos por el desarrollo de un pigmento rojo brillante, el "rojo de Iznik", en la cerámica, que alcanzó su apogeo en el siglo XVI, tanto en azulejos como en alfarería, utilizando motivos florales que se transformaron considerablemente desde sus orígenes chinos y Modelos persas. A partir del siglo XVIII, el arte otomano estuvo bajo una considerable influencia europea; los turcos adoptaron versiones del rococó que tuvieron un efecto duradero y no muy beneficioso, lo que llevó a una decoración demasiado exigente. [71] La pintura de estilo europeo tardó en adoptarse, siendo Osman Hamdi Bey (1842-1910) durante mucho tiempo una figura algo solitaria. Fue miembro de la élite administrativa otomana que se formó en París y pintó a lo largo de su larga carrera como administrador senior y curador en Turquía. Muchas de sus obras representan el orientalismo desde dentro, por así decirlo.
El Imperio mogol en el subcontinente indio duró desde 1526 hasta (técnicamente) 1858, aunque desde finales del siglo XVII el poder pasó de los emperadores a los gobernantes locales y, más tarde, a las potencias europeas, sobre todo al Raj británico , que era el principal poder en la India. a finales del siglo XVIII. El período es más notable por las artes de lujo de la corte, y los estilos mogoles influyeron fuertemente en los gobernantes hindúes locales y más tarde también en los sijs . La miniatura mogol comenzó importando artistas persas, especialmente un grupo traído por Humayun cuando estaba exiliado en la Persia safávida , pero pronto los artistas locales, muchos de ellos hindúes, se formaron en el estilo. Los retratos realistas y las imágenes de animales y plantas se desarrollaron en el arte mogol más allá de lo que los persas habían logrado hasta ahora, y el tamaño de las miniaturas aumentó, a veces hasta llegar al lienzo. La corte mogol tuvo acceso a grabados y otras obras de arte europeas, y éstas tuvieron una influencia cada vez mayor, como se muestra en la introducción gradual de aspectos de la perspectiva gráfica occidental y una gama más amplia de poses en la figura humana. Algunas imágenes occidentales fueron copiadas o tomadas directamente de ellas. A medida que se desarrollaron las cortes de los nawabs locales , se desarrollaron distintos estilos provinciales con una mayor influencia de la pintura tradicional india en las cortes principescas musulmanas e hindúes.
El cronista mogol Abu'l Fazl menciona las artes de la joyería y el tallado de piedras preciosas, como el jaspe , el jade , adornadas con rubíes, diamantes y esmeraldas , y sobreviven una serie de ejemplos; Llama especialmente la atención la serie de puñales de piedra dura con forma de cabezas de caballo.
Los mogoles también fueron buenos metalúrgicos: introdujeron el acero de Damasco y refinaron el acero Wootz producido localmente . Los mogoles también introdujeron la técnica "bidri" de trabajo en metal en la que se presionan motivos plateados sobre un fondo negro. Famosos metalúrgicos mogoles como Ali Kashmiri y Muhammed Salih Thatawi crearon los globos celestes sin costuras .
Los safávidas iraníes , una dinastía que se extendió desde 1501 hasta 1786, se distinguen de los imperios mogol y otomano, y de los gobernantes persas anteriores, en parte por la fe chiíta de sus shahs, que lograron convertir en la denominación mayoritaria en Persia. Las artes cerámicas están marcadas por la fuerte influencia de la porcelana china, a menudo ejecutada en azul y blanco . La arquitectura floreció, alcanzando un punto culminante con el programa de construcción de Shah Abbas en Isfahán , que incluía numerosos jardines, palacios (como Ali Qapu ), un inmenso bazar y una gran mezquita imperial .
El arte de la iluminación de manuscritos también alcanzó nuevas alturas, en particular en el Shah Tahmasp Shahnameh , una inmensa copia del poema de Ferdowsi que contiene más de 250 pinturas. En el siglo XVII se desarrolla un nuevo tipo de pintura, basada en el álbum ( muraqqa ). Los álbumes fueron creaciones de conocedores que unían hojas individuales que contenían pinturas, dibujos o caligrafía de varios artistas, a veces extraídas de libros anteriores y otras veces creadas como obras independientes. Las pinturas de Reza Abbasi figuran en gran medida en este nuevo arte del libro, representando una o dos figuras más grandes, bellezas típicamente idealizadas en un jardín, a menudo utilizando las técnicas de grisalla utilizadas anteriormente para las pinturas de bordes para el fondo.
Tras la caída de los safávidas, los Qajar , una tribu turcomana establecida desde hace siglos a orillas del mar Caspio , asumieron el poder. El arte Qajar muestra una creciente influencia europea, como en las grandes pinturas al óleo que representan a los shah Qajar. La acería también adquirió una nueva importancia. Al igual que los otomanos, la dinastía Qajar sobrevivió hasta 1925, unos años después de la Primera Guerra Mundial.
A partir del siglo XV, el número de cortes islámicas más pequeñas comenzó a disminuir, a medida que el Imperio Otomano, y más tarde los safávidas y las potencias europeas, las absorbieron; esto tuvo un efecto en el arte islámico, que por lo general estuvo fuertemente impulsado por el mecenazgo de la corte. Desde al menos el siglo XVIII en adelante, el arte islámico de élite estuvo cada vez más influenciado por los estilos europeos, y en las artes aplicadas adoptaron en gran medida estilos occidentales o dejaron de desarrollarse, conservando cualquier estilo que prevaleciera en algún momento a finales del siglo XVIII o principios del XIX. . Muchas industrias con una historia muy larga, como la alfarería en Irán , cerraron en gran medida, mientras que otras, como la metalurgia en latón , quedaron generalmente congeladas en su estilo, y gran parte de su producción se destinó a turistas o se exportó como productos exóticos orientales. [ cita necesaria ]
La industria de las alfombras sigue siendo grande, pero utiliza principalmente diseños que se originaron antes de 1700 y compite con imitaciones hechas a máquina tanto a nivel local como en todo el mundo. Las artes y oficios con una base social más amplia, como los mosaicos zelligj del Magreb , a menudo han sobrevivido mejor. Los países islámicos han desarrollado el arte moderno y contemporáneo , con escenas artísticas muy vigorosas, pero el grado en que deberían agruparse en una categoría especial como "arte islámico" es cuestionable, aunque muchos artistas tratan temas relacionados con el Islam y utilizan elementos tradicionales. como la caligrafía. Además, gran parte de la arquitectura y la decoración de interiores modernas del mundo islámico utilizan motivos y elementos extraídos de la herencia del arte islámico.
Se trata de una construcción europea del siglo XIX que obtuvo amplia aceptación tras una exhibición de Les Arts Musulmans en el antiguo palacio Trocadero de París durante la Exposición Universal de 1889.
La idea de "arte islámico" tiene incluso menos sustancia que la noción de "arte cristiano" desde las Islas Británicas hasta Alemania y Rusia durante los 1.000 años que separaron los reinados de Carlomagno y la reina Victoria.
La representación figurativa prácticamente no se utiliza en el arte islámico debido al fuerte antagonismo del Islam hacia la idolatría. Era importante para los eruditos y artistas musulmanes encontrar un estilo de arte que representara los ideales islámicos de unidad ( tawhid ) y orden sin representación figurativa. Los patrones geométricos se adaptaban perfectamente a este objetivo.
Libros y revistas
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