Paul-Michel Foucault ( Reino Unido : / ˈfːuːkˈoʊ / FOO -koh ; Estados Unidos : / ˈfːuːˈkˈoʊ / foo- KOH ; [ 9] francés: [ pɔl miʃɛl fuko ] ; 15 de octubre de 1926 - 25 de junio de 1984) fue un historiador de ideas y filósofo francés que también fue autor, crítico literario, activista político y profesor . Las teorías de Foucault abordaron principalmente las relaciones entre el poder versus el conocimiento y la libertad , y analizó cómo se utilizan como una forma de control social a través de múltiples instituciones. Aunque a menudo se le cita como estructuralista y posmodernista , Foucault rechazó estas etiquetas y buscó criticar la autoridad sin límites para sí mismo. [10] Su pensamiento ha influido en los académicos de un gran número de áreas de estudio contrastantes, especialmente en aquellos que trabajan en antropología , estudios de comunicación , criminología , estudios culturales , feminismo , teoría literaria , psicología y sociología . Sus esfuerzos contra la homofobia y el prejuicio racial , así como contra otras doctrinas ideológicas, también han dado forma a la investigación sobre la teoría crítica y el marxismo-leninismo, entre otros temas.
Nacido en Poitiers , Francia, en una familia de clase media alta , Foucault se educó en el Lycée Henri-IV , en la École Normale Supérieure , donde desarrolló un interés por la filosofía y quedó bajo la influencia de sus tutores Jean Hyppolite y Louis Althusser , y en la Universidad de París ( Sorbona ), donde obtuvo títulos en filosofía y psicología. Después de varios años como diplomático cultural en el extranjero, regresó a Francia y publicó su primer libro importante, La historia de la locura (1961). Después de obtener trabajo entre 1960 y 1966 en la Universidad de Clermont-Ferrand , produjo El nacimiento de la clínica (1963) y Las palabras y las cosas (1966), publicaciones que mostraban su creciente implicación con el estructuralismo, del que más tarde se distanció. Estas tres primeras historias ejemplificaban una técnica historiográfica que Foucault estaba desarrollando, a la que llamó "arqueología".
De 1966 a 1968, Foucault impartió clases en la Universidad de Túnez antes de regresar a Francia, donde se convirtió en director del departamento de filosofía de la nueva universidad experimental de París VIII . Posteriormente, Foucault publicó La arqueología del saber (1969). En 1970, Foucault fue admitido en el Collège de France , membresía que conservó hasta su muerte. También participó activamente en varios grupos de izquierda involucrados en campañas contra el racismo y otras violaciones de los derechos humanos , centrándose en luchas como la reforma penal . Foucault publicó más tarde Vigilar y castigar (1975) y La historia de la sexualidad (1976), en las que desarrolló métodos arqueológicos y genealógicos que enfatizaban el papel que juega el poder en la sociedad.
Foucault murió en París por complicaciones del VIH/SIDA . Se convirtió en la primera figura pública en Francia en morir por complicaciones de la enfermedad, y su carisma y su carrera influyeron en la concienciación masiva sobre la pandemia . Este suceso influyó en el activismo contra el VIH/SIDA ; su socio, Daniel Defert , fundó la organización benéfica AIDES en su memoria. Sigue haciendo campaña en 2024 a pesar de las muertes de Defert (en 2023) y Foucault (en 1984).
Paul-Michel Foucault nació el 15 de octubre de 1926 en la ciudad de Poitiers , en el centro-oeste de Francia, como el segundo de tres hijos de una familia próspera, socialmente conservadora y de clase media alta . [11] La tradición familiar prescribía que le pusieran el nombre de su padre, Paul Foucault (1893-1959), pero su madre insistió en que le añadieran el de Michel; en la escuela se referían a él como Paul, y durante toda su vida expresó su preferencia por "Michel". [12]
Su padre, un exitoso cirujano local nacido en Fontainebleau , se mudó a Poitiers , donde estableció su propia práctica. [13] Se casó con Anne Malapert, la hija del próspero cirujano Dr. Prosper Malapert, que tenía una práctica privada y enseñaba anatomía en la Facultad de Medicina de la Universidad de Poitiers. [14] Paul Foucault finalmente se hizo cargo de la práctica médica de su suegro, mientras que Anne se hizo cargo de su gran casa de mediados del siglo XIX, Le Piroir, en el pueblo de Vendeuvre-du-Poitou . [15] Juntos, la pareja tuvo tres hijos: una niña llamada Francine y dos niños, Paul-Michel y Denys, que compartían el mismo cabello rubio y brillantes ojos azules. [16] Los niños fueron criados para ser católicos nominales, asistiendo a misa en la Iglesia de Saint-Porchair, y aunque Michel se convirtió brevemente en monaguillo , ninguno de la familia era devoto. [17] Michel no está relacionado con el físico Léon Foucault .
En su vida posterior, Foucault reveló muy poco sobre su infancia. [18] Se describió a sí mismo como un "delincuente juvenil" y dijo que su padre era un "matón" que lo castigaba severamente. [19] En 1930, dos años antes de lo previsto, Foucault comenzó su escolarización en el Lycée Henry-IV local. Allí realizó dos años de educación primaria antes de ingresar al liceo principal , donde permaneció hasta 1936. Después, realizó sus primeros cuatro años de educación secundaria en el mismo establecimiento, sobresaliendo en francés, griego, latín e historia, aunque obtuvo malos resultados en matemáticas, incluida la aritmética . [20]
En 1939, comenzó la Segunda Guerra Mundial, seguida por la ocupación de Francia por parte de la Alemania nazi en 1940. Los padres de Foucault se opusieron a la ocupación y al régimen de Vichy , pero no se unieron a la Resistencia . [21] Ese año, la madre de Foucault lo inscribió en el Collège Saint-Stanislas , una estricta institución católica dirigida por los jesuitas . Aunque más tarde describió sus años allí como una "prueba", Foucault sobresalió académicamente, particularmente en filosofía, historia y literatura. [22] En 1942 ingresó en su último año, la terminale , donde se centró en el estudio de la filosofía, obteniendo su bachillerato en 1943. [23]
De regreso al Lycée Henry-IV local, estudió historia y filosofía durante un año, [24] ayudado por un tutor personal, el filósofo Louis Girard . [25] Rechazando los deseos de su padre de que se convirtiera en cirujano, en 1945 Foucault fue a París, donde se inscribió en una de las escuelas secundarias más prestigiosas del país, que también era conocida como Lycée Henri-IV . Aquí estudió con el filósofo Jean Hyppolite , un existencialista y experto en la obra del filósofo alemán del siglo XIX Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Hyppolite se había dedicado a unir las teorías existencialistas con las teorías dialécticas de Hegel y Karl Marx . Estas ideas influyeron en Foucault, quien adoptó la convicción de Hyppolite de que la filosofía debe desarrollarse a través de un estudio de la historia. [26]
No siempre fui inteligente, de hecho era muy estúpida en la escuela... Había un chico que era muy atractivo y que era incluso más estúpido que yo. Y para congraciarme con este chico que era muy guapo, comencé a hacerle sus deberes, y así fue como me volví inteligente, tuve que hacer todo este trabajo para mantenerme un poco por delante de él, para ayudarlo. En cierto sentido, durante el resto de mi vida he estado tratando de hacer cosas intelectuales que atrajeran a chicos guapos.
— Michel Foucault, 1983 [27]
En el otoño de 1946, tras obtener excelentes resultados, Foucault fue admitido en la elitista École Normale Supérieure (ENS), para la que realizó exámenes y un interrogatorio oral con Georges Canguilhem y Pierre-Maxime Schuhl para poder ingresar. De los cien estudiantes que ingresaron a la ENS, Foucault ocupó el cuarto lugar según sus resultados de ingreso y se encontró con la naturaleza altamente competitiva de la institución. Como la mayoría de sus compañeros de clase, vivía en los dormitorios comunitarios de la escuela en la parisina Rue d'Ulm. [28]
Continuó siendo en gran medida impopular, pasando mucho tiempo solo, leyendo vorazmente. Sus compañeros de estudios notaron su amor por la violencia y lo macabro; decoró su dormitorio con imágenes de tortura y guerra dibujadas durante las Guerras napoleónicas por el artista español Francisco de Goya , y en una ocasión persiguió a un compañero de clase con una daga. [29] Propenso a la autolesión , en 1948 Foucault supuestamente intentó suicidarse ; su padre lo envió a ver al psiquiatra Jean Delay en el Centro Hospitalario de Sainte-Anne . Obsesionado con la idea de la automutilación y el suicidio, Foucault intentó esto último varias veces en los años siguientes, elogiando el suicidio en escritos posteriores. [30] El médico de la ENS examinó el estado mental de Foucault, sugiriendo que sus tendencias suicidas surgieron de la angustia que rodeaba su homosexualidad, porque la actividad sexual entre personas del mismo sexo era un tabú social en Francia. [31] En esa época, Foucault mantenía relaciones homosexuales con hombres que conocía en la escena gay parisina clandestina , y también consumía drogas; según el biógrafo James Miller , disfrutaba de la emoción y la sensación de peligro que estas actividades le ofrecían. [32]
Aunque estudió varias materias, Foucault pronto gravitó hacia la filosofía, leyendo no solo a Hegel y Marx sino también a Immanuel Kant , Edmund Husserl y, más significativamente, a Martin Heidegger . [33] Comenzó a leer las publicaciones del filósofo Gaston Bachelard , interesándose particularmente en su trabajo explorando la historia de la ciencia . [34] Se graduó de la ENS con una licenciatura en Filosofía en 1948 [2] y un DES ( diplôme d'études supérieures , aproximadamente equivalente a un MA ) en Filosofía en 1949. [2] Su tesis DES bajo la dirección de Hyppolite se tituló La Constitution d'un transcendental dans La Phénoménologie de l'esprit de Hegel ( La constitución de un trascendental histórico en la fenomenología del espíritu de Hegel ). [2]
En 1948, el filósofo Louis Althusser se convirtió en tutor de la ENS. Marxista , influyó tanto en Foucault como en otros estudiantes, alentándolos a unirse al Partido Comunista Francés . Foucault lo hizo en 1950, pero nunca se volvió particularmente activo en sus actividades, y nunca adoptó un punto de vista marxista ortodoxo , rechazando principios marxistas centrales como la lucha de clases . [35] Pronto se sintió insatisfecho con la intolerancia que experimentó dentro de las filas del partido; enfrentó personalmente la homofobia y se horrorizó por el antisemitismo exhibido durante el " complot de los médicos " de 1952-53 en la Unión Soviética . Abandonó el Partido Comunista en 1953, pero siguió siendo amigo y defensor de Althusser por el resto de su vida. [36] Aunque fracasó en el primer intento en 1950, aprobó su agregación en filosofía en el segundo intento, en 1951. [37] Excusado del servicio nacional por razones médicas, decidió comenzar un doctorado en la Fundación Thiers en 1951, centrándose en la filosofía de la psicología, [38] pero lo abandonó después de solo un año en 1952. [39]
Foucault también estaba interesado en la psicología y asistió a las conferencias de Daniel Lagache en la Universidad de París, donde obtuvo una licenciatura en psicología en 1949 y un diploma en psicopatología ( Diplôme de psychopathologie ) del instituto de psicología de la universidad (ahora Institut de psychologie de l'université Paris Descartes ) en junio de 1952. [2]
En los años siguientes, Foucault se embarcó en una variedad de trabajos de investigación y docencia. [40] De 1951 a 1955, trabajó como instructor de psicología en la ENS por invitación de Althusser. [41] En París, compartió un piso con su hermano, que se estaba formando para convertirse en cirujano, pero durante tres días a la semana viajaba a la ciudad norteña de Lille , enseñando psicología en la Université de Lille de 1953 a 1954. [42] A muchos de sus estudiantes les gustó su estilo de dar clases. [43] Mientras tanto, continuó trabajando en su tesis, visitando la Bibliothèque Nationale todos los días para leer el trabajo de psicólogos como Ivan Pavlov , Jean Piaget y Karl Jaspers . [44] Realizando investigaciones en el instituto psiquiátrico del Hospital Sainte-Anne, se convirtió en un interno no oficial, estudiando la relación entre médico y paciente y ayudando a los experimentos en el laboratorio de electroencefalografía . [45] Foucault adoptó muchas de las teorías del psicoanalista Sigmund Freud , realizando la interpretación psicoanalítica de sus sueños y haciendo que sus amigos se sometieran a pruebas de Rorschach . [46]
Foucault abrazó la vanguardia parisina y entabló una relación romántica con el compositor serialista Jean Barraqué . Juntos intentaron producir su obra más importante, consumieron drogas recreativas en abundancia y se involucraron en una actividad sexual sadomasoquista . [47] En agosto de 1953, Foucault y Barraqué pasaron unas vacaciones en Italia, donde el filósofo se sumergió en Meditaciones intempestivas (1873-1876), un conjunto de cuatro ensayos del filósofo Friedrich Nietzsche . Más tarde, describió la obra de Nietzsche como "una revelación", y sintió que la lectura del libro lo afectó profundamente, siendo un momento decisivo en su vida. [48] Posteriormente, Foucault experimentó otra autorrevelación innovadora cuando vio una actuación parisina de la nueva obra de Samuel Beckett , Esperando a Godot , en 1953. [49]
Foucault, que se interesó por la literatura, era un ávido lector de las reseñas de libros del filósofo Maurice Blanchot publicadas en la Nouvelle Revue Française . Enamorado del estilo literario y las teorías críticas de Blanchot, en obras posteriores adoptó la técnica de Blanchot de "entrevistarse" a sí mismo. [50] Foucault también se encontró con la novela de Hermann Broch de 1945 La muerte de Virgilio , una obra que lo obsesionó tanto a él como a Barraqué. Mientras que este último intentó convertir la obra en una ópera épica , Foucault admiró el texto de Broch por su retrato de la muerte como una afirmación de la vida. [51] La pareja se interesó mutuamente en la obra de autores como el Marqués de Sade , Fiódor Dostoyevski , Franz Kafka y Jean Genet , todas cuyas obras exploraron los temas del sexo y la violencia. [52]
Pertenezco a esa generación que, como estudiantes, tenía ante sus ojos, y se veía limitada por, un horizonte compuesto por el marxismo, la fenomenología y el existencialismo. Para mí, la ruptura fue primero Esperando a Godot , de Beckett , una interpretación impresionante.
— Michel Foucault, 1983 [53]
Foucault, que se interesó por el trabajo del psicólogo suizo Ludwig Binswanger , ayudó a su amiga de la familia Jacqueline Verdeaux a traducir sus obras al francés. Foucault estaba particularmente interesado en los estudios de Binswanger sobre Ellen West , quien, como él, tenía una profunda obsesión con el suicidio y acabó matándose. [54] En 1954, Foucault escribió una introducción al artículo de Binswanger "Sueño y existencia", en el que sostenía que los sueños constituían "el nacimiento del mundo" o "el corazón al descubierto", expresando los deseos más profundos de la mente. [55] Ese mismo año, Foucault publicó su primer libro, Maladie mentale et personalité ( Enfermedad mental y personalidad ), en el que exhibió su influencia tanto del pensamiento marxista como del heideggeriano, cubriendo una amplia gama de temas, desde la psicología refleja de Pavlov hasta el psicoanálisis clásico de Freud. Haciendo referencia al trabajo de sociólogos y antropólogos como Émile Durkheim y Margaret Mead , presentó su teoría de que la enfermedad era culturalmente relativa. [56] El biógrafo James Miller señaló que si bien el libro exhibía "erudición e inteligencia evidente", carecía del "tipo de fuego y estilo" que Foucault exhibió en obras posteriores. [57] Fue en gran medida ignorado por la crítica, recibiendo solo una reseña en ese momento. [58] Foucault llegó a despreciarlo, intentando sin éxito evitar su republicación y traducción al inglés. [59]
Foucault pasó los siguientes cinco años en el extranjero, primero en Suecia, trabajando como diplomático cultural en la Universidad de Uppsala , un trabajo obtenido a través de su relación con el historiador de la religión Georges Dumézil . [60] En Uppsala fue nombrado lector de lengua y literatura francesa, mientras trabajaba simultáneamente como director de la Maison de France, abriendo así la posibilidad de una carrera cultural-diplomática. [61] Aunque le resultó difícil adaptarse a la "penumbra nórdica" y los largos inviernos, desarrolló amistades cercanas con dos franceses, el bioquímico Jean-François Miquel y el físico Jacques Papet-Lépine, y entabló relaciones románticas y sexuales con varios hombres. En Uppsala se hizo conocido por su gran consumo de alcohol y su conducción temeraria en su nuevo automóvil Jaguar . [62] En la primavera de 1956, Barraqué rompió su relación con Foucault, anunciando que quería dejar el "vértigo de la locura". [63] En Uppsala, Foucault pasó gran parte de su tiempo libre en la biblioteca Carolina Rediviva de la universidad , haciendo uso de su colección de textos de la Bibliotheca Walleriana sobre la historia de la medicina para su investigación en curso. [64] Al terminar su tesis doctoral, Foucault esperaba que la Universidad de Uppsala la aceptara, pero Sten Lindroth , un historiador positivista de la ciencia allí, no se impresionó, afirmando que estaba llena de generalizaciones especulativas y era un trabajo pobre de historia; se negó a permitir que Foucault recibiera un doctorado en Uppsala. En parte debido a este rechazo, Foucault abandonó Suecia. [65] Más tarde, Foucault admitió que el trabajo era un primer borrador con cierta falta de calidad. [66]
En octubre de 1958, Foucault llegó a Varsovia , la capital de la República Popular de Polonia , y se hizo cargo del Centro Francés de la Universidad de Varsovia . [67] Foucault encontró difícil la vida en Polonia debido a la falta de bienes materiales y servicios tras la destrucción de la Segunda Guerra Mundial. Al presenciar las secuelas del Octubre polaco de 1956, cuando los estudiantes protestaron contra el gobernante Partido Comunista Obrero Polaco Unificado , sintió que la mayoría de los polacos despreciaban a su gobierno como un régimen títere de la Unión Soviética y pensaban que el sistema funcionaba "mal". [68] Considerando a la universidad un enclave liberal, viajó por el país dando conferencias; demostrando ser popular, adoptó el puesto de agregado cultural de facto . [69] Al igual que Francia y Suecia, Polonia toleraba legalmente, pero socialmente desaprobaba, la actividad homosexual, y Foucault entabló relaciones con varios hombres; Uno de ellos fue con un agente de seguridad polaco que esperaba atrapar a Foucault en una situación embarazosa, que por lo tanto se reflejaría mal en la embajada francesa. Atrapado en un escándalo diplomático, se le ordenó abandonar Polonia para un nuevo destino. [70] Había varios puestos disponibles en Alemania Occidental , por lo que Foucault se trasladó al Institut français Hamburg (donde se desempeñó como director en 1958-1960), enseñando los mismos cursos que había dado en Uppsala y Varsovia. [71] [72] Pasando mucho tiempo en el distrito rojo de Reeperbahn , entabló una relación con un travesti . [73]
Histoire de la folie no es un texto fácil de leer y desafía los intentos de resumir su contenido. Foucault hace referencia a una desconcertante variedad de fuentes, que van desde autores conocidos como Erasmo y Molière hasta documentos de archivo y figuras olvidadas de la historia de la medicina y la psiquiatría. Su erudición se deriva de años de reflexión, para citar a Poe , " sobre muchos volúmenes pintorescos y curiosos de conocimientos olvidados ", y su erudición no siempre se toma a la ligera.
— David Macey , biógrafo de Foucault , 1993 [74]
En Alemania Occidental, Foucault completó en 1960 su tesis principal ( thèse principale ) para su doctorado estatal , titulada Folie et déraison: Histoire de la folie à l'âge classique (trad. "Locura y demencia: Historia de la locura en la época clásica"), una obra filosófica basada en sus estudios sobre la historia de la medicina . El libro analizaba cómo la sociedad de Europa occidental había lidiado con la locura , argumentando que era una construcción social distinta de la enfermedad mental . Foucault rastrea la evolución del concepto de locura a través de tres fases: el Renacimiento , los últimos siglos XVII y XVIII, y la experiencia moderna. La obra alude a la obra del poeta y dramaturgo francés Antonin Artaud , quien ejerció una fuerte influencia sobre el pensamiento de Foucault en ese momento. [75]
Histoire de la folie fue una obra extensa, compuesta por 943 páginas de texto, seguidas de apéndices y una bibliografía. [76] Foucault la presentó en la Universidad de París , aunque las normas de la universidad para otorgar un doctorado estatal exigían la presentación tanto de su tesis principal como de una tesis complementaria más corta. [77] Obtener un doctorado en Francia en ese período era un proceso de varios pasos. El primer paso era obtener un relator o "patrocinador" para el trabajo: Foucault eligió a Georges Canguilhem . [78] El segundo fue encontrar un editor y, como resultado, Folie et déraison se publicó en francés en mayo de 1961 por la empresa Plon , a quien Foucault eligió en lugar de Presses Universitaires de France después de ser rechazado por Gallimard . [79] En 1964 se publicó una versión muy abreviada como libro de bolsillo para el mercado masivo, que luego se tradujo al inglés para su publicación al año siguiente con el título Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason . [80]
Folie et déraison recibió una recepción mixta en Francia y en revistas extranjeras centradas en asuntos franceses. Aunque fue aclamada por la crítica por Maurice Blanchot , Michel Serres , Roland Barthes , Gaston Bachelard y Fernand Braudel , fue en gran medida ignorada por la prensa de izquierda, para gran decepción de Foucault. [81] Fue notablemente criticada por defender la metafísica por el joven filósofo Jacques Derrida en una conferencia de marzo de 1963 en la Universidad de París . Respondiendo con una réplica viciosa, Foucault criticó la interpretación de Derrida de René Descartes . Los dos siguieron siendo rivales acérrimos hasta que se reconciliaron en 1981. [82] En el mundo de habla inglesa, la obra se convirtió en una influencia significativa en el movimiento antipsiquiátrico durante la década de 1960; Foucault adoptó un enfoque mixto al respecto, asociándose con varios antipsiquiatras pero argumentando que la mayoría de ellos malinterpretaban su trabajo. [83]
La tesis secundaria de Foucault ( thèse complémentaire ), escrita en Hamburgo entre 1959 y 1960, fue una traducción y comentario de la Antropología desde un punto de vista pragmático (1798) del filósofo alemán Immanuel Kant ; [72] la tesis se tituló Introduction à l'Anthropologie . [84] Consistía en gran parte en la discusión de Foucault sobre la datación textual (una "arqueología del texto kantiano"), y completó la tesis con una evocación de Nietzsche, su mayor influencia filosófica. [85] El relator de esta obra fue el antiguo tutor de Foucault y entonces director de la ENS, Hyppolite, que conocía bien la filosofía alemana. [76] Después de que ambas tesis fueron defendidas y revisadas, realizó su defensa pública de su tesis doctoral ( soutenance de thèse ) el 20 de mayo de 1961. [86] Los académicos responsables de revisar su trabajo estaban preocupados por la naturaleza poco convencional de su tesis principal; el revisor Henri Gouhier señaló que no era un trabajo de historia convencional, que hacía generalizaciones radicales sin suficiente argumento particular, y que Foucault claramente "piensa en alegorías". [87] Sin embargo, todos estuvieron de acuerdo en que el proyecto en general era meritorio, y le otorgaron a Foucault su doctorado "a pesar de las reservas". [88]
En octubre de 1960, Foucault aceptó un puesto fijo en filosofía en la Universidad de Clermont-Ferrand , viajando a la ciudad todas las semanas desde París, [89] donde vivía en un bloque de gran altura en la rue du Dr Finlay. [90] Responsable de la enseñanza de psicología, que estaba subsumida dentro del departamento de filosofía, era considerado un profesor "fascinante" pero "bastante tradicional" en Clermont. [91] El departamento estaba dirigido por Jules Vuillemin , quien pronto desarrolló una amistad con Foucault. [92] Foucault luego tomó el trabajo de Vuillemin cuando este último fue elegido para el Collège de France en 1962. [93] En este puesto, Foucault sintió antipatía por otro miembro del personal al que consideraba estúpido: Roger Garaudy , una figura importante del Partido Comunista. Foucault le hizo la vida en la universidad difícil a Garaudy, lo que llevó a este último a trasladarse a Poitiers. [94] Foucault también causó controversia al conseguir un trabajo universitario para su amante, el filósofo Daniel Defert , con quien mantuvo una relación no monógama por el resto de su vida. [95]
Foucault mantuvo un gran interés por la literatura, publicando reseñas en revistas literarias, incluidas Tel Quel y Nouvelle Revue Française , y formando parte del consejo editorial de Critique . [96] En mayo de 1963, publicó un libro dedicado al poeta, novelista y dramaturgo Raymond Roussel . Fue escrito en menos de dos meses, publicado por Gallimard, y fue descrito por el biógrafo David Macey como "un libro muy personal" que resultó de una "historia de amor" con la obra de Roussel. Fue publicado en inglés en 1983 como La muerte y el laberinto: el mundo de Raymond Roussel . [97] Recibió pocas reseñas, y fue en gran medida ignorado. [98] Ese mismo año publicó una secuela de Folie et déraison , titulada Naissance de la Clinique , posteriormente traducida como El nacimiento de la clínica : una arqueología de la percepción médica . Más breve que su predecesor, se centró en los cambios que experimentó el sistema médico a finales del siglo XVIII y principios del XIX. [99] Al igual que su obra anterior, Naissance de la Clinique fue en gran medida ignorada por la crítica, pero más tarde ganó seguidores de culto. [98] Fue de interés dentro del campo de la ética médica , ya que consideró las formas en que la historia de la medicina y los hospitales, y la formación que reciben quienes trabajan en ellos, generan una forma particular de mirar el cuerpo: la " mirada médica ". [100] Foucault también fue seleccionado para formar parte de la "Comisión de los Dieciocho Hombres" que se reunió entre noviembre de 1963 y marzo de 1964 para discutir las reformas universitarias que iban a ser implementadas por Christian Fouchet , el Ministro de Educación Nacional gaullista . Implementadas en 1967, provocaron huelgas del personal y protestas estudiantiles. [101]
En abril de 1966, Gallimard publicó Les Mots et les Choses (Las palabras y las cosas) de Foucault, posteriormente traducido como Las palabras y las cosas : una arqueología de las ciencias humanas . [102] Al explorar cómo el hombre llegó a ser un objeto de conocimiento, argumentó que todos los períodos de la historia han poseído ciertas condiciones subyacentes de verdad que constituían lo que era aceptable como discurso científico. Foucault sostiene que estas condiciones del discurso han cambiado con el tiempo, de la épistémè de un período a otro. [103] Aunque fue diseñado para un público especializado, el trabajo ganó la atención de los medios y se convirtió en un éxito de ventas sorpresa en Francia. [104] Apareciendo en el apogeo del interés por el estructuralismo , Foucault fue rápidamente agrupado con académicos como Jacques Lacan , Claude Lévi-Strauss y Roland Barthes , como la última ola de pensadores destinados a derrocar el existencialismo popularizado por Jean-Paul Sartre . Aunque inicialmente aceptó esta descripción, Foucault pronto la rechazó con vehemencia, porque "nunca postuló una teoría universal del discurso, sino que más bien trató de describir las formas históricas que adoptan las prácticas discursivas". [105] [106] Foucault y Sartre se criticaron mutuamente con regularidad en la prensa. Tanto Sartre como Simone de Beauvoir atacaron las ideas de Foucault como " burguesas ", mientras que Foucault tomó represalias contra sus creencias marxistas proclamando que "el marxismo existe en el pensamiento del siglo XIX como un pez existe en el agua; es decir, deja de respirar en cualquier otro lugar". [107]
Viví [en Túnez] dos años y medio. Me impresionó mucho. Presencié grandes y violentos disturbios estudiantiles que precedieron en varias semanas a lo que ocurrió en mayo en Francia. Era marzo de 1968. Los disturbios duraron un año entero: huelgas, suspensiones de cursos, detenciones. Y en marzo, una huelga general de estudiantes. La policía entró en la universidad, golpeó a los estudiantes, hirió gravemente a varios de ellos y comenzó a practicar detenciones... Debo decir que me impresionaron enormemente esos jóvenes, hombres y mujeres, que asumieron riesgos terribles escribiendo o distribuyendo panfletos o convocando huelgas, ¡los que realmente se arriesgaron a perder su libertad! Fue una experiencia política para mí.
— Michel Foucault, 1983 [108]
En septiembre de 1966, Foucault aceptó un puesto como profesor de psicología en la Universidad de Túnez . Su decisión de hacerlo se debió en gran medida a que su amante, Defert, había sido enviado al país como parte de su servicio militar . Foucault se mudó a unos pocos kilómetros de Túnez , al pueblo de Sidi Bou Saïd , donde vivía su compañero académico Gérard Deledalle con su esposa. Poco después de su llegada, Foucault anunció que Túnez estaba "bendecido por la historia", una nación que "merece vivir para siempre porque fue donde vivieron Aníbal y San Agustín ". [109] Sus conferencias en la universidad resultaron muy populares y tuvieron una buena asistencia. Aunque muchos estudiantes jóvenes estaban entusiasmados con su enseñanza, eran críticos con lo que creían que eran sus opiniones políticas de derecha, viéndolo como un "representante de la tecnocracia gaullista", a pesar de que se consideraba izquierdista. [110]
Foucault estuvo en Túnez durante los disturbios antigubernamentales y pro palestinos que sacudieron la ciudad en junio de 1967 y que continuaron durante un año. Aunque era muy crítico de la naturaleza violenta, ultranacionalista y antisemita de muchos manifestantes, utilizó su estatus para tratar de evitar que algunos de sus estudiantes militantes de izquierda fueran arrestados y torturados por su papel en la agitación. Escondió su imprenta en su jardín y trató de testificar a su favor en sus juicios, pero se lo impidieron cuando los juicios se convirtieron en eventos a puerta cerrada. [111] Mientras estaba en Túnez, Foucault continuó escribiendo. Inspirado por una correspondencia con el artista surrealista René Magritte , Foucault comenzó a escribir un libro sobre el artista impresionista Édouard Manet , pero nunca lo completó. [112]
En 1968, Foucault regresó a París y se mudó a un apartamento en la Rue de Vaugirard. [113] Después de las protestas estudiantiles de mayo de 1968, el ministro de Educación Edgar Faure respondió fundando nuevas universidades con mayor autonomía. La más destacada de ellas fue el Centre Experimental de Vincennes en Vincennes, en las afueras de París. Se pidió a un grupo de académicos destacados que seleccionaran profesores para dirigir los departamentos del centro, y Canguilheim recomendó a Foucault como director del Departamento de Filosofía. [114] Al convertirse en profesor titular de Vincennes, el deseo de Foucault era obtener "lo mejor de la filosofía francesa actual" para su departamento, empleando a Michel Serres , Judith Miller , Alain Badiou , Jacques Rancière , François Regnault , Henri Weber , Étienne Balibar y François Châtelet ; la mayoría de ellos eran marxistas o activistas de ultraizquierda. [115]
Las clases comenzaron en la universidad en enero de 1969, y de inmediato sus estudiantes y personal, incluido Foucault, se vieron involucrados en ocupaciones y enfrentamientos con la policía, lo que resultó en arrestos. [116] En febrero, Foucault dio un discurso denunciando la provocación policial a los manifestantes en la Maison de la Mutualité . [117] Tales acciones marcaron la aceptación de Foucault de la ultraizquierda, [118] indudablemente influenciado por Defert, quien había conseguido un trabajo en el departamento de sociología de Vincennes y se había convertido en maoísta . [119] La mayoría de los cursos en el departamento de filosofía de Foucault estaban orientados al marxismo-leninismo , aunque el propio Foucault impartió cursos sobre Nietzsche, "El fin de la metafísica" y "El discurso de la sexualidad", que fueron muy populares y con exceso de inscripciones. [120] Aunque la prensa de derechas criticó duramente a esta nueva institución, el nuevo ministro de Educación, Olivier Guichard, se enojó por su orientación ideológica y la falta de exámenes, ya que los estudiantes recibían sus títulos de manera aleatoria. Se negó a que se acreditaran a nivel nacional los títulos del departamento, lo que provocó una refutación pública por parte de Foucault. [121]
Foucault deseaba dejar Vincennes y convertirse en miembro del prestigioso Collège de France . Solicitó unirse, ocupando una cátedra en lo que llamó la "historia de los sistemas de pensamiento", y su solicitud fue defendida por los miembros Dumézil, Hyppolite y Vuillemin. En noviembre de 1969, cuando se abrió una vacante, Foucault fue elegido miembro del Collège, aunque con la oposición de una gran minoría. [122] Dio su conferencia inaugural en diciembre de 1970, que posteriormente se publicó como L'Ordre du discours ( El discurso del lenguaje ). [123] Se vio obligado a dar 12 conferencias semanales al año, y lo hizo durante el resto de su vida, cubriendo los temas que estaba investigando en ese momento; estas se convirtieron en "uno de los eventos de la vida intelectual parisina" y repetidamente eran eventos abarrotados. [124] Los lunes, también dio seminarios a un grupo de estudiantes; Muchos de ellos se convirtieron en una "tribu foulcauldiana" que trabajó con él en su investigación. Disfrutaba de este trabajo en equipo y de la investigación colectiva, y juntos publicaron varios libros breves. [125] Trabajar en el Collège le permitió viajar mucho, dando conferencias en Brasil, Japón, Canadá y Estados Unidos durante los siguientes 14 años. [126] En 1970 y 1972, Foucault se desempeñó como profesor en el Departamento de Francés de la Universidad de Buffalo en Buffalo, Nueva York. [127]
En mayo de 1971, Foucault cofundó el Groupe d'Information sur les Prisons (GIP) junto con el historiador Pierre Vidal-Naquet y el periodista Jean-Marie Domenach . El GIP tenía como objetivo investigar y exponer las malas condiciones en las cárceles y dar voz a los presos y ex presos en la sociedad francesa. Era muy crítico con el sistema penal, creyendo que convertía a los delincuentes menores en delincuentes empedernidos. [128] El GIP dio conferencias de prensa y organizó protestas en torno a los acontecimientos del motín de la prisión de Toul en diciembre de 1971, junto con otros motines penitenciarios que desencadenó; al hacerlo, se enfrentó a una ofensiva policial y repetidos arrestos. [129] El grupo se volvió activo en toda Francia, con 2.000 a 3.000 miembros, pero se disolvió antes de 1974. [130] Foucault también hizo campaña contra la pena de muerte y fue coautor de un pequeño libro sobre el caso del asesino convicto Pierre Rivière. [131] Después de su investigación sobre el sistema penal, Foucault publicó Surveiller et punir: Naissance de la prison ( Vigilar y castigar : el nacimiento de la prisión ) en 1975, ofreciendo una historia del sistema en Europa occidental. En él, Foucault examina la evolución penal desde el castigo corporal y capital hasta el sistema penitenciario que comenzó en Europa y los Estados Unidos alrededor de fines del siglo XVIII. [132] El biógrafo Didier Eribon lo describió como "quizás el mejor" de los trabajos de Foucault, y fue bien recibido. [133]
Foucault también participó activamente en campañas antirracistas ; en noviembre de 1971, fue una figura destacada en las protestas tras el asesinato, percibido como racista, del migrante árabe Djellali Ben Ali. [ cita requerida ] En esto trabajó junto a su antiguo rival Sartre, el periodista Claude Mauriac , y uno de sus héroes literarios, Jean Genet. Esta campaña se formalizó como el Comité para la Defensa de los Derechos de los Inmigrantes, pero hubo tensión en sus reuniones ya que Foucault se opuso al sentimiento antiisraelí de muchos trabajadores árabes y activistas maoístas. [134] En una protesta de diciembre de 1972 contra el asesinato policial del trabajador argelino Mohammad Diab, tanto Foucault como Genet fueron arrestados, lo que resultó en una amplia publicidad. [135] Foucault también participó en la fundación de la Agence de Press-Libération (APL), un grupo de periodistas de izquierda que pretendían cubrir noticias ignoradas por la prensa convencional. En 1973, fundaron el diario Libération y Foucault sugirió que se establecieran comités en toda Francia para recopilar noticias y distribuir el periódico, y abogó por una columna conocida como la "Crónica de la memoria obrera" para permitir que los trabajadores expresaran sus opiniones. Foucault quería un papel periodístico activo en el periódico, pero esto resultó insostenible y pronto se desilusionó con Libération , creyendo que distorsionaba los hechos; no publicó en él hasta 1980. [136]
En 1975 tuvo una experiencia con LSD con Simeon Wade y Michael Stoneman en Death Valley , California, y más tarde escribió "fue la mayor experiencia de su vida, y que cambió profundamente su vida y su trabajo". Frente a Zabriskie Point tomaron LSD mientras escuchaban un programa musical bien preparado: Las cuatro últimas canciones de Richard Strauss , seguido de Tres lugares en Nueva Inglaterra de Charles Ives , terminando con algunas piezas de vanguardia de Stockhausen . [137] [138] Según Wade, tan pronto como regresó a París, Foucault descartó el segundo manuscrito de La historia de la sexualidad y repensó totalmente todo el proyecto. [139]
En 1976, Gallimard publicó Histoire de la sexualité: la volonté de savoir ( Historia de la sexualidad: la voluntad de saber ) de Foucault, un libro breve que exploraba lo que Foucault llamó la "hipótesis represiva". Giraba en gran medida en torno al concepto de poder, rechazando tanto la teoría marxista como la freudiana. Foucault lo concibió como el primero de una exploración del tema en siete volúmenes. [140] Histoire de la sexualité fue un éxito de ventas en Francia y obtuvo una prensa positiva, pero un interés intelectual tibio, algo que molestó a Foucault, quien sintió que muchos malinterpretaron su hipótesis. [141] Pronto se sintió insatisfecho con Gallimard después de sentirse ofendido por un miembro del personal superior, Pierre Nora . [142] Junto con Paul Veyne y François Wahl , Foucault lanzó una nueva serie de libros académicos, conocidos como Des travaux ( Algunas obras ), a través de la compañía Seuil , que esperaba que mejorara el estado de la investigación académica en Francia. [143] También produjo introducciones para las memorias de Herculine Barbin y Mi vida secreta . [144]
La Historia de la sexualidad de Foucault se centra en la relación entre la verdad y el sexo. [145] Define la verdad como un sistema de procedimientos ordenados para la producción, distribución, regulación, circulación y funcionamiento de los enunciados. [146] A través de este sistema de verdad, se crean y se imponen las estructuras de poder. Aunque la definición de verdad de Foucault puede diferir de la de otros sociólogos antes y después de él, su trabajo con la verdad en relación con las estructuras de poder, como la sexualidad, ha dejado una profunda huella en la teoría de las ciencias sociales. En su trabajo, examina la creciente curiosidad con respecto a la sexualidad que indujo un "mundo de perversión" durante la élite capitalista de los siglos XVIII y XIX en el mundo occidental. Según Foucault en Historia de la sexualidad , la sociedad de la era moderna está simbolizada por la concepción de los discursos sexuales y su unión con el sistema de la verdad. [145] En el "mundo de la perversión", que incluye las relaciones extramatrimoniales, la conducta homosexual y otras promiscuidades sexuales similares, Foucault concluye que las relaciones sexuales de ese tipo se construyen en torno a la producción de la verdad. [147] El sexo se convirtió no sólo en un medio de placer, sino en una cuestión de verdad. [147] El sexo es lo que nos confina a la oscuridad, pero también lo que nos lleva a la luz. [148]
De manera similar, en La historia de la sexualidad , la sociedad valida y aprueba a las personas en función de qué tan cerca encajan en el molde discursivo de la verdad sexual. [149] Como nos recuerda Foucault, en los siglos XVIII y XIX, la Iglesia era el epítome de la estructura de poder dentro de la sociedad. Por lo tanto, muchos alinearon sus virtudes personales con las de la Iglesia, internalizando aún más sus creencias sobre el significado del sexo. [149] Sin embargo, aquellos que unifican su relación sexual con la verdad se ven cada vez menos obligados a compartir sus puntos de vista internos con los de la Iglesia. Ya no verán el arreglo de las normas sociales como un efecto de la estructura de poder profundamente arraigada de la Iglesia.
Existe una ciudadanía internacional que tiene sus derechos y sus deberes y que está comprometida a levantarse contra todo abuso de poder, sin importar quién sea el autor, sin importar quiénes sean las víctimas. Al fin y al cabo, todos somos gobernados y, como tales, somos solidarios.
— Michel Foucault, 1981 [150]
Foucault siguió siendo un activista político, centrándose en protestar contra los abusos de los derechos humanos por parte de los gobiernos en todo el mundo. Fue un actor clave en las protestas de 1975 contra el gobierno español, que se disponía a ejecutar a 11 militantes condenados a muerte sin un juicio justo. Fue su idea viajar a Madrid con otras seis personas para dar una conferencia de prensa allí; posteriormente fueron arrestados y deportados a París. [151] En 1977, protestó por la extradición de Klaus Croissant a Alemania Occidental, y se fracturó una costilla durante los enfrentamientos con la policía antidisturbios. [152] En julio de ese año, organizó una asamblea de disidentes del Bloque del Este para conmemorar la visita del secretario general soviético Leonid Brezhnev a París. [153] En 1979, hizo campaña para que se concediera asilo a los disidentes políticos vietnamitas en Francia. [154]
En 1977, el periódico italiano Corriere della sera le pidió a Foucault que escribiera una columna para ellos. Al hacerlo, en 1978 viajó a Teherán , Irán, días después de la masacre del Viernes Negro . Documentando el desarrollo de la Revolución iraní , se reunió con líderes de la oposición como Mohammad Kazem Shariatmadari y Mehdi Bazargan , y descubrió el apoyo popular al islamismo . [155] Al regresar a Francia, fue uno de los periodistas que visitó al ayatolá Jomeini , antes de visitar Teherán. Sus artículos expresaban asombro por el movimiento islamista de Jomeini, por el que fue ampliamente criticado en la prensa francesa, incluso por expatriados iraníes. La respuesta de Foucault fue que el islamismo se convertiría en una fuerza política importante en la región, y que Occidente debía tratarlo con respeto en lugar de hostilidad. [156] En abril de 1978, Foucault viajó a Japón, donde estudió budismo zen con Omori Sogen en el templo Seionji en Uenohara . [126]
Aunque siguió siendo crítico de las relaciones de poder, Foucault expresó un apoyo cauteloso al gobierno del Partido Socialista de François Mitterrand después de su victoria electoral en 1981. [ 157] Pero su apoyo pronto se deterioró cuando ese partido se negó a condenar la represión del gobierno polaco contra las manifestaciones de 1982 en Polonia orquestadas por el sindicato Solidaridad . Él y el sociólogo Pierre Bourdieu escribieron un documento condenando la inacción de Mitterrand que se publicó en Libération , y también participaron en grandes protestas públicas sobre el tema. [158] Foucault continuó apoyando a Solidaridad, y con su amiga Simone Signoret viajó a Polonia como parte de una expedición de Médicos del Mundo , tomándose un tiempo para visitar el campo de concentración de Auschwitz . [159] Continuó su investigación académica y en junio de 1984 Gallimard publicó el segundo y tercer volumen de Histoire de la sexualité . El segundo volumen, L'Usage des plaisirs , se ocupó de las "técnicas del yo" prescritas por la moral pagana griega antigua en relación con la ética sexual, mientras que el tercer volumen, Le Souci de soi , exploró el mismo tema en los textos griegos y latinos de los dos primeros siglos de nuestra era. Un cuarto volumen, Les Aveux de la chair , debía examinar la sexualidad en el cristianismo primitivo, pero no fue terminado. [160]
En octubre de 1980, Foucault se convirtió en profesor visitante en la Universidad de California, Berkeley , dando las Conferencias Howison sobre "Verdad y subjetividad", mientras que en noviembre dio una conferencia en el Instituto de Humanidades de la Universidad de Nueva York . Su creciente popularidad en los círculos intelectuales estadounidenses fue notada por la revista Time , mientras que Foucault pasó a dar conferencias en la Universidad de California, Los Ángeles en 1981, la Universidad de Vermont en 1982 y Berkeley nuevamente en 1983, donde sus conferencias atrajeron grandes multitudes. [161] Foucault pasó muchas tardes en la escena gay de San Francisco , frecuentando baños sadomasoquistas , participando en sexo sin protección. Elogió la actividad sadomasoquista en entrevistas con la prensa gay, describiéndola como "la creación real de nuevas posibilidades de placer, de las que la gente no tenía idea anteriormente". [162] Foucault contrajo VIH y finalmente desarrolló SIDA . Poco se sabía del virus en ese momento; Los primeros casos se habían identificado recién en 1980. [163] Foucault inicialmente se refirió al SIDA como una "enfermedad imaginada". [164] En el verano de 1983, desarrolló una tos seca persistente, que preocupó a sus amigos en París, pero Foucault insistió en que era solo una infección pulmonar. [165] Solo cuando fue hospitalizado, Foucault fue diagnosticado correctamente como VIH positivo ; tratado con antibióticos, dio una serie final de conferencias en el Collège de France. [166] Foucault ingresó en el Hôpital de la Salpêtrière de París —la misma institución en la que había estudiado en Locura y civilización— el 10 de junio de 1984, con síntomas neurológicos complicados por sepsis . Murió en el hospital el 25 de junio. [167]
El 26 de junio de 1984, Libération anunció la muerte de Foucault, mencionando el rumor de que había sido provocada por el SIDA. Al día siguiente, Le Monde publicó un boletín médico aprobado por su familia que no hacía referencia al VIH/SIDA. [168] El 29 de junio, se celebró la ceremonia de la levée du corps de Foucault , en la que el ataúd fue llevado desde la morgue del hospital. Cientos de personas asistieron, incluidos activistas y amigos académicos, mientras que Gilles Deleuze dio un discurso utilizando extractos de La historia de la sexualidad . [169] Su cuerpo fue enterrado en Vendeuvre-du-Poitou en una pequeña ceremonia. [170] Poco después de su muerte, el socio de Foucault, Daniel Defert, fundó la primera organización nacional contra el VIH/SIDA en Francia, AIDES ; un juego de palabras entre la palabra francesa para "ayuda" ( aide ) y el acrónimo en inglés para la enfermedad. [171] En el segundo aniversario de la muerte de Foucault, Defert reveló públicamente en The Advocate que la muerte de Foucault estaba relacionada con el SIDA. [172]
El primer biógrafo de Foucault, Didier Eribon , describió al filósofo como "un personaje complejo y polifacético", y que "bajo una máscara siempre hay otra". [173] También señaló que exhibió una "enorme capacidad para el trabajo". [174] En la ENS, los compañeros de clase de Foucault lo resumieron unánimemente como una figura que era a la vez "desconcertante y extraña" y "un trabajador apasionado". [175] A medida que envejecía, su personalidad cambió: Eribon señaló que si bien era un "adolescente torturado", después de 1960, se había convertido en "un hombre radiante, relajado y alegre", incluso siendo descrito por quienes trabajaron con él como un dandy . [176] Señaló que en 1969, Foucault encarnaba la idea del "intelectual militante". [177]
Foucault era ateo . [178] [179] Amaba la música clásica, particularmente disfrutaba la obra de Johann Sebastian Bach y Wolfgang Amadeus Mozart , [180] y se hizo conocido por usar suéteres de cuello alto . [181] Después de su muerte, el amigo de Foucault, Georges Dumézil, lo describió como poseedor de "una profunda bondad y amabilidad", que también exhibía una "inteligencia [que] literalmente no conocía límites". [182] Su compañero de vida Daniel Defert heredó su patrimonio, [183] cuyo archivo se vendió en 2012 a la Biblioteca Nacional de Francia por 3,8 millones de euros (4,5 millones de dólares en abril de 2021). [184]
Políticamente, Foucault fue un izquierdista durante gran parte de su vida, aunque su postura particular dentro de la izquierda cambió a menudo. A principios de la década de 1950, aunque nunca adoptó un punto de vista marxista ortodoxo , Foucault había sido miembro del Partido Comunista Francés , abandonando el partido después de tres años porque expresó su disgusto por el prejuicio dentro de sus filas contra los judíos y los homosexuales. Después de pasar algún tiempo trabajando en Polonia , que era un estado comunista aparentemente gobernado por el Partido Obrero Unificado Polaco pero que en realidad era un abyecto estado policial satélite de la Unión Soviética , se desilusionó aún más con la ideología comunista. Como resultado, a principios de la década de 1960, algunos de sus detractores consideraron a Foucault "violentamente anticomunista", [185] a pesar de que participó en campañas de izquierda junto con la mayoría de sus estudiantes y colegas. [186]
El colega de Foucault, Pierre Bourdieu, resumió el pensamiento del filósofo como "una larga exploración de la transgresión, de la superación de los límites sociales, siempre inseparablemente ligada al conocimiento y al poder". [187]
El tema que subyace en toda la obra de Foucault es la relación entre el poder y el conocimiento, y cómo el primero se utiliza para controlar y definir el segundo. Lo que las autoridades proclaman como "conocimiento científico" en realidad no son más que medios de control social. Foucault muestra cómo, por ejemplo, en el siglo XVIII se utilizaba la "locura" para categorizar y estigmatizar no sólo a los enfermos mentales, sino también a los pobres, los enfermos, los sin techo y, de hecho, a cualquiera cuyas expresiones de individualidad no fueran bien recibidas.
— Philip Stokes, Filosofía: 100 pensadores esenciales (2004) [188]
El filósofo Philip Stokes, de la Universidad de Reading, señaló que, en general, la obra de Foucault era "oscura y pesimista", aunque deja cierto margen para el optimismo, ya que ilustra cómo se puede utilizar la disciplina de la filosofía para poner de relieve las áreas de dominación. Al hacerlo, como afirmó Stokes, se comprenden mejor las formas en que estamos siendo dominados, de modo que podemos esforzarnos por construir estructuras sociales que minimicen este riesgo de dominación. [188] En todo este desarrollo tuvo que prestarse mucha atención a los detalles; son los detalles los que, en última instancia, individualizan a las personas. [189]
Más adelante en su vida, Foucault explicó que su trabajo tenía menos que ver con analizar el poder como fenómeno que con tratar de caracterizar las diferentes formas en que la sociedad contemporánea ha expresado el uso del poder para "objetivar a los sujetos". Estas formas han tomado tres amplias formas: una involucra la autoridad científica para clasificar y "ordenar" el conocimiento sobre las poblaciones humanas; la segunda ha sido para categorizar y "normalizar" a los sujetos humanos (identificando la locura, la enfermedad, los rasgos físicos, etc.); y la tercera se relaciona con la manera en que el impulso de crear identidades sexuales y entrenar el propio cuerpo para participar en rutinas y prácticas termina reproduciendo ciertos patrones dentro de una sociedad dada. [190]
Además de su obra filosófica, Foucault también escribió sobre literatura. La muerte y el laberinto: el mundo de Raymond Roussel , publicado en 1963 y traducido al inglés en 1986, es el único libro de Foucault sobre literatura. Lo describió como "de lejos el libro que escribí con más facilidad, con el mayor placer y con mayor rapidez". [191] Foucault explora la teoría, la crítica y la psicología con referencia a los textos de Raymond Roussel , uno de los primeros escritores experimentales notables. Foucault también dio una conferencia en respuesta al famoso ensayo de Roland Barthes " La muerte del autor " titulada " ¿Qué es un autor? " en 1969, posteriormente publicada en su totalidad. [192] Según el teórico literario Kornelije Kvas, para Foucault, "negar la existencia de un autor histórico a causa de su irrelevancia para la interpretación es absurdo, ya que el autor es una función del texto que organiza su sentido". [193]
El análisis del poder de Foucault se presenta en dos formas: empírica y teórica . Los análisis empíricos se ocupan de las formas históricas (y modernas) de poder y de cómo éstas surgieron de formas de poder anteriores. Foucault describe tres tipos de poder en sus análisis empíricos: poder soberano , poder disciplinario y biopoder . [194]
Foucault es generalmente crítico con las “teorías” que intentan dar respuestas absolutas a “todo”. Por ello, consideraba que su propia “teoría” del poder estaba más cerca de un método que de una “teoría” típica. Según Foucault, la mayoría de la gente no entiende el poder. Por esta razón, deja claro que el poder no puede describirse completamente como: [194]
Foucault no critica la consideración de estos fenómenos como "poder", pero sostiene que estas teorías del poder no pueden describir completamente todas las formas de poder. Foucault también sostiene que una definición liberal del poder ha ocultado de manera efectiva otras formas de poder en la medida en que la gente las ha aceptado acríticamente. [194]
El análisis del poder de Foucault comienza en el micronivel, con unas singulares "relaciones de fuerza". Richard A. Lynch define el concepto de Foucault de "relación de fuerza" como "todo aquello que, en las interacciones sociales, empuja, insta o obliga a hacer algo". [195] Según Foucault, las relaciones de fuerza son un efecto de la diferencia, la desigualdad o el desequilibrio que existe en otras formas de relaciones (como las sexuales o económicas). Sin embargo, la fuerza y el poder no son algo que una persona o un grupo "posea" (como en la definición soberana de poder), sino que el poder es un grupo complejo de fuerzas que provienen de "todo" y, por lo tanto, existen en todas partes. El hecho de que las relaciones de poder siempre resulten de la desigualdad, la diferencia o el desequilibrio también significa que el poder siempre tiene un objetivo o propósito. El poder se presenta en dos formas: tácticas y estrategias. Las tácticas son el poder en el micronivel, que puede ser, por ejemplo, la forma en que una persona elige expresarse a través de su ropa. Las estrategias, por otro lado, son el poder en el macronivel, que puede ser el estado de la moda en cualquier momento. Las estrategias consisten en una combinación de tácticas. Al mismo tiempo, el poder no es subjetivo según Foucault. Esto plantea una paradoja, según Lynch, ya que “alguien” tiene que ejercer el poder, mientras que al mismo tiempo no puede haber “alguien” que ejerza ese poder. [194] Según Lynch, esta paradoja se puede resolver con dos observaciones:
Según Foucault, las relaciones de fuerza cambian constantemente, interactúan constantemente con otras relaciones de fuerza que pueden debilitarse, fortalecerse o cambiarse mutuamente. Foucault escribe que el poder siempre incluye resistencia, lo que significa que siempre existe la posibilidad de que las relaciones de poder y fuerza cambien de alguna manera. Según Richard A. Lynch, el propósito del trabajo de Foucault sobre el poder es aumentar la conciencia de las personas sobre cómo el poder ha moldeado su forma de ser, pensar y actuar, y al aumentar esta conciencia, hacer posible que cambien su forma de ser, pensar y actuar. [194]
Con “poder soberano” Foucault alude a una estructura de poder similar a una pirámide, donde una persona o un grupo de personas (en la cima de la pirámide) ostenta el poder, mientras que las personas “normales” (y oprimidas) están en la base de la pirámide. En las partes medias de la pirámide están las personas que hacen cumplir las órdenes del soberano. Un ejemplo típico de poder soberano es la monarquía absoluta . [194]
En las monarquías absolutas históricas, los delitos se consideraban una ofensa personal contra el soberano y su poder. El castigo era a menudo público y espectacular, en parte para disuadir a otros de cometer delitos, pero también para restablecer el poder del soberano. Sin embargo, esto era costoso e ineficaz: con demasiada frecuencia conducía a que la gente simpatizara con el criminal. En los tiempos modernos, cuando el poder disciplinario es dominante, los criminales son sometidos a diversas técnicas disciplinarias para "remodelar" al criminal y convertirlo en un "ciudadano respetuoso de la ley". [196]
Según Chloë Taylor , una característica del poder soberano es que el soberano tiene derecho a tomar la vida, la riqueza, los servicios, el trabajo y los productos. El soberano tiene derecho a sustraer (a tomar la vida, a esclavizar la vida, etc.), pero no tiene derecho a controlar la vida en la forma en que sucede más tarde en los sistemas disciplinarios de poder. Según Taylor, la forma de poder que preocupa al filósofo Thomas Hobbes es el poder soberano. Según Hobbes, las personas son "libres" siempre que no se las encadene literalmente. [197]
Lo que Foucault llama “poder disciplinario” tiene como objetivo utilizar las habilidades de los cuerpos de la manera más eficaz posible. [198] Cuanto más útil se vuelve el cuerpo, más obediente también debe volverse. El propósito de esto no es sólo utilizar las habilidades de los cuerpos, sino también evitar que estas habilidades se utilicen para rebelarse contra el poder. [198]
El poder disciplinario tiene como objeto, blanco e instrumento a los “individuos”. Según Foucault, el “individuo” es, sin embargo, un constructo creado por el poder disciplinario. [198] Las técnicas del poder disciplinario crean un “autocontrol racional”, [199] lo que en la práctica significa que el poder disciplinario se internaliza y, por lo tanto, no necesita continuamente una fuerza externa. Foucault dice que el poder disciplinario no es principalmente una forma opresora de poder, sino más bien una forma productiva de poder. El poder disciplinario no oprime intereses o deseos, sino que somete a los cuerpos a patrones reconstruidos de comportamiento para reconstruir sus pensamientos, deseos e intereses. Según Foucault, esto sucede en fábricas, escuelas, hospitales y prisiones. [200] El poder disciplinario crea un cierto tipo de individuo al producir nuevos movimientos, hábitos y habilidades. Se centra en los detalles, los movimientos individuales, su ritmo y velocidad. Organiza los cuerpos en el tiempo y el espacio, y controla cada movimiento para lograr el máximo efecto. Utiliza reglas, vigilancia, exámenes y controles. [200] Las actividades siguen ciertos planes, cuyo fin es conducir a los cuerpos a ciertas metas predeterminadas. Los cuerpos también se combinan entre sí, para alcanzar una productividad que es mayor que la suma de todas las actividades de los cuerpos. [198]
Según Foucault, el poder disciplinario ha tenido un éxito especial gracias a la utilización de tres tecnologías: la observación jerárquica, el juicio normalizador y los exámenes. [198] Mediante la observación jerárquica, los cuerpos se hacen constantemente visibles para el poder. La observación es jerárquica, ya que no hay un solo observador, sino más bien una "jerarquía" de observadores. Un ejemplo de ello son los manicomios del siglo XIX, en los que el psiquiatra no era el único observador, sino también enfermeras y personal auxiliar. A partir de estas observaciones y discursos científicos, se establece una norma que se utiliza para juzgar los cuerpos observados. Para que el poder disciplinario siga existiendo, este juicio tiene que ser normalizado. Foucault menciona varias características de este juicio: (1) todas las desviaciones, incluso las pequeñas, del comportamiento correcto son castigadas, (2) las violaciones repetidas de las reglas son castigadas adicionalmente, (3) los ejercicios se utilizan como una técnica de corrección de la conducta y un castigo, (4) las recompensas se utilizan junto con el castigo para establecer una jerarquía de buenas y malas conductas/personas, (5) los rangos/calificaciones/etc. se utilizan como castigo y recompensa. Los exámenes combinan la observación jerárquica con el juicio. Los exámenes objetivan e individualizan los cuerpos observados creando una amplia documentación sobre cada cuerpo observado. El propósito de los exámenes es, por lo tanto, recopilar más información sobre cada individuo, rastrear su desarrollo y comparar sus resultados con la norma. [198]
Según Foucault, la "fórmula" del poder disciplinario se puede ver en el plan del filósofo Jeremy Bentham para la "prisión óptima": el panóptico . Una prisión de este tipo consiste en un edificio en forma de círculo donde cada celda está habitada por un solo prisionero. En cada celda hay dos ventanas: una para dejar entrar la luz del exterior y otra que apunta al centro del edificio en forma de círculo. En este centro hay una torre donde se puede colocar un guardia para observar a los prisioneros. Como los prisioneros nunca podrán saber si están siendo vigilados o no en un momento dado, internalizarán el poder disciplinario y regularán su propio comportamiento ( como si estuvieran siendo vigilados constantemente). Foucault dice que esta construcción (1) crea una individualidad al separar a los prisioneros unos de otros en la habitación física, (2) como los prisioneros no pueden saber si están siendo vigilados en un momento dado, internalizan el poder disciplinario y regulan su propio comportamiento como si siempre estuvieran siendo vigilados, (3) la vigilancia permite crear una amplia documentación sobre cada prisionero y su comportamiento. Según Foucault, el panóptico también ha sido utilizado como modelo para otras instituciones disciplinarias, como los manicomios del siglo XIX. [198]
Foucault se refiere al poder sobre el bios (la vida), es decir, sobre las poblaciones. El biopoder se basa principalmente en normas internalizadas por las personas, más que en fuerzas externas. Foucault alienta, fortalece, controla, observa, optimiza y organiza las fuerzas que se encuentran por debajo de él. Foucault ha descrito a veces el biopoder como algo separado del poder disciplinario, pero en otras ocasiones ha descrito el poder disciplinario como una expresión del biopoder. El biopoder puede utilizar técnicas disciplinarias, pero a diferencia del poder disciplinario su objetivo son las poblaciones, más que los individuos. [197]
El biopoder estudia poblaciones en relación con (por ejemplo) el número de nacimientos, la esperanza de vida, la salud pública, la vivienda, la migración, el crimen, qué grupos sociales están sobrerrepresentados en las desviaciones de la norma (en materia de salud, crimen, etc.) e intenta ajustar, controlar o eliminar estas desviaciones de la norma. Un ejemplo es la distribución por edades en una población. El biopoder está interesado en la distribución por edades para compensar las carencias futuras (o actuales) de fuerza laboral, residencias de ancianos, etc. Otro ejemplo es el sexo: como el sexo está conectado con el crecimiento de la población, el sexo y la sexualidad han sido de gran interés para el biopoder. A nivel disciplinario, las personas que participaron en actos sexuales no reproductivos han sido tratadas por diagnósticos psiquiátricos como "perversión", "frigidez" y "disfunción sexual". A nivel de biopoder, se ha estudiado el uso de anticonceptivos, se ha alentado a algunos grupos sociales (por diversos medios) a tener hijos, mientras que a otros (como los pobres, los enfermos, las mujeres solteras, los criminales o las personas con discapacidades) se les ha desalentado o impedido tener hijos. [197]
En la era del biopoder, la muerte se ha convertido en un escándalo y una catástrofe, pero a pesar de ello, según Foucault, el biopoder ha matado a más personas que cualquier otra forma de poder que lo haya hecho antes. Bajo el poder soberano, el rey soberano podía matar a personas para ejercer su poder o iniciar guerras simplemente para extender su reino, pero durante la era del biopoder, las guerras han estado motivadas por la ambición de "proteger la vida misma". Motivaciones similares también se han utilizado para el genocidio. Por ejemplo, la Alemania nazi motivó su intento de erradicar a los judíos, los enfermos mentales y los discapacitados con la motivación de que los judíos eran "una amenaza para la salud alemana", y que el dinero gastado en atención médica para los enfermos mentales y los discapacitados se gastaría mejor en "alemanes viables". Chloë Taylor también menciona que la guerra de Irak estuvo motivada por principios similares. La motivación fue al principio que se pensaba que Irak tenía armas de destrucción masiva y conexiones con Al-Qaeda . Sin embargo, cuando las administraciones de Bush y Blair no encontraron ninguna prueba que apoyara ninguna de estas teorías, la motivación para la guerra cambió. En la nueva motivación, se dijo que la causa de la guerra era que Saddam Hussein había cometido crímenes contra su propia población. Taylor quiere decir que en los tiempos modernos, la guerra tiene que ser "ocultada" bajo una retórica de ayuda humanitaria, a pesar del hecho de que estas guerras a menudo causan crisis humanitarias. [197]
Durante el siglo XIX, los barrios marginales fueron aumentando en número y tamaño en todo el mundo occidental. La criminalidad, la enfermedad, el alcoholismo y la prostitución eran comunes en estas áreas, y la clase media consideraba a las personas que vivían en estos barrios marginales como "inmorales" y "vagas". La clase media también temía que esta subclase tarde o temprano "tomara el control" porque el crecimiento demográfico era mayor en estos barrios marginales que en la clase media. Este miedo dio lugar al estudio científico de la eugenesia , cuyo fundador Francis Galton se había inspirado en Charles Darwin y su teoría de la selección natural. Según Galton, la sociedad estaba impidiendo la selección natural al ayudar a "los débiles", lo que causaba una propagación de las "cualidades negativas" al resto de la población. [197]
Según Foucault, el cuerpo no es algo objetivo que se encuentre fuera de la historia y la cultura. En cambio, sostiene Foucault, el cuerpo ha sido y es continuamente moldeado por la sociedad y la historia: por el trabajo, la dieta, los ideales corporales, el ejercicio, las intervenciones médicas, etc. Foucault no presenta ninguna "teoría" del cuerpo, pero escribe sobre él en Vigilar y castigar, así como en La historia de la sexualidad . Foucault criticó todas las explicaciones puramente biológicas de fenómenos como la sexualidad, la locura y la criminalidad. Además, sostiene Foucault, el cuerpo no es suficiente como base para la autocomprensión y la comprensión de los demás. [200]
En Vigilar y castigar , Foucault muestra cómo el poder y el cuerpo están vinculados, por ejemplo, el poder disciplinario se centra principalmente en los cuerpos individuales y su comportamiento. Foucault sostiene que el poder, al manipular los cuerpos y el comportamiento, también manipula las mentes de las personas. Foucault convierte el dicho platónico "el cuerpo es la prisión del alma" ( Fedón , 66a-67d) y, en su lugar, postula que "el alma es la prisión del cuerpo". [200]
Según Foucault, la sexología ha intentado ejercer como una "ciencia" haciendo referencia a lo material (el cuerpo). En contraste con esto, Foucault sostiene que la sexología es una pseudociencia y que el "sexo" es una idea pseudocientífica. Para Foucault, la idea de una sexualidad natural, biológicamente fundamentada y fundamental es una construcción histórica normativa que también se ha utilizado como un instrumento de poder. Al describir el sexo como la causa biológica y fundamental de la identidad de género , la identidad sexual y el comportamiento sexual de las personas, el poder ha podido normalizar efectivamente el comportamiento sexual y de género. Esto ha hecho posible evaluar, patologizar y "corregir" el comportamiento sexual y de género de las personas, al comparar los comportamientos corporales con el comportamiento "normal" construido. Para Foucault, una "sexualidad normal" es tanto una construcción como una "sexualidad natural". Por lo tanto, Foucault también fue crítico del discurso popular que dominó el debate sobre la sexualidad durante los años 1960 y 1970. En esa época, el discurso popular abogaba por una “liberación” de la sexualidad de una opresión cultural, moral y capitalista. Sin embargo, Foucault sostiene que las opiniones y experiencias de la sexualidad de las personas son siempre resultado de mecanismos culturales y de poder. “Liberar” la sexualidad de un grupo de normas sólo significa que otro grupo de normas ocupa su lugar. Sin embargo, esto no significa que Foucault considere que la resistencia sea inútil. Lo que Foucault sostiene es más bien que es imposible liberarse completamente del poder y que simplemente no existe una sexualidad “natural”. El poder siempre implica una dimensión de resistencia y, por lo tanto, también una posibilidad de cambio. Aunque Foucault considera imposible salirse de las redes de poder, siempre es posible cambiar estas redes o navegar por ellas de manera diferente. [200]
Según Foucault, el cuerpo no es sólo un “objeto obediente y pasivo” dominado por los discursos y el poder. El cuerpo es también la “semilla” de la resistencia contra los discursos y las técnicas de poder dominantes. El cuerpo nunca es totalmente obediente y las experiencias nunca pueden reducirse por completo a descripciones lingüísticas. Siempre existe la posibilidad de experimentar algo que no es posible describir con palabras y en esta discrepancia también existe la posibilidad de resistencia contra los discursos dominantes. [200]
La visión de Foucault de la construcción histórica del cuerpo ha influido en muchas teóricas feministas y queer . Según Johanna Oksala, la influencia de Foucault en la teoría queer ha sido tan grande que puede ser considerado uno de los fundadores de la teoría queer. La idea fundamental detrás de la teoría queer es que no hay un fundamento natural que se encuentre detrás de identidades como gay, lesbiana, heterosexual, etc. En cambio, estas identidades se consideran construcciones culturales que se han construido a través de discursos normativos y relaciones de poder. Las feministas han estudiado con la ayuda de las ideas de Foucault diferentes formas en que las mujeres forman sus cuerpos: a través de la cirugía plástica, la dieta, los trastornos alimentarios, etc. La historización del sexo de Foucault también ha afectado a teóricas feministas como Judith Butler , quien usó las teorías de Foucault sobre la relación entre sujeto, poder y sexo para cuestionar a los sujetos de género. Butler sigue a Foucault al decir que no hay un género "verdadero" detrás de la identidad de género que constituya su fundamento biológico y objetivo. Sin embargo, Butler critica a Foucault, argumentando que Foucault presenta "ingenuamente" los cuerpos y los placeres como un terreno para la resistencia contra el poder sin extender su historización de la sexualidad a los sujetos/cuerpos generizados. Foucault ha recibido críticas de otras feministas, como Susan Bordo y Kate Soper . [200]
Johanna Oksala sostiene que Foucault, al afirmar que el sexo y la sexualidad son construcciones, no niega la existencia de la sexualidad. Oksala también sostiene que el objetivo de las teorías críticas como la de Foucault no es liberar el cuerpo y la sexualidad de la opresión, sino más bien cuestionar y negar las identidades que se postulan como "naturales" y "esenciales" mostrando cómo estas identidades son construcciones históricas y culturales. [200]
En mayo de 1977, Foucault firmó una petición al parlamento francés , pidiendo la reducción de la edad de consentimiento homosexual de 21 a 15 años para que coincida con la heterosexual. [201] [202] En una transmisión de 1978, Foucault argumentó que los niños podían dar su consentimiento sexual , diciendo que "asumir que un niño es incapaz de explicar lo que sucedió y fue incapaz de dar su consentimiento son dos abusos que son intolerables, bastante inaceptables". [203] [ fuente no primaria necesaria ]
Foucault consideraba que su proyecto principal era la investigación de cómo las personas a lo largo de la historia se han convertido en "sujetos". [204] La subjetividad, para Foucault, no es un estado del ser, sino una práctica: un "ser" activo. [205] Según Foucault, los filósofos occidentales han considerado que "el sujeto" es algo dado, natural y objetivo. Por el contrario, Foucault considera que la subjetividad es una construcción creada por el poder. [204] Foucault habla de "assujettissement", que es un término francés que para Foucault se refiere a un proceso en el que el poder crea sujetos al mismo tiempo que los oprime mediante normas sociales. Para Foucault, las "normas sociales" son estándares que se anima a las personas a seguir, que también se utilizan para comparar y definir a las personas. Como ejemplo de "assujettissement", Foucault menciona a "homosexual", un tipo de subjetividad históricamente contingente que fue creada por la sexología. Foucault escribe que la sodomía se consideraba anteriormente una desviación sexual grave, pero temporal. La homosexualidad, sin embargo, se convirtió en una “especie”, un pasado, una infancia y un tipo de vida. Los “homosexuales” han sido discriminados por el mismo poder que creó esta subjetividad, debido a que la homosexualidad se considera una desviación de la sexualidad “normal”. Sin embargo, sostiene Foucault, la creación de una subjetividad como la “homosexualidad” no sólo tiene consecuencias negativas para las personas que son subjetivadas; la subjetividad de la homosexualidad también ha llevado a la creación de bares gay y la marcha del orgullo gay . [206]
Según Foucault, los discursos científicos han desempeñado un papel importante en el sistema de poder disciplinario, al clasificar y categorizar a las personas, observar su comportamiento y "tratarlas" cuando su comportamiento ha sido considerado "anormal". Define el discurso como una forma de opresión que no requiere fuerza física. Identifica su producción como "controlada, seleccionada, organizada y redistribuida por un cierto número de procedimientos", que son impulsados por la aspiración de los individuos al conocimiento para crear "reglas" y "sistemas" que se traduzcan en códigos sociales. [207] Además, el discurso crea una fuerza que se extiende más allá de las instituciones sociales y podría encontrarse en campos sociales y formales como los sistemas de atención de la salud, la educación y la aplicación de la ley. La formación de estos campos puede parecer que contribuye al desarrollo social; sin embargo, Foucault advierte contra los aspectos nocivos de los discursos para la sociedad.
Ciencias como la psiquiatría, la biología, la medicina, la economía, el psicoanálisis, la psicología, la sociología, la etnología, la pedagogía y la criminología han categorizado las conductas como racionales, irracionales, normales, anormales, humanas, inhumanas, etc. Al hacerlo, han creado varios tipos de subjetividad y normas [199], que luego son internalizadas por las personas como "verdades". Las personas han adaptado su comportamiento para acercarse a lo que estas ciencias han etiquetado como "normal". [200] Por ejemplo, Foucault afirma que la observación/vigilancia psicológica y los discursos psicológicos han creado un tipo de subjetividad centrada en la psicología, que ha llevado a las personas a considerar la infelicidad como un defecto de su psicología en lugar de un defecto de la sociedad. Esto también ha sido, según Foucault, una forma de que la sociedad resista la crítica: la crítica contra la sociedad se ha vuelto contra el individuo y su salud psicológica. [196]
Según Foucault, la subjetividad no es necesariamente algo que se impone a las personas externamente, sino también algo que se establece en la relación de una persona consigo misma. [205] Esto puede suceder, por ejemplo, cuando una persona está tratando de "encontrarse a sí misma" o "ser ella misma", algo que Edward McGushin describe como una actividad moderna típica. En esta búsqueda del "verdadero yo", el yo se establece en dos niveles: como un objeto pasivo (el "verdadero yo" que se busca) y como un "buscador" activo. Los antiguos cínicos y el filósofo del siglo XIX Friedrich Nietzsche postularon que el "verdadero yo" solo puede encontrarse atravesando grandes dificultades y/o peligros. Los antiguos estoicos y el filósofo del siglo XVII René Descartes , sin embargo, argumentaron que el "yo" puede encontrarse mediante una introspección tranquila y solitaria. Otro ejemplo es Sócrates , quien sostuvo que la autoconciencia sólo puede encontrarse mediante debates con otros, donde los participantes cuestionan las opiniones y puntos de vista fundamentales de los demás. Foucault, sin embargo, sostuvo que la "subjetividad" es un proceso, más que un estado del ser. Como tal, Foucault sostuvo que no hay un "yo verdadero" que pueda ser encontrado. Más bien, el "yo" se constituye/crea en actividades como las que se emplean para "encontrar" el "yo". En otras palabras, exponerse a las dificultades y al peligro no "revela" el "yo verdadero", según Foucault, sino que crea un tipo particular de yo y subjetividad. Sin embargo, según Foucault, la "forma" para el sujeto está en gran parte ya constituida por el poder, antes de que se empleen estas prácticas autoconstituyentes. Las escuelas, los lugares de trabajo, los hogares, las instituciones gubernamentales, los medios de entretenimiento y el sector de la salud, todos, a través del poder disciplinario, contribuyen a formar a las personas para que sean tipos particulares de sujetos. [208]
Todd May define el concepto de libertad de Foucault como: aquello que podemos hacer por nosotros mismos dentro de nuestro contexto histórico específico. Una condición para esto, según Foucault, es que seamos conscientes de nuestra situación y de cómo ha sido creada/afectada (y sigue siendo afectada) por el poder. Según May, dos de los aspectos de cómo el poder ha moldeado la forma de ser, pensar y actuar de las personas se describen en los libros en los que Foucault trata el poder disciplinario y la historia de la sexualidad. Sin embargo, sostiene May, siempre habrá aspectos de la formación de las personas que les serán desconocidos, de ahí la necesidad constante del tipo de análisis que realizó Foucault. [196]
Foucault sostiene que las fuerzas que han afectado a las personas pueden cambiarse; las personas siempre tienen la capacidad de cambiar los factores que limitan su libertad. [196] La libertad no es, por tanto, un estado del ser, sino una práctica: una forma de ser en relación con uno mismo, con los demás y con el mundo. [209] Según Todd May, el concepto de libertad de Foucault también incluye la construcción de historias como las que Foucault hizo sobre la historia del poder disciplinario y la sexualidad: historias que investigan y describen las fuerzas que han influido en las personas para convertirse en quienes son. A partir del conocimiento que se alcanza a través de tales investigaciones, las personas pueden decidir posteriormente qué fuerzas creen que son aceptables y cuáles consideran intolerables y que deben cambiarse. La libertad es para Foucault un tipo de "experimentación" con diferentes "transformaciones". Dado que estos experimentos no se pueden controlar por completo, May sostiene que pueden conducir a la reconstrucción de relaciones de poder intolerables o a la creación de otras nuevas. Por lo tanto, sostiene May, siempre es necesario continuar con dicha experimentación y con los análisis foucaultianos. [196]
La “alternativa” de Foucault a la subjetividad moderna es descrita por Cressida Heyes como “crítica”. Para Foucault no hay formas “buenas” y “malas” de subjetividad, ya que todas son resultado de relaciones de poder. [206] De la misma manera, Foucault sostiene que no hay normas “buenas” y “malas”. Todas las normas e instituciones son al mismo tiempo facilitadoras y opresoras. Por lo tanto, sostiene Foucault, siempre es crucial continuar con la práctica de la “crítica”. [205] La crítica es para Foucault una práctica que busca los procesos y eventos que llevaron a nuestra forma de ser, un cuestionamiento de quiénes “somos” y cómo este “nosotros” llegó a ser. Esta “ ontología crítica del presente” muestra que el “ser” actual de las personas es de hecho una construcción históricamente contingente, inestable y cambiante. Foucault enfatiza que, dado que la forma actual de ser no es una necesidad, también es posible cambiarla. [209] La crítica también incluye la investigación de cómo y cuándo las normas e instituciones actuales favorecen y oprimen a las personas, la búsqueda de formas de reducir las limitaciones a la libertad, resistir la normalización y desarrollar formas nuevas y diferentes de relacionarse con uno mismo y con los demás. Foucault sostiene que es imposible ir más allá de las relaciones de poder, pero que siempre es posible navegar por ellas de una manera diferente. [205]
As an alternative to the modern "search" for the "true self",[208] and as a part of "the work of freedom",[209] Foucault discusses the antique Greek term epimeleia heautou, "care for the self" (ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ). According to Foucault, among the ancient Greek philosophers, self-awareness was not a goal in itself, but rather something that was sought after in order to "care for oneself". Care for the self consists of what Foucault calls "the art of living" or "technologies of the self".[208] The goal of these techniques was, according to Foucault, to transform oneself into a more ethical person. As an example of this, Foucault mentions meditation,[199] the stoic activity of contemplating past and future actions and evaluating if these actions are in line with one's values and goals, and "contemplation of nature". Contemplation of nature is another stoic activity, that consists of reflecting on how "small" one's existence is when compared to the greater cosmos.[208]
Foucault is described by Mary Beth Mader as an epistemological constructivist and historicist.[210] Foucault is critical of the idea that humans can reach "absolute" knowledge about the world. A fundamental goal in many of Foucault's works is to show how that which has traditionally been considered as absolute, universal and true in fact are historically contingent. To Foucault, even the idea of absolute knowledge is a historically contingent idea. This does however not lead to epistemological nihilism; rather, Foucault argues that we "always begin anew" when it comes to knowledge.[204] At the same time Foucault is critical of modern western philosophy for lacking "spirituality". With "spirituality" Foucault refers to a certain type of ethical being, and the processes that lead to this state of being. Foucault argues that such a spirituality was a natural part of the ancient Greek philosophy, where knowledge was considered as something that was only accessible to those that had an ethical character. According to Foucault this changed in the "cartesian moment", the moment when René Descartes reached the "insight" that self-awareness was something given (Cogito, ergo sum, "I think, therefore I am"), and from this "insight" Descartes drew conclusions about God, the world, and knowledge. According to Foucault, since Descartes knowledge has been something separate from ethics. In modern times, Foucault argues, anyone can reach "knowledge", as long as they are rational beings, educated, willing to participate in the scientific community and use a scientific method. Foucault is critical of this "modern" view of knowledge.[211]
Foucault describes two types of "knowledge": "savoir" and "connaissance", two French terms that both can be translated as "knowledge" but with separate meanings for Foucault. By "savoir" Foucault is referring to a process where subjects are created, while at the same time these subjects also become objects for knowledge. An example of this can be seen in criminology and psychiatry. In these sciences, subjects such as "the rational person", "the mentally ill person", "the law abiding person", "the criminal", etc. are created, and these sciences center their attention and knowledge on these subjects. The knowledge about these subjects is "connaissance", while the process in which subjects and knowledge are created is "savoir".[210] A similar term in Foucault's corpus is "pouvoir/savoir" (power/knowledge). With this term Foucault is referring to a type of knowledge that is considered "common sense", but that is created and withheld in that position (as "common sense") by power. The term power/knowledge comes from Jeremy Bentham's idea that panopticons wouldn't only be prisons, but would be used for experiments where the criminals' behaviour would be studied. Power/knowledge thus refers to forms of power where the power compares individuals, measures differences, establishes a norm and then forces this norm unto the subjects. This is especially successful when the established norm is internalized and institutionalized (by "institutionalized" Foucault refers to when the norm is omnipresent). Because then, when the norm is internalized and institutionalized, it has effectively become a part of peoples' "common sense"—the "obvious", the "given", the "natural". When this has happened, this "common sense" also affects the explicit knowledge (scientific knowledge), Foucault argues. Ellen K. Feder states that the premise "the world consists of women and men" is an example of this. This premise, Feder argues, has been considered "common sense", and has led to the creation of the psychiatric diagnosis gender identity disorder (GID). For example, during the 1970s, children with behavior that was not considered appropriate for their gender was diagnosed with GID. The treatment then consisted of trying to make the child adapt to the prevailing gender norms. Feder argues that this is an example of power/knowledge since psychiatry, from the "common sense" premise "the world consists of women and men" (a premise which is upheld in this status by power), created a new diagnosis, a new type of subject and a whole body of knowledge surrounding this new subject.[212]
Foucault's works have exercised a powerful influence over numerous humanistic and social scientific disciplines as one of the most influential and controversial scholars of the post-World War II period.[213][214] According to a London School of Economics' analysis in 2016, his works Discipline and Punish and The History of Sexuality were among the 25 most cited books in the social sciences of all time, at just over 100,000 citations.[215] In 2007, Foucault was listed as the single most cited scholar in the humanities by the ISI Web of Science among a large quantity of French philosophers, the compilation's author commenting that "What this says of modern scholarship is for the reader to decide—and it is imagined that judgments will vary from admiration to despair, depending on one's view".[216]
According to Gary Gutting, Foucault's "detailed historical remarks on the emergence of disciplinary and regulatory biopower have been widely influential".[217] Leo Bersani wrote that:
"[Foucault] is our most brilliant philosopher of power. More originally than any other contemporary thinker, he has attempted to define the historical constraints under which we live, at the same time that he has been anxious to account for—if possible, even to locate—the points at which we might resist those constraints and counter some of the moves of power. In the present climate of cynical disgust with the exercise of political power, Foucault's importance can hardly be exaggerated."[218]
Foucault's work on "biopower" has been widely influential within the disciplines of philosophy and political theory, particularly for such authors as Giorgio Agamben, Roberto Esposito, Antonio Negri, and Michael Hardt.[219] His discussions on power and discourse have inspired many critical theorists, who believe that Foucault's analysis of power structures could aid the struggle against inequality. They claim that through discourse analysis, hierarchies may be uncovered and questioned by way of analyzing the corresponding fields of knowledge through which they are legitimated. This is one of the ways that Foucault's work is linked to critical theory.[220] His work Discipline and Punish influenced his friend and contemporary Gilles Deleuze, who published the paper "Postscript on the Societies of Control", praising Foucault's work but arguing that contemporary western society has in fact developed from a 'disciplinary society' into a 'society of control'.[221] Deleuze went on to publish a book dedicated to Foucault's thought in 1988 under the title Foucault.
Foucault's discussions of the relationship between power and knowledge has influenced postcolonial critiques in explaining the discursive formation of colonialism, particularly in Edward Said's work Orientalism.[222] Foucault's work has been compared to that of Erving Goffman by the sociologist Michael Hviid Jacobsen and Soren Kristiansen, who list Goffman as an influence on Foucault.[223] Foucault's writings, particularly The History of Sexuality, have also been very influential in feminist philosophy and queer theory, particularly the work of the major Feminist scholar Judith Butler due to his theories regarding the genealogy of maleness and femaleness, power, sexuality, and bodies.[213]
Douglas Murray, writing in his book The War on The West, argued that "Foucault's obsessive analysis of everything through a quasi-Marxist lens of power relations diminished almost everything in society into a transactional, punitive and meaningless dystopia".[224]
A prominent critique of Foucault's thought concerns his refusal to propose positive solutions to the social and political issues that he critiques. Since no human relation is devoid of power, freedom becomes elusive—even as an ideal. This stance which critiques normativity as socially constructed and contingent, but which relies on an implicit norm to mount the critique led philosopher Jürgen Habermas to describe Foucault's thinking as "crypto-normativist", covertly reliant on the very Enlightenment principles he attempts to argue against.[225] A similar critique has been advanced by Diana Taylor, and by Nancy Fraser who argues that "Foucault's critique encompasses traditional moral systems, he denies himself by recourse to concepts such as 'freedom' and 'justice', and therefore lacks the ability to generate positive alternatives."[226]
The philosopher Richard Rorty has argued that Foucault's "archaeology of knowledge" is fundamentally negative, and thus fails to adequately establish any "new" theory of knowledge per se. Rather, Foucault simply provides a few valuable maxims regarding the reading of history. Rorty writes:
As far as I can see, all he has to offer are brilliant redescriptions of the past, supplemented by helpful hints on how to avoid being trapped by old historiographical assumptions. These hints consist largely of saying: "do not look for progress or meaning in history; do not see the history of a given activity, of any segment of culture, as the development of rationality or of freedom; do not use any philosophical vocabulary to characterize the essence of such activity or the goal it serves; do not assume that the way this activity is presently conducted gives any clue to the goals it served in the past".[227]
Foucault has frequently been criticized by historians for what they consider to be a lack of rigor in his analyses.[228] For example, Hans-Ulrich Wehler harshly criticized Foucault in 1998.[229] Although Wehler recognizes that Foucault has highlighted some problems of modernity that until then had been removed or completely ignored,[230] he regards the latter as a bad philosopher who wrongfully received a good response by the humanities and by social sciences. According to Wehler, Foucault's works are not only insufficient in their empirical historical aspects, but also often contradictory and lacking in clarity. For example, Foucault's concept of power is "desperatingly undifferentiated", and Foucault's thesis of a "disciplinary society" is, according to Wehler, only possible because Foucault does not properly differentiate between authority, force, power, violence and legitimacy.[231] In addition, his thesis is based on a one-sided choice of sources (prisons and psychiatric institutions) and neglects other types of organizations such as factories. Also, Wehler criticizes Foucault's "francocentrism" because he did not take into consideration major German-speaking theorists of social sciences like Max Weber and Norbert Elias. In all, Wehler concludes that Foucault is "because of the endless series of flaws in his so-called empirical studies ... an intellectually dishonest ('intellektuell unredlicher') empirically absolutely unreliable ('empirisch absolut unzuverlaessiger'), crypto-normativist seducer ('Rattenfaenger') of Postmodernism".[232]
Though American feminists have built on Foucault's critiques of the historical construction of gender roles and sexuality, some feminists note the limitations of the masculinist subjectivity and ethical orientation that he describes.[233] A related issue raised by scholars Elizabeth Povinelli and Kathryn Yusoff is the almost complete absence of any discussion of race in his writings. Yusoff (2018, p. 211) says "Povinelli draws our attention to the provinciality of Foucault's project in its conceptualization of a Western European genealogy".[234]
The philosopher Roger Scruton argues in Sexual Desire (1986) that Foucault was incorrect to claim, in The History of Sexuality, that sexual morality is culturally relative. He criticizes Foucault for assuming that there could be societies in which a "problematisation" of the sexual did not occur, concluding that, "No history of thought could show the 'problematisation' of sexual experience to be peculiar to certain specific social formations: it is characteristic of personal experience generally, and therefore of every genuine social order."[235]
Foucault's approach to sexuality, which he sees as socially constructed, has become influential in queer theory. Foucault's resistance to identity politics, and his rejection of the psychoanalytic concept of "object choice", stand at odds with some theories of queer identity.[233]
Foucault is sometimes criticized for his purported social constructionism, which some see as an affront to the concept of truth. In Foucault's 1971 televised debate with Noam Chomsky, Foucault argued against the possibility of any fixed human nature, as posited by Chomsky's concept of innate human faculties. Chomsky argued that concepts of justice were rooted in human reason, whereas Foucault rejected the universal basis for a concept of justice.[236] Following the debate, Chomsky was stricken with Foucault's total rejection of the possibility of a universal morality, stating "He struck me as completely amoral, I'd never met anyone who was so totally amoral [...] I mean, I liked him personally, it's just that I couldn't make sense of him. It's as if he was from a different species, or something."[237]
Peruvian writer Mario Vargas Llosa, while acknowledging that Foucault contributed to give a right of citizenship in cultural life to certain marginal and eccentric experiences (of sexuality, of cultural repression, of madness), asserts that his radical critique of authority was detrimental to education.[238]
One of Foucault's claims regarding the subjectivity of the self has been disputed. Opposing Foucault's view of subjectivity, Terje Sparby, Friedrich Edelhäuser, and Ulrich W. Weger argue that other factors, such as biological, environmental, and cultural are explanations for the self.[239]
Jean Baudrillard, in his 1977 tract Oublier Foucault (trans. Forget Foucault), asserted that "Foucault's discourse is a mirror of the powers it describes."[240]: 30 Since "it is possible at last to talk with such definitive understanding about power, sexuality, the body, and discipline [...] it is because at some point all this is here and now over with." Therefore, with "the coincidence between this new version of power and the new version of desire proposed by Deleuze and Lyotard [...] [which was] not accidental: it's simply that in Foucault power takes the place of desire [...] That is why there is no desire in Foucault: its place is already taken [...] When power blends into desire and desire blends into power, let's forget them both."[240]
I'd told him about it in 1981 when I was visiting, and he laughed at me and said, 'This is some new piece of American Puritanism. You've dreamed up a disease that punishes only gays and blacks?'
'French law recognises in 12- and 13-year-olds a capacity for discernment that it can judge and punish', said a second petition signed by Sartre and De Beauvoir, along with fellow intellectuals Michel Foucault, Roland Barthes, Jacques Derrida; a leading child psychologist, Françoise Dolto; and writers Philippe Sollers, Alain Robbe-Grillet and Louis Aragon. 'But it rejects such a capacity when the child's emotional and sexual life is concerned. It should acknowledge the right of children and adolescents to have relations with whomever they choose.'
And to assume that a child is incapable of explaining what happened and was incapable of giving his consent are two abuses that are intolerable, quite unacceptable.
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