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Ludwig Binswanger

Ludwig Binswanger ( 13 de abril de 1881 - 5 de febrero de 1966) fue un psiquiatra suizo y pionero en el campo de la psicología existencial . Sus padres fueron Robert Johann Binswanger (1850-1910) y Bertha Hasenclever (1847-1896). El padre judío alemán de Robert, Ludwig "Elieser" Binswanger (1820-1880), fue fundador, en 1857, del Sanatorio Bellevue en Kreuzlingen . El hermano de Robert, Otto Binswanger (1852-1929), fue profesor de psiquiatría en la Universidad de Jena .

Ludwig Binswanger es el psicólogo fenomenológico más destacado y el más influyente en dar a conocer los conceptos de la psicología existencial en Europa y Estados Unidos . [2]

Vida y carrera

En 1907, Binswanger recibió su título de médico en la Universidad de Zúrich . De joven trabajó y estudió con algunos de los psiquiatras más importantes de la época, como Carl Jung , Eugen Bleuler y Sigmund Freud . Visitó a Freud (que había citado el trabajo de su tío Otto sobre la neurastenia ) [3] en 1907 junto con Jung, y observó con aprobación el "desagrado de su anfitrión por toda formalidad y etiqueta, su encanto personal, su sencillez, su franqueza informal y su bondad". [4] Los dos hombres se hicieron amigos de por vida; Freud encontró la enfermedad de Binswanger en 1912 "particularmente dolorosa", y Binswanger le ofreció a Freud un refugio en Suiza en 1938. [5]

Binswanger se convirtió en miembro del primer "Grupo Freud" que Jung dirigió en Suiza; [6] pero, no obstante, luchó durante toda su vida sobre el lugar del psicoanálisis en su pensamiento [7] – su artículo de 1921 sobre Psicoanálisis y psiquiatría clínica [8] es solo un hito de esa lucha de toda la vida. [9]

Binswanger también fue influenciado por la filosofía existencial , particularmente después de la Primera Guerra Mundial, [10] a través de las obras de Martin Heidegger , Edmund Husserl y Martin Buber , desarrollando eventualmente su propia marca distintiva de psicología existencial-fenomenológica.

De 1911 a 1956, Binswanger fue director médico del sanatorio de Kreuzlingen.

Pensamiento e influencia

Binswanger es considerado el primer médico que combinó la psicoterapia con ideas existenciales y fenomenológicas, concepto que expone en su libro de 1942 Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins ( Formas básicas y conocimiento de la existencia humana ). En esta obra, explica el análisis existencial como una ciencia empírica que implica un enfoque antropológico del carácter esencial individual del ser humano. [11]

Binswanger consideró el concepto de Husserl de mundo de la vida como una clave para comprender las experiencias subjetivas de sus pacientes, considerando que "en las enfermedades mentales nos enfrentamos a modificaciones de la estructura fundamental y de los vínculos estructurales del ser-en-el-mundo". [12] Para Binswanger, la enfermedad mental implicaba la reconstrucción de un mundo, incluidas alteraciones en la experiencia vivida del tiempo, el espacio, el sentido del cuerpo y las relaciones sociales. [13] Donde, por ejemplo, el psicoanalista podría ver sólo "un vínculo 'pre- edípico ' demasiado fuerte con la madre", Binswanger señalaría que "tal vínculo filial demasiado fuerte sólo es posible sobre la premisa de un diseño del mundo basado exclusivamente en la conectividad, la cohesión, la continuidad". [14]

El sueño y la existencia de Binswanger —que fue traducido del alemán al francés por Michel Foucault , quien añadió una sustancial introducción en forma de ensayo— destacó de manera similar la necesidad de "impregnarse del contenido manifiesto del sueño , que, desde el postulado trascendental de Freud sobre la reconstrucción de los pensamientos latentes, en los tiempos modernos ha quedado demasiado relegado a un segundo plano". [15] Eugène Minkowski había introducido anteriormente las ideas de Binswanger en Francia, influyendo así, entre otros, en la obra temprana de Jacques Lacan . [16]

En su estudio del existencialismo, su tema más famoso fue Ellen West , una paciente profundamente perturbada cuyo estudio de caso fue traducido al inglés para el volumen de 1958 Existence . [17] Binswanger le atribuyó esquizofrenia y su caso está incluido en su libro de 1957 Schizophrenie . Pero pocos psiquiatras contemporáneos aceptarían este diagnóstico. La anorexia nerviosa también está fuera de lugar. Sentía una extrema necesidad de perder peso.

A través de su adopción de la importancia del concepto de diálogo de Buber, Binswanger también puede ser visto como un antepasado de los enfoques intersubjetivos de la terapia. [18] Binswanger enfatizó la importancia del reconocimiento mutuo, en oposición a la contradependencia del narcisismo destructivo , como lo describe Herbert Rosenfeld , por ejemplo. [19]

Binswanger sobre la existencia

Ludwig Binswanger contribuyó mucho a la idea de la existencia en la escuela de psicología existencial . Creía que la existencia humana era compleja en el sentido de que uno tiene control sobre cómo existe. Describió a los humanos como personas que tienen la opción de "ser cazadores, ser románticos, estar en el mundo de los negocios, y por lo tanto (somos) libres de diseñarnos a nosotros mismos hacia las más diferentes potencialidades del ser". Sostenía que tal existencia "trasciende el ser", haciendo que el ser sea accesible a sí mismo en numerosos resultados diferentes en la vida en función del camino existencial que uno elija. [20] Binswanger también pensaba que solo es posible observar la propia existencia y/o personalidad única mirándola de manera holística , como se enfatiza en esta cita de Binswanger:

“ Se trata de intentar comprender y explicar al hombre en la totalidad de su existencia. Pero esto sólo es posible desde la perspectiva de nuestra existencia total: es decir, sólo cuando reflexionamos y articulamos nuestra existencia total, la “esencia” y la “forma” del ser humano. ” [21]

.

Modos de existencia

Binswanger sostuvo que existen ciertos modos de existencia. Según él, estos modos de existencia permiten separar a los humanos de los animales no humanos basándose en este concepto. Estos modos incluyen:

El Umwelt puede aplicarse tanto a los animales no humanos como a los humanos. Es la relación entre el organismo y su entorno. Sin embargo, según Binswanger, los animales no humanos no pueden poseer el mundo como lo hacen los humanos. Los animales no humanos "no pueden diseñar el mundo ni abrirlo ni tomar decisiones independientes en y para una situación". En cuanto a los humanos, ellos sí poseen el mundo en la forma en que pueden trascender su ser por encima del nivel de los animales no humanos "escalando por encima de él (el mundo) en el cuidado y balanceándose más allá de él en el amor". [20]

El término Mitwelt se refiere al modo de existencia que implican las relaciones entre especies y se aplica principalmente a los humanos en el sentido de interacción humana. También se refiere al "mundo compartido" que tenemos con otras personas, es decir, a la visión de nuestras vidas de acuerdo con nuestras relaciones con otros humanos. [23]

El Eigenwelt se refiere a la propia experiencia subjetiva de una persona, o al "mundo del yo". En otras palabras, es la relación que uno tiene consigo mismo. Este modo de existencia es el más difícil de comprender debido a su vaga definición. [24]

Binswanger creía que para comprender plenamente a una persona, se deben tener en cuenta las especificidades de los tres modos de existencia. [21]

Concepción del mundo

La cosmovisión también se aplica a la propia existencia. Cada individuo experimenta el mundo a través de su propia cosmovisión . La cosmovisión de una persona es esencialmente la forma en que ve y se abre al mundo que le rodea. Este concepto también está relacionado con los modos de existencia, como señala Binswanger:

" La cosmovisión ..." no se limita en modo alguno al entorno del mundo de las cosas, ni al universo en general, sino que se refiere igualmente al mundo de los semejantes ( Mitwelt ) y al mundo del yo ( Eigenwelt )". [20]

Estar en el mundo vs. estar más allá del mundo

Otros dos conceptos estructuran la visión de Binswanger sobre la existencia, relacionados con la relación entre los seres humanos y el mundo o los objetos que los rodean. El estar en el mundo es "la interacción normal y legal con el entorno del mundo real que se considera primordial para nuestra forma de existir en el mundo". Explica cómo interactuamos con nuestro entorno y el impacto de esa relación. Cuando se "está en el mundo", hay tres pasos generales de evaluación:

  1. Identificar la situación en referencia a los objetos conocidos y sus propiedades.
  2. Asignar reglas generales a esa situación de acuerdo a esos objetos y propiedades.
  3. Utilice reglas lógicas en la situación y saque conclusiones sobre lo que debe hacerse. [25]

El segundo concepto es el de estar más allá del mundo y se refiere a cómo las personas pueden cambiar sus circunstancias en el mundo mediante el uso del libre albedrío. De manera similar al concepto de estar en el mundo , las personas son trascendidas y capaces de transformar su mundo siguiendo sus propias motivaciones. Binswanger relaciona esta idea con el amor, creyendo que "nos lleva más allá del mundo de nuestro propio yo al mundo del nosotros". [26]

Crítica

RD Laing criticó la fenomenología del espacio de Binswanger por no captar suficientemente hasta qué punto nuestro sentido del espacio está estructurado por otros . [27]

Fritz Perls criticó la terapia existencial de Binswanger por apoyarse demasiado en el psicoanálisis. [28]

Obras

Ediciones alemanas de obras seleccionadas

Véase también

Referencias

  1. ^ Klaus Hoffmann, "La escuela de Burghölzli: Bleuler, Jung, Spielrein, Binswanger y otros" en Yrjö O. Alanen, Manuel González de Chávez, Ann-Louise S. Silver, Brian Martindale (ed.), Enfoques psicoterapéuticos de las psicosis esquizofrénicas: pasado, presente y futuro , Routledge (2009), pág. 44
  2. ^ Todd May, 'La relación de Foucault con la fenomenología', en Gary Gutting ed., The Cambridge Companion to Foucault (2007) p. 287
  3. ^ Sigmund Freud, Civilización, sociedad y religión (PFL 12) p. 36
  4. ^ Citado en Peter Gay, Freud: una vida para nuestro tiempo (1988) p. 203
  5. ^ Gay, pág. 229 y pág. 789
  6. ^ Ernest Jones, La vida y obra de Sigmund Freud (1961) pág. 331
  7. ^ Gay, pág. 242-243
  8. ^ Otto Fenichel, La teoría psicoanalítica de la neorosis (Londres, 1946), pág. 416 y pág. 598
  9. ^ Herbert Spiegelberg, Fenomenología en psicología y psiquiatría (1972) p. 197
  10. ^ Spiegelberg, págs. 198-202
  11. ^ Respuestas.com Ludwig Binswanger
  12. ^ Citado por May, p. 288
  13. ^ Mayo, pág. 295
  14. ^ Citado por May, p. 289
  15. ^ Citado en mayo, p. 289
  16. ^ Elisabeth Roudinesco, Jacques Lacan (2005) pág. 45
  17. ^ Eugene Taylor, Los misterios de la personalidad (2009) p. 81
  18. ^ Donna M. Orange, Pensando para los médicos (sin fecha) p. 3
  19. ^ Brian Koehler, 'Ludwig Binswanger: Contribuciones a un enfoque intersubjetivo de la psicosis' Archivado el 20 de abril de 2006 en Wayback Machine.
  20. ^ abc May, Rollo (1958). Existencia . Oxford: The Rowman and Littlefield Publishing Group, Inc., págs. 191-213.
  21. ^ ab Frie, Roger (1997). Subjetividad e intersubjetividad en la filosofía moderna y el psicoanálisis. Lanhman, Maryland: Rowman and Littlefield Publishers, Inc., págs. 22-23. ISBN 9780847684168. Recuperado el 10 de diciembre de 2014 .
  22. ^ Hergenhahn, BR (2009). Introducción a la historia de la psicología . Belmont, CA: Cengage Learning. págs. 575–576.
  23. ^ Lindemann, Gesa; Millay Hyatt (2010). "El cuerpo humano vivido desde la perspectiva del mundo compartido (Mitwelt)". Revista de Psicología Especulativa . 24 (3): 275–291. doi :10.1353/jsp.2010.0012. S2CID  143450599.
  24. ^ de Avila, Diana Teresa. "Psicología existencial, logoterapia y voluntad de sentido". Archivado desde el original el 25 de septiembre de 2012 . Consultado el 10 de diciembre de 2014 .
  25. ^ Zahorik, Pavel; Rick L. Jenison (1998). "La presencia como ser-en-el-mundo". Presencia . 7 (1): 78–89. doi :10.1162/105474698565541. S2CID  12150291.
  26. ^ Popovic, Nash (otoño de 2002). "Ansiedad existencial y alegría existencial". Filosofía práctica : 36.
  27. ^ RD Laing, El yo y los otros (1969) p. 135
  28. ^ Fritz Perls, Terapia Gestalt textualmente (1972) p. 16-17

Lectura adicional

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