Disciplinar y castigar: el nacimiento de la prisión ( francés : Surveiller et punir: Naissance de la prisión ) es un libro de 1975 del filósofo francés Michel Foucault . Es un análisis de los mecanismos sociales y teóricos detrás de los cambios ocurridos en los sistemas penales occidentales durante la edad moderna a partir de documentos históricos de Francia. Foucault sostiene que la prisión no se convirtió en la principal forma de castigo sólo por laspreocupaciones humanitarias de los reformistas . Rastrea los cambios culturales que llevaron al predominio de la prisión a través del cuerpo y el poder. La prisión es utilizada por las "disciplinas", nuevos poderes tecnológicos que también pueden encontrarse, según Foucault, en lugares como escuelas, hospitales y cuarteles militares. [1]
Las ideas principales de Vigilar y Castigar se pueden agrupar según sus cuatro partes: tortura , castigo, disciplina y prisión. [1]
Foucault comienza contrastando dos formas de pena: la violenta y caótica tortura pública de Robert-François Damiens , condenado por intento de regicidio a mediados del siglo XVIII, y el horario diario altamente reglamentado de los reclusos de una prisión de principios del siglo XIX. ( Mettray ). Estos ejemplos dan una idea de cuán profundos fueron los cambios en los sistemas penales occidentales después de menos de un siglo. Foucault quiere que el lector considere qué condujo a estos cambios y cómo las actitudes occidentales cambiaron tan radicalmente. [2]
Cree que la mejor manera de plantear la cuestión de la naturaleza de estos cambios es asumir que no se utilizaron para crear un sistema penal más humanitario, ni para castigar o rehabilitar más exactamente, sino como parte de una trayectoria continua de sometimiento. Para demostrar este punto, Foucault quiere vincular el conocimiento científico y el desarrollo tecnológico al desarrollo de la prisión. Define una "microfísica" del poder, que está constituida por un poder que es estratégico y táctico más que adquirido, preservado o poseído. Explica que el poder y el conocimiento se implican mutuamente, a diferencia de la creencia común de que el conocimiento existe independientemente de las relaciones de poder (el conocimiento siempre está contextualizado en un marco que lo hace inteligible, por lo que el discurso humanizador de la psiquiatría es una expresión de las tácticas de opresión). ). [3] : 26-27 Es decir, el terreno del juego del poder no se gana mediante la "liberación", porque la liberación ya existe como una faceta de la sujeción. "El hombre que se nos describe, a quien estamos invitados a liberar, es ya en sí mismo el efecto de una sujeción mucho más profunda que él mismo". [3] : 30 El problema para Foucault es en cierto sentido un modelo teórico que postula un alma, una identidad (siendo afortunado el uso de alma ya que "identidad" o "nombre" no expresarían adecuadamente el método de sujeción; por ejemplo, si Si se utilizara la mera materialidad como medio para rastrear a los individuos, el método de castigo no habría pasado de la tortura a la psiquiatría), lo que permite que se desarrolle toda una materialidad de la prisión. En "¿ Qué es un autor? ", Foucault también aborda la noción de identidad y su uso como método de control, regulación y seguimiento. [2]
Comienza examinando la tortura y la ejecución públicas. Sostiene que el espectáculo público de tortura y ejecución fue un foro teatral, cuyas intenciones originales finalmente produjeron varias consecuencias no deseadas. Foucault destaca la exactitud con la que se lleva a cabo la tortura y describe un amplio marco legal en el que opera para lograr propósitos específicos. Foucault describe la tortura pública como una ceremonia.
Los fines previstos fueron:
"[La tortura] aseguró la articulación de lo escrito sobre lo oral, el secreto sobre lo público, el procedimiento de investigación sobre la operación de la confesión; permitió reproducir el crimen sobre el cuerpo visible del criminal; en el Con el mismo horror, el crimen debía ser manifestado y anulado, haciendo del cuerpo del condenado el lugar donde se aplicaba la venganza del soberano, el punto de anclaje para una manifestación de poder, una oportunidad para afirmar la disimetría de fuerzas. " [3] : 55
Foucault considera la tortura pública como el resultado "de cierto mecanismo de poder" que considera el crimen dentro de un esquema militar. El crimen y la rebelión son similares a una declaración de guerra. El soberano no se preocupaba de mostrar el terreno para la aplicación de sus leyes, sino de identificar a los enemigos y atacarlos, cuyo poder se renovaba con el ritual de la investigación y la ceremonia de la tortura pública. [3] : 57
Algunas consecuencias no deseadas fueron:
La tortura y la ejecución públicas fueron un método que el soberano utilizó para expresar su poder, y lo hizo a través del ritual de investigación y la ceremonia de ejecución, cuya realidad y horror se suponía que expresaba la omnipotencia del soberano pero que en realidad revelaba. que el poder del soberano dependía de la participación del pueblo. La tortura se hizo pública para crear miedo en la gente y obligarla a participar en el método de control aceptando sus veredictos. Pero surgieron problemas en los casos en que el pueblo a través de sus acciones no estaba de acuerdo con el soberano, al heroizar a la víctima (admirando el coraje al enfrentar la muerte) o al actuar para liberar físicamente al criminal o para redistribuir los efectos del poder estratégicamente desplegado. Así, sostiene, la ejecución pública fue en definitiva un uso ineficaz del cuerpo, calificado de antieconómico. Además, se aplicó de manera no uniforme y al azar. Por tanto, su costo político fue demasiado alto. Era la antítesis de las preocupaciones más modernas del Estado: orden y generalización. De modo que hubo que reformarlo para permitir una mayor estabilidad de la propiedad para la burguesía .
En primer lugar, el paso a prisión no fue inmediato ni repentino. Hubo un cambio más gradual, aunque siguió su curso rápidamente. La prisión fue precedida por una forma diferente de espectáculo público. El teatro de tortura pública dio paso a las cadenas públicas de presos . El castigo se volvió "suave", aunque no por razones humanitarias , sugiere Foucault. Sostiene que los reformistas estaban descontentos con la naturaleza impredecible y desigualmente distribuida de la violencia que el soberano infligiría al convicto. El derecho del soberano a castigar era tan desproporcionado que resultaba ineficaz y descontrolado. Los reformistas sintieron que el poder de castigar y juzgar debería distribuirse de manera más equitativa y que el poder del Estado debía ser una forma de poder público. Esto, según Foucault, preocupaba más a los reformistas que los argumentos humanitarios.
A partir de este movimiento hacia el castigo generalizado, se habrían creado mil "miniteatros" de castigo en los que los cuerpos de los presos se habrían exhibido en un espectáculo más ubicuo, controlado y eficaz. Los prisioneros habrían sido obligados a realizar trabajos que reflejaran su delito, pagando así a la sociedad por sus infracciones. Esto habría permitido al público ver los cuerpos de los presos ejecutando su castigo y así reflexionar sobre el crimen. Pero estos experimentos duraron menos de veinte años.
Foucault sostiene que esta teoría del castigo "suave" representó el primer paso lejos de la fuerza excesiva del soberano y hacia medios de castigo más generalizados y controlados. Pero sugiere que el cambio hacia la prisión que siguió fue el resultado de una nueva "tecnología" y ontología para el cuerpo que se desarrolló en el siglo XVIII, la "tecnología" de la disciplina y la ontología del "hombre como máquina".
Según Foucault, el surgimiento de la prisión como forma de castigo por cada delito surgió del desarrollo de la disciplina en los siglos XVIII y XIX. Observa el desarrollo de formas muy refinadas de disciplina, de disciplina que se ocupa de los aspectos más pequeños y precisos del cuerpo de una persona. La disciplina, sugiere, desarrolló una nueva economía y política para los cuerpos. Las instituciones modernas exigían que los órganos estuvieran individualizados según sus tareas, así como para su formación, observación y control. Por lo tanto, sostiene, la disciplina creó una forma completamente nueva de individualidad para los cuerpos, que les permitió cumplir con su deber dentro de las nuevas formas de organizaciones económicas, políticas y militares que surgieron en la era moderna y continúan hasta hoy.
La individualidad que la disciplina construye (para los cuerpos que controla) tiene cuatro características, a saber, hace la individualidad que es:
Foucault sugiere que esta individualidad puede implementarse en sistemas que son oficialmente igualitarios , pero que utilizan la disciplina para construir relaciones de poder no igualitarias:
El argumento de Foucault es que la disciplina crea "cuerpos dóciles", ideales para la nueva economía, política y guerra de la era industrial moderna : cuerpos que funcionan en fábricas, regimientos militares ordenados y aulas escolares. Pero, para construir cuerpos dóciles, las instituciones disciplinarias deben ser capaces de observar y registrar constantemente los cuerpos que controlan y asegurar la internalización de la individualidad disciplinaria dentro de los cuerpos que están siendo controlados. Es decir, la disciplina debe realizarse sin fuerza excesiva mediante una observación cuidadosa y moldeando los cuerpos en la forma correcta a través de esta observación. Esto requiere una forma particular de institución, ejemplificada, sostiene Foucault, por el panóptico de Jeremy Bentham . Este modelo arquitectónico, aunque nunca fue adoptado por los arquitectos según el modelo exacto de Bentham, se convierte en una importante conceptualización de las relaciones de poder para los reformadores penitenciarios del siglo XIX, y su principio general es un tema recurrente en la construcción penitenciaria moderna.
El panóptico fue la realización última de una institución disciplinaria moderna. Permitió una observación constante caracterizada por una "mirada desigual"; la posibilidad constante de observación. Quizás la característica más importante del panóptico fue que fue diseñado específicamente para que el prisionero nunca pudiera estar seguro de si estaba siendo observado en algún momento. La mirada desigual provocó la internalización de la individualidad disciplinaria y del cuerpo dócil que exigía de sus internos. Esto significa que es menos probable que alguien infrinja reglas o leyes si cree que está siendo observado, incluso si no lo es. Así, las prisiones, y específicamente aquellas que siguen el modelo del panóptico, proporcionan la forma ideal de castigo moderno. Foucault sostiene que esta es la razón por la cual el castigo generalizado y "suave" de las cuadrillas de trabajadores públicos dio paso a la prisión. Era la modernización ideal del castigo, por lo que su eventual dominio era natural.
Habiendo expuesto el surgimiento de la prisión como forma dominante de castigo, Foucault dedica el resto del libro a examinar su forma y función precisas en la sociedad, dejando al descubierto las razones de su uso continuo y cuestionando los supuestos resultados de su uso.
Al examinar la construcción de la prisión como medio central de castigo criminal, Foucault fundamenta la idea de que la prisión se convirtió en parte de un "sistema carcelario" más amplio que se ha convertido en una institución soberana que lo abarca todo en la sociedad moderna. La prisión es parte de una vasta red, que incluye escuelas, instituciones militares, hospitales y fábricas, que construyen una sociedad panóptica para sus miembros. Este sistema crea "carreras disciplinarias" [3] : 300 para quienes están encerrados en sus pasillos. Funciona bajo la autoridad científica de la medicina, la psicología y la criminología . Además, opera según principios que garantizan que "no puede dejar de producir delincuentes". [3] : 266 La delincuencia, de hecho, se produce cuando los delitos sociales menores (como sacar madera de las tierras del señor) ya no son tolerados, creando una clase de "delincuentes" especializados que actúan como representantes de la policía en la vigilancia de la sociedad.
Las estructuras que Foucault elige utilizar como posiciones de partida ayudan a resaltar sus conclusiones. En particular, su elección como prisión perfecta de la institución penitenciaria de Mettray ayuda a personificar el sistema carcelario. Dentro de él se incluyen la prisión, la escuela, la iglesia y el asilo (industria), todos los cuales ocupan un lugar destacado en su argumento. Las prisiones de Neufchatel y Mettray fueron ejemplos perfectos para Foucault, porque, incluso en su estado original, comenzaron a mostrar los rasgos que Foucault buscaba. Además, mostraron el conjunto de conocimientos que se estaban desarrollando sobre los prisioneros, la creación de la clase "delincuente" y las carreras disciplinarias emergentes. [4]
La publicación del libro fue "ampliamente notada en los principales espacios culturales franceses" de la época, como Le Nouvel Observateur y Le Monde . [5] : 148 Después de su publicación en inglés en 1977, fue "ampliamente revisado en lugares no académicos", sin embargo, las revisiones académicas fueron "mucho menos comunes". [5] : 149
El historiador Peter Gay describió Vigilar y castigar como el texto clave de Foucault que ha influido en los estudios sobre la teoría y la práctica de las prisiones del siglo XIX. Aunque Gay escribió que Foucault "sopló aire fresco a la historia de la penitenciaría y dañó gravemente, sin desacreditar del todo, el tradicional optimismo whig sobre la humanización de las penitenciarías como una larga historia de éxito", dio sin embargo una evaluación negativa del trabajo de Foucault, respaldando la opinión crítica. Opinión de Gordon Wright en su libro de 1983 Entre la guillotina y la libertad: dos siglos del problema del crimen en Francia . Gay concluyó que Foucault y sus seguidores exageran hasta qué punto mantener "calladas a las masas" motiva a quienes están en el poder, subestimando así factores como "la contingencia, la complejidad, la pura ansiedad o estupidez de quienes detentan el poder", o su auténtico idealismo. [6]
El profesor de derecho David Garland escribió una explicación y crítica de Disciplina y castigo . Hacia el final, resume las principales críticas que se han hecho. Afirma que "el principal tema crítico que emerge, y que es planteado independientemente por muchos críticos diferentes, tiene que ver con la sobreestimación de la dimensión política por parte de Foucault. Vigilar y Castigar propone consistentemente una explicación en términos de poder—a veces en ausencia de cualquier evidencia que lo respalde—donde otros historiadores verían la necesidad de tener en cuenta otros factores y consideraciones". [7]
Otra crítica dirigida al enfoque de Foucault es que a menudo estudia el discurso de las "prisiones" más que su práctica concreta; Fred Alford retoma esto:
"Foucault ha confundido la idea de prisión, tal como se refleja en el discurso de los criminólogos, con su práctica. Dicho más precisamente, Foucault presenta los ideales utópicos de los reformadores penitenciarios del siglo XVIII, la mayoría de los cuales nunca se realizaron, como si fueran la realidad real. reformas de los siglos XVIII y XIX. Esto se puede ver incluso en las fotografías de Disciplina y Castigo , muchas de las cuales son dibujos de prisiones ideales que nunca se construyeron. Una fotografía es de los edificios penitenciarios panópticos de Stateville, pero evidentemente es una Fotografía antigua, en la que no se ve a ningún recluso, ni tampoco las mantas y cartones que ahora encierran las celdas. [8]