Krishna ( / ˈ k r ɪ ʃ n ə / ; [12] sánscrito : कृष्ण, IAST : Kṛṣṇa [ˈkr̩ʂɳɐ] ) es una deidad importante en el hinduismo . Se le adora como el octavo avatar de Vishnu y también como el Dios Supremo por derecho propio. [13] Es el dios de la protección, de la compasión, de la ternura y del amor; [14] [1] y es ampliamente venerado entre las divinidades hindúes. [15] Los hindúes celebran cada año el cumpleaños de Krishna en Krishna Janmashtami según el calendario hindú lunisolar , que cae a finales de agosto o principios de septiembre del calendario gregoriano . [16] [17] [18]
Las anécdotas y narraciones de la vida de Krishna generalmente se titulan Krishna Līlā . Es una figura central en el Mahabharata , el Bhagavata Purana , el Brahma Vaivarta Purana y el Bhagavad Gita , y se menciona en muchos textos filosóficos , teológicos y mitológicos hindúes . [19] Lo retratan en varias perspectivas: como un dios-niño, un bromista, un amante modelo, un héroe divino y el ser supremo universal. [20] Su iconografía refleja estas leyendas y lo muestra en diferentes etapas de su vida, como un bebé comiendo mantequilla, un niño tocando una flauta , un niño con Radha o rodeado de devotas; o un auriga amistoso dando consejos a Arjuna . [21]
El nombre y los sinónimos de Krishna se remontan a la literatura y los cultos del primer milenio a. C. [22] En algunas subtradiciones, como el krishnaísmo , Krishna es adorado como Svayam Bhagavan (el Dios Supremo). Estas subtradiciones surgieron en el contexto del movimiento Bhakti de la época medieval . [23] [24] La literatura relacionada con Krishna ha inspirado numerosas artes escénicas como la danza Bharatanatyam , Kathakali , Kuchipudi , Odissi y Manipuri . [25] [26] Es un dios panhindú, pero es particularmente venerado en algunos lugares, como Vrindavan en Uttar Pradesh, [27] Dwarka y Junagadh en Gujarat; el aspecto Jagannatha en Odisha , Mayapur en Bengala Occidental; [23] [28] [29] en forma de Vithoba en Pandharpur , Maharashtra, Shrinathji en Nathdwara en Rajasthan, [23] [30] Udupi Krishna en Karnataka , [31] Parthasarathy en Tamil Nadu y en Aranmula , Kerala y Guruvayoorappan en Guruvayoor en Kerala. [32] Desde la década de 1960, la adoración de Krishna también se ha extendido al mundo occidental y a África, en gran parte debido al trabajo de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). [33]
El nombre "Krishna" proviene de la palabra sánscrita Kṛṣṇa , que es principalmente un adjetivo que significa "negro", "oscuro" o "azul oscuro". [34] La luna menguante se llama Krishna Paksha , en relación con el adjetivo que significa "oscurecimiento". [34] El nombre también se interpreta a veces como "totalmente atractivo". [35]
Como nombre de Vishnu , Krishna figura como el nombre número 57 en Vishnu Sahasranama . Según su nombre, Krishna a menudo se representa en los ídolos como de piel negra o azul. Krishna también es conocido por otros nombres, epítetos y títulos que reflejan sus muchas asociaciones y atributos. Entre los nombres más comunes se encuentran Mohan "encantador"; Govinda "jefe de pastores", [36] Keev "bromista" y Gopala "Protector del 'Go'", que significa "alma" o "las vacas". [37] [38] Algunos nombres de Krishna tienen importancia regional; Jagannatha , que se encuentra en el templo hindú de Puri , es una encarnación popular en el estado de Odisha y en las regiones cercanas del este de la India . [39] [40] [41]
La tradición de Krishna parece ser una amalgama de varias deidades independientes de la antigua India, siendo el primero atestiguado Vāsudeva . [42] Vāsudeva era un dios-héroe de la tribu de los Vrishnis , perteneciente a los héroes Vrishni , cuyo culto está atestiguado desde los siglos V-VI a. C. en los escritos de Pāṇini , y desde el siglo II a. C. en la epigrafía con Heliodoro. pilar . [42] En un momento dado, se cree que la tribu de los Vrishnis se fusionó con la tribu de los Yadavas/Abhiras, cuyo propio dios-héroe se llamaba Krishna. [42] Vāsudeva y Krishna se fusionaron para convertirse en una sola deidad, que aparece en el Mahabharata , y comenzaron a identificarse con Vishnu en el Mahabharata y el Bhagavad Gita . [42] Alrededor del siglo IV d.C., otra tradición, el culto a Gopala-Krishna de los Ābhīras, el protector del ganado, también fue absorbido por la tradición de Krishna. [42]
Alrededor del año 180 a. C., el rey indogriego Agatocles emitió algunas monedas (descubiertas en Ai-Khanoum , Afganistán) con imágenes de deidades que ahora se interpretan como relacionadas con las imágenes vaisnava en la India. [46] [47] Las deidades mostradas en las monedas parecen ser Saṃkarṣaṇa - Balarama con atributos que consisten en la maza Gada y el arado , y Vāsudeva-Krishna con atributos de Shankha (concha) y la rueda Sudarshana Chakra . [46] [48] Según Bopearachchi , el tocado de la deidad es en realidad una tergiversación de un eje con una sombrilla en forma de media luna en la parte superior ( chatra ). [46]
El Pilar de Heliodoro , un pilar de piedra con una inscripción en escritura brahmi, fue descubierto por arqueólogos de la época colonial en Besnagar ( Vidisha , en el estado central indio de Madhya Pradesh ). Según la evidencia interna de la inscripción, se ha fechado entre 125 y 100 a. C. y ahora se le conoce en honor a Heliodoro , un indogriego que sirvió como embajador del rey griego Antialcidas ante un rey indio regional, Kasiputra Bhagabhadra . [46] [49] La inscripción del pilar de Heliodoro es una dedicación religiosa privada de Heliodoro a " Vāsudeva ", una deidad temprana y otro nombre de Krishna en la tradición india. Afirma que la columna fue construida por "el Bhagavata Heliodorus" y que es un " pilar de Garuda " (ambos son términos relacionados con Vishnu-Krishna). Además, la inscripción incluye un verso relacionado con Krishna del capítulo 11.7 del Mahabharata que afirma que el camino hacia la inmortalidad y el cielo es vivir correctamente una vida de tres virtudes: templanza ( damah ) , generosidad ( cagah o tyaga ) y vigilancia. ( apramadah ). [49] [51] [52] El sitio del pilar de Heliodoro fue completamente excavado por arqueólogos en la década de 1960. El esfuerzo reveló los cimientos de ladrillo de un antiguo complejo de templos elípticos mucho más grande con un santuario, mandapas y siete pilares adicionales. [53] [54] Las inscripciones del pilar de Heliodoro y el templo se encuentran entre las primeras evidencias conocidas de la devoción a Krishna-Vasudeva y del vaisnavismo en la antigua India. [55] [46] [56]
La inscripción de Heliodoro no es una prueba aislada. Las inscripciones de Hathibada Ghosundi , todas ubicadas en el estado de Rajasthan y fechadas según la metodología moderna en el siglo I a. C., mencionan a Saṃkarṣaṇa y Vāsudeva, y también mencionan que la estructura fue construida para su adoración en asociación con la deidad suprema Narayana . Estas cuatro inscripciones se destacan por ser algunas de las inscripciones sánscritas más antiguas conocidas. [57]
Una losa de piedra de Mora encontrada en el sitio arqueológico Mathura-Vrindavan en Uttar Pradesh , que ahora se encuentra en el Museo Mathura , tiene una inscripción en Brahmi. Data del siglo I d.C. y menciona a los cinco héroes Vrishni , también conocidos como Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna , Aniruddha y Samba . [58] [59] [60]
El registro de inscripciones de Vāsudeva comienza en el siglo II a. C. con la acuñación de Agatocles y el pilar de Heliodoro, pero el nombre de Krishna aparece bastante más tarde en la epigrafía. En el sitio arqueológico de Chilas II, que data de la primera mitad del siglo I d.C. en el noroeste de Pakistán, cerca de la frontera con Afganistán, hay grabados dos hombres, junto con muchas imágenes budistas cercanas. El mayor de los dos machos sostenía un arado y una maza en sus dos manos. La obra de arte también tiene una inscripción en escritura Kharosthi , que ha sido descifrada por los eruditos como Rama-Krsna e interpretada como una representación antigua de los dos hermanos, Balarama y Krishna. [61] [62]
La primera representación conocida de la vida del propio Krishna llega relativamente tarde, con un relieve encontrado en Mathura y fechado entre los siglos I y II d.C. [63] Este fragmento parece mostrar a Vasudeva , el padre de Krishna, llevando al bebé Krishna en una canasta a través del Yamuna . [63] El relieve muestra en un extremo a un Naga con siete capuchas cruzando un río, donde un cocodrilo makara se agita, y en el otro extremo a una persona que aparentemente sostiene una canasta sobre su cabeza. [63]
El texto más antiguo que contiene descripciones detalladas de Krishna como personalidad es el épico Mahabharata , que describe a Krishna como una encarnación de Vishnu. [64] Krishna es central en muchas de las historias principales de la epopeya. Los dieciocho capítulos del sexto libro ( Bhishma Parva ) de la epopeya que constituyen el Bhagavad Gita contienen los consejos de Krishna a Arjuna en el campo de batalla.
Durante los tiempos antiguos en los que se compuso el Bhagavad Gita , Krishna era ampliamente visto como un avatar de Vishnu en lugar de una deidad individual , sin embargo, era inmensamente poderoso y casi todo en el universo, excepto Vishnu, estaba "de alguna manera presente en el cuerpo de Krishna". ". [65] Krishna "no tenía principio ni fin", "espacio lleno", y todos los dioses excepto Vishnu eran vistos en última instancia como él, incluido Brahma , "dioses de la tormenta, dioses del sol, dioses brillantes", dioses de la luz, "y dioses del ritual." [65] Otras fuerzas también existían en su cuerpo, como "hordas de criaturas variadas" que incluían "serpientes celestiales". [65] Él es también "la esencia de la humanidad". [sesenta y cinco]
El Harivamsa , un apéndice posterior del Mahabharata, contiene una versión detallada de la infancia y juventud de Krishna. [66]
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El Chandogya Upanishad (verso III.xvii.6) menciona a Krishna en Krishnaya Devakiputraya como alumno del sabio Ghora de la familia Angirasa. Algunos estudiosos identifican a Ghora con Neminatha , el vigésimo segundo tirthankara del jainismo . [67] Esta frase, que significa "Para Krishna, el hijo de Devaki ", ha sido mencionada por eruditos como Max Müller [68] como una fuente potencial de fábulas y tradiciones védicas sobre Krishna en el Mahabharata y otra literatura antigua; porque este verso podría haber sido interpolado en el texto, [68] o el Krishna Devakiputra, podría ser diferente de la deidad Krishna. [69] Estas dudas están respaldadas por el hecho de que Sandilya Bhakti Sutras , de una época muy posterior, un tratado sobre Krishna, [70] cita compilaciones de épocas posteriores como el Narayana Upanishad , pero nunca cita este verso del Chandogya Upanishad. Otros eruditos no están de acuerdo con que el Krishna mencionado junto con Devaki en el antiguo Upanishad no esté relacionado con el posterior dios hindú del Bhagavad Gita . Por ejemplo, Archer afirma que la coincidencia de los dos nombres que aparecen juntos en el mismo verso del Upanishad no puede descartarse fácilmente. [71]
El Nirukta de Yāska , un diccionario etimológico publicado alrededor del siglo VI a. C., contiene una referencia a la joya Shyamantaka en posesión de Akrura , un motivo de la conocida historia puránica sobre Krishna. [72] Shatapatha Brahmana y Aitareya-Aranyaka asocian a Krishna con sus orígenes Vrishni. [73]
En Ashṭādhyāyī , escrito por el antiguo gramático Pāṇini (probablemente perteneció al siglo V o VI a. C.), se hace referencia a Vāsudeva y Arjuna , como destinatarios de adoración, juntos en el mismo sutra . [74] [75] [76]
Megastenes , etnógrafo griego y embajador de Seleuco I en la corte de Chandragupta Maurya hacia finales del siglo IV a. C., hizo referencia a Heracles en su famosa obra Indica . Este texto ahora se ha perdido en la historia, pero fue citado en la literatura secundaria por griegos posteriores como Arriano , Diodoro y Estrabón . [77] Según estos textos, Megastenes mencionó que la tribu Sourasenoi de la India, que adoraba a Heracles, tenía dos ciudades importantes llamadas Methora y Kleisobora, y un río navegable llamado Jobares. Según Edwin Bryant , profesor de religiones indias conocido por sus publicaciones sobre Krishna, "no hay duda de que el Sourasenoi se refiere a los Shurasenas, una rama de la dinastía Yadu a la que pertenecía Krishna". [77] La palabra Heracles, afirma Bryant, es probablemente un equivalente fonético griego de Hari-Krishna, al igual que Methora de Mathura, Kleisobora de Krishnapura y Jobares de Jamuna . Más tarde, cuando Alejandro Magno lanzó su campaña en el subcontinente indio noroccidental , sus asociados recordaron que los soldados de Poros llevaban una imagen de Heracles. [77]
El canon budista pali y el Ghata-Jâtaka (núm. 454) mencionan polémicamente a los devotos de Vâsudeva y Baladeva. Estos textos tienen muchas peculiaridades y pueden ser una versión confusa y confusa de las leyendas de Krishna. [78] Los textos del jainismo también mencionan estos cuentos, también con muchas peculiaridades y diferentes versiones, en sus leyendas sobre Tirthankaras . Esta inclusión de leyendas relacionadas con Krishna en la literatura budista y jaina antigua sugiere que la teología de Krishna existía y era importante en el panorama religioso observado por las tradiciones no hindúes de la antigua India . [79] [80]
El antiguo gramático sánscrito Patanjali en su Mahabhashya hace varias referencias a Krishna y sus asociados que se encuentran en textos indios posteriores. En su comentario sobre el versículo 3.1.26 de Pāṇini, también usa la palabra Kamsavadha o el "asesinato de Kamsa", una parte importante de las leyendas que rodean a Krishna. [77] [81]
Muchos Puranas cuentan la historia de la vida de Krishna o algunos aspectos destacados de ella. Dos Puranas, el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana , contienen la narración más elaborada de la historia de Krishna, [82] pero las historias de vida de Krishna en estos y otros textos varían y contienen inconsistencias significativas. [83] [84] El Bhagavata Purana consta de doce libros subdivididos en 332 capítulos, con un total acumulado de entre 16.000 y 18.000 versos según la versión. [85] [86] El décimo libro del texto, que contiene alrededor de 4.000 versos (~25%) y está dedicado a leyendas sobre Krishna, ha sido la parte más popular y ampliamente estudiada de este texto. [87] [88]
Krishna está representado en las tradiciones indias de muchas maneras, pero con algunas características comunes. [89] Su iconografía típicamente lo representa con piel negra, oscura o azul, como Vishnu . [90] Sin embargo, los relieves antiguos y medievales y las artes basadas en piedra lo representan en el color natural del material del que está formado, tanto en la India como en el sudeste asiático. [91] [92] En algunos textos, su piel se describe poéticamente como el color de Jambul ( Jamun , una fruta de color púrpura). [93]
A menudo se representa a Krishna con una corona o corona de plumas de pavo real y tocando el bansuri (flauta india). [94] [95] En esta forma, generalmente se le muestra de pie con una pierna doblada delante de la otra en la postura Tribhanga . A veces lo acompañan vacas o un ternero, que simbolizan al divino pastor Govinda . Alternativamente, se le muestra como un joven romántico con las gopis (lecheras), a menudo haciendo música o haciendo bromas. [96]
En otros íconos, él es parte de escenas del campo de batalla de la épica Mahabharata . Se le muestra como un auriga, especialmente cuando se dirige al príncipe Pandava Arjuna , reflejando simbólicamente los acontecimientos que condujeron al Bhagavad Gita , una escritura del hinduismo. En estas representaciones populares, Krishna aparece al frente como el auriga, ya sea como un consejo que escucha a Arjuna o como el conductor del carro mientras Arjuna apunta sus flechas en el campo de batalla de Kurukshetra . [98] [99]
Los íconos alternativos de Krishna lo muestran como un bebé ( Bala Krishna , el niño Krishna), un niño pequeño gateando sobre sus manos y rodillas, un niño bailando o un niño de aspecto inocente robando o consumiendo mantequilla en broma ( Makkan Chor ), [100] sosteniendo a Laddu en su mano ( Laddu Gopal ) [101] [102] o como un bebé cósmico que se chupa el dedo del pie mientras flota en una hoja de baniano durante el Pralaya (la disolución cósmica) observado por el sabio Markandeya . [103] Las variaciones regionales en la iconografía de Krishna se ven en sus diferentes formas, como Jaganatha en Odisha, Vithoba en Maharashtra, [104] Shrinathji en Rajasthan [105] y Guruvayoorappan en Kerala. [106]
Las pautas para la preparación de íconos de Krishna en diseño y arquitectura se describen en textos sánscritos de la época medieval sobre las artes de los templos hindúes, como Vaikhanasa agama , Vishnu dharmottara , Brihat samhita y Agni Purana . [107] De manera similar, los textos tamiles de la época medieval temprana también contienen pautas para esculpir a Krishna y Rukmini. Varias estatuas realizadas según estas directrices se encuentran en las colecciones del Museo del Gobierno de Chennai . [108]
La iconografía de Krishna forma un elemento importante en la escultura figurativa de los templos de terracota de Bengala de los siglos XVII y XIX. En muchos templos, las historias de Krishna están representadas en una larga serie de paneles estrechos a lo largo de la base de la fachada. En otros templos, los episodios importantes de Krishnalila están representados en grandes paneles de ladrillo sobre los arcos de entrada o en las paredes que rodean la entrada. [109]
Este resumen es un relato basado en detalles literarios del Mahābhārata , el Harivamsa , el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana . Las escenas de la narración están ambientadas en la antigua India, principalmente en los actuales estados de Uttar Pradesh , Bihar, Rajasthan , Haryana, Delhi y Gujarat . Las leyendas sobre la vida de Krishna se llaman Krishna charitas ( IAST : Kṛṣṇacaritas). [110]
En Krishna Charitas , Krishna nace de Devaki y su esposo, Vasudeva , del clan Yadava en Mathura . [111] El hermano de Devaki es un tirano llamado Kamsa . En la boda de Devaki, según las leyendas puránicas, los adivinos le dicen a Kamsa que un hijo de Devaki lo mataría. A veces, se representa como un akashvani que anuncia la muerte de Kamsa. Kamsa se las arregla para matar a todos los hijos de Devaki. Cuando nace Krishna, Vasudeva se lleva en secreto al niño Krishna a través del Yamuna y lo intercambia con la hija de Yashoda . Cuando Kamsa intenta matar al recién nacido, el bebé intercambiado aparece como la diosa hindú Yogamaya , advirtiéndole que su muerte ha llegado a su reino, para luego desaparecer, según las leyendas de los Puranas. Krishna crece con Nanda y su esposa, Yashoda , cerca de la actual Mathura . [112] [113] [114] Dos de los hermanos de Krishna también sobreviven, a saber, Balarama y Subhadra , según estas leyendas. [115] El día del nacimiento de Krishna se celebra como Krishna Janmashtami .
Las leyendas de la infancia y juventud de Krishna lo describen como un pastor de vacas, un niño travieso cuyas bromas le valieron el apodo de Makhan Chor (ladrón de mantequilla) y un protector que roba los corazones de la gente tanto en Gokul como en Vrindavana. Los textos afirman, por ejemplo, que Krishna levanta la colina Govardhana para proteger a los habitantes de Vrindavana de lluvias e inundaciones devastadoras . [116]
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Otras leyendas lo describen como un encantador y juguetón amante de las gopis (lecheras) de Vrindavana, especialmente de Radha . Estas historias de amor llenas de metáforas se conocen como Rasa lila y fueron idealizadas en la poesía de Jayadeva , autor del Gita Govinda . También son fundamentales para el desarrollo de las tradiciones Krishna bhakti que adoran a Radha Krishna . [117]
La infancia de Krishna ilustra el concepto hindú de Lila , jugar por diversión y disfrute y no por deporte o ganancia. Su interacción con las gopis en la danza rasa o Rasa-lila es un ejemplo. Krishna toca su flauta y las gopis vienen inmediatamente, de lo que sea que estén haciendo, a las orillas del río Yamuna y se unen a él para cantar y bailar. Incluso aquellos que no pudieron estar físicamente allí se unen a él a través de la meditación. Él es la esencia espiritual y el amor eterno en existencia; las gopis representan metafóricamente la materia prakṛti y el cuerpo impermanente. [118] : 256
Este Lila es un tema constante en las leyendas de la infancia y juventud de Krishna. Incluso cuando lucha con una serpiente para proteger a los demás, en los textos hindúes se le describe como si estuviera jugando. [118] : 255 Esta cualidad de alegría en Krishna se celebra durante festivales como Rasa-Lila y Janmashtami , donde los hindúes en algunas regiones como Maharashtra imitan en broma sus leyendas, por ejemplo, haciendo pirámides gimnásticas humanas para romper handis (vasijas de barro) abiertas. colgaba en lo alto del aire para "robar" mantequilla o suero de leche, derramándolo por todo el grupo. [118] : 253–261
Las leyendas de Krishna luego describen su regreso a Mathura. Derroca y mata al rey tirano, su tío materno Kamsa/Kansa, después de sofocar varios intentos de asesinato por parte de Kamsa. Restituye al padre de Kamsa, Ugrasena , como rey de los Yadavas y se convierte en un príncipe destacado de la corte. [120] En una versión de la historia de Krishna, narrada por Shanta Rao, Krishna después de la muerte de Kamsa lleva a los Yadavas a la ciudad recién construida de Dwaraka . A partir de entonces, los Pandavas se levantan. Krishna se hace amigo de Arjuna y los otros príncipes Pandava del reino Kuru . Krishna juega un papel clave en el Mahabharata . [121]
El Bhagavata Purana describe ocho esposas de Krishna que aparecen en secuencia como Rukmini , Satyabhama , Jambavati , Kalindi , Mitravinda , Nagnajiti (también llamada Satya), Bhadra y Lakshmana (también llamada Madra). [122] Esto se ha interpretado como una metáfora en la que cada una de las ocho esposas significa un aspecto diferente de él. [123] Los textos vaisnavas mencionan a todas las Gopis como esposas de Krishna, pero esto se entiende como un simbolismo espiritual de la relación devocional y la completa devoción amorosa de Krishna hacia todos y cada uno de los devotos de él. [124]
En las tradiciones hindúes relacionadas con Krishna, se le ve más comúnmente con Radha . Todas sus esposas y su amante Radha son consideradas en la tradición hindú como avatares de la diosa Lakshmi , la consorte de Vishnu. [125] [11] Las gopis se consideran manifestaciones de Lakshmi o Radha. [11] [126]
Según el poema épico Mahabharata , Krishna se convierte en el auriga de Arjuna para la Guerra de Kurukshetra , pero con la condición de que él personalmente no empuñará ningún arma. Al llegar al campo de batalla y ver que los enemigos son su familia, su abuelo, sus primos y seres queridos, Arjuna se conmueve y dice que su corazón no le permitirá luchar y matar a otros. Preferiría renunciar al reino y dejar su Gandiva (el arco de Arjuna). Krishna luego le aconseja sobre la naturaleza de la vida, la ética y la moralidad cuando uno se enfrenta a una guerra entre el bien y el mal, la impermanencia de la materia, la permanencia del alma y el bien, los deberes y responsabilidades, la naturaleza de la verdadera paz y dicha y los diferentes tipos de yoga para alcanzar este estado de dicha y liberación interior. Esta conversación entre Krishna y Arjuna se presenta como un discurso llamado Bhagavad Gita . [127] [128] [129]
En los textos indios se afirma que la legendaria Guerra de Kurukshetra condujo a la muerte de los cien hijos de Gandhari. Después de la muerte de Duryodhana, Krishna visita a Gandhari para ofrecer sus condolencias cuando Gandhari y Dhritarashtra visitaron Kurukshetra, como se indica en Stree Parva. Sintiendo que Krishna deliberadamente no puso fin a la guerra, en un ataque de ira y tristeza, Gandhari dijo: "Fuiste indiferente a los Kurus y a los Pandavas mientras se mataban unos a otros. Por lo tanto, oh Govinda, tú serás el asesino". ¡De tus propios parientes! Según el Mahabharata , en un festival estalla una pelea entre los Yadavas, que acaban matándose entre sí. Confundiendo al Krishna dormido con un ciervo, un cazador llamado Jara dispara una flecha hacia el pie de Krishna que lo hiere fatalmente. Krishna perdona a Jara y muere. [130] [7] [131] El lugar de peregrinación ( tirtha ) de Bhalka en Gujarat marca el lugar donde se cree que murió Krishna. También se le conoce como Dehotsarga , afirma Diana L. Eck , término que literalmente significa el lugar donde Krishna "entregó su cuerpo". [7] El Bhagavata Purana en el Libro 11, Capítulo 31 afirma que después de su muerte, Krishna regresó a su morada trascendente directamente debido a su concentración yóguica. Los dioses que esperaban, como Brahma e Indra, no pudieron rastrear el camino que tomó Krishna para dejar su encarnación humana y regresar a su morada. [132] [133]
Existen numerosas versiones de la historia de vida de Krishna, de las cuales tres son las más estudiadas: el Harivamsa , el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana . [134] Comparten la historia básica pero varían significativamente en sus detalles, detalles y estilos. [135] La composición más original, el Harivamsa, está contada en un estilo realista que describe la vida de Krishna como un pastor pobre pero entretejida en una fantasía poética y alusiva . Termina con una nota triunfal, no con la muerte de Krishna. [136] Difiere en algunos detalles, el quinto libro del Vishnu Purana se aleja del realismo de Harivamsa e incorpora a Krishna en términos místicos y elogios. [137] Los manuscritos de Vishnu Purana existen en muchas versiones. [138]
Los libros décimo y undécimo del Bhagavata Purana son ampliamente considerados una obra maestra poética, llena de imaginación y metáforas, sin relación con el realismo de la vida pastoral que se encuentra en el Harivamsa . La vida de Krishna se presenta como una obra cósmica ( Lila ), donde su juventud se desarrolla como una vida principesca con su padre adoptivo Nanda retratado como un rey. [139] La vida de Krishna es más cercana a la de un ser humano en Harivamsa , pero es un universo simbólico en el Bhagavata Purana , donde Krishna está dentro del universo y más allá de él, así como el universo mismo, siempre. [140] Los manuscritos del Bhagavata Purana también existen en muchas versiones, en numerosos idiomas indios. [141] [87]
Chaitanya Mahaprabhu es considerado como la encarnación de Krishna en el Gaudiya Vaishnavismo y por la comunidad ISKCON . [142] [143] [144]
La fecha del nacimiento de Krishna se celebra cada año como Janmashtami . [145] [ página necesaria ]
Según Guy Beck, "la mayoría de los estudiosos del hinduismo y la historia de la India aceptan la historicidad de Krishna: que era un hombre real, ya sea humano o divino, que vivió en suelo indio al menos en el año 1000 a. C. e interactuó con muchas otras personas históricas dentro de los ciclos de las historias épicas y puránicas." Sin embargo, Beck también señala que existe "un enorme número de contradicciones y discrepancias en torno a la cronología de la vida de Krishna tal como se describe en el canon sánscrito". [146]
Según textos de la tradición jainista, Krishna era primo de Neminatha. [147] En la tradición jainista se cree que Neminatha nació 84.000 años antes del Parshvanatha del siglo IX a. C. , el vigésimo tercer tirthankara . [148]
Krishna presenta una amplia gama de ideas teológicas y filosóficas en los textos hindúes. Las enseñanzas del Bhagavad Gita pueden considerarse, según Friedhelm Hardy , como el primer sistema de teología krishnaita. [23]
Ramanuja , un teólogo y filósofo hindú cuyas obras influyeron en el movimiento Bhakti , [149] lo presentó en términos de monismo calificado o no dualismo (es decir, la escuela Vishishtadvaita ). [150] Madhvacharya , un filósofo cuyas obras condujeron a la fundación de la tradición Haridasa del vaisnavismo, [151] presentó a Krishna en el marco del dualismo ( Dvaita ). [152] Bhedabheda – un grupo de escuelas que enseña que el yo individual es diferente y no diferente de la realidad última – es anterior a las posiciones del monismo y el dualismo. Entre los pensadores medievales de Bhedabheda se encuentran Nimbarkacharya , quien fundó la Kumara Sampradaya (escuela filosófica Dvaitadvaita), [153] y Jiva Goswami , un santo de la escuela Gaudiya Vaishnava , [154] quien describió la teología de Krishna en términos de Bhakti yoga y Achintya Bheda Abheda . [155] La teología de Krishna es presentada en un marco de monismo puro ( Shuddhadvaita ) por Vallabha Acharya , el fundador de la secta Pushti del vaisnavismo. [156] [157] Madhusudana Sarasvati, un filósofo de la India, [158] presentó la teología de Krishna en el marco del no dualismo-monismo ( Advaita Vedanta ), mientras que Adi Shankara , a quien se le atribuye la unificación y el establecimiento de las principales corrientes de pensamiento en el hinduismo , [159] [ 160] [161] mencionó a Krishna en sus discusiones de principios del siglo VIII sobre Panchayatana puja . [162]
El Bhagavata Purana sintetiza un marco de Advaita, Samkhya y Yoga para Krishna, pero lo hace a través de una devoción amorosa a Krishna. [163] [164] [165] Bryant describe la síntesis de ideas en el Bhagavata Purana como:
La filosofía del Bhagavata es una mezcla de terminología vedanta, metafísica samkhyan y praxis devocionalizada del yoga. (...) El décimo libro promueve a Krishna como el aspecto personal absoluto más elevado de Dios: la personalidad detrás del término Ishvara y el aspecto último de Brahman .
- Edwin Bryant, Krishna: un libro de consulta [4]
Si bien Sheridan y Pintchman afirman la visión de Bryant, este último agrega que la visión vedántica enfatizada en el Bhagavata es no dualista con una diferencia. En el Vedanta no dual convencional, toda la realidad está interconectada y es una, el Bhagavata postula que la realidad está interconectada y es plural. [166] [167]
En las diversas teologías y filosofías, el tema común presenta a Krishna como la esencia y símbolo del amor divino, con la vida y el amor humanos como un reflejo de lo divino. Las leyendas anhelantes y llenas de amor de Krishna y las gopis, sus bromas juguetonas cuando era bebé, [168] así como sus diálogos posteriores con otras figuras, son tratados filosóficamente como metáforas del anhelo humano por lo divino y por el significado, y el juego entre los universales y el alma humana. [169] [170] [171] El lila de Krishna es una teología del juego de amor. Según John Koller, "el amor no se presenta simplemente como un medio para la salvación, sino que es la vida más elevada". El amor humano es el amor de Dios. [172]
Otros textos que incluyen a Krishna, como el Bhagavad Gita , han atraído numerosos bhasya (comentarios) en las tradiciones hindúes. [173] Aunque sólo es una parte de la epopeya hindú Mahabharata , ha funcionado como una guía espiritual independiente. Plantea alegóricamente los dilemas éticos y morales de la vida humana a través de Krishna y Arjuna. Luego presenta un espectro de respuestas, abordando las cuestiones ideológicas sobre las libertades, elecciones y responsabilidades humanas hacia uno mismo y hacia los demás. [173] [174] Este diálogo de Krishna ha atraído numerosas interpretaciones, desde ser una metáfora de la lucha humana interna que enseña la no violencia hasta ser una metáfora de la lucha humana externa que aboga por el rechazo del quietismo y la persecución. [173] [174] [175]
Madhusudana Sarasvati , conocido por sus contribuciones al Advaita Vedanta clásico, también fue un devoto seguidor de Krishna y expresó su devoción en varios versos dentro de sus obras, en particular en su comentario del Bhagavad Gita, Bhagavad Gita Gudarthadipika. En sus obras, a menudo se interpreta que Krishna representa nirguna Brahman, lo que lleva a una comprensión transteísta de la deidad, donde Krishna simboliza el Yo no dual, que encarna el Ser, la Conciencia y la Bienaventuranza, y la Existencia pura que subyace a todo. [176]
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La adoración de Krishna es parte del vaisnavismo , una tradición importante dentro del hinduismo. Krishna es considerado un avatar completo de Vishnu, o uno con el propio Vishnu. [177] Sin embargo, la relación exacta entre Krishna y Vishnu es compleja y diversa, [178] con Krishna de las sampradayas krishnaitas considerado una deidad independiente y suprema. [23] [179] Los vaisnavas aceptan muchas encarnaciones de Vishnu, pero Krishna es particularmente importante. Sus teologías generalmente se centran en Vishnu o en un avatar como Krishna como supremo. Los términos krishnuismo y vishnuismo se han utilizado a veces para distinguirlos; el primero implica que Krishna es el Ser Supremo trascendente. [180] Algunos estudiosos, como Friedhelm Hardy , no definen el krishnaísmo como un suborden o rama del vaisnavismo, considerándolo una corriente paralela y no menos antigua del hinduismo. [23]
Todas las tradiciones vaisnavas reconocen a Krishna como el octavo avatar de Vishnu; otros identifican a Krishna con Vishnu, mientras que las tradiciones krishnaitas como el vaishnavismo gaudiya , [181] [182] Ekasarana Dharma , Mahanam Sampraday , Nimbarka Sampradaya y Vallabha Sampradaya consideran a Krishna como el Svayam Bhagavan , la forma original del Señor o lo mismo que el concepto. de Brahman en el hinduismo. [5] [183] [184] [185] [186] Gitagovinda de Jayadeva considera que Krishna es el señor supremo, mientras que las diez encarnaciones son sus formas. Swaminarayan , el fundador de Swaminarayan Sampradaya , también adoraba a Krishna como a Dios mismo. El "Gran Krishnaísmo" corresponde a la segunda y dominante fase del vaisnavismo, que gira en torno a los cultos de Vasudeva , Krishna y Gopala del período védico tardío . [187] Hoy en día, la fe también tiene muchos seguidores fuera de la India. [188]
Tradiciones tempranas
La deidad Krishna-Vasudeva ( kṛṣṇa vāsudeva "Krishna, el hijo de Vasudeva Anakadundubhi ") es históricamente una de las primeras formas de adoración en el krishnaísmo y el vaisnavismo . [22] [72] Se cree que es una tradición importante de la historia temprana de la religión Krishna en la antigüedad. [189] A partir de entonces, hubo una fusión de varias tradiciones similares. Estos incluyen el antiguo bhagavatismo , el culto a Gopala , a "Krishna Govinda" (Krishna que encuentra vacas), a Balakrishna (el bebé Krishna) y a "Krishna Gopivallabha [190] " (Krishna el amante). [191] [192] Según Andre Couture, el Harivamsa contribuyó a la síntesis de varias figuras como aspectos de Krishna. [193]
Ya en la Alta Edad Media, el jagannatismo ( también conocido como Odia vaishnavismo) se originó como el culto al dios Jagannath ( literalmente, "Señor del Universo"), una forma abstracta de Krishna. [194] El jagannatismo era una versión regional del krishnaísmo centrada en los templos , [23] donde Jagannath se entiende como un dios principal, Purushottama y Para Brahman , pero también puede considerarse como un culto vaishnavita sincrético no sectario y totalmente hindú. [195] Según el Vishnudharma Purana ( c. Siglo IV), Krishna es adorado en la forma de Purushottama en Odia (Odisha). [196] El notable templo de Jagannath en Puri , Odisha, se volvió particularmente significativo dentro de la tradición desde aproximadamente el año 800 d.C. [197]
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El uso del término bhakti, que significa devoción, no se limita a ninguna deidad en particular. Sin embargo, Krishna es un foco importante y popular de la tradición del devocionalismo dentro del hinduismo, particularmente entre las sectas vaisnava krishnaítas . [181] [198] Los devotos de Krishna suscriben el concepto de lila , que significa "juego divino", como principio central del universo. Es una forma de bhakti yoga, uno de los tres tipos de yoga discutidos por Krishna en el Bhagavad Gita . [182] [199] [200]
Los movimientos bhakti dedicados a Krishna se hicieron prominentes en el sur de la India entre los siglos VII y IX d.C. Las primeras obras incluyeron las de los santos Alvar de Tamil Nadu . [201] Una colección importante de sus obras es el Divya Prabandham . La popular colección de canciones Tiruppavai de Alvar Andal , en la que se concibe a sí misma como una gopi, es la más famosa de las obras más antiguas de este género. [202] [203] [204]
El movimiento se originó en el sur de la India durante el siglo VII d.C. y se extendió hacia el norte desde Tamil Nadu a través de Karnataka y Maharashtra; en el siglo XV, se estableció en Bengala y el norte de la India. [205] Los primeros pioneros krishnaitas del bhakti incluyeron a Nimbarkacharya ( siglo XII o XIII d.C.), [153] [206] [nota 3] pero la mayoría surgió más tarde, incluidos Vallabhacharya ( siglo XV d.C.) y Chaitanya Mahaprabhu . Comenzaron sus propias escuelas, a saber, Nimbarka Sampradaya , Vallabha Sampradaya y Gaudiya Vaishnavismo , con Krishna y Radha como dioses supremos. Además, desde el siglo XV, floreció la variedad tántrica del krishnaismo, vaisnava-sahajiya , que está ligada al poeta bengalí Chandidas . [207]
En Deccan , particularmente en Maharashtra , santos poetas de la secta Warkari como Dnyaneshwar , Namdev , Janabai , Eknath y Tukaram promovieron el culto a Vithoba , [104] una forma local de Krishna, del siglo XIII al XVIII. [20] Antes de la tradición Warkari, la devoción a Krishna se estableció bien en Maharashtra debido al surgimiento de la Mahanubhava Sampradaya fundada por Sarvajna Chakradhara . [208] El Pranami Sampradaya surgió en el siglo XVII en Gujarat , basado en las enseñanzas hindú- islámicas sincretistas centradas en Krishna de Devchandra Maharaj y su famoso sucesor, Mahamati Prannath. [209] En el sur de la India, Purandara Dasa y Kanakadasa de Karnataka compusieron canciones dedicadas a la imagen de Krishna de Udupi . Rupa Goswami del Gaudiya Vaishnavismo ha compilado un resumen completo del bhakti llamado Bhakti-rasamrita-sindhu. [198]
En el sur de la India, los acharyas de la Sri Sampradaya han escrito con reverencia sobre Krishna en la mayoría de sus obras, incluido el Tiruppavai de Andal [210] y el Gopalavimshati de Vedanta Desika . [211]
Los estados de Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh y Kerala tienen muchos templos importantes de Krishna, y Janmashtami es uno de los festivales más celebrados en el sur de la India. [212]
En 1965, el movimiento Krishna-bhakti se había extendido fuera de la India después de que Bhaktivedanta Swami Prabhupada (según las instrucciones de su gurú , Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ) viajara desde su tierra natal en Bengala Occidental a la ciudad de Nueva York. Un año después, en 1966, tras ganar muchos seguidores, pudo formar la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), conocida popularmente como el movimiento Hare Krishna. El propósito de este movimiento era escribir sobre Krishna en inglés y compartir la filosofía Gaudiya Vaisnava con la gente del mundo occidental mediante la difusión de las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu . En las biografías de Chaitanya Mahaprabhu, el mantra que recibió cuando recibió diksha o iniciación en Gaya fue el verso de seis palabras del Kali-Santarana Upanishad , a saber, "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Liebre Liebre". En la tradición Gaudiya, es el maha-mantra , o gran mantra, sobre Krishna bhakti . [213] [214] Su canto se conocía como hari-nama sankirtana . [215]
El maha-mantra llamó la atención de George Harrison y John Lennon de los Beatles , [216] y Harrison produjo una grabación del mantra en 1969 por devotos del Templo Radha Krishna de Londres . [217] Titulada " Hare Krishna Mantra ", la canción alcanzó el top veinte en las listas musicales del Reino Unido y también tuvo éxito en Alemania Occidental y Checoslovaquia. [216] [218] El mantra del Upanishad ayudó así a llevar las ideas de Bhaktivedanta e ISKCON sobre Krishna a Occidente. [216] ISCKON ha construido muchos templos de Krishna en Occidente, así como en otros lugares como Sudáfrica. [219]
Krishna se encuentra en la historia y el arte del sudeste asiático, pero en mucha menor medida que Shiva , Durga , Nandi , Agastya y Buda . En los templos ( candi ) de los sitios arqueológicos en la montañosa y volcánica Java , Indonesia, los relieves de los templos no representan su vida pastoral o su papel como amante erótico, ni tampoco los textos históricos hindúes javaneses. [222] Más bien, su infancia o su vida como rey y compañero de Arjuna han sido más favorecidas. Las artes del templo más elaboradas de Krishna se encuentran en una serie de relieves de Krsnayana en el complejo de templos hindúes de Prambanan, cerca de Yogyakarta . Estos datan del siglo IX d.C. [222] [223] [224] Krishna siguió siendo parte del tejido cultural y teológico javanés durante el siglo XIV, como lo demuestran los relieves de Penataran del siglo XIV junto con los del dios hindú Rama en el este de Java, antes de que el Islam reemplazara al budismo. y el hinduismo en la isla. [225]
Las artes de la época medieval de Vietnam y Camboya presentan a Krishna. Las esculturas y relieves más antiguos que se conservan son de los siglos VI y VII, e incluyen iconografía vaisnavista. [220] Según John Guy, curador y director de arte del sudeste asiático en el Museo Metropolitano de Arte , el arte Krishna Govardhana del Vietnam de los siglos VI y VII en Danang , y de Camboya del siglo VII en la cueva Phnom Da en Angkor Borei , son algunos de los más sofisticados de esta época. [220]
La iconografía de Krishna también se ha encontrado en Tailandia, junto con las de Surya y Vishnu . Por ejemplo, se ha encontrado una gran cantidad de esculturas e íconos en los sitios de Si Thep y Klangnai en la región de Phetchabun en el norte de Tailandia. Estos datan aproximadamente de los siglos VII y VIII, de los sitios arqueológicos del período Funan y Zhenla. [226]
La danza y el teatro musical indio tienen sus orígenes y técnicas en los antiguos textos Sama Veda y Natyasastra . [227] [228] Las historias representadas y los numerosos temas coreográficos están inspirados en las leyendas de los textos hindúes, incluida la literatura relacionada con Krishna, como Harivamsa y Bhagavata Purana . [229]
Las historias de Krishna han jugado un papel clave en la historia del teatro, la música y la danza de la India, particularmente a través de la tradición de Rasaleela . Éstas son representaciones dramáticas de la infancia, adolescencia y edad adulta de Krishna. Una escena común involucra a Krishna tocando la flauta en Rasa Leela, solo para ser escuchado por ciertas gopis (pastoras), lo que teológicamente se supone que representa el llamado divino solo escuchado por ciertos seres iluminados. [230] Algunas de las leyendas del texto han inspirado la literatura teatral secundaria, como el erotismo en Gita Govinda . [231]
La literatura relacionada con Krishna, como el Bhagavata Purana, otorga un significado metafísico a las actuaciones y las trata como un ritual religioso, infundiendo significado espiritual a la vida diaria, representando así una vida buena, honesta y feliz. De manera similar, las actuaciones inspiradas en Krishna tienen como objetivo limpiar los corazones de los actores y oyentes fieles. Cantar, bailar y realizar cualquier parte de Krishna Lila es un acto de recordar el dharma en el texto, como una forma de para bhakti (devoción suprema). Recordar a Krishna en cualquier momento y en cualquier arte, afirma el texto, es adorar lo bueno y lo divino. [232]
Los estilos de danza clásica como Kathak , Odissi , Manipuri , Kuchipudi y Bharatanatyam en particular son conocidos por sus actuaciones relacionadas con Krishna. [233] Krisnattam (Krishnattam) tiene sus orígenes en las leyendas de Krishna y está vinculado a otra importante forma de danza clásica india llamada Kathakali . [234] Bryant resume la influencia de las historias de Krishna en el Bhagavata Purana como, "[ha] inspirado más literatura, poesía, drama, danza, teatro y arte derivados que cualquier otro texto en la historia de la literatura sánscrita, con la posible excepción del Ramayana [25] [ 235]
El Palliyodam , un tipo de barco grande construido y utilizado por el templo Aranmula Parthasarathy en Kerala para las procesiones acuáticas anuales de Uthrattathi Jalamela y Valla Sadhya, tiene la leyenda de que fue diseñado por Krishna y se hizo para parecerse a Sheshanaga , la serpiente en la que Vishnu descansa. [236]
La tradición jainista enumera 63 Śalākāpuruṣa o figuras notables que, entre otras, incluyen los veinticuatro Tirthankaras (maestros espirituales) y nueve conjuntos de tríadas. Una de estas tríadas es Krishna como Vasudeva , Balarama como Baladeva y Jarasandha como Prati-Vasudeva . En cada era del tiempo cíclico jainista nace un Vasudeva con un hermano mayor llamado Baladeva . Entre las tríadas, Baladeva defiende el principio de no violencia, una idea central del jainismo. El villano es Prati-vasudeva , que intenta destruir el mundo. Para salvar al mundo, Vasudeva-Krishna tiene que abandonar el principio de no violencia y matar a Prati-Vasudeva . [237] Las historias de estas tríadas se pueden encontrar en el Harivamsa Purana ( siglo VIII d.C.) de Jinasena (no confundir con su homónimo, el apéndice del Mahābhārata ) y el Trishashti-shalakapurusha-charita de Hemachandra . [238] [239]
La historia de la vida de Krishna en los Puranas del jainismo sigue el mismo esquema general que los de los textos hindúes, pero en los detalles, son muy diferentes: incluyen a Jain Tirthankaras como figuras en la historia y, en general, son polémicamente críticos con Krishna, a diferencia de las versiones que se encuentran en el Mahabharata , el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana . [240] Por ejemplo, Krishna pierde batallas en las versiones jainistas, y sus gopis y su clan de Yadavas mueren en un fuego creado por un asceta llamado Dvaipayana. De manera similar, después de morir por la flecha del cazador Jara, los textos jainistas afirman que Krishna va al tercer infierno en la cosmología jainista , mientras que se dice que su hermano va al sexto cielo . [241]
Se atribuye a Vimalasuri ser el autor de la versión jainista del Harivamsa Purana , pero no se han encontrado manuscritos que lo confirmen. Es probable que eruditos jainistas posteriores, probablemente Jinasena del siglo VIII, escribieran una versión completa de las leyendas de Krishna en la tradición jainista y se la atribuyeran al antiguo Vimalasuri. [242] Versiones parciales y anteriores de la historia de Krishna están disponibles en la literatura jainista, como en el Antagata Dasao de la tradición Svetambara Agama . [242]
En otros textos jainistas, se dice que Krishna es primo del vigésimo segundo Tirthankara , Neminatha. Los textos jainistas afirman que Neminatha le enseñó a Krishna toda la sabiduría que luego le dio a Arjuna en el Bhagavad Gita . Según Jeffery D. Long , profesor de religión conocido por sus publicaciones sobre jainismo, esta conexión entre Krishna y Neminatha ha sido una razón histórica para que los jainistas acepten, lean y citen el Bhagavad Gita como un texto espiritualmente importante, celebren a Krishna- festivales relacionados y se mezclan con los hindúes como primos espirituales. [243]
La historia de Krishna ocurre en los cuentos de Jataka en el budismo . [244] El Vidhurapandita Jataka menciona Madhura (sánscrito: Mathura), el Ghata Jataka menciona Kamsa, Devagabbha (sk: Devaki), Upasagara o Vasudeva, Govaddhana (sk: Govardhana), Baladeva (Balarama) y Kanha o Kesava (sk: Krishna, Keshava). [245] [246]
Al igual que las versiones jainistas de las leyendas de Krishna, las versiones budistas, como la de Ghata Jataka , siguen el esquema general de la historia, [247] pero también son diferentes de las versiones hindúes. [245] [79] Por ejemplo, la leyenda budista describe que Devagabbha (Devaki) estuvo aislada en un palacio construido sobre un poste después de su nacimiento, por lo que ningún futuro esposo podría alcanzarla. El padre de Krishna es descrito de manera similar como un rey poderoso, pero que de todos modos se encuentra con Devagabbha, y a quien Kamsa le regala a su hermana Devagabbha en matrimonio. Kamsa no mata a los hermanos de Krishna, aunque lo intenta. En la versión budista de la leyenda, todos los hermanos de Krishna alcanzan la madurez. [248]
La capital de Krishna y sus hermanos se convierte en Dvaravati. La interacción de Arjuna y Krishna falta en la versión Jataka. Se incluye una nueva leyenda, en la que Krishna se lamenta con un dolor incontrolable cuando su hijo muere, y un Ghatapandita finge locura para darle una lección a Krishna. [249] El cuento de Jataka también incluye destrucción interna entre sus hermanos después de que todos se emborrachan. Krishna también muere en la leyenda budista a manos de un cazador llamado Jara, pero mientras viaja hacia una ciudad fronteriza. Confundiendo a Krishna con un cerdo, Jara lanza una lanza que le perfora fatalmente los pies, causándole a Krishna un gran dolor y luego su muerte. [248]
Al final de este discurso Ghata-Jataka , el texto budista declara que Sariputta , uno de los discípulos venerados de Buda en la tradición budista, se encarnó como Krishna en su vida anterior para aprender lecciones sobre el dolor del Buda en su renacimiento anterior. :
Luego él [el Maestro] declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: "En ese momento, Ananda era Rohineyya, Sariputta era Vasudeva [Krishna], los seguidores del Buda eran las otras personas y yo mismo era Ghatapandita".
— Jataka Tale No. 454, Traductor: WHD Rouse [250]
Mientras que los textos budistas Jataka cooptan a Krishna-Vasudeva y lo convierten en un estudiante de Buda en su vida anterior, [250] los textos hindúes cooptan a Buda y lo convierten en un avatar de Vishnu . [251] [252] En el budismo chino , el taoísmo y la religión popular china , la figura de Krishna se ha amalgamado y fusionado con la de Nalakuvara para influir en la formación del dios Nezha , quien ha adoptado características iconográficas de Krishna como ser presentado. como un dios-hijo divino y matando a un nāga en su juventud. [253] [254]
La vida de Krishna está escrita en "Krishna Avtar" de Chaubis Avtar , una composición en Dasam Granth atribuida tradicional e históricamente al Sikh Guru Gobind Singh . [255]
Dentro del movimiento Radha Soami del siglo XIX, derivado de los sijs , los seguidores de su fundador, Shiv Dayal Singh, solían considerarlo el Maestro Viviente y la encarnación de Dios (Krishna/Vishnu). [nota 4]
Los baháʼís creen que Krishna era una " Manifestación de Dios ", o uno de una línea de profetas que han revelado la Palabra de Dios progresivamente para una humanidad que madura gradualmente. De esta manera, Krishna comparte una estación exaltada con Abraham , Moisés , Zoroastro , Buda , Mahoma , Jesús, el Báb y el fundador de la Fe baháʼí , Bahá'u'lláh . [257] [258]
Ahmadía , un movimiento islámico del siglo XX, considera a Krishna como uno de sus antiguos profetas. [259] [260] [261] Ghulam Ahmad declaró que él mismo era un profeta a semejanza de profetas como Krishna, Jesús y Mahoma, [262] que había venido a la tierra como un revivificador de la religión y la moralidad de los últimos días. .
El culto o reverencia a Krishna ha sido adoptado por varios movimientos religiosos nuevos desde el siglo XIX y, en ocasiones, es miembro de un panteón ecléctico en textos ocultistas , junto con figuras griegas , budistas , bíblicas e incluso históricas. [263] Por ejemplo, Édouard Schuré , una figura influyente en la filosofía perenne y los movimientos ocultos, consideraba a Krishna un Gran Iniciado , mientras que los teósofos consideran a Krishna como una encarnación de Maitreya (uno de los Maestros de la Sabiduría Antigua ), el maestro espiritual más importante. para la humanidad junto con Buda. [264] [265]
Krishna fue canonizado por Aleister Crowley y es reconocido como santo de la Ecclesia Gnostica Catholica en la Misa Gnóstica del Ordo Templi Orientis . [266] [267]
(...) Después de alcanzar la fama eterna, retomó su verdadera naturaleza de Brahman . El más importante entre los avataras de Visnu es sin duda Krsna, el negro, también llamado Syama . Para sus adoradores él no es un avatara en el sentido habitual, sino Svayam Bhagavan, el Señor mismo.
figura 327. Manaku, el mensajero de Radha que describe a Krishna de pie con las vaqueras, gopi de Basohli.
La adoración actual de Krishna es una amalgama de varios elementos. Según testimonios históricos, el culto a Krishna-Vasudeva ya floreció en Mathura y sus alrededores varios siglos antes de Cristo. Un segundo elemento importante es el culto a Krishna Govinda. Aún más tarde es la adoración de Bala-Krishna, el Niño Krishna, una característica bastante destacada del krishnismo moderno. El último elemento parece haber sido Krishna Gopijanavallabha, Krishna el amante de las Gopis, entre quienes Radha ocupa una posición especial. En algunos libros, Krishna se presenta como el fundador y primer maestro de la religión Bhagavata.
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