El shingon (真言宗, Shingon-shū , «Escuela de la Palabra Verdadera/Mantra») es una de las principales escuelas de budismo en Japón y uno de los pocos linajes Vajrayana supervivientes en el budismo de Asia oriental . A veces también se le llama budismo esotérico japonés o esoterismo oriental ( Dōngmì , 東密). La palabra shingon es la lectura japonesa de la palabra china真言( zhēnyán ), [1] que es la traducción de la palabra sánscrita mantra .
El linaje Zhēnyán fue fundado en China (c. siglos VII-VIII) por vajrācāryas (maestros esotéricos) indios como Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra . Estas enseñanzas esotéricas florecerían más tarde en Japón bajo los auspicios de un monje budista llamado Kūkai (空海, 774-835), quien viajó a la China Tang y recibió estas transmisiones esotéricas de un maestro chino llamado Huiguo (746-805). Kūkai estableció su tradición en el monte Kōya (en la prefectura de Wakayama ), que sigue siendo el centro de peregrinación central del budismo Shingon.
La práctica de la escuela Shingon enfatiza que uno es capaz de alcanzar la "budeidad en este mismo cuerpo" (sokushin jōbutsu) a través de sus prácticas, especialmente aquellas que hacen uso de los "tres misterios" (Jp: sanmi 三密) de mudra , mantra y mandala . [2] [3] Otra doctrina influyente introducida por Shingon fue la idea de que todos los seres están originalmente iluminados, una doctrina que se conocía como hongaku . [4]
Las enseñanzas y rituales de la escuela Shingon tuvieron influencia en otras tradiciones japonesas, especialmente las de la escuela Tendai , así como en el Shugendo y el Shinto . [5] Sus enseñanzas también influyeron en el repertorio ritual del Zen japonés , incluido el Soto Zen (a través de la figura de Keizan ). [6] El budismo Shingon también influyó en la cultura japonesa más amplia, incluida la estética, el arte y la artesanía japonesa medieval . [7]
El budismo Shingon fue fundado en el período Heian (794-1185) por un monje budista japonés llamado Kūkai (774-835 d. C.) que viajó a China en 804 para estudiar prácticas budistas esotéricas en la ciudad de Xi'an (西安), entonces llamada Chang-an, en el Templo del Dragón Azul (青龍寺) con Huiguo , un estudiante del maestro esotérico indio Amoghavajra . [8] Kūkai regresó a Japón con las enseñanzas y escrituras del budismo esotérico chino y fundó una nueva tradición del budismo japonés que se volvió inmediatamente influyente entre las élites de la isla. Los seguidores de Shingon generalmente se refieren a Kūkai como Kōbō-Daishi (弘法大師, Gran Maestro de la Propagación del Dharma ) u Odaishi-sama (お大師様, El Gran Maestro ) , el nombre póstumo que le dio años después de su muerte el Emperador Daigo .
Kūkai nació en una familia del aristocrático clan Saeki en Shikoku y recibió una educación confuciana clásica en la universidad de Kioto (daigaku). [8] [9] Se convirtió al budismo a los 20 años y se sintió inspirado a practicar el ascetismo en las montañas y vagar por el campo como un ermitaño ascético (aunque también visitó ciudades para estudiar textos). [10] Durante este tiempo su meditación principal fue el mantra del bodhisattva Ākāśagarbha que se encuentra en el Kokūzō-gumonji no hō ( Práctica de retención de memoria de Ākāśagarbha , Taisho no. 1145). Mientras practicaba en las montañas, tuvo una visión del bodhisattva volando hacia él. [11]
Durante este período inicial de intenso estudio, oración y práctica, Kūkai buscó la verdad más elevada que se podía encontrar en el budismo. Un día soñó que un hombre le decía que buscara el Sutra Mahavairocana . [12] Pudo obtener una copia en chino (y sánscrito), pero grandes porciones del texto le resultaron indescifrables, por lo que decidió ir a China para encontrar a alguien que pudiera explicárselo. [13]
En 804, Kūkai zarpó en una flota de cuatro barcos rumbo a China. El futuro fundador de Tendai, Saichō, estaba en la misma flota. [14] Cuando Kūkai conoció a Huiguo (un estudiante de Amoghavajra ) en el quinto mes de 805, Huiguo tenía sesenta años y estaba al borde de la muerte. Huiguo exclamó a Kūkai que lo había estado esperando y lo inició de inmediato en los mandalas esotéricos. [15] En el breve espacio de tres meses, Huiguo inició y enseñó a Kūkai todo lo que sabía sobre las doctrinas y prácticas del budismo esotérico. Durante este tiempo, Kūkai también aprendió sánscrito de algunos maestros indios que vivían en China. [16]
Kūkai regresó a Japón después de la muerte de Huiguo en 806. Trajo consigo numerosos textos budistas, mandalas, objetos rituales y otros libros. [16] Después de regresar, Kūkai pidió permiso a la corte imperial para establecer una nueva escuela budista y esperó tres años una respuesta en Kyushu . [17] En 809, a Kūkai se le permitió residir en un templo cerca de Kioto conocido como Takaosanji (ahora Jingo-ji ). Este templo se convertiría en su principal centro de operaciones cerca de la capital. [18] La fortuna de Kūkai aumentó de manera constante cuando el emperador Saga se convirtió en su patrón y Kūkai fue designado como el jefe de Todai-ji en 810. [19] Kūkai comenzó a dar iniciaciones esotéricas (abhiseka) en esta época, incluso a laicos de élite y a Saicho y sus estudiantes. También comenzó a organizar una nueva escuela de budismo esotérico centrada en Jingo-ji y escribió algunas obras clave que describían las principales enseñanzas de Shingon. [20]
En 818, Kūkai le pidió al emperador Saga que le concediera el monte Kōya (高野山 Kōyasan ) , en la actual provincia de Wakayama, para que pudiera establecer un verdadero centro monástico lejos de los disturbios de la capital y esto le fue concedido pronto. [21] Kūkai y sus discípulos pronto comenzaron a construir el nuevo complejo monástico, que imaginaron y modelaron sobre los dos mandalas, el útero y el vajra. [22] Este centro montañoso pronto se convirtió en el centro clave para el estudio y la práctica del shingon. En su vida posterior, Kūkai continuó promoviendo activamente la eficacia del ritual shingon entre la élite incluso mientras trabajaba para convertir a Kōyasan en un centro importante. Kūkai finalmente logró el control de Tō-ji para la escuela shingon, que era un templo importante dentro de la capital. Su última petición antes de morir en 832 fue la construcción de un salón Shingon en los terrenos del palacio imperial para dar cabida a la práctica del ritual de siete días de entonación del Sutra de la Luz Dorada. Su petición finalmente fue concedida, un año después de su muerte . [23]
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Después de Kūkai, los principales templos de Shingon fueron asumidos por discípulos clave como Jitsue, Shinzen, Shinzai, Eon y Shōhō. El principal líder después de su muerte fue Shinnen (804-891) y ya en esta época había cierto conflicto entre Tō-ji y Kōyasan. [24] Algunos monjes de Shingon también siguieron los pasos de Kūkai y visitaron China para recibir más enseñanzas y textos. Asimismo, varios monjes de Tendai también visitaron China y trajeron enseñanzas esotéricas, lo que convirtió al esoterismo de Tendai en un importante competidor de Shingon. [25]
Bajo el reinado de Kangen (853-925), el templo Tō-ji se convirtió en el templo principal de Shingon. El monte Kōya atravesó un período de decadencia después, hasta que se recuperó en el siglo XI gracias al apoyo de los nobles del clan Fujiwara, como Fujiwara no Michinaga . [25]
El budismo Shingon gozó de una inmensa popularidad durante el período Heian (平安時代), particularmente entre la nobleza, y contribuyó en gran medida al arte y la literatura de la época, influyendo en otras comunidades como la escuela Tendai . [26]
A finales del período Heian, el budismo de la Tierra Pura se estaba volviendo muy popular y el Shingon también se vio influenciado por esta tendencia devocional popular. El monte Kōya pronto se convirtió en el centro de grupos de hombres santos errantes llamados Kōya Hijiri , que fusionaron las prácticas de la Tierra Pura centradas en el Buda Amida con la devoción a Kūkai y también participaron en la recaudación de fondos para la reconstrucción de muchos templos. [27] Kōya-san pronto se convirtió en un importante centro de peregrinación para todos los japoneses. [27]
El monje shingon Kakuban (1095-1143) fue un erudito shingon que respondió al auge del devocionalismo de la Tierra Pura. Estudió shingon junto con tendai y también incorporó la práctica de la Tierra Pura a su sistema shingon, además de promover una interpretación esotérica del nembutsu y la Tierra Pura. [28] [29] A diferencia de otras escuelas de la Tierra Pura, Kakuban sostenía que la Tierra Pura existe en este mismo mundo y también enseñaba que Vairocana es Amida. [29]
Kakuban y su facción de sacerdotes centrada en el Denbō-in (伝法院) pronto entraron en conflicto con el liderazgo de Kongōbu-ji , el templo principal del monte Kōya . A través de sus conexiones con nobles de alto rango en Kioto, Kakuban fue nombrado abad del monte Kōya. El liderazgo de Kongōbu-ji se opuso a él y después de varios conflictos (algunos de los cuales implicaron la quema de templos de la facción de Kakuban), el grupo de Kakuban abandonó la montaña para dirigirse al monte Negoro al noroeste, donde construyeron un nuevo complejo de templos ahora conocido como Negoro-ji (根来寺) . [29]
Después de la muerte de Kakuban en 1143, los intentos de hacer la paz no tuvieron éxito y después de más conflictos, la facción Negoro (liderada por Raiyu) fundó la nueva Escuela Shingi Shingon basada en las enseñanzas de Kakuban. Como tal, Shingon se dividió en dos subescuelas principales, Kogi Shingon (古義真言宗, Escuela Shingon Antigua ) y Shingi Shingon (新義真言宗, Escuela Shingon Reformada ) . [30] Con el tiempo, las dos subescuelas Shingon también divergieron doctrinalmente en cuestiones como el logro de la budeidad a través de un solo mantra y la teoría de cómo el Dharmakāya enseña el Dharma. [30]
Siguiendo los pasos de Kakuban, el monje Koyasan Dōhan 道範 (1179–1252) ha sido visto como una figura clave en la promoción de lo que se ha llamado una "cultura esotérica de la Tierra Pura", una variedad Shingon del Budismo de la Tierra Pura que se volvió muy popular durante este período e influyó en otras figuras y escuelas como el Shingon Risshu de Eison de Saidaiji . Esta cultura esotérica de la Tierra Pura incluía usos e interpretaciones esotéricas del nembutsu junto con la popularización y el uso del Mantra de la Luz . [31]
Durante el período Heian, la adopción de deidades sintoístas en el budismo se hizo popular, algo que se conoció como Shinbutsu-shūgō (神仏習合, "sincretismo de kami y budas"). Este movimiento consideraba a las deidades japonesas locales como manifestaciones de los budas. Por ejemplo, Amaterasu era visto como una emanación de Vairocana en Shingon. Esta teoría de la emanación fue llamada honji suijaku por los budistas. Los principales centros de Shingon participaron en este desarrollo, con deidades clave como Hachiman siendo adoradas en templos como Tō-ji, por ejemplo. [32]
También durante el período Heian, la religión sincrética del Shugendō comenzó a desarrollarse y la influencia de Shingon fue un elemento importante en su desarrollo. Shingon fue especialmente influyente en la rama Tōzan del Shugendō, que estaba centrada en el Monte Kinbu. [32]
El período Kamakura (1185 a 1333) vio el surgimiento de otra nueva tradición Shingon, la escuela Shingon-risshū . Esta nueva tradición enfatizaba la importancia de mantener el Vinaya monástico, junto con la práctica esotérica. Fue promovida por figuras como Shunjō (1166-1227) y Eison (叡尊 1201-1290) y se centró en Saidai-ji . [33] Ninshō continuó el trabajo de esta tradición, que era conocida por sus numerosos proyectos de obras públicas, incluida la construcción de hospitales, albergues para los pobres y santuarios para animales. [34]
También durante este período, muchos seguidores de la secta Ji fundada por Ippen (1234-1289) hicieron de Kōya-san su hogar, uniéndose a los grupos hiriji de Kōya, y se construyeron en la montaña muchos salones para la práctica de la Tierra Pura centrada en Amida. [35]
Durante el período Muromachi (1336 a 1573), las escuelas Shingon continuaron desarrollándose, algunas con el apoyo de familias de élite o incluso emperadores, como Go-Uda (1267-1324), quien ingresó al sacerdocio en Tō-ji y ayudó a revitalizar el templo así como Daikaku-ji . [36] Mientras tanto, en Kōyasan, Yūkai (1345-1416) fue responsable de revitalizar el estudio doctrinal de Shingon y también de expulsar a todos los nembutsu hiriji (ahora en su mayoría seguidores de la secta Ji) que habían estado viviendo en la montaña. [37] También purgó la tradición de todos los rastros de la heterodoxa escuela Tachikawa (incluso quemando sus textos). La escuela Tachikawa era conocida por enseñar una forma mixta de esoterismo que hacía uso de prácticas taoístas y sexuales. [38]
Durante el período Sengoku (1467 a 1615), devastado por la guerra, todos los templos Shingon en la capital o cerca de ella fueron destruidos o despojados de todas sus tierras, mientras que los centros Shingon en las montañas como Kōya y Negoro se vieron obligados a reclutar ejércitos para su autodefensa, aunque a veces utilizaron estas fuerzas para intentar expandir las tierras de sus templos. [39] El monte Negoro, el centro de Shingi Shingon, fue saqueado por el daimyō Toyotomi Hideyoshi (豊臣秀吉) en 1585. Después de esta demostración de fuerza, Kōyasan, el último templo importante de Shingon que quedaba en pie en ese momento, se sometió a Hideyoshi y se salvó de la destrucción. [39]
Durante el período Edo (1603-1868), los monjes Shingi Shingon del Monte Negoro escaparon y tomaron sus linajes en otros lugares, y finalmente fundaron nuevas escuelas en Hase-dera (la escuela Buzan) y en Chishaku (la escuela Chisan-ha). [40] En el período Edo, el shogunato Tokugawa implementó nuevas medidas de control religioso para la comunidad budista. Tokugawa Ieyasu emitió regulaciones para la escuela Shingon en 1615, incorporándola a su sistema administrativo de templos. [40] Bajo esta nueva paz, el estudio de Shingon se revivió en los diversos templos. Hase-dera se convirtió en un importante centro para el estudio amplio de todo el budismo y también de temas seculares. Mientras tanto, en Kōyasan, se permitió que los hiriji de la secta Ji regresaran y se incorporaran a la escuela Shingon, aunque esto conduciría a un conflicto más adelante. [41]
Durante este período, monjes como Jōgen y Onkō (1718-1804) se centraron en el estudio y la promoción de los preceptos budistas y la disciplina monástica. Este renovado interés en el estudio de los preceptos fue probablemente una respuesta a las críticas confucianas al budismo en ese momento. Onkō también era un conocido erudito en sánscrito. [42]
Después de la Restauración Meiji (1868), el estado forzó una separación del sintoísmo y el budismo ( shinbutsu bunri ) y abolió los Chokusai Hōe (rituales imperiales). La escuela Shingon se vio significativamente afectada por estos cambios (ya que estaba estrechamente relacionada con muchos santuarios sintoístas), así como por las persecuciones antibudistas de la era Meiji conocidas como haibutsu kishaku (abolir el budismo y destruir Shākyamuni). [43] Algunos templos Shingon que estaban afiliados a santuarios Shintō se convirtieron en santuarios. Algunos monjes Shinto dejaron el sacerdocio budista para convertirse en sacerdotes Shintō, o regresaron a la vida secular. El gobierno impuso la confiscación de las tierras del templo y esto llevó al cierre de muchos templos Shingon. Los que sobrevivieron tuvieron que recurrir a la población regular en busca de apoyo. [44]
Durante el período Meiji, el gobierno también adoptó la regla de "una secta, un líder", que obligaba a todas las escuelas Shingon a fusionarse bajo un único líder llamado "Chōja" (Superintendente). Esto provocó algunos conflictos políticos internos entre las diversas subescuelas de Shingon, algunas de las cuales intentaron formar sus propias sectas oficiales independientes. Algunas de ellas finalmente lograron la independencia y, finalmente, la secta unificada Shingon se dividió nuevamente en varias subsectas.
En marzo de 1941, bajo la política religiosa del gobierno, las escuelas Shingon se fusionaron a la fuerza para formar la secta 'Dai-Shingon'. Durante la Segunda Guerra Mundial , se celebraron con frecuencia oraciones por la rendición de las naciones enemigas en varios templos. Después de la guerra, tanto las escuelas Ko-Gyō como Shin-Gyō continuaron separándose, y algunas establecieron sus propias doctrinas y tradiciones únicas. Ahora hay alrededor de dieciocho escuelas principales Shingon con sus propios templos sede (honzan) en Japón. Yamasaki estimó el número de seguidores de Shingon en diez millones y el número de sacerdotes en dieciséis mil en alrededor de once mil templos (en su libro de 1988). [45] En Japón, también hay varios grupos nuevos con influencia de Shingon clasificados como 'Nuevas Religiones'. Algunos de estos nuevos movimientos incluyen Shinnyo-en , Agon-shu y Gedatsu-kai. [46]
Otro desarrollo moderno reciente es el fenómeno de los estudiantes chinos que reviven el budismo esotérico chino a través del estudio del Shingon japonés. [47] Este "movimiento de resurgimiento tántrico" (mijiao fuxing yundong 密教復興運動) fue propagado principalmente por budistas chinos que viajaron a Japón para ser entrenados, iniciados y recibir la transmisión del dharma como acharyas en la tradición Shingon y que luego regresaron a casa para establecer la tradición. [47] Algunas figuras importantes de este resurgimiento incluyen a Wang Hongyuan 王弘願 (1876-1937) y Gurú Wuguang (悟光上師 (1918-2000), ambos entrenados en Shingon y continuaron difundiendo las enseñanzas de Shingon en el mundo de habla china. [48] [49]
Algunos de estos acharyas chinos han optado por permanecer oficialmente bajo la supervisión de Kōyasan Shingon-shū o Shingon-shu Buzan-ha y ejercer su ministerio como ramas chinas del Shingon japonés, pero otros han optado por crear escuelas independientes y diferenciadas. [50] [51] Hoy en día, estos linajes revivalistas existen en Hong Kong, Taiwán y Malasia. Aunque se nutren principalmente de las enseñanzas del Shingon, también han adoptado algunos elementos del budismo tibetano . [52]
Un fenómeno similar ha ocurrido en Corea del Sur , donde se han fundado dos escuelas esotéricas recientes, la Chinŏn (眞言) y la Orden Jingak (眞 覺), ambas basadas en gran medida en las enseñanzas Shingon. [53]
Durante el siglo XX, el budismo Shingon también se extendió a Occidente, especialmente a los Estados Unidos (un movimiento liderado por la diáspora japonesa ). En la actualidad hay varios templos en la costa oeste y en Hawái, como la Misión Shingon de Hawái (construida entre 1915 y 1918) y Koyasan Beikoku Betsuin ( Los Ángeles , fundada en 1912).
Las enseñanzas de Shingon se basan en textos mahayana y en los primeros tantras budistas . Las fuentes esotéricas clave son el Mahāvairocana Sūtra (大日経, Dainichi-kyō ) , el Vajraśekhara Sūtra (金剛頂経, Kongōchō-kyō ) , y el Susiddhikara Sūtra (蘇悉地経, Soshitsuji-kyō ) . [54] Los sutras mahayana importantes en Shingon incluyen el Sutra del loto , el Sutra Brahmajāla y el Sutra del corazón . Kūkai escribió comentarios sobre los tres. [55]
El Shingon se deriva del período temprano del Vajrayana indio (entonces conocido como Mantrayana, el Vehículo de los Mantras). [56] A diferencia del budismo tibetano , que se centra en los Anuttarayoga Tantras , que son tantras que surgieron en una fecha posterior del budismo indio , el Shingon se basa en obras anteriores como el Mahavairocana que generalmente carecen de los usos antinomianos del yoga sexual , las sustancias tabú y las imágenes del cementerio que se encuentran en los tantras posteriores. [57] Sin embargo, el concepto de "gran dicha" (tairaku) y la transformación del deseo (y otras impurezas) en sabiduría se encuentra en el Shingon. [57]
Otro sutra importante en Shingon es el Prajñāpāramitānaya-sūtra (Jp. Hannyarishukyō , Taishō vol. 8, no. 243). Este es un sutra Prajñaparamita "tántrico" tardío de 150 líneas que fue traducido por Amoghavajra y que contiene varios versos y sílabas semilla que encapsulan la enseñanza Prajñaparamita. [58] [59] El Hannyarishukyō se usa ampliamente en Shingon como parte de la recitación diaria y la práctica ritual. [59] El título sánscrito completo es Mahāsukhavajra-amoghasamaya-sūtra (Ch. Dale jingang bukong zhenshi sanmohe jing , Sutra del voto de cumplir el gran disfrute perpetuo y beneficiar a todos los seres sensibles sin excepción ). [60]
Otra fuente importante para la escuela Shingon es el Despertar de la Fe y un comentario sobre él llamado Sobre la interpretación del Mahāyāna ( Shi Moheyan lun釈摩訶衍論, japonés: Shakumakaen-ron , Taisho no. 1668), que tradicionalmente se atribuyó a Nagarjuna (aunque es probable que sea una composición del este de Asia). [61] [62]
Finalmente, las obras de Kūkai son fuentes clave en el budismo Shingon, incluyendo sus diversos comentarios sobre los textos esotéricos clave de Shingon, así como obras originales como su obra magna, los diez volúmenes Jūjū shinron (Tratado sobre los diez niveles de la mente) y el resumen más corto Hizō hōyaku (La preciosa llave del tesoro secreto) . [63]
En Shingon, el Buda Mahāvairocana (en sánscrito, "Gran Iluminador"), también conocido como Dainichi Nyorai (大日如来, "Gran Sol Tathagata ") es el Buda primordial universal ( honji-shin ) que es la base de todos los fenómenos. Darijing shu (大日經疏, J. Dainichikyōsho ) de Śubhakarasiṃha afirma que Mahāvairocana es “el dharmakāya fundamental original ”. (薄伽梵即毘盧遮那本地法身, en Taisho no. 1796:39.580). Según Hakeda, Kūkai identificó el Dharmakaya con "el Dharma eterno, la Verdad increada, imperecedera, sin principio y sin fin". [64]
Esta realidad última no existe independientemente de todas las cosas, sino que es inmanente en ellas. Dainichi es adorado como el Buda supremo y también aparece como la figura central de los Cinco Budas de la Sabiduría . [65] [66] Hakeda también escribe que en Shingon, Dainichi está "en el centro de una multitud de Budas, bodhisattvas y poderes; Él es la fuente de la iluminación y la unidad subyacente a toda variedad. Alcanzar la iluminación significa realizar Mahāvairocana, lo que implica que Mahāvairocana está originalmente dentro del hombre". [64]
Según Kūkai, la luz del Buda ilumina y lo impregna todo, como la luz del sol (de ahí su nombre). La presencia inmanente también significa que cada ser ya tiene en su interior la “iluminación original” ( hongaku ) . Esto también se conoce como la “mente iluminada” ( bodhicitta ) y la naturaleza de Buda . [64] Como escribe Kūkai: “¿Dónde está el Dharmakaya? No está lejos; está en nuestro cuerpo. ¿La fuente de la sabiduría? En nuestra mente; de hecho, ¡está cerca de nosotros!” [64]
Debido a esto, existe la posibilidad de "convertirse en Buda en esta misma existencia corpórea" (sokushin jōbutsu) , incluso para las personas más depravadas. [67] [64] Todos los seres tienen, por lo tanto, el potencial de convertirse en Budas a través de su propio esfuerzo y a través del poder/gracia ( adhisthana ) del Buda. Kūkai rechazó así la idea de que vivíamos en una era de decadencia del Dharma y que, por lo tanto, uno tenía que renacer en una tierra pura para alcanzar la iluminación. Esto también informa su visión positiva del mundo natural, así como de las artes, todas las cuales veía como manifestaciones del Buda. [68]
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Dainichi es la fuente última de todos los budas y bodhisattvas, y de todo el cosmos. La centralidad de Dainichi se ve en el hecho de que aparece en el centro de los mandalas del Reino de Diamante y del Reino de la Matriz . [69] Según Kūkai, Mahāvairocana es también el Principio Universal que subyace a todas las enseñanzas budistas. Por lo tanto, otras deidades budistas pueden considerarse manifestaciones de Dainichi, cada una con sus propios atributos. Como escribe Kūkai, "el gran Ser es uno, pero puede ser múltiple". [70]
Al igual que en la escuela Huayan ( Kegon ) , Shingon ve el cuerpo de Dainichi como igual al universo entero. Como Dharmakaya (Jpn: hosshin , cuerpo del Dharma), Vairocana también enseña constantemente el Dharma de formas inconcebibles en todo el universo, incluso a través de los misterios secretos del esoterismo Shingon. El Dharmakaya es la realidad y la verdad absolutas encarnadas y es en su mayor parte inefable, pero puede experimentarse a través de prácticas esotéricas como mudras y mantras . En última instancia, todo el mundo fenoménico en sí mismo y todos los sonidos y movimientos en él también se consideran la enseñanza del Buda Vairocana, que es idéntico al cuerpo cósmico del Buda. [67] Por lo tanto, para Kūkai, el universo entero, junto con todas las acciones, personas y Budas en él, son todos parte del sermón cósmico de Vairocana a sus manifestaciones. En Shingon, esta idea de que todos los fenómenos del universo están revelando constantemente la presencia del Buda Dharmakaya, es parte de la doctrina de la "exposición del Dharma por parte del dharmakaya" ( hosshin seppō ). [67] [71] Además, según la doctrina sincrética de honji suijaku , la diosa del sol sintoísta Amaterasu era considerada una manifestación de Dainichi Nyorai junto con otras deidades sintoístas. [72] [66]
Kūkai explica que el Dharmakaya tiene cuatro cuerpos principales ( shishu hosshin ): [73]
Aunque se lo representa mediante el uso de metáforas antropomórficas , Shingon no ve al Buda Dharmakaya como una entidad personal separada o individual ni como un Dios separado del universo. En cambio, el Buda es el universo propiamente dicho. [74]
Otra característica importante del Dharmakaya en la budología de Kūkai es su análisis del cuerpo de sabiduría de Vairocana ( chishin ). Según esta enseñanza, el Dharmakaya tiene cinco sabidurías, cada una de ellas está asociada con un Buda y cuatro de ellas están asociadas con un tipo de conciencia mundana (extraída del sistema Yogacara de ocho conciencias ): [75]
En el Vajrasekhara , la iluminación del cuerpo de sabiduría del Buda se simboliza como un vajra , el arma adamantina indestructible de Indra, y representa la función dinámica de la visión penetrante. [76] Mientras tanto, en el Sutra Mahavairocana , el Cuerpo de Principio del Buda (Jp.: ri; Ch.: li ) está simbolizado por un loto y representa "compasión, potencialidad, crecimiento y creatividad" según Hakeda. [76] Para Kūkai, ambos cuerpos son no duales. Kūkai escribe:
Lo que se realiza es Sabiduría y lo que se debe realizar es Principio. Los nombres difieren, pero son uno en su naturaleza esencial. [76]
Según Kūkai, el Dharmakaya puede explicarse además en términos del "Cuerpo de los Seis Grandes Elementos" ( rokudaishin ). Esto significa que para Kūkai, el Dharmakaya consiste en los seis grandes elementos que "están interfusionados y se encuentran en un estado de armonía eterna". [77] Los grandes elementos ( mahābhūtani ) son la tierra, el agua, el fuego, el viento, el espacio y la conciencia, y son los elementos universales de los que están hechos todos los seres y la materia. Estos grandes elementos están todos en un estado de interfusión perfecta ( yuanrong , 圓融, es decir, están todos armoniosamente interconectados), una enseñanza que fue articulada por primera vez en la escuela Huayan por patriarcas como Fazang . [78] [79] Al igual que Fazang, Kūkai utiliza la metáfora de la red de Indra para describir la interrelación infinita de toda la existencia, lo que significa que el Dharmakaya Mahāvairocana y cada ser sintiente en el universo "no son idénticos, pero sin embargo son idénticos; no son diferentes, pero sin embargo son diferentes". [80]
Para Kūkai, la consecuencia de esta doctrina es una completa no dualidad entre fenómenos aparentemente diferentes como la mente y la materia, la humanidad y la naturaleza, lo sintiente y lo insintiente, etc. Así, Kūkai escribe: “la materia no es otra cosa que la mente; la mente no es otra cosa que la materia. Sin ninguna obstrucción, están interrelacionadas”. [81] Esta interrelación es de armonía macrocósmica, un orden natural eterno ( hōni no dōri ) que es idéntico al yoga y al samadhi del Dharmakaya. Los seres sintientes, como manifestaciones microcósmicas del Dharmakaya, pueden sintonizarse con esa armonía mediante la práctica del samadhi. [82]
Otra perspectiva con la que entender el Dharmakaya es a través de los cuatro mandalas (círculos, rangos, esferas) que representan la extensión, intención, comunicación y acción del Buda cósmico Vairocana: [83]
Se dice que estos cuatro mandalas están profundamente interconectados o, como escribe Kūkai, "inseparablemente relacionados entre sí". [84]
La constante prédica del Buda Dharmakaya a través del cosmos se describe en Shingon como los "tres misterios" (sanmi 三密). Hakeda describe estos tres como "las actividades o funciones suprarracionales del Cuerpo, el Habla y la Mente de Mahāvairocana". [84] Los tres misterios se encuentran en todo el universo como los movimientos de los fenómenos naturales, los sonidos naturales y como todas las experiencias. Kūkai los compara con un libro sagrado "pintado con pinceles de montañas, con tinta de océanos", que tienen el cielo y la tierra como encuadernaciones. [84]
La naturaleza no dual de todos los mandalas y la interpenetración de todos los fenómenos encarnados en el cuerpo y las funciones de Mahavairocana es una visión clave del Shingon que también sustenta su comprensión de la práctica de los tres secretos. Como tal, Kūkai explica cómo la práctica del Shingon representa la unidad de todas las acciones y cosas en el siguiente pasaje importante: [85]
Los seis elementos simbólicos se interpenetran sin obstrucciones y están en unión eterna.
No están separados de ninguno de los Cuatro Mandalas.
A través de la práctica de la iniciación de los tres secretos, se manifiestan inmediatamente.
La red universal es lo que llamamos este cuerpo.
Todas las cosas están naturalmente dotadas de la sabiduría del bodhisattva que trasciende la mente esencial, las mentes subsidiarias [aspectos limitados de la mente] y los objetos de los sentidos.
Cada una de las Cinco Sabidurías está dotada de sabiduría ilimitada.
Dado que es el poder del espejo perfecto, ésta es la verdadera sabiduría iluminada.
De esta manera, a través del "yoga de los tres secretos" de Shingon (sanmitsu yuga) , un practicante unifica su cuerpo, habla y mente con los del Dharmakaya del Buda. Kūkai afirma que "los tres secretos provocan la respuesta de la iniciación [kaji] y rápidamente alcanza la gran iluminación". [85]
Los tres misterios también se interpretan como un acceso a la energía, la gracia o el poder sustentador (sánscrito adhiṣṭhāna , japonés kaji ) del Buda, lo que según Kūkai "indica una gran compasión por parte del Tathagata y fe (sánscrito citta-prasāda , japonés shinjin ) por parte de los seres sintientes". Kūkai compara este proceso con los rayos del sol (el poder del Buda) que brillan sobre el agua (los seres sintientes) y la capacidad del agua para retener el calor de los rayos. [80] Kūkai también sostiene que la fe proviene del poder del Buda; no es algo adquirido por los propios esfuerzos. De hecho, para Kūkai, los tres misterios son innatos en todos los seres, y el hecho de que estos estén unidos con los tres misterios macrocósmicos del Dharmakaya es lo que hace posible la fe. [80]
Sin embargo, en Shingon, no es únicamente a través del poder del Buda que uno acumula mérito y alcanza la iluminación; más bien, es a través de una conjunción de "los tres poderes" ( sanriki ): el poder de la bendición o gracia de Buda ( nyorai kaji-riki , que es "otro poder", tariki ); el poder del mérito propio ( ga kudoku-riki , es decir, "poder propio", jiriki ); y el poder del reino del Dharma ( hokkai riki) , la naturaleza propia interfusionada en la que el yo y el Buda son no duales. [86] Como tal, en Shingon, el poder propio y el poder ajeno no son dos poderes separados, sino que son no duales. [86]
Kūkai describe esto como "el Buda entrando en el yo y el yo entrando en el Buda" ( nyūga ga'nyū , literalmente "entrando en el yo y entrando en el yo") en su Dainichi-kyo Kaidai ("Interpretación del Sutra Mahavairocana"). Yamasaki llama a esto "un proceso sutil del yo, la deidad y el universo" en el que "al esforzarse 'hacia arriba', el individuo percibe una energía que fluye 'hacia abajo' como para ayudar a su esfuerzo". [87]
Según la doctrina Shingon, la Budeidad no es una realidad distante y extraña a la que se puede llegar durante eones , sino que es una posibilidad real dentro de esta misma vida. Esto se debe a que la naturaleza búdica / iluminación original está presente en todos los seres. [88] Kūkai describe esta realidad inmanente dentro de todos los seres como "la mente gloriosa, la más secreta y sagrada". [89]
Según Kūkai, la enseñanza central sobre la iluminación en el sutra Mahāvairocana se encuentra en los siguientes pasajes:
La mente iluminada [bodhicitta] es la causa, la gran compasión [mahakaruna] es la raíz, y los medios hábiles [upaya] son lo último... la iluminación es conocer tu propia mente tal como realmente es... Busca en tu propia mente la iluminación y la sabiduría que todo lo abarca. ¿Por qué? Porque es originalmente pura y brillante. [90]
Esto significa que la Budeidad puede alcanzarse porque todos los seres ya tienen la iluminación y la “sabiduría que todo lo abarca” en su interior, la cual es “originalmente pura y brillante” según Kūkai. [90] Con la ayuda de un maestro genuino y mediante el entrenamiento adecuado, uno puede recuperar y liberar esta capacidad iluminada para el beneficio propio y de los demás. Cuando se cultiva, la mente iluminada luminosa se manifiesta como sabiduría despierta.
Kūkai sistematizó y categorizó todas las enseñanzas budistas en diez etapas de realización espiritual, desde el tipo más bajo de mente mundana hasta la mente más elevada del budismo exotérico (la visión de Huayan/Kegon) hasta la mente suprema alcanzada a través de Shingon.
Kūkai escribió extensamente sobre la diferencia entre el budismo exotérico , es decir, el budismo Mahayana convencional (no tántrico ) y el budismo esotérico Mantrayana (o Vajrayana ). Para él, las diferencias entre lo exotérico y lo esotérico se pueden resumir de la siguiente manera: [91]
El objetivo del Shingon es la comprensión de que la naturaleza verdadera de uno es idéntica a la del Buda universal Mahāvairocana, una meta que se logra a través de la iniciación esotérica y las prácticas rituales del mantrayana . La práctica del Shingon depende, por lo tanto, de recibir doctrinas, métodos e instrucciones secretas de los maestros ordenados de la escuela. [92] Los "Tres Misterios" del cuerpo, el habla y la mente participan simultáneamente en el proceso posterior de revelación de la naturaleza de uno: el cuerpo a través de gestos devocionales ( mudra ) y el uso de instrumentos rituales, el habla a través de fórmulas sagradas ( mantra ) y la mente a través de la meditación . [67] Estos métodos permiten a un contemplativo del Shingon darse cuenta de que su cuerpo-mente no es otro que el cuerpo-mente de Mahāvairocana. [93]
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La esencia de la práctica de Shingon es experimentar el Dharmakaya, la realidad última, emulando la realización interna del Dharmakaya a través del uso ritual meditativo sincronizado de mantras , mudras (gestos de las manos) y visualización de mandalas . Estos se conocen como los "tres modos de acción" y son los métodos centrales de la práctica esotérica de Shingon. [94] Estas tres "tecnologías rituales" son equivalentes al concepto de los "tres misterios", los secretos del cuerpo, el habla y la mente (del Buda Vairocana) y estos se introducen en el ritual de abhisheka (consagración) donde los iniciados realizan los votos tántricos ( samaya ). [95] Como afirma el patriarca indio Shingon Śubhākarasiṃha : "los tres modos de acción son simplemente los tres secretos, y los tres secretos son simplemente los tres modos de acción. Los tres cuerpos [de Buda] son simplemente la sabiduría de tathāgata Mahavairocana ". [96]
El abhisheka incluye entrar en un espacio ritual preparado con un mandala con los ojos vendados y arrojar una flor al mandala, que cae sobre una deidad específica representada en el mandala. [97] Después de la consagración, al iniciado esotérico se le enseña cómo visualizar las deidades y los mandalas, junto con los mudras y mantras secretos de su deidad, y se revela que estos secretos no son otros que la expresión del cuerpo-habla-mente del Buda. A través de la consagración y el uso de estos tres misterios, se dice que el iniciado replica ritualmente el cuerpo, la palabra y la mente del Buda, alcanzando la budeidad en esta misma existencia. [98]
Visualizar un mandala corresponde a la actividad mental del Buda. Los mandalas Shingon más importantes son conocidos como el Mandala de los Dos Reinos que son: el mandala del Reino del Útero ( sánscrito : Garbhadhātu ; japonés :胎蔵界曼荼羅, romanizado : Taizōkai ) basado en el Sutra Mahavairocana y el mandala del Reino del Diamante ( sánscrito : Vajradhātu ; japonés :金剛界曼荼羅, romanizado : Kongōkai ) basado en el Sutra Vajrasekhara . [99] Estos dos mandalas se consideran una expresión compacta de la totalidad de la Budeidad, así como una representación de la totalidad de la existencia. [100]
Según Yamasaki, el "Gran Mandala del Repositorio del Nacimiento del Útero de la Compasión": "representa el universo iluminado desde el punto de vista de la compasión". También se asocia con medios hábiles y el loto es su símbolo clave. [101] Con respecto al mandala del Reino Vajra, Yamasaki escribe que "encarna la sabiduría vajra que ilumina el universo". Este es el cuerpo de sabiduría del Buda que es indestructible como el arma adamantina mítica ( vajra ). [102] Yamasaki también agrega que mientras que el reino del útero generalmente representa los cinco elementos materiales, el reino vajra representa los elementos de la mente y la conciencia. [103] Sin embargo, ambos mandalas no son una dualidad, sino que en última instancia se los considera no duales. Como tal, "los dos mandalas juntos significan la unidad indisoluble de la Verdad y la Sabiduría, la inseparabilidad de la Materia y la Mente, la resolución de la paradoja mística". [104]
Los mantras son otro elemento clave de la praxis Shingon (que corresponde al discurso del Buda Dharmakaya). Kūkai entendió los mantras como la forma más concentrada de las enseñanzas del Buda Dharmakaya. Según Kūkai, los mantras Shingon contienen el significado completo de todas las escrituras y, de hecho, de todo el universo (que es en sí mismo la prédica del Dharmakaya). [71] Kūkai sostiene que los mantras son efectivos porque: "un mantra es supraracional; elimina la ignorancia cuando se medita y se recita. Una sola palabra contiene mil verdades; uno puede realizar la Talidad aquí y ahora". [105]
Además, Kūkai también afirma:
Al recitar las sílabas sonoras con una comprensión clara, se manifiesta la verdad. Lo que se llama "la verdad de la sílaba sonora" son los tres secretos en los que todas las cosas y el Buda son iguales. Ésta es la esencia original de todos los seres. Por esta razón, la enseñanza de Dainichi Nyorai sobre el verdadero significado de la sílaba sonora despertará a quienes llevan mucho tiempo dormidos. [106]
Por tanto, los mantras no son meros encantamientos , sino que manifiestan el poder y las bendiciones del Buda, siendo encarnaciones completas del Buda. Según el Comentario al Sutra Mahavairocana ( Da Rijing shu大日經疏, T. 1796) de Yi Xing:
La razón por la que sólo la Puerta del Mantra cumple el secreto es que [el ritual se realiza] mediante la iniciación con la verdad. Si los mantras se recitan sólo en la boca, sin contemplar su significado, entonces sólo se puede lograr su efecto mundano, pero la naturaleza corporal adamantina no puede. [107]
Los mantras (y los bījas , o mantras de "sílaba semilla") generalmente se asocian con una deidad budista ; por ejemplo, la sílaba semilla de Mahavairocana en el Garbhadhātu Mandala es "A", mientras que un mantra clave de Mahavairocana es "a vi ra hūṃ kha" . Algunas deidades también tienen múltiples mantras semilla junto con diferentes mantras. [108]
En Shingon, los mantras (así como los dharanis , vidyas, etc.) se registran en sánscrito , utilizando el alfabeto Siddhaṃ (JP: shittan 悉曇, o bonji 梵字). Sin embargo, la pronunciación de los mantras se realiza en un estilo chino-japonés , no en ningún estilo indio de pronunciación del sánscrito .
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Los mudras ("sellos") son gestos con las manos que representan el secreto del cuerpo del Buda y, como tales, simbolizan y representan la actividad del Buda. [110] Existen numerosos mudras utilizados en las diversas prácticas de Shingon. Según Yamasaki, los mudras "identifican simbólicamente al individuo con el universo. De esta manera, el cuerpo humano funciona como un símbolo viviente del macrocosmos". [111] El término mudra también puede tener múltiples significados; en algunos casos, es un término muy general, que se refiere al Dharmakaya del Buda (por lo que puede ser llamado el "gran mudra", mahamudra ). [112] Como tal, el Comentario sobre el sutra Mahavairocana afirma: "El mudra no es otra cosa que un símbolo del Reino del Dharma. Usando mudra, uno señala el cuerpo del Reino del Dharma". [112]
Los gestos de las manos en sí se denominan samaya mudra (cuando se refieren a un atributo de una deidad, como una espada, un loto, etc.) o karma mudra (cuando simbolizan su actividad). [112] Cada mano y dedo tiene varias asociaciones simbólicas en Shingon; por ejemplo, la mano derecha generalmente representa al Buda, mientras que la mano izquierda simboliza a los seres ordinarios, incluido el propio yogui. Otras asociaciones incluyen: mano derecha: Sabiduría, Reino de Buda, Sol y mandala del Reino Vajra; mano izquierda: Verdad, Reino Fenomenal, Luna y mandala del Reino del Útero. [113] Los dedos pueden representar los cinco sentidos y los cinco elementos.
Un mudra clave es el añjali mudrā (en japonés: gasshō ), que simboliza la unidad del reino de Buda con el mundo de los fenómenos y los seres sensibles. En realidad, existen varias formas del gasshō aparte de la versión estándar de palma con palma, incluido el gasshō de loto y el gasshō de vajra . [113] Otro mudra importante en Shingon (que también se usa en otras tradiciones como el zen) es el mudra "Dharmadhatu Samadhi" ( hokkai jō-in ), que simboliza la unión del yo con Buda, el mundo fenoménico con el Reino de Buda. [109] El mudra del "Puño de la Sabiduría" (chiken-in) también representa la unidad de Buda y los seres vivos: en este mudra, el aliento de vida (simbolizado por el dedo índice de la mano izquierda, que representa el elemento aire) toca el vacío que todo lo abarca (simbolizado por el pulgar metido dentro del puño derecho, que representa el elemento espacio), que también simboliza la sabiduría de Buda (en sí misma inseparable del vacío y omnipresente). [109]
Otra práctica meditativa importante de Shingon es Ajikan (阿字觀) "meditar en la letra A " ( Nagari: अ , Siddham : 𑖀) escrito usando el alfabeto Siddhaṃ. [114] La letra A es un símbolo importante en Mahayana y en el budismo esotérico, que significa Dharmakaya , Buda Mahavairocana, vacuidad , Prajñaparamita y no surgimiento ( anutpada ). [115] Si bien los escritos de Kukai discuten la letra A y su importancia para la práctica esotérica, no brindan instrucciones de meditación paso a paso. La fuente más antigua que contiene detalles sobre esta práctica es el Registro de instrucción oral sobre el Ajikan ( Ajikan yōjin kuketsu , 阿字觀用心口決, Taisho n.º 2423) de Jitsue (実恵, 786-849). En él se detalla la contemplación de una letra "A" dentro de un disco lunar blanco, que a su vez se encuentra sobre una flor de loto. La luna representa la mente despierta (bodhicitta) y el loto representa el corazón ( hrdaya ). Desde entonces, se han escrito más de cien manuales de Ajikan, y el Ajikan se ha convertido en una práctica central en la escuela Shingon. [116]
Existen otras formas de práctica del Shingon. Por ejemplo, en el Gachirinkan (月輪觀, "Visualización de la luna llena"), se utiliza una imagen de la luna (un símbolo importante de la mente iluminada) para la visualización. En el Gojigonjingan (五字嚴身觀, "Visualización de los cinco elementos dispuestos en el cuerpo", del Mahavairocana Tantra ), el enfoque se centra en los cinco elementos ( mahābhūtani ) como manifestaciones del Buda Vairocana.
Los templos budistas Shingon también realizan ritos litúrgicos que incluyen el canto de sutras y otros ritos litúrgicos . Esto puede ir acompañado de instrumentos como el tambor taiko. Un estilo popular de canto budista en Shingon se llama shōmyō (声明), un estilo influenciado por la música tradicional japonesa . [117]
La práctica del shingon también puede incluir la práctica del nembutsu u otros métodos asociados con Amitabha y su Tierra Pura. En el shingon, esta práctica se entiende a través de la lente del budismo esotérico, de modo que se considera al Buda Amitabha (que se equipara con Mahavairocana) como inmanente en el "corazón-mente" humano, y a la tierra pura de Sukhavati como no dual con este mundo. La práctica de la "Tierra Pura Esotérica" fue enseñada por figuras del shingon como Kakuban (1095-1143) y Dōhan (1179-1252). [118]
Varios maestros chinos también enseñaron dharanis relacionados con Amitabha; por ejemplo, Amoghavajra tradujo el popular "Dharani del Renacimiento en la Tierra Pura de Amitabha", junto con numerosos otros textos que enseñan métodos para el renacimiento en Sukhavati. [119]
Otro elemento importante de la práctica del Shingon es el cumplimiento de los preceptos éticos budistas (kai). Para Kūkai, el cumplimiento de los preceptos budistas es esencial para la meditación y para vivir en armonía con la naturaleza verdadera de uno. [120] Kūkai escribe: “Si aspiramos a llegar lejos, a menos que dependamos de nuestros pies, no podemos avanzar; si deseamos recorrer el Camino de Buda, a menos que observemos los preceptos, no podemos alcanzar la meta”. [120] Incluso llega al punto de decir que no debemos romper los preceptos ni siquiera para salvar nuestras vidas, y que aquellos que los rompen no son discípulos del Buda y él [Kūkai] no será su maestro. [121]
Las enseñanzas éticas del shingon se basan en los preceptos budistas básicos, los preceptos del bodhisattva Mahayana (del Sutra Brahmajala ) junto con los samayas esotéricos especiales del mantrayana (votos). Según Kūkai, "todos estos preceptos tienen su fundamento en los Diez Preceptos", es decir, los diez caminos saludables del dharma (daśa-kuśala-karmapatha). [120] Además, la esencia misma de todos los preceptos puede reducirse al hecho de que "la naturaleza esencial de nuestra mente no es distinta de la del Buda". [120]
Respecto a los votos esotéricos ( samayas ), hay cuatro samayas principales en Shingon: [122] [123]
Aparte de las meditaciones básicas, las oraciones y la lectura y recitación de los sutras del Mahayana, existen mantras y técnicas meditativas ritualísticas que están disponibles para que los laicos practiquen por su cuenta bajo la supervisión de un sacerdote Shingon ( ajari 阿闍梨, del sánscrito : ācārya ). Sin embargo, muchas prácticas esotéricas requieren que el estudiante se someta a una iniciación abhiṣeka ( kanjō 灌頂) en cada una de estas prácticas bajo la guía de un ācārya calificado antes de que pueda comenzar a aprenderlas y practicarlas. Como en todas las escuelas del budismo esotérico, se hace gran hincapié en la iniciación y la transmisión oral de las enseñanzas de maestro a estudiante.
Como tal, todos los seguidores de Shingon que deseen practicar los métodos esotéricos deben desarrollar gradualmente una relación maestro-alumno, formal o informal, mediante la cual un maestro autorizado para transmitir el abhiseka (es decir, un mahācārya, Jp: dai-ajari ) aprende la disposición del estudiante y enseña prácticas esotéricas en consecuencia. Para los practicantes laicos, no existe ninguna ceremonia de iniciación más allá del Kechien Kanjō (結縁灌頂), que tiene como objetivo ayudar a crear el vínculo entre el seguidor y el Buda Mahavairocana.
En el caso de los discípulos que deseen formarse para convertirse en un ācārya Shingon (maestro esotérico), se requiere pasar por un período de estudio académico y disciplina religiosa —o entrenamiento formal en un templo durante un período de tiempo más largo— después de haber recibido ya la ordenación de novicio y los preceptos monásticos; y, además, completar por completo el riguroso entrenamiento preliminar cuádruple y el retiro conocido como shido kegyō (四度加行), que debe completarse bajo la guía de un maestro calificado. [92] El entrenamiento implica ritos esotéricos centrados en la invocación de budas o bodhisattvas específicos (el honzon o “deidad principal”) y también incluye peregrinaciones a lugares sagrados. [92] Según Robert Sharf:
Todos los rituales y ceremonias del Shingon están organizados como una secuencia de procedimientos litúrgicos más pequeños que normalmente consisten en un encantamiento (un mantra, dharani, himno, etc.) acompañado de un gesto con la mano (mudra) y una contemplación guiada (kanso). Las cuatro iniciaciones que componen el Shidokegyo —a saber, Juhachido (dieciocho métodos), Kongokai (práctica del reino vajra), Taizokai (práctica del reino de la matriz) y Goma (ceremonia del fuego)— consisten en cientos de segmentos de este tipo de duración y complejidad variables. [92]
Estos ritos complejos se enseñan a través de la transmisión oral (kuden) entre un maestro y un estudiante, un proceso al que contribuyen numerosos manuales y textos rituales. [92] Dependiendo de las líneas de transmisión (ryu) , los detalles específicos de cada rito pueden diferir. [92]
Un ācārya en Shingon es un maestro comprometido y experimentado que está autorizado para guiar y enseñar a los practicantes. En la tradición Kōyasan, uno debe ser un ācārya durante al menos una cantidad de años antes de poder solicitar ser examinado en el Monte Kōya para tener la posibilidad de calificar como mahācārya o "gran maestro" ( dento dai-ajari 傳燈大阿闍梨), el rango más alto de la práctica de Shingon.
Sin embargo, otras escuelas Shingon fuera de la tradición Kōyasan pueden utilizar una terminología diferente, y para ellas, el término dai-ajari puede no tener un significado tan especial. También es posible que la creación del rango especializado de dai-ajari en Kōyasan haya sido una tradición que se desarrolló después de Kūkai . [124]
El ritual del fuego goma (護摩) es un ritual importante y reconocible en Shingon. Goma tiene raíces en el ritual homa védico y esto fue reconocido por autores tradicionales como Yi Xing (siglo VIII). [92] Según Yi Xing:
Buda creó esta enseñanza a partir de su deseo de convertir a los no budistas y permitirles distinguir lo verdadero de lo falso. Así les enseñó el verdadero Goma [...] El propio Buda enseñó el fundamento mismo de los Vedas , y de esa manera manifestó los principios y el método correctos del verdadero Goma. Éste es el "Buddha Veda". [92]
Así, aunque el Goma se asemeja a los rituales védicos, si se entiende correctamente, comunica la verdadera intención interna del Buda. [92] Según el Comentario sobre el Sutra Mahavairocana: "El significado del Goma es quemar la leña del engaño con la llama de la sabiduría, consumiéndola por completo". [125]
Goma es realizado por sacerdotes calificados y acharyas para el beneficio de las personas, el estado o todos los seres sensibles en general. Se cree que el fuego consagrado tiene un poderoso efecto limpiador, ya que las fuentes budistas esotéricas como Yi Xing consideran que el fuego de goma es la sabiduría purificadora del Buda; [92] por lo tanto, el ritual se realiza con el propósito de destruir pensamientos y deseos perjudiciales, y para hacer peticiones y bendiciones seculares. La deidad central invocada aquí es generalmente Acala ( Fudō Myōō 不動明王). El ritual se realiza en la mayoría de los templos Shingon principales; las ceremonias a mayor escala a menudo incluyen el toque constante de tambores taiko y el canto masivo del mantra de Acala por parte de sacerdotes y practicantes laicos.
Adoptando la práctica del budismo Shingon, los seguidores de la religión sincrética japonesa Shugendō (修験道) también practican el ritual goma , del cual se destacan dos tipos: el saido dai goma y el hashiramoto goma . [126] El ritual goma también fue adoptado por otras escuelas del budismo japonés, y todavía se practica en algunos templos zen.
La práctica de hacer peregrinaciones a lugares sagrados, especialmente a montañas que eran vistas como hogares de deidades, se desarrolló a lo largo de la historia de Shingon y muchas rutas de peregrinación siguen siendo una parte clave de la práctica de Shingon en la actualidad. [127] Una de esas rutas de peregrinación es la peregrinación de Shikoku , que está asociada con la devoción a Kūkai e incluye un total de 88 lugares. [127]
El panteón Shingon incluye numerosas deidades budistas . Muchas de estas deidades tienen funciones vitales, ya que los practicantes las invocan regularmente para diversos rituales, como el ritual del fuego homa y en los servicios litúrgicos.
En Shingon, los seres divinos se agrupan en seis clases principales: Budas (Butsu仏), Bodhisattvas (Bosatsu菩薩), Reyes de la Sabiduría (Vidyaraja, Myōō明王), Devas (Ten天), emanaciones de Buda (sánscrito: nirmāṇakāya , Keshin化身) y Patriarcas (Soshi祖師).
El conjunto más importante de deidades en Shingon se llama los Trece Budas (十三仏, Jūsanbutsu ) , que en realidad es una agrupación de Budas, bodhisattvas y Reyes de la Sabiduría que se encuentran en los mandalas del reino del útero y del reino vajra. [128] [129]
Se los invoca ampliamente en varias liturgias y rituales, incluidos los populares Ritos de los Trece Budas ( jūsan butsuji十三仏事) que están asociados con los difuntos y con la realización de méritos . Cada figura también tiene su propio mantra y sílaba semilla en Shingon que se utilizan en estos rituales. [130] Los Ritos de los Trece Budas se hicieron populares en todo el budismo japonés durante el Período Edo y. [130]
Los trece budas (más exactamente "trece deidades") junto con sus mantras y sílabas semilla ( bīja ) son: [128] [129] [131] [130] [132]
Los "Cinco Grandes Reyes de la Sabiduría " (Godai Myō-ō, 五大明王) son manifestaciones iracundas de los Cinco Budas : [133] [134] [135]
Hay numerosas deidades budistas indias que se encuentran en el panteón Shingon y en los mandalas Shingon. They include figures like Indra (Taishakuten帝釈天), Prthivi (Jiten地天, Goddess of the Earth), Maheshvara (Daijizaiten大自在天or Ishanaten伊舎那天), Marici ( Marishi-Ten 摩里支天), Mahakala ( Daikokuten 大黒天Patron deidad de la riqueza) y Saraswati ( Benzaiten 弁財天Deidad patrona del conocimiento, el arte y la música).
Además de las deidades budistas indias, también hay muchas deidades sintoístas que fueron asimiladas al budismo Shingon, como Hachiman , Inari Ōkami y la diosa del sol Amaterasu . [136] [32] [137]
El linaje Shingon es una antigua transmisión de la doctrina budista esotérica que comenzó en la India y luego se extendió a China y Japón. El Shingon o budismo esotérico ortodoxo sostiene que el expositor de la doctrina fue originalmente el Buda Universal Vairocana , pero el primer ser humano que recibió la doctrina fue Nagarjuna en la India. Como todas las principales tradiciones budistas del este de Asia, la tradición Shingon desarrolló una lista de "patriarcas" que fueron considerados las figuras clave en la transmisión de su linaje. Shingon reconoce dos grupos de ocho grandes patriarcas: un grupo de portadores del linaje y un grupo de grandes expositores de la doctrina.
