Jean -Jacques Rousseau ( Reino Unido: /ˈrːuːsˈoʊ / , Estados Unidos : / ˈrːuːsˈoʊ / ; [ 1 ] [ 2 ] Francés : [ʒɑ̃.ʒak ʁuso] ; 28 de junio de 1712 - 2 de julio de 1778) fue un filósofo , escritor y compositor ginebrino . Su filosofía política influyó en el progreso de la Era de las Luces en toda Europa, así como en aspectos de la Revolución Francesa y el desarrollo del pensamiento político, económico y educativo moderno. [3]
Su Discurso sobre la desigualdad , que sostiene que la propiedad privada es la fuente de la desigualdad, y El contrato social , que describe la base de un orden político legítimo, son piedras angulares en el pensamiento político y social moderno. La novela sentimental de Rousseau Julia, o la nueva Eloísa (1761) fue importante para el desarrollo del prerromanticismo y el romanticismo en la ficción. [4] [5] Su Emilio, o sobre la educación (1762) es un tratado educativo sobre el lugar del individuo en la sociedad. Los escritos autobiográficos de Rousseau —las Confesiones publicadas póstumamente (completadas en 1770), que iniciaron la autobiografía moderna, y las inacabadas Ensoñaciones del caminante solitario (compuestas entre 1776 y 1778)— ejemplificaron la « Era de la sensibilidad » de finales del siglo XVIII , y presentaron un mayor enfoque en la subjetividad y la introspección que más tarde caracterizaron la escritura moderna.
Rousseau nació en la República de Ginebra , que en ese momento era una ciudad-estado y un socio protestante de la Confederación Suiza (ahora un cantón de Suiza ). Desde 1536, Ginebra había sido una república hugonote y la sede del calvinismo . Cinco generaciones antes de Rousseau, su antepasado Didier, un librero que pudo haber publicado tratados protestantes, había escapado de la persecución de los católicos franceses huyendo a Ginebra en 1549, donde se convirtió en comerciante de vinos. [6] [7]
Rousseau estaba orgulloso de que su familia, de clase media , tuviera derecho a voto en la ciudad. A lo largo de su vida, generalmente firmó sus libros como "Jean-Jacques Rousseau, ciudadano de Ginebra". [8] Ginebra, en teoría, estaba gobernada democráticamente por sus ciudadanos varones con derecho a voto . Los ciudadanos eran una minoría de la población en comparación con los inmigrantes ( habitantes ) y sus descendientes ( nativos ). De hecho, en lugar de ser gobernada por el voto de los ciudadanos, la ciudad estaba gobernada por un pequeño número de familias ricas que formaban el Consejo de los Doscientos ; delegaban su poder a un grupo ejecutivo de 25 miembros de entre ellos llamado el "Pequeño Consejo".
En Ginebra se debatió mucho sobre el tema político, que llegó hasta los comerciantes. Se discutió mucho sobre la idea de la soberanía del pueblo, de la que la oligarquía dominante se burlaba. En 1707, el reformista democrático Pierre Fatio protestó por esta situación, diciendo que "un soberano que nunca realiza un acto de soberanía es un ser imaginario". [9] Fue fusilado por orden del Consejo Privado. El padre de Jean-Jacques Rousseau, Isaac , no estaba en la ciudad en ese momento, pero el abuelo de Jean-Jacques apoyó a Fatio y fue penalizado por ello. [8]
El padre de Rousseau, Isaac Rousseau, siguió los pasos de su abuelo, su padre y sus hermanos en el negocio de la relojería. También enseñó danza durante un breve periodo. Isaac, a pesar de su condición de artesano, tenía una buena educación y era un amante de la música. Rousseau escribió que «un relojero ginebrino es un hombre al que se puede presentar en cualquier parte; un relojero parisino sólo es apto para hablar de relojes». [8] [nota 1]
En 1699, Isaac se vio envuelto en problemas políticos al entrar en una disputa con oficiales ingleses que estaban de visita y que, en respuesta, sacaron sus espadas y lo amenazaron. Después de que los funcionarios locales intervinieran, fue Isaac quien fue castigado, ya que Ginebra estaba preocupada por mantener sus vínculos con las potencias extranjeras. [10]
La madre de Rousseau, Suzanne Bernard Rousseau, pertenecía a una familia de clase alta. Fue criada por su tío Samuel Bernard, un predicador calvinista. Él cuidó de Suzanne después de que su padre, Jacques, que había tenido problemas con las autoridades legales y religiosas por fornicación y por tener una amante, muriera a los 30 años. [10] En 1695, Suzanne tuvo que responder a los cargos de haber asistido a un teatro callejero disfrazada de campesina para poder contemplar a M. Vincent Sarrasin, de quien se sentía atraída a pesar de que él seguía casado. Después de una audiencia, el Consistorio de Ginebra le ordenó que nunca más interactuara con él. Se casó con el padre de Rousseau a la edad de 31 años. La hermana de Isaac se había casado con el hermano de Suzanne ocho años antes, después de que ella se quedara embarazada y fueran castigados por el Consistorio. El niño murió al nacer. Al joven Rousseau le contaron una historia inventada sobre una situación en la que un patriarca desaprobador le había negado el amor juvenil, pero luego prevaleció, lo que dio como resultado dos matrimonios que unieron a las familias el mismo día. Rousseau nunca supo la verdad. [11]
Rousseau nació el 28 de junio de 1712 y más tarde relataría: «Nací casi moribundo, tenían pocas esperanzas de salvarme». Fue bautizado el 4 de julio de 1712 en la gran catedral. Su madre murió de fiebre puerperal nueve días después de su nacimiento, lo que más tarde describió como «la primera de mis desgracias». [12]
Él y su hermano mayor François fueron criados por su padre y una tía paterna, también llamada Suzanne. Cuando Rousseau tenía cinco años, su padre vendió la casa que la familia había recibido de los parientes de su madre. Aunque la idea era que sus hijos heredaran el capital cuando crecieran y él viviera de los intereses mientras tanto, al final, el padre se quedó con la mayor parte de las ganancias sustanciales. Con la venta de la casa, la familia Rousseau se mudó del barrio de clase alta a un edificio de apartamentos en un barrio de artesanos: plateros, grabadores y otros relojeros. Habiendo crecido rodeado de artesanos, Rousseau más tarde los contrastaría favorablemente con aquellos que producían obras más estéticas, escribiendo "esas personas importantes que se llaman artistas en lugar de artesanos, trabajan únicamente para los ociosos y ricos, y ponen un precio arbitrario a sus baratijas". [13] Rousseau también estuvo expuesto a la política de clases en este entorno, ya que los artesanos a menudo se movilizaban en una campaña de resistencia contra la clase privilegiada que dirigía Ginebra.
Rousseau no recordaba haber aprendido a leer, pero sí recordaba que cuando tenía cinco o seis años su padre alentaba su amor por la lectura:
Todas las noches, después de cenar, leíamos una parte de una pequeña colección de novelas de aventuras que había sido de mi madre. El único propósito de mi padre era mejorar mi lectura y pensaba que estas entretenidas obras eran las adecuadas para que yo me aficionase a ellas; pero pronto nos sentimos tan interesados en las aventuras que contenían que leíamos juntos noches enteras alternativamente y no podíamos soportar dejar de leer hasta que hubiésemos terminado un volumen. A veces, por la mañana, al oír las golondrinas en nuestra ventana, mi padre, avergonzado por esta debilidad, gritaba: «Vamos, vamos, vamos a la cama; yo soy más niño que tú». ( Confesiones , Libro 1)
La lectura de historias escapistas (como L'Astrée de Honoré d'Urfé ) le afectó; más tarde escribió que "me dieron nociones extrañas y románticas de la vida humana, de las que la experiencia y la reflexión nunca han podido curarme". [14] [ página requerida ] Después de que terminaron de leer las novelas, comenzaron a leer una colección de clásicos antiguos y modernos que le dejó el tío de su madre. De estos, su favorito era Vidas de los nobles griegos y romanos de Plutarco , que le leía a su padre mientras hacía relojes. Rousseau veía la obra de Plutarco como otro tipo de novela -las acciones nobles de los héroes- y actuaba las hazañas de los personajes sobre los que estaba leyendo. En sus Confesiones , Rousseau afirmó que la lectura de las obras de Plutarco y "las conversaciones entre mi padre y yo a las que dio lugar, formaron en mí el espíritu libre y republicano". [15]
El hecho de presenciar a los habitantes de la ciudad participando en las milicias causó una gran impresión en Rousseau. A lo largo de su vida, recordaría una escena en la que, después de que la milicia voluntaria terminara sus maniobras, comenzaron a bailar alrededor de una fuente y la mayoría de la gente de los edificios vecinos salió a unirse a ellos, incluidos él y su padre. Rousseau siempre vio a las milicias como la encarnación del espíritu popular en oposición a los ejércitos de los gobernantes, a quienes veía como mercenarios vergonzosos. [14] [16] [17]
Cuando Rousseau tenía diez años, su padre, un ávido cazador, tuvo una disputa legal con un rico terrateniente en cuyas tierras lo habían descubierto invadiendo. Para evitar una derrota segura en los tribunales, se mudó a Nyon, en el territorio de Berna, llevándose consigo a la tía de Rousseau, Suzanne. Se volvió a casar y, a partir de ese momento, Jean-Jacques lo vio poco. Jean-Jacques se quedó con su tío materno, quien lo envió a él y a su hijo, Abraham Bernard, a vivir durante dos años con un ministro calvinista en una aldea de las afueras de Ginebra. Allí, los chicos aprendieron los conceptos básicos de matemáticas y dibujo. Rousseau, que siempre se sintió profundamente conmovido por los servicios religiosos, durante un tiempo incluso soñó con convertirse en ministro protestante.
Prácticamente toda la información que tenemos sobre la juventud de Rousseau procede de sus Confesiones , publicadas póstumamente, en las que la cronología es algo confusa, aunque estudiosos recientes han revisado los archivos en busca de pruebas que confirmen la información y rellenen los espacios en blanco. A los 13 años, Rousseau fue aprendiz primero de un notario y luego de un grabador que lo golpeaba. A los 15 años, huyó de Ginebra (el 14 de marzo de 1728) después de regresar a la ciudad y encontrar las puertas de la ciudad cerradas debido al toque de queda.
En la vecina Saboya se refugió con un sacerdote católico romano, quien le presentó a Françoise-Louise de Warens , de 29 años. Era una mujer noble de origen protestante que estaba separada de su marido. Como proselitista laica profesional, el rey del Piamonte le pagó para que ayudara a atraer a los protestantes al catolicismo. Enviaron al muchacho a Turín , la capital de Saboya (que incluía el Piamonte, en lo que hoy es Italia), para completar su conversión. Esto dio lugar a que tuviera que renunciar a su ciudadanía ginebrina, aunque más tarde volvería al calvinismo para recuperarla.
Al convertirse al catolicismo, tanto De Warens como Rousseau probablemente reaccionaron a la insistencia del calvinismo en la depravación total del hombre. Leo Damrosch escribe: "Una liturgia ginebrina del siglo XVIII todavía exigía a los creyentes que declararan 'que somos miserables pecadores, nacidos en la corrupción, inclinados al mal, incapaces por nosotros mismos de hacer el bien ' ". [18] De Warens, deísta por inclinación, se sintió atraído por la doctrina del catolicismo sobre el perdón de los pecados.
Al encontrarse solo, ya que su padre y su tío lo habían repudiado más o menos, el adolescente Rousseau se mantuvo por un tiempo como sirviente, secretario y tutor, vagando por Italia (Piamonte y Saboya) y Francia. Durante este tiempo, vivió intermitentemente con De Warens, a quien idolatraba. Maurice Cranston señala: "Madame de Warens [...] lo acogió en su casa y lo cuidó como una madre; él la llamaba 'maman' y ella lo llamaba 'petit'". [19] Halagado por su devoción, De Warens intentó iniciarlo en una profesión y le organizó lecciones formales de música. En un momento dado, asistió brevemente a un seminario con la idea de convertirse en sacerdote.
Cuando Rousseau cumplió 20 años, De Warens lo tomó como amante, a la vez que mantenía una relación íntima con el mayordomo de su casa. El aspecto sexual de su relación (un ménage à trois ) confundió a Rousseau y lo hizo sentir incómodo, pero siempre consideró a De Warens el mayor amor de su vida. De Warens, una mujer bastante derrochadora, tenía una gran biblioteca y le encantaba entretener y escuchar música. Ella y su círculo, compuesto por miembros cultos del clero católico, introdujeron a Rousseau en el mundo de las letras y las ideas. Rousseau había sido un estudiante indiferente, pero durante sus 20 años, que estuvieron marcados por largos episodios de hipocondría , se dedicó con seriedad al estudio de la filosofía, las matemáticas y la música. A los 25 años, recibió una pequeña herencia de su madre y utilizó una parte de ella para pagar a De Warens por su apoyo financiero. A los 27 años, consiguió un trabajo como tutor en Lyon .
En 1742, Rousseau se trasladó a París para presentar a la Academia de Ciencias un nuevo sistema de notación musical numerada que creía que le haría ganar dinero. Su sistema, que pretendía ser compatible con la tipografía , se basa en una sola línea, que muestra números que representan intervalos entre notas y puntos y comas que indican valores rítmicos. Creyendo que el sistema era poco práctico, la Academia lo rechazó, aunque elogiaron su dominio del tema y lo instaron a intentarlo de nuevo. Se hizo amigo de Denis Diderot ese año, con quien se conectó a través de la discusión de sus proyectos literarios. [20]
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De 1743 a 1744, Rousseau ocupó un puesto honorable, aunque mal pagado, como secretario del conde de Montaigue, embajador francés en Venecia . Esto despertó en él un amor que duraría toda su vida por la música italiana, en particular por la ópera:
Había traído conmigo de París el prejuicio de esa ciudad contra la música italiana; pero también había recibido de la naturaleza una sensibilidad y una delicadeza de distinción que el prejuicio no puede soportar. Pronto contraje esa pasión por la música italiana que inspira a todos aquellos que son capaces de sentir su excelencia. Al escuchar barcarolas , descubrí que aún no sabía lo que era cantar...
— Confesiones [21]
El empleador de Rousseau recibía sistemáticamente su estipendio hasta con un año de retraso y pagaba a su personal de manera irregular. [22] Después de 11 meses, Rousseau renunció, sacando de la experiencia una profunda desconfianza hacia la burocracia gubernamental.
De regreso a París, Rousseau, que no tenía dinero, se hizo amigo y se convirtió en amante de Thérèse Levasseur , una costurera que era el único sostén de su madre y de numerosos hermanos descuidados. Al principio, no vivieron juntas, aunque más tarde Rousseau acogió a Thérèse y a su madre para que vivieran con él como sirvientas, y él mismo asumió la carga de mantener a su numerosa familia. Según sus Confesiones , antes de mudarse con él, Thérèse le dio un hijo y hasta cuatro hijos más (no hay verificación independiente de este número). [nota 2]
Rousseau escribió que había persuadido a Teresa para que entregara a cada uno de los recién nacidos a un orfanato, por el bien de su "honor". "Su madre, que temía las molestias de un mocoso, vino en mi ayuda, y ella [Teresa] se dejó vencer" ( Confesiones ). En su carta a Madame de Francueil en 1751, primero fingió que no era lo suficientemente rico para criar a sus hijos, pero en el Libro IX de las Confesiones dio las verdaderas razones de su elección: "Temblaba ante la idea de confiarlos a una familia mal educada, para que fueran aún peor educados. El riesgo de la educación del orfanato era mucho menor".
Diez años después, Rousseau indagó sobre el destino de su hijo, pero desafortunadamente no se encontró ningún registro. Cuando Rousseau se convirtió posteriormente en un célebre teórico de la educación y la crianza de los hijos, sus críticos, incluidos Voltaire y Edmund Burke , utilizaron el abandono de sus hijos como base para argumentos ad hominem . [23]
Comenzando con algunos artículos sobre música en 1749, [nota 3] Rousseau contribuyó con numerosos artículos a la gran Encyclopédie de Diderot y D'Alembert , el más famoso de los cuales fue un artículo sobre economía política escrito en 1755.
Las ideas de Rousseau fueron el resultado de un diálogo casi obsesivo con escritores del pasado, filtrado en muchos casos a través de conversaciones con Diderot. En 1749, Rousseau visitaba diariamente a Diderot, quien había sido arrojado a la fortaleza de Vincennes bajo una lettre de cachet por opiniones en su " Lettre sur les aveugles ", que insinuaban el materialismo , la creencia en los átomos y la selección natural . Según el historiador de la ciencia Conway Zirkle , Rousseau vio el concepto de selección natural "como un agente para mejorar la especie humana". [24]
Rousseau había leído sobre un concurso de ensayos patrocinado por la Academia de Dijon que se publicaría en el Mercure de France sobre el tema de si el desarrollo de las artes y las ciencias había sido moralmente beneficioso. Escribió que mientras caminaba hacia Vincennes (a unos cinco kilómetros de París), tuvo una revelación de que las artes y las ciencias eran responsables de la degeneración moral de la humanidad, que era básicamente buena por naturaleza. El Discurso sobre las artes y las ciencias de Rousseau de 1750 recibió el primer premio y le valió una gran fama.
Rousseau continuó su interés por la música. Escribió tanto la letra como la música de su ópera Le devin du village ( El adivino del pueblo ), que se representó para el rey Luis XV en 1752. El rey quedó tan complacido con la obra que le ofreció a Rousseau una pensión vitalicia. Para exasperación de sus amigos, Rousseau rechazó el gran honor, lo que le trajo mala fama como "el hombre que había rechazado una pensión real". También rechazó otras ofertas ventajosas, a veces con una brusquedad que rayaba en la truculencia que lo ofendió y le causó problemas. Ese mismo año, la visita de una compañía de músicos italianos a París y su interpretación de La serva padrona de Giovanni Battista Pergolesi dieron lugar a la Querelle des Bouffons , que enfrentó a los protagonistas de la música francesa contra los partidarios del estilo italiano. Rousseau, como se ha señalado anteriormente, fue un entusiasta partidario de los italianos contra Jean-Philippe Rameau y otros, e hizo una importante contribución con su Carta sobre la música francesa .
A su regreso a Ginebra en 1754, Rousseau se convirtió al calvinismo y recuperó su ciudadanía ginebrina oficial. En 1755, Rousseau completó su segunda obra importante, el Discurso sobre el origen y la base de la desigualdad entre los hombres (el Discurso sobre la desigualdad ), que profundizaba en los argumentos del Discurso sobre las artes y las ciencias .
También mantuvo una relación romántica no consumada con Sophie d'Houdetot , de 25 años , que en parte inspiró su novela epistolar Julie, ou la nouvelle Héloïse (también basada en los recuerdos de su idílica relación juvenil con Mme. de Warens). Sophie era prima y huésped de la patrona y casera de Rousseau, Madame d'Épinay , a quien trataba con bastante desdén. Le molestaba estar a las órdenes de Mme. d'Épinay y detestaba la conversación poco sincera y el ateísmo superficial de los enciclopedistas que conoció en su mesa. Los sentimientos heridos dieron lugar a una amarga disputa a tres bandas entre Rousseau y Madame d'Épinay; su amante, el periodista Grimm ; y su amigo en común, Diderot, que se puso de su lado contra Rousseau. Diderot describió más tarde a Rousseau como "falso, vano como Satanás, ingrato, cruel, hipócrita y malvado... Me chupó ideas, las utilizó él mismo y luego fingió despreciarme". [25]
La ruptura de Rousseau con los enciclopedistas coincidió con la composición de sus tres obras principales, en las que enfatizó su ferviente creencia en un origen espiritual del alma del hombre y del universo, en contraposición al materialismo de Diderot, La Mettrie y D'Holbach . Durante este período, Rousseau disfrutó del apoyo y el mecenazgo de Carlos II François Frédéric de Montmorency-Luxembourg y del Príncipe de Conti , dos de los nobles más ricos y poderosos de Francia. Estos hombres realmente apreciaban a Rousseau y disfrutaban de su capacidad para conversar sobre cualquier tema, pero también lo usaban como una forma de vengarse de Luis XV y la facción política que rodeaba a su amante, Madame de Pompadour . Sin embargo, incluso con ellos, Rousseau fue demasiado lejos, cortejando el rechazo cuando criticó la práctica de la recaudación de impuestos , en la que participaban algunos de ellos. [26]
La novela sentimental de 800 páginas de Rousseau , Julie, ou la nouvelle Héloïse , se publicó en 1761 con un éxito inmenso. Las descripciones rapsódicas del libro de la belleza natural de la campiña suiza tocaron la fibra sensible del público y pueden haber ayudado a encender la locura posterior del siglo XIX por los paisajes alpinos. En 1762, Rousseau publicó Du Contrat Social, Principes du droit politique (en español, literalmente Del contrato social, principios del derecho político ) en abril. Incluso su amigo Antoine-Jacques Roustan se sintió impulsado a escribir una refutación cortés del capítulo sobre la religión civil en El contrato social , que implicaba que el concepto de una república cristiana era paradójico ya que el cristianismo enseñaba la sumisión en lugar de la participación en los asuntos públicos. Rousseau ayudó a Roustan a encontrar un editor para la refutación. [27]
En mayo, Rousseau publicó Emilio o la educación . Una famosa sección de Emilio , «La profesión de fe de un vicario saboyano», pretendía ser una defensa de la fe religiosa. La elección por parte de Rousseau de un vicario católico de origen campesino humilde (basado plausiblemente en un bondadoso prelado que había conocido cuando era adolescente) como portavoz de la defensa de la religión fue en sí misma una innovación audaz para la época. El credo del vicario era el del socinianismo (o unitarismo , como se lo llama hoy). Como rechazaba el pecado original y la revelación divina , tanto las autoridades protestantes como las católicas se sintieron ofendidas. [nota 4]
Además, Rousseau defendía la opinión de que, en la medida en que conducen a la gente a la virtud, todas las religiones son igualmente dignas y que, por lo tanto, las personas deben conformarse a la religión en la que han sido educadas. Este indiferentismo religioso provocó que Rousseau y sus libros fueran prohibidos en Francia y Ginebra. Fue condenado desde el púlpito por el arzobispo de París, sus libros fueron quemados y se emitieron órdenes de arresto contra él. [28] Antiguos amigos como Jacob Vernes de Ginebra no podían aceptar sus opiniones y escribieron violentas refutaciones. [29]
David Hume , un observador comprensivo, "no se mostró sorprendido cuando se enteró de que los libros de Rousseau estaban prohibidos en Ginebra y otros lugares". Rousseau, escribió, "no tuvo la precaución de cubrir sus sentimientos con ningún velo y, como se burla de disimular su desprecio por las opiniones establecidas, no podía sorprenderse de que todos los fanáticos estuvieran en armas contra él. La libertad de prensa no está tan garantizada en ningún país... como para que un ataque tan abierto a los prejuicios populares no resulte algo peligroso". [30]
Después de que el Emilio de Rousseau ultrajara al parlamento francés, éste emitió una orden de arresto contra él, lo que le obligó a huir a Suiza. Posteriormente, cuando las autoridades suizas también se mostraron poco comprensivas con él (condenando tanto el Emilio como El contrato social ), Voltaire invitó a Rousseau a que viniera a vivir con él, comentando que: "Siempre amaré al autor del 'Vicaire savoyard', sea lo que sea que haya hecho y lo que sea que pueda hacer... ¡Que venga aquí [a Ferney]! ¡Debe venir! Lo recibiré con los brazos abiertos. Él será el amo aquí, más que yo. Lo trataré como a mi propio hijo". [31]
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Rousseau más tarde expresó su pesar por no haber respondido a la invitación de Voltaire. En julio de 1762, después de que Rousseau fuera informado de que no podía seguir residiendo en Berna, D'Alembert le aconsejó que se mudara al Principado de Neuchâtel , gobernado por Federico el Grande de Prusia. Posteriormente, Rousseau aceptó una invitación para residir en Môtiers , a quince millas de Neuchâtel. El 11 de julio de 1762, Rousseau le escribió a Federico, describiéndole cómo había sido expulsado de Francia, de Ginebra y de Berna; y buscando la protección de Federico. También mencionó que había criticado a Federico en el pasado y que seguiría criticándolo en el futuro, afirmando sin embargo: "Su Majestad puede disponer de mí como quiera". Federico, todavía en medio de la Guerra de los Siete Años , escribió entonces al gobernador local de Neuchâtel, Marischal Keith , que era amigo mutuo:
Debemos socorrer a este pobre desgraciado. Su única ofensa es tener opiniones extrañas que él cree buenas. Te enviaré cien escudos, de los cuales tendrás la bondad de darle todo lo que necesite. Creo que los aceptará en especie más de buena gana que en efectivo. Si no estuviéramos en guerra, si no estuviéramos arruinados, le construiría una ermita con jardín, donde podría vivir como creo que lo hicieron nuestros primeros padres... Creo que el pobre Rousseau ha perdido su vocación; es evidente que nació para ser un anacoreta famoso, un padre del desierto, célebre por sus austeridades y flagelaciones... Concluyo que la moral de tu salvaje es tan pura como ilógica es su mente. [32]
Rousseau, conmovido por la ayuda que recibió de Federico, declaró que desde entonces se interesó vivamente por las actividades de Federico. Cuando la Guerra de los Siete Años estaba a punto de terminar, Rousseau le escribió de nuevo a Federico, agradeciéndole la ayuda recibida e instándolo a poner fin a las actividades militares y a esforzarse por mantener felices a sus súbditos. Federico no respondió, pero le comentó a Keith que Rousseau le había dado una "regañina". [33]
Durante más de dos años (1762-1765) Rousseau vivió en Môtiers , dedicando su tiempo a leer y escribir y a recibir visitantes como James Boswell (diciembre de 1764). (Boswell registró sus discusiones privadas con Rousseau, tanto en citas directas como en diálogo dramático, en varias páginas de su diario de 1764. [34] ) Mientras tanto, los ministros locales se habían dado cuenta de las apostasías en algunos de sus escritos y resolvieron no dejarlo permanecer en las cercanías. El Consistorio de Neuchâtel citó a Rousseau para responder por un cargo de blasfemia. Él respondió pidiendo que lo excusaran debido a su incapacidad para sentarse durante mucho tiempo debido a su dolencia. [35] Posteriormente, el propio pastor de Rousseau, Frédéric-Guillaume de Montmollin, [36] comenzó a denunciarlo públicamente como un Anticristo. [37] En un sermón incendiario, Montmollin citó Proverbios 15:8: «El sacrificio de los malvados es abominación al Señor, pero la oración de los rectos es su deleite»; esto fue interpretado por todos como que el Señor detestaba que Rousseau tomara la comunión. [38] Los ataques eclesiásticos enardecieron a los feligreses, quienes procedieron a apedrear a Rousseau cuando salía a caminar. Alrededor de la medianoche del 6 al 7 de septiembre de 1765, arrojaron piedras a la casa en la que se alojaba Rousseau y se rompieron algunas ventanas de vidrio. Cuando un funcionario local, Martinet, llegó a la residencia de Rousseau, vio tantas piedras en el balcón que exclamó: «¡Dios mío, es una cantera!». [39] En ese momento, los amigos de Rousseau en Môtiers le aconsejaron que abandonara la ciudad.
Como quería permanecer en Suiza, Rousseau decidió aceptar una oferta para mudarse a una pequeña isla, la Île de St.-Pierre , donde tenía una casa solitaria. Aunque estaba dentro del cantón de Berna , de donde había sido expulsado dos años antes, le aseguraron informalmente que podría mudarse a esta casa en la isla sin temor a ser arrestado, y así lo hizo (10 de septiembre de 1765). Aquí, a pesar de la lejanía de su retiro, los visitantes lo buscaban como una celebridad. [40] Sin embargo, el 17 de octubre de 1765, el Senado de Berna ordenó a Rousseau que abandonara la isla y todo el territorio bernés en un plazo de quince días. Respondió pidiendo permiso para extender su estadía y se ofreció a ser encarcelado en cualquier lugar dentro de su jurisdicción con solo unos pocos libros en su poder y permiso para caminar ocasionalmente en un jardín mientras vivía a sus propias expensas. La respuesta del Senado fue ordenar a Rousseau que abandonara la isla y todo el territorio bernés en veinticuatro horas. El 29 de octubre de 1765 abandonó la isla de Saint-Pierre y se trasladó a Estrasburgo. En ese momento recibió invitaciones de varios partidos europeos y pronto decidió aceptar la invitación de Hume para ir a Inglaterra. [41]
El 9 de diciembre de 1765, tras obtener un pasaporte del gobierno francés, Rousseau abandonó Estrasburgo rumbo a París, donde llegó una semana después y se alojó en un palacio de su amigo, el príncipe de Conti . Allí conoció a Hume y también a numerosos amigos y simpatizantes, y se convirtió en una figura destacada en la ciudad. [42] En esa época, Hume escribió: "Es imposible expresar o imaginar el entusiasmo de esta nación a favor de Rousseau... Ninguna persona disfrutó tanto de su atención... Voltaire y todos los demás están completamente eclipsados". [43]
Aunque Diderot en ese momento deseaba una reconciliación con Rousseau, ambos esperaban una iniciativa del otro, y los dos no se encontraron. [44]
El 1 de enero de 1766, Grimm incluyó en su "Correspondance littéraire" una carta que supuestamente había escrito Federico el Grande a Rousseau. En realidad, había sido compuesta por Horace Walpole como una broma. [nota 5] Walpole nunca había conocido a Rousseau, pero sí conocía bien a Diderot y Grimm. La carta pronto encontró amplia publicidad; [46] Se cree que Hume estuvo presente y participó en su creación. [47] El 16 de febrero de 1766, Hume escribió a la marquesa de Brabantane: "La única broma que me permití en relación con la supuesta carta del rey de Prusia la hice yo en la mesa de la cena de Lord Ossory". Esta carta fue una de las razones de la posterior ruptura de las relaciones de Hume con Rousseau. [46]
El 4 de enero de 1766, Rousseau abandonó París con Hume, el comerciante De Luze (un viejo amigo de Rousseau) y el perro mascota de Rousseau, Sultan. Después de un viaje de cuatro días a Calais , donde se quedaron dos noches, los viajeros se embarcaron en un barco hacia Dover . El 13 de enero de 1766 llegaron a Londres. [48] Poco después de su llegada, David Garrick preparó un palco en el Teatro Drury Lane para Hume y Rousseau en una noche en la que también asistían el Rey y la Reina . Garrick estaba actuando en una comedia en solitario, y también en una tragedia de Voltaire. [49] Rousseau se emocionó tanto durante la actuación que se inclinó demasiado y casi se cayó del palco; Hume observó que el Rey y la Reina miraban a Rousseau más que a la actuación. [46] Después, Garrick sirvió la cena a Rousseau, quien elogió la actuación de Garrick: "Señor, me ha hecho derramar lágrimas con su tragedia y sonreír con su comedia, aunque apenas entendí una palabra de su idioma". [50]
En esa época, Hume tenía una opinión favorable de Rousseau; en una carta a Madame de Brabantane, Hume escribió que después de observar a Rousseau cuidadosamente, había llegado a la conclusión de que nunca había conocido a una persona más afable y virtuosa. Según Hume, Rousseau era "gentil, modesto, afectuoso, desinteresado, de extrema sensibilidad". Inicialmente, Hume alojó a Rousseau en la casa de Madame Adams en Londres, pero Rousseau comenzó a recibir tantas visitas que pronto quiso mudarse a un lugar más tranquilo. Llegó una oferta para alojarlo en un monasterio galés y se inclinó a aceptarla, pero Hume lo persuadió de mudarse a Chiswick . [51] Rousseau ahora pidió que Thérèse se reuniera con él. [52]
Mientras tanto, James Boswell , que se encontraba en París, se ofreció a acompañar a Thérèse hasta Rousseau. [53] (Boswell ya había conocido a Rousseau y Thérèse en Motiers; posteriormente también le había enviado a Thérèse un collar de granates y le había escrito a Rousseau pidiendo permiso para comunicarse ocasionalmente con ella). Hume previó lo que iba a suceder: "Temo que ocurra algún acontecimiento fatal para el honor de nuestra amiga". Boswell y Thérèse estuvieron juntos durante más de una semana y, según las notas del diario de Boswell, consumaron la relación, manteniendo relaciones sexuales varias veces. En una ocasión, Thérèse le dijo a Boswell: "No te imagines que eres mejor amante que Rousseau". [53]
Como Rousseau estaba muy interesado en mudarse a un lugar más remoto, Richard Davenport, un viudo rico y de edad avanzada que hablaba francés, se ofreció a alojar a Thérèse y Rousseau en Wootton Hall , en Staffordshire. El 22 de marzo de 1766, Rousseau y Thérèse partieron hacia Wootton, en contra del consejo de Hume. Hume y Rousseau nunca volverían a verse. Al principio, a Rousseau le gustó su nuevo alojamiento en Wootton Hall y escribió favorablemente sobre la belleza natural del lugar y sobre cómo se sentía renacido, olvidando las penas del pasado. [54]
El 3 de abril de 1766, un diario publicó la carta que constituía la farsa de Horace Walpole sobre Rousseau, sin mencionar a Walpole como el verdadero autor; el hecho de que el editor de la publicación fuera amigo personal de Hume agravó el dolor de Rousseau. Poco a poco, comenzaron a aparecer artículos críticos con Rousseau en la prensa británica; Rousseau sintió que Hume, como su anfitrión, debería haberlo defendido. Además, en opinión de Rousseau, algunas de las críticas públicas contenían detalles de los que sólo Hume estaba al tanto. Además, a Rousseau le apenó saber que Hume se había alojado en Londres con François Tronchin, hijo del enemigo de Rousseau en Ginebra. [55]
Por esa época, Voltaire publicó anónimamente (como siempre) su Carta al Dr. J.-J. Pansophe, en la que incluía extractos de muchas de las declaraciones anteriores de Rousseau que criticaban la vida en Inglaterra; las partes más perjudiciales del escrito de Voltaire se reimprimieron en un periódico de Londres. Rousseau decidió entonces que se estaba tramando una conspiración para difamarlo. [56] Otra causa del descontento de Rousseau era su preocupación de que Hume pudiera estar manipulando su correo. [57] El malentendido había surgido porque Rousseau se cansó de recibir correspondencia voluminosa cuyo franqueo tenía que pagar. [nota 6] Hume se ofreció a abrir él mismo el correo de Rousseau y a reenviarle las cartas importantes; esta oferta fue aceptada. Sin embargo, hay alguna evidencia de que Hume interceptó incluso el correo saliente de Rousseau. [59]
Después de una correspondencia con Rousseau, que incluía una carta de dieciocho páginas de Rousseau en la que describía las razones de su resentimiento, Hume concluyó que Rousseau estaba perdiendo el equilibrio mental. Al enterarse de que Rousseau lo había denunciado ante sus amigos parisinos, Hume envió una copia de la larga carta de Rousseau a Madame de Boufflers . Ella respondió afirmando que, en su opinión, la supuesta participación de Hume en la redacción de la falsa carta de Horace Walpole era la razón del enojo de Rousseau. [60] [nota 7]
Cuando Hume se enteró de que Rousseau estaba escribiendo las Confesiones , supuso que la presente disputa aparecería en el libro. Adam Smith, Turgot, Marischal Keith, Horace Walpole y Mme de Boufflers aconsejaron a Hume que no hiciera pública su disputa con Rousseau; sin embargo, muchos miembros de la camarilla de Holbach, en particular D'Alembert , lo instaron a revelar su versión de los hechos. En octubre de 1766, la versión de Hume de la disputa fue traducida al francés y publicada en Francia; en noviembre se publicó en Inglaterra. [61] Grimm la incluyó en su Correspondance littéraire ; finalmente:
...la disputa resonó en Ginebra, Amsterdam, Berlín y San Petersburgo. Una docena de panfletos redoblaron el rumor . Walpole publicó su versión de la disputa; Boswell atacó a Walpole; el Precis sur M. Rousseau de Mme. de La Tour llamó traidor a Hume; Voltaire le envió material adicional sobre las faltas y crímenes de Rousseau, sobre su frecuentación de "lugares de mala fama" y sobre sus actividades sediciosas en Suiza. Jorge III "siguió la batalla con intensa curiosidad". [62]
Después de que la disputa se hiciera pública, debido en parte a los comentarios de editores notables como Andrew Millar , [63] Walpole le dijo a Hume que disputas como esta solo terminan convirtiéndose en una fuente de diversión para Europa. Diderot adoptó una visión caritativa del lío: "Conocí bien a estos dos filósofos. Podría escribir una obra sobre ellos que te haría llorar, y los excusaría a ambos". [64] En medio de la controversia en torno a su pelea con Hume, Rousseau mantuvo un silencio público; pero decidió ahora regresar a Francia. Para alentarlo a hacerlo rápidamente, Thérèse le informó que los sirvientes de Wootton Hall intentaron envenenarlo. El 22 de mayo de 1767, Rousseau y Thérèse se embarcaron desde Dover hacia Calais . [62]
El 22 de mayo de 1767, Rousseau volvió a Francia a pesar de que todavía había una orden de arresto en su contra. Había adoptado un nombre falso, pero fue reconocido y se celebró un banquete en su honor en la ciudad de Amiens . Los nobles franceses le ofrecieron una residencia en esa época. Inicialmente, Rousseau decidió quedarse en una finca cerca de París que pertenecía a Mirabeau . Posteriormente, el 21 de junio de 1767, se mudó a un castillo del príncipe de Conti en Trie . [65]
En esa época, Rousseau empezó a desarrollar sentimientos de paranoia, ansiedad y de conspiración contra él. La mayor parte de esto era producto de su imaginación, pero el 29 de enero de 1768, el teatro de Ginebra fue destruido en un incendio y Voltaire acusó falsamente a Rousseau de ser el culpable. En junio de 1768, Rousseau abandonó Trie, dejando atrás a Thérèse, y se dirigió primero a Lyon y, posteriormente, a Bourgoin . Entonces invitó a Thérèse a ese lugar y se casó con ella [nota 8] bajo su alias "Renou" en una falsa ceremonia civil en Bourgoin el 30 de agosto de 1768. [68]
En enero de 1769, Rousseau y Thérèse se fueron a vivir a una granja cerca de Grenoble . Allí, Rousseau practicó la botánica y completó las Confesiones . En ese momento, expresó su pesar por haber internado a sus hijos en un orfanato. El 10 de abril de 1770, Rousseau y Thérèse se fueron a Lyon, donde se hicieron amigos de Horace Coignet, un diseñador de telas y músico aficionado. Por sugerencia de Rousseau, Coignet compuso interludios musicales para el poema en prosa de Rousseau, Pigmalión ; este fue interpretado en Lyon junto con el romance de Rousseau, El adivino del pueblo, con gran éxito de público. El 8 de junio, Rousseau y Thérèse dejaron Lyon con destino a París; llegaron a París el 24 de junio. [69]
En París, Rousseau y Thérèse se alojaron en un barrio poco elegante de la ciudad, la calle Platrière, hoy llamada calle Jean-Jacques Rousseau. Él se ganaba la vida copiando música y continuaba sus estudios de botánica. [70] En esa época también escribió sus Cartas sobre los elementos de la botánica , una serie de cartas que Rousseau le escribió a Mme. Delessert en Lyon para ayudar a sus hijas a aprender la materia. Estas cartas recibieron un gran reconocimiento cuando finalmente se publicaron póstumamente. «Es un verdadero modelo pedagógico y complementa a Emilio », comentó Goethe. [71]
Para defender su reputación contra las habladurías hostiles, Rousseau había comenzado a escribir las Confesiones en 1765. En noviembre de 1770, las terminó y, aunque no deseaba publicarlas en ese momento, comenzó a ofrecer lecturas grupales de ciertas partes del libro. Entre diciembre de 1770 y mayo de 1771, Rousseau realizó al menos cuatro lecturas grupales de su libro, y la lectura final duró diecisiete horas. [72] Un testigo de una de estas sesiones, Claude Joseph Dorat , escribió:
Yo esperaba una sesión de siete u ocho horas; duró catorce o quince... La escritura es verdaderamente un fenómeno de genialidad, de sencillez, de candor y de valor. ¡Cuántos gigantes reducidos a enanos! ¡Cuántos hombres oscuros pero virtuosos restituidos en sus derechos y vengados de los malvados por el solo testimonio de un hombre honesto! [72]
Después de mayo de 1771, no hubo más lecturas en grupo porque Madame d'Épinay escribió al jefe de policía, que era su amigo, para que pusiera fin a las lecturas de Rousseau a fin de salvaguardar su privacidad. La policía llamó a Rousseau, quien aceptó detener las lecturas. Sus Confesiones finalmente se publicaron póstumamente en 1782. [73]
En 1772, Rousseau fue invitado a presentar recomendaciones para una nueva constitución para la Mancomunidad Polaca-Lituana , lo que dio como resultado Consideraciones sobre el Gobierno de Polonia , que sería su último trabajo político importante. [74]
En 1772, Rousseau comenzó a escribir Rousseau, juez de Jean-Jacques , que fue otro intento de responder a sus críticos. Terminó de escribirlo en 1776. El libro tiene la forma de tres diálogos entre dos personajes, un "francés" y "Rousseau", que discuten sobre los méritos y deméritos de un tercer personaje, un autor llamado Jean-Jacques . Se ha descrito como su obra más ilegible; en el prólogo del libro, Rousseau admite que puede ser repetitivo y desordenado, pero pide la indulgencia del lector con el argumento de que necesita defender su reputación de la calumnia antes de morir. [75]
En 1766, Rousseau había impresionado a Hume con su destreza física al pasar diez horas por la noche en cubierta en condiciones climáticas severas durante el viaje en barco desde Calais a Dover mientras Hume estaba confinado en su litera. "Cuando todos los marineros estaban casi congelados hasta morir... él no sufrió daño alguno... Es uno de los hombres más robustos que he conocido", señaló Hume. [48] Su enfermedad urinaria [76] también se había aliviado en gran medida después de que dejó de escuchar el consejo de los médicos. [ cita requerida ] En esa época, señala Damrosch, a menudo era mejor dejar que la naturaleza siguiera su propio curso en lugar de someterse a procedimientos médicos. Su salud general también había mejorado. [77] Sin embargo, el 24 de octubre de 1776, mientras caminaba por una calle estrecha de París, el carruaje de un noble pasó a toda velocidad desde la dirección opuesta; flanqueando el carruaje iba galopando un gran danés perteneciente al noble. Rousseau no pudo esquivar ni el carruaje ni al perro y fue atropellado por el gran danés. Parece que sufrió una conmoción cerebral y daños neurológicos. Su salud comenzó a deteriorarse; el amigo de Rousseau, Corancez, describió la aparición de ciertos síntomas que indican que Rousseau comenzó a sufrir ataques epilépticos después del accidente. [78]
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En 1777, Rousseau recibió una visita real, cuando el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico José II fue a recibirlo. Su entrada gratuita a la Ópera había sido renovada en ese momento y él iba allí ocasionalmente. [79] También en esta época (1777-1778), compuso una de sus mejores obras, Ensueños de un caminante solitario , finalmente interrumpida por su muerte. [80]
En la primavera de 1778, el marqués Girardin invitó a Rousseau a vivir en una cabaña de su castillo de Ermenonville . Rousseau y Thérèse fueron allí el 20 de mayo. Rousseau pasó su tiempo en el castillo recolectando especímenes botánicos y enseñando botánica al hijo de Girardin. [81] Encargó libros de París sobre hierbas, musgos y hongos e hizo planes para completar sus inacabados Emilio y Sofía y Dafnis y Cloe . [82]
El 1 de julio, un visitante comentó que «los hombres son malvados», a lo que Rousseau respondió: «los hombres son malvados, sí, pero el hombre es bueno»; por la noche hubo un concierto en el castillo en el que Rousseau tocó al piano su propia composición de la Canción del sauce de Otelo . [82] También ese día, tuvo una abundante comida con la familia de Girardin; a la mañana siguiente, cuando estaba a punto de ir a enseñar música a la hija de Girardin, murió de una hemorragia cerebral que le provocó un derrame cerebral. [83] Ahora se cree que las caídas repetidas, incluido el accidente del gran danés, pueden haber contribuido al derrame cerebral de Rousseau. [84]
Tras su muerte, Grimm, Madame de Staël y otros difundieron la falsa noticia de que Rousseau se había suicidado ; según otros rumores, Rousseau estaba loco cuando murió. Todos los que lo conocieron en sus últimos días coinciden en que en ese momento se encontraba en un estado de ánimo sereno. [85]
El 4 de julio de 1778, Rousseau fue enterrado en la Île des Peupliers, una pequeña isla boscosa en un lago en Ermenonville , [86] que se convirtió en un lugar de peregrinación para sus muchos admiradores. El 11 de octubre de 1794, sus restos fueron trasladados al Panteón , donde fueron colocados cerca de los de Voltaire . [85] [nota 9]
Rousseau señaló más tarde que cuando leyó la pregunta para el concurso de ensayos de la Academia de Dijon, que luego ganaría: "¿El renacimiento de las artes y las ciencias ha contribuido a la purificación de la moral?", sintió que "en el momento en que leí este anuncio vi otro universo y me convertí en un hombre diferente". [87] El ensayo que escribió en respuesta condujo a uno de los temas centrales del pensamiento de Rousseau, que era que el progreso social y cultural percibido de hecho había conducido solo a la degradación moral de la humanidad. [88] Sus influencias para esta conclusión incluyeron a Montesquieu , François Fénelon , Michel de Montaigne , Séneca el Joven , Platón y Plutarco . [89]
Rousseau basó su filosofía política en la teoría del contrato y en su lectura de Thomas Hobbes . [90] La reacción a las ideas de Samuel von Pufendorf y John Locke también impulsaba su pensamiento. [91] Los tres pensadores habían creído que los humanos que vivían sin una autoridad central se enfrentaban a condiciones inciertas en un estado de competencia mutua. [91] Por el contrario, Rousseau creía que no había explicación de por qué este sería el caso, ya que no habría habido conflicto ni propiedad. [92] Rousseau criticó especialmente a Hobbes por afirmar que dado que el hombre en el "estado de naturaleza... no tiene idea de la bondad, debe ser naturalmente malvado; que es vicioso porque no conoce la virtud". Por el contrario, Rousseau sostiene que la "moral incorrupta" prevalece en el "estado de naturaleza". [93]
El primer hombre que, habiendo cercado un terreno, dijo: «Esto es mío», y encontró a gente lo bastante ingenua para creerle, ese hombre fue el verdadero fundador de la sociedad civil. De cuántos crímenes, guerras y asesinatos, de cuántos horrores y desgracias no habría podido salvar a la humanidad nadie quitando las estacas, tapando las zanjas y gritando a sus semejantes: «Guardaos de escuchar a este impostor; estaréis perdidos si olvidáis una sola vez que los frutos de la tierra nos pertenecen a todos y la tierra misma no es de nadie».
—Rousseau 1754
Al igual que otros filósofos de la época, Rousseau consideró un hipotético " estado de naturaleza " como guía normativa. En la condición original, los humanos no habrían tenido "relaciones morales ni obligaciones determinadas entre sí". [91] Debido a su escaso contacto entre sí, las diferencias entre individuos habrían sido de poca importancia. [91] Al vivir separados, no habría habido sentimientos de envidia o desconfianza, y no habría habido existencia de propiedad o conflicto. [92]
Según Rousseau, los humanos tienen dos rasgos en común con otros animales: el amour de soi , que describe el instinto de autoconservación; y la pitié , que es la empatía por el resto de la especie, ambos preceden a la razón y la sociabilidad. [94] Solo los humanos que están moralmente privados se preocuparían solo por su estatus relativo a los demás, lo que lleva al amour-propre o vanidad. [95] No creía que los humanos fueran innatamente superiores a otras especies. [94] Sin embargo, los seres humanos tenían la capacidad única de cambiar su naturaleza a través de la libre elección, en lugar de estar confinados a los instintos naturales. [96]
Otro aspecto que separa a los humanos de otros animales es la capacidad de perfectibilidad , que les permite elegir de una manera que mejore su condición. [97] Estas mejoras podrían ser duraderas, conduciendo no sólo a un cambio individual, sino también colectivo para mejor. [97] Junto con la libertad humana, la capacidad de mejorar hace posible la evolución histórica de la humanidad. [98] Sin embargo, no hay garantía de que esta evolución sea para mejor. [99]
Rousseau afirmó que la etapa del desarrollo humano asociada con lo que él llamaba "salvajes" era la mejor u óptima en el desarrollo humano, entre el extremo menos que óptimo de los animales brutos por un lado y el extremo de la civilización decadente por el otro.
... nada es tan dulce como el hombre en su estado primitivo, cuando la naturaleza lo coloca a igual distancia de la estupidez de las bestias y de la fatal ilustración del hombre civil. [100]
Esto ha llevado a algunos críticos a atribuir a Rousseau la invención de la idea del noble salvaje , [nota 10] [nota 11] que, según Arthur Lovejoy , tergiversa el pensamiento de Rousseau. [101] [102] [103]
Según Rousseau, a medida que los salvajes se fueron haciendo menos dependientes de la naturaleza, se volvieron más dependientes entre sí, y la sociedad condujo a la pérdida de la libertad a través de la mala aplicación de la perfectibilidad. Al vivir juntos, los humanos habrían pasado de un estilo de vida nómada a uno sedentario, lo que llevó a la invención de la propiedad privada . Sin embargo, la desigualdad resultante no fue un resultado natural, sino más bien el producto de la elección humana. [104]
Las ideas de Rousseau sobre el desarrollo humano estaban estrechamente interconectadas con las formas de mediación o los procesos que los seres humanos individuales utilizan para interactuar consigo mismos y con los demás mientras utilizan una perspectiva o proceso de pensamiento alternativo. Según Rousseau, estos se desarrollaron a través de la perfectibilidad innata de la humanidad. Estos incluyen un sentido de sí mismo, la moralidad, la compasión y la imaginación. Los escritos de Rousseau son deliberadamente ambiguos en lo que respecta a la formación de estos procesos hasta el punto de que la mediación siempre es parte intrínseca del desarrollo de la humanidad. Un ejemplo de esto es la noción de que un individuo necesita una perspectiva alternativa para darse cuenta de que él o ella es un "yo". [105]
Mientras las diferencias de riqueza y estatus entre las familias eran mínimas, las primeras agrupaciones se vieron acompañadas de una fugaz edad de oro de florecimiento humano. Sin embargo, el desarrollo de la agricultura, la metalurgia , la propiedad privada y la división del trabajo y la consiguiente dependencia mutua condujeron a la desigualdad económica y al conflicto. A medida que las presiones demográficas los obligaron a asociarse cada vez más estrechamente, experimentaron una transformación psicológica: comenzaron a verse a sí mismos a través de los ojos de los demás y llegaron a valorar las buenas opiniones de los demás como algo esencial para su autoestima . [106]
A medida que los seres humanos comenzaron a compararse entre sí, comenzaron a notar que algunos tenían cualidades que los diferenciaban de otros. Sin embargo, solo cuando se les atribuyó un significado moral a estas cualidades comenzaron a crear estima y envidia, y, por lo tanto, jerarquías sociales. Rousseau observó que mientras que "el salvaje vive dentro de sí mismo, el hombre sociable, siempre fuera de sí mismo, solo puede vivir en la opinión de los demás". Esto dio como resultado la corrupción de la humanidad, "produciendo combinaciones fatales para la inocencia y la felicidad". [107]
Según Rousseau, tras la importancia que se le dio a la diferencia humana, habrían comenzado a formar instituciones sociales. La metalurgia y la agricultura habrían aumentado posteriormente las desigualdades entre los que tenían y los que no tenían propiedad. Una vez que toda la tierra se hubiera convertido en propiedad privada, se habría generado un juego de suma cero que habría dado lugar a una competencia por ella, lo que habría dado lugar a conflictos. Esto habría llevado a la creación y perpetuación del «engaño» del sistema político por parte de los ricos, lo que habría perpetuado su poder. [108]
Según Rousseau, las formas originales de gobierno que surgieron: la monarquía, la aristocracia, la democracia, fueron todas producto de los diferentes niveles de desigualdad en sus sociedades. Sin embargo, siempre terminarían con niveles cada vez peores de desigualdad, hasta que una revolución la derrocara y surgieran nuevos líderes con mayores extremos de injusticia. [109] Sin embargo, la capacidad humana para la autosuperación permaneció. [110] Como los problemas de la humanidad eran el producto de la elección política, también podían mejorarse mediante un mejor sistema político. [111]
El contrato social esboza las bases de un orden político legítimo en el marco del republicanismo clásico . Publicado en 1762, se convirtió en una de las obras más influyentes de la filosofía política en la tradición occidental. Desarrolló algunas de las ideas mencionadas en una obra anterior, el artículo Économie Politique ( Discurso sobre la economía política ), que apareció en la Encyclopédie de Diderot. En el libro, Rousseau esbozó la imagen de un nuevo sistema político para recuperar la libertad humana. [111]
Rousseau sostenía que el estado de naturaleza era una condición primitiva sin ley ni moral, que los seres humanos abandonaron en beneficio y necesidad de la cooperación. A medida que la sociedad se fue desarrollando, la división del trabajo y la propiedad privada exigieron que la raza humana adoptara instituciones jurídicas. En la fase degenerada de la sociedad, el hombre tiende a competir frecuentemente con sus semejantes y, al mismo tiempo, a depender cada vez más de ellos. Esta doble presión amenaza tanto su supervivencia como su libertad.
Según Rousseau, al unirse en la sociedad civil a través del contrato social y renunciar a sus pretensiones de derecho natural , los individuos pueden preservarse y seguir siendo libres, ya que la sumisión a la autoridad de la voluntad general del pueblo en su conjunto garantiza que los individuos no se subordinarán a la voluntad de los demás y también garantiza que se obedecen a sí mismos porque son, colectivamente, los autores de la ley.
Aunque Rousseau sostiene que la soberanía (o el poder de crear leyes) debería estar en manos del pueblo, también hace una clara distinción entre el soberano y el gobierno. El gobierno está compuesto por magistrados, encargados de implementar y hacer cumplir la voluntad general. El "soberano" es el Estado de derecho, decidido idealmente mediante democracia directa en una asamblea.
Rousseau se opuso a la idea de que el pueblo ejerciera la soberanía a través de una asamblea representativa (Libro III, capítulo XV). Aprobó la forma de gobierno republicano de la ciudad-estado, para la que Ginebra proporcionó un modelo, o lo habría hecho si se hubiera renovado según los principios de Rousseau. Francia no podía cumplir el criterio de Rousseau de un estado ideal porque era demasiado grande. Gran parte de la controversia posterior sobre la obra de Rousseau se ha basado en desacuerdos sobre sus afirmaciones de que los ciudadanos obligados a obedecer la voluntad general se vuelven libres:
La noción de voluntad general es absolutamente central en la teoría de la legitimidad política de Rousseau... Sin embargo, es una noción lamentablemente oscura y controvertida. Algunos comentaristas la consideran simplemente como la dictadura del proletariado o la tiranía de los pobres urbanos (como tal vez se pueda ver en la Revolución Francesa). No era ése el significado de Rousseau. Esto se desprende claramente del Discurso de economía política , donde Rousseau enfatiza que la voluntad general existe para proteger a los individuos contra la masa, no para exigir que se sacrifiquen a ella. Por supuesto, es muy consciente de que los hombres tienen intereses egoístas y parciales que los llevarán a tratar de oprimir a los demás. Es por esta razón que la lealtad al bien de todos por igual debe ser un compromiso supremo (aunque no exclusivo) de todos, no sólo si se ha de tener en cuenta una voluntad verdaderamente general, sino también si se ha de formular con éxito en primer lugar. [112]
Una peculiaridad notable de El contrato social es su rigor lógico, que Rousseau había aprendido a sus veinte años gracias a las matemáticas:
Rousseau desarrolla su teoría de una manera casi matemática, deduciendo enunciados de la tesis inicial de que el hombre debe mantenerse cerca de la naturaleza. El estado "natural", con su libertad e igualdad originales, se ve obstaculizado por la participación "antinatural" del hombre en actividades colectivas que resultan en desigualdad que, a su vez, atenta contra la libertad. El propósito de este contrato social, que es una especie de acuerdo tácito, es simplemente garantizar la igualdad y, en consecuencia, la libertad como valores sociales superiores... Una serie de declaraciones políticas, en particular sobre la organización de los poderes, se derivan de los "axiomas" de la igualdad entre los ciudadanos y su subordinación a la voluntad general.
— Andranik Tangian (2014) Teoría matemática de la democracia [113]
Rousseau ofrece una gran riqueza de pensamiento económico en sus escritos, especialmente el Discurso sobre la desigualdad , el Discurso sobre la economía política , el Contrato social , así como sus proyectos constitucionales para Córcega y Polonia . La teoría económica de Rousseau ha sido criticada por esporádica y poco rigurosa por economistas posteriores como Joseph Schumpeter , [114] pero ha sido elogiada por los historiadores del pensamiento económico por su visión matizada de las finanzas y su pensamiento maduro sobre el desarrollo. [115] Los académicos generalmente aceptan que Rousseau ofrece una crítica de la riqueza y el lujo modernos. Además, el pensamiento económico de Rousseau está asociado con el agrarismo y el autarquismo . Sin embargo, el historiador Istvan Hont modifica esta lectura al sugerir que Rousseau es a la vez un crítico y un pensador del comercio, dejando espacio para un comercio bien regulado dentro de un espacio civil bien gobernado. [116] Los teóricos políticos Ryan Hanley y Hansong Li sostienen además que, como legislador moderno, Rousseau busca no rechazar, sino domesticar la utilidad, el amor propio e incluso el comercio, las finanzas y el lujo para servir a la salud de la república. [115] [117]
La tarea más noble de la educación es formar un hombre que razone, y pretendemos formar a un niño pequeño haciéndole razonar. Esto es empezar por el fin; esto es hacer de un resultado un instrumento. Si los niños supieran razonar, no necesitarían que se les educara.
— Rousseau, Émile , pág. 52 [118]
La filosofía de la educación de Rousseau no se ocupa de técnicas particulares para impartir información y conceptos, sino más bien de desarrollar el carácter y el sentido moral del alumno, de modo que pueda aprender a practicar el autodominio y permanecer virtuoso incluso en la sociedad antinatural e imperfecta en la que tendrá que vivir. Un niño hipotético, Émile, debe ser criado en el campo, que, según Rousseau, es un entorno más natural y saludable que la ciudad, bajo la tutela de un tutor que lo guiará a través de diversas experiencias de aprendizaje organizadas por el tutor. Hoy llamaríamos a esto el método disciplinario de "consecuencias naturales". Rousseau creía que los niños aprenden lo que está bien y lo que está mal al experimentar las consecuencias de sus actos, más que a través del castigo físico. El tutor se asegurará de que Émile no sufra ningún daño a través de sus experiencias de aprendizaje.
Rousseau se convirtió en uno de los primeros defensores de la educación adecuada al desarrollo; su descripción de las etapas del desarrollo infantil refleja su concepción de la evolución de la cultura. Divide la infancia en etapas:
Rousseau recomienda que el joven adulto aprenda una habilidad manual como la carpintería, que requiere creatividad y pensamiento, lo mantendrá alejado de problemas y le proporcionará un medio de respaldo para ganarse la vida en caso de un cambio de fortuna (el joven aristocrático más ilustre que fue educado de esta manera puede haber sido Luis XVI , cuyos padres le hicieron aprender la habilidad de cerrajero [119] ).
Rousseau creía en la superioridad moral de la familia patriarcal según el modelo romano antiguo. Sophie, la joven con la que Émile está destinado a casarse, como su representante de la feminidad ideal, es educada para ser gobernada por su marido, mientras que Émile, como su representante del hombre ideal, es educado para gobernarse a sí mismo. Esta no es una característica accidental de la filosofía educativa y política de Rousseau; es esencial para su explicación de la distinción entre las relaciones privadas, personales, y el mundo público de las relaciones políticas. La esfera privada , tal como la imagina Rousseau, depende de la subordinación de las mujeres para que tanto ella como la esfera política pública (de la que depende) funcionen como Rousseau imagina que podrían y deberían. Rousseau anticipó la idea moderna de la familia nuclear burguesa , con la madre en casa asumiendo la responsabilidad del hogar y del cuidado de los niños y la educación temprana.
Las feministas, comenzando a fines del siglo XVIII con Mary Wollstonecraft en 1792, [120] han criticado a Rousseau por su confinamiento de las mujeres a la esfera doméstica . A menos que las mujeres fueran domesticadas y limitadas por la modestia y la vergüenza, temía [121] "los hombres serían tiranizados por las mujeres... Porque, dada la facilidad con la que las mujeres despiertan los sentidos de los hombres, los hombres finalmente serían sus víctimas..." [122] Rousseau también creía que las madres debían amamantar a sus hijos en lugar de usar nodrizas. [ aclaración necesaria ] [123] Marmontel escribió que su esposa pensaba: "Debemos perdonarle algo [a Rousseau]", solía decir, "que nos ha enseñado a ser madres". [ aclaración necesaria ] " [124]
Las ideas de Rousseau han influido en la educación progresista "centrada en el niño". [125] El libro de John Darling de 1994 Child-Centered Education and its Critics retrata la historia de la teoría educativa moderna como una serie de notas a pie de página sobre Rousseau, un desarrollo que él considera malo. Las teorías de educadores como los contemporáneos cercanos de Rousseau, Pestalozzi , Mme. de Genlis y, más tarde, Maria Montessori y John Dewey , que han influido directamente en las prácticas educativas modernas, tienen puntos significativos en común con las de Rousseau. [126]
Rousseau, que se había convertido al catolicismo romano a temprana edad y había regresado al austero calvinismo de su Ginebra natal como parte de su período de reforma moral, mantuvo durante el resto de su vida una profesión de esa filosofía religiosa y de Juan Calvino como legislador moderno. [127] A diferencia de muchos de los filósofos más agnósticos de la Ilustración, Rousseau afirmó la necesidad de la religión. Sin embargo, sus opiniones sobre la religión presentadas en sus obras de filosofía pueden parecer a algunos discordantes con las doctrinas tanto del catolicismo como del calvinismo.
El fuerte apoyo de Rousseau a la tolerancia religiosa, tal como se expone en Émile , fue interpretado como una defensa del indiferentismo , una herejía, y condujo a la condena del libro tanto en la Ginebra calvinista como en el París católico. Aunque elogiaba la Biblia, le disgustaba el cristianismo de su época. [128] La afirmación de Rousseau en El contrato social de que los verdaderos seguidores de Cristo no serían buenos ciudadanos puede haber sido otra razón para su condena en Ginebra. También repudió la doctrina del pecado original , que juega un papel importante en el calvinismo. En su "Carta a Beaumont", Rousseau escribió: "no hay perversidad original en el corazón humano". [129]
En el siglo XVIII, muchos deístas veían a Dios simplemente como un creador abstracto e impersonal del universo, comparado con una máquina gigante. El deísmo de Rousseau se diferenciaba del tipo habitual en su emocionalidad. Veía la presencia de Dios en la creación como algo bueno y separado de la influencia dañina de la sociedad. La atribución de Rousseau de un valor espiritual a la belleza de la naturaleza anticipa las actitudes del Romanticismo del siglo XIX hacia la naturaleza y la religión. (Los historiadores, en particular William Everdell , Graeme Garrard y Darrin McMahon , han situado además a Rousseau dentro de la Contrailustración .) [130] [131] Rousseau estaba molesto porque su deísmo fuera condenado con tanta fuerza, mientras que los de los filósofos más ateos eran ignorados. Se defendió de los críticos de sus opiniones religiosas en su "Carta a Monseñor de Beaumont , arzobispo de París", "en la que insiste en que la libertad de discusión en asuntos religiosos es esencialmente más religiosa que el intento de imponer la creencia por la fuerza". [132]
Rousseau fue un compositor de música de éxito moderado, que escribió siete óperas, así como música en otras formas, y contribuyó a la teoría musical. Como compositor, su música fue una mezcla del estilo barroco tardío y la moda clásica emergente, es decir, Galant , y pertenece a la misma generación de compositores de transición que Christoph Willibald Gluck y C. P. E. Bach . Una de sus obras más conocidas es la ópera de un acto El adivino del pueblo . Contiene el dúo "Non, Colette n'est point trompeuse", que luego fue reorganizado como una canción independiente por Beethoven , [133] y la gavota en la escena n.º 8 es la fuente de la melodía de la canción popular " Go Tell Aunt Rhody ". [134] También compuso varios motetes notables , algunos de los cuales se cantaron en el Concert Spirituel en París. [135] La tía de Rousseau, Suzanne, era una apasionada de la música e influyó mucho en el interés de Rousseau por la música. En sus Confesiones , Rousseau afirma que está "en deuda" con ella por su pasión por la música. Rousseau recibió instrucción formal en música en la casa de Françoise-Louise de Warens. Ella albergó a Rousseau de forma intermitente durante unos 13 años, dándole trabajos y responsabilidades. [136] En 1742, Rousseau desarrolló un sistema de notación musical que era compatible con la tipografía y numerado. Presentó su invento a la Académie Des Sciences, pero lo rechazaron, elogiaron sus esfuerzos y lo alentaron a intentarlo de nuevo. [137] En 1743, Rousseau escribió su primera ópera, Les Muses galantes , que se estrenó en 1745. Rousseau también desarrolló un estilo de notación " boustrophedon " que haría que la música se leyera en direcciones alternas (de derecha a izquierda para un segundo pentagrama, y luego de izquierda a derecha para el siguiente pentagrama, por ejemplo) en un esfuerzo por permitir que los músicos no tuvieran que "saltar" pentagramas mientras leían. [138]
Rousseau y Jean-Philippe Rameau discutieron sobre la superioridad de la música italiana sobre la francesa. [137] Rousseau argumentó que la música italiana era superior basándose en el principio de que la melodía debe tener prioridad sobre la armonía. Rameau argumentó que la música francesa era superior basándose en el principio de que la armonía debe tener prioridad sobre la melodía. La defensa de la melodía de Rousseau introdujo la idea de que en el arte, la libre expresión de una persona creativa es más importante que la estricta adherencia a las reglas y procedimientos tradicionales. Esto se conoce hoy como una característica del Romanticismo. [139] Rousseau abogó por la libertad musical y cambió las actitudes de la gente hacia la música. Sus obras fueron reconocidas por compositores como Christoph Willibald Gluck y Wolfgang Amadeus Mozart . Después de componer El adivino del pueblo en 1752, Rousseau sintió que no podía seguir trabajando para el teatro porque era un moralista que había decidido romper con los valores mundanos.
Composiciones musicales
Jean-Jacques, aime ton pays [ama a tu país], que muestra al padre de Rousseau haciendo un gesto hacia la ventana. La escena está extraída de una nota a pie de página de la Carta a d'Alembert , en la que Rousseau recuerda haber presenciado las celebraciones populares que siguieron a los ejercicios del regimiento de St. Gervais.
La idea de Rousseau de la volonté générale (" voluntad general ") no era original, sino que pertenecía a un vocabulario técnico bien establecido de los escritos jurídicos y teológicos en uso en ese momento. La frase fue utilizada por Diderot y también por Montesquieu (y por su maestro, el fraile oratoriano Nicolás Malebranche ). Servía para designar el interés común encarnado en la tradición jurídica, como distinto y trascendiendo los intereses privados y particulares de las personas en un momento determinado. Mostraba una ideología más bien democrática, ya que declaraba que los ciudadanos de una nación determinada debían llevar a cabo las acciones que consideraran necesarias en su propia asamblea soberana. [140] Rousseau creía en un proceso legislativo que requiere la participación activa de cada ciudadano en la toma de decisiones a través del debate y la votación. Acuñó este proceso como la " voluntad general ", la voluntad colectiva de una sociedad en su conjunto, incluso si no necesariamente coincide con los deseos individuales de cada miembro. [141]
El concepto también fue un aspecto importante de la tradición republicana más radical del siglo XVII de Spinoza , de quien Rousseau se diferenciaba en aspectos importantes, pero no en su insistencia en la importancia de la igualdad:
Aunque la noción de Rousseau de la progresiva degeneración moral de la humanidad desde el momento en que se estableció la sociedad civil se aparta notablemente de la afirmación de Spinoza de que la naturaleza humana es siempre y en todas partes la misma... para ambos filósofos la prístina igualdad del estado de naturaleza es nuestro objetivo y criterio últimos... en la configuración del "bien común", volonté générale , o la mens una de Spinoza , que es lo único que puede asegurar la estabilidad y la salvación política. Sin el criterio supremo de la igualdad, la voluntad general carecería de sentido... Cuando en lo más profundo de la Revolución Francesa los clubes jacobinos de toda Francia utilizaban regularmente a Rousseau para exigir reformas radicales, y especialmente cualquier cosa -como la redistribución de la tierra- diseñada para mejorar la igualdad, estaban al mismo tiempo, aunque inconscientemente, invocando una tradición radical que se remontaba a fines del siglo XVII. [142]
Robespierre and Saint-Just, during the Reign of Terror, regarded themselves to be principled egalitarian republicans, obliged to do away with superfluities and corruption; in this they were inspired most prominently by Rousseau.[143] According to Robespierre, the deficiencies in individuals were rectified by upholding the 'common good' which he conceptualized as the collective will of the people; this idea was derived from Rousseau's General Will. The revolutionaries were also inspired by Rousseau to introduce Deism as the new official civil religion of France:
Ceremonial and symbolic occurrences of the more radical phases of the Revolution invoked Rousseau and his core ideas. Thus the ceremony held at the site of the demolished Bastille, organized by the foremost artistic director of the Revolution, Jacques-Louis David, in August 1793 to mark the inauguration of the new republican constitution, an event coming shortly after the final abolition of all forms of feudal privilege, featured a cantata based on Rousseau's democratic pantheistic deism as expounded in the celebrated "Profession de foi d'un vicaire savoyard" in book four of Émile.[144]
Rousseau's influence on the French Revolution was noted by Edmund Burke, who critiqued Rousseau in Reflections on the Revolution in France, and this critique reverberated throughout Europe, leading Catherine the Great to ban his works.[145] This connection between Rousseau and the French Revolution (especially the Terror) persisted through the next century. As François Furet notes that "we can see that for the whole of the nineteenth century Rousseau was at the heart of the interpretation of the Revolution for both its admirers and its critics."[146]
According to some scholars, Rousseau exercised minimal influence on the Founding Fathers of the United States, despite similarities between their ideas. They shared beliefs regarding the self-evidence that "all men are created equal," and the conviction that citizens of a republic be educated at public expense. A parallel can be drawn between the United States Constitution's concept of the "general welfare" and Rousseau's concept of the "general will". Further commonalities exist between Jeffersonian democracy and Rousseau's praise of Switzerland and Corsica's economies of isolated and independent homesteads, and his endorsement of a well-regulated civic militia, such as a navy for Corsica,[115] and the militia of the Swiss cantons.[147]
However, Will and Ariel Durant have opined that Rousseau had a definite political influence on America. According to them:
The first sign of [Rousseau's] political influence was in the wave of public sympathy that supported active French aid to the American Revolution. Jefferson derived the Declaration of Independence from Rousseau as well as from Locke and Montesquieu. As ambassador to France (1785–89) he absorbed much from both Voltaire and Rousseau...The success of the American Revolution raised the prestige of Rousseau's philosophy.[148]
One of Rousseau's most important American followers was textbook writer Noah Webster (1758–1843), who was influenced by Rousseau's ideas on pedagogy in Emile (1762). Webster structured his Speller in accord with Rousseau's ideas about the stages of a child's intellectual development.[149]
Rousseau's writings perhaps had an indirect influence on American literature through the writings of Wordsworth and Kant, whose works were important to the New England transcendentalist Ralph Waldo Emerson, as well as on Unitarians such as theologian William Ellery Channing. The Last of the Mohicans and other American novels reflect republican and egalitarian ideals present alike in Thomas Paine and in English Romantic primitivism.[note 12][150]
The first to criticize Rousseau were his fellow Philosophes, above all, Voltaire. According to Jacques Barzun, Voltaire was annoyed by the first discourse and outraged by the second. Voltaire's reading of the second discourse was that Rousseau would like the reader to "walk on all fours" befitting a savage.[151]
Samuel Johnson told his biographer James Boswell, "I think him one of the worst of men; a rascal, who ought to be hunted out of society, as he has been".[152]
Jean-Baptiste Blanchard was his leading Catholic opponent. Blanchard rejects Rousseau's negative education, in which one must wait until a child has grown to develop reason. The child would find more benefit from learning in his earliest years. He also disagreed with his ideas about female education, declaring that women are a dependent lot. So, removing them from their motherly path is unnatural, as it would lead to the unhappiness of both men and women.[153]
Historian Jacques Barzun states that, contrary to myth, Rousseau was no primitivist; for him:
The model man is the independent farmer, free of superiors and self-governing. This was cause enough for the philosophes' hatred of their former friend. Rousseau's unforgivable crime was his rejection of the graces and luxuries of civilized existence. Voltaire had sung "The superfluous, that most necessary thing." For the high bourgeois standard of living Rousseau would substitute the middling peasant's. It was the country versus the city—an exasperating idea for them, as was the amazing fact that every new work of Rousseau's was a huge success, whether the subject was politics, theater, education, religion, or a novel about love.[154]
As early as 1788, Madame de Staël published her Letters on the works and character of J.-J. Rousseau.[155] In 1819, in his famous speech "On Ancient and Modern Liberty", the political philosopher Benjamin Constant, a proponent of constitutional monarchy and representative democracy, criticized Rousseau, or rather his more radical followers (specifically the Abbé de Mably),[156] for allegedly believing that "everything should give way to collective will, and that all restrictions on individual rights would be amply compensated by participation in social power."[157]
Frédéric Bastiat severely criticized Rousseau in several of his works, most notably in "The Law", in which, after analyzing Rousseau's own passages, he stated that:
And what part do persons play in all this? They are merely the machine that is set in motion. In fact, are they not merely considered to be the raw material of which the machine is made? Thus the same relationship exists between the legislator and the prince as exists between the agricultural expert and the farmer; and the relationship between the prince and his subjects is the same as that between the farmer and his land. How high above mankind, then, has this writer on public affairs been placed?[158]
Bastiat believed that Rousseau wished to ignore forms of social order created by the people—viewing them as a thoughtless mass to be shaped by philosophers. Bastiat, who is considered by thinkers associated with the Austrian School of Economics to be one of the precursors of the "spontaneous order",[159] presented his own vision of what he considered to be the "Natural Order" in a simple economic chain in which multiple parties might interact without necessarily even knowing each other, cooperating and fulfilling each other's needs in accordance with basic economic laws such as supply and demand. In such a chain, to produce clothing, multiple parties have to act independently—e.g., farmers to fertilize and cultivate land to produce fodder for the sheep, people to shear them, transport the wool, turn it into cloth, and another to tailor and sell it. Those persons engage in economic exchange by nature, and don't need to be ordered to, nor do their efforts need to be centrally coordinated. Such chains are present in every branch of human activity, in which individuals produce or exchange goods and services, and together, naturally create a complex social order that does not require external inspiration, central coordination of efforts, or bureaucratic control to benefit society as a whole.
Bastiat also believed that Rousseau contradicted himself when presenting his views concerning human nature; if nature is "sufficiently invincible to regain its empire", why then would it need philosophers to direct it back to a natural state? Another point of criticism Bastiat raised was that living purely in nature would doom mankind to suffer unnecessary hardships.[160]
The Marquis de Sade's Justine, or the Misfortunes of Virtue (1791) partially parodied and used as inspiration Rousseau's sociological and political concepts in the Discourse on Inequality and The Social Contract. Concepts such as the state of nature, civilization being the catalyst for corruption and evil, and humans "signing" a contract to mutually give up freedoms for the protection of rights, particularly referenced. The Comte de Gernande in Justine, for instance, after Thérèse asks him how he justifies abusing and torturing women, states:
The necessity mutually to render one another happy cannot legitimately exist save between two persons equally furnished with the capacity to do one another hurt and, consequently, between two persons of commensurate strength: such an association can never come into being unless a contract [un pacte] is immediately formed between these two persons, which obligates each to employ against each other no kind of force but what will not be injurious to either. . . [W]hat sort of a fool would the stronger have to be to subscribe to such an agreement?[161]
Edmund Burke formed an unfavorable impression of Rousseau when the latter visited England with Hume and later drew a connection between Rousseau's egoistic philosophy and his personal vanity, saying Rousseau "entertained no principle... but vanity. With this vice he was possessed to a degree little short of madness".[162]
Thomas Carlyle said that Rousseau possessed "the face of what is called a Fanatic . . . his Ideas possessed him like demons". He continued:
The fault and misery of Rousseau was what we easily name by a single word, Egoism . . . He had not perfected himself into victory over mere Desire; a mean Hunger, in many sorts, was still the motive principle of him. I am afraid he was a very vain man; hungry for the praises of men. . . . His Books, like himself, are what I call unhealthy; not the good sort of Books. There is a sensuality in Rousseau. Combined with such an intellectual gift as his, it makes pictures of a certain gorgeous attractiveness: but they are not genuinely poetical. Not white sunlight: something operatic; a kind of rose-pink, artificial bedizenment.[163]
Charles Dudley Warner wrote about Rousseau in his essay, Equality; "Rousseau borrowed from Hobbes as well as from Locke in his conception of popular sovereignty; but this was not his only lack of originality. His discourse on primitive society, his unscientific and unhistoric notions about the original condition of man, were those common in the middle of the eighteenth century."[164]
In 1919, Irving Babbitt, founder of a movement called the "New Humanism", wrote a critique of what he called "sentimental humanitarianism", for which he blamed Rousseau.[103] Babbitt's depiction of Rousseau was countered in a celebrated and much reprinted essay by A.O. Lovejoy in 1923.[165][page needed] In France, conservative theorist Charles Maurras, founder of Action Française, "had no compunctions in laying the blame for both Romantisme et Révolution firmly on Rousseau in 1922."[166]
During the Cold War, Rousseau was criticized for his association with nationalism and its attendant abuses, for example in Jacob Leib Talmon (1952), The Origins of Totalitarian Democracy.[note 13] This came to be known among scholars as the "totalitarian thesis". Political scientist J.S. Maloy states that "the twentieth century added Nazism and Stalinism to Jacobinism on the list of horrors for which Rousseau could be blamed. ... Rousseau was considered to have advocated just the sort of invasive tampering with human nature which the totalitarian regimes of mid-century had tried to instantiate." But he adds that "The totalitarian thesis in Rousseau studies has, by now, been discredited as an attribution of real historical influence."[167] Arthur Melzer, however, while conceding that Rousseau would not have approved of modern nationalism, observes that his theories do contain the "seeds of nationalism", insofar as they set forth the "politics of identification", which are rooted in sympathetic emotion. Melzer also believes that in admitting that people's talents are unequal, Rousseau therefore tacitly condones the tyranny of the few over the many.[168] For Stephen T. Engel, on the other hand, Rousseau's nationalism anticipated modern theories of "imagined communities" that transcend social and religious divisions within states.[169]
On similar grounds, one of Rousseau's strongest critics during the second half of the 20th century was political philosopher Hannah Arendt. Using Rousseau's thought as an example, Arendt identified the notion of sovereignty with that of the general will. According to her, it was this desire to establish a single, unified will based on the stifling of opinion in favor of public passion that contributed to the excesses of the French Revolution.[170]
The book Rousseau and Revolution, by Will and Ariel Durant, begins with the following words about Rousseau:
How did it come about that a man born poor, losing his mother at birth and soon deserted by his father, afflicted with a painful and humiliating disease, left to wander for twelve years among alien cities and conflicting faiths, repudiated by society and civilization, repudiating Voltaire, Diderot, the Encyclopédie and the Age of Reason, driven from place to place as a dangerous rebel, suspected of crime and insanity, and seeing, in his last months, the apotheosis of his greatest enemy—how did it come about that this man, after his death, triumphed over Voltaire, revived religion, transformed education, elevated the morals of France, inspired the Romantic movement and the French Revolution, influenced the philosophy of Kant and Schopenhauer, the plays of Schiller, the novels of Goethe, the poems of Wordsworth, Byron and Shelley, the socialism of Marx, the ethics of Tolstoy and, altogether, had more effect upon posterity than any other writer or thinker of that eighteenth century in which writers were more influential than they had ever been before?[171]
The German writers Goethe, Schiller, and Herder have stated that Rousseau's writings inspired them. Herder regarded Rousseau to be his "guide", and Schiller compared Rousseau to Socrates. Goethe, in 1787, stated: "Emile and its sentiments had a universal influence on the cultivated mind."[172] The elegance of Rousseau's writing is held to have inspired a significant transformation in French poetry and drama—freeing them from rigid literary norms.
Other writers who were influenced by Rousseau's writings included Leopardi in Italy; Pushkin and Tolstoy in Russia; Wordsworth, Southey, Coleridge, Byron, Shelley, Keats, and Blake in England; and Hawthorne and Thoreau in America. According to Tolstoy: "At sixteen I carried around my neck, instead of the usual cross, a medallion with Rousseau's portrait."[173]
Rousseau's Discourse on the Arts and Sciences, emphasizing individualism and repudiating "civilization", was appreciated by, among others, Thomas Paine, William Godwin, Shelley, Tolstoy, and Edward Carpenter.[173] Rousseau's contemporary Voltaire appreciated the section in Emile titled Profession of Faith of the Savoyard Vicar.[174][32]
Despite his criticisms, Carlyle admired Rousseau's sincerity: "with all his drawbacks, and they are many, he has the first and chief characteristic of a Hero: he is heartily in earnest. In earnest, if ever man was; as none of these French Philosophers were." He also admired his repudiation of atheism:
Strangely through all that defacement, degradation and almost madness, there is in the inmost heart of poor Rousseau a spark of real heavenly fire. Once more, out of the element of that withered mocking Philosophism, Scepticism and Persiflage, there has arisen in this man the ineradicable feeling and knowledge that this Life of ours is true: not a Scepticism, Theorem, or Persiflage, but a Fact, an awful Reality. Nature had made that revelation to him; had ordered him to speak it out. He got it spoken out; if not well and clearly, then ill and dimly,—as clearly as he could.[163]
Modern admirers of Rousseau include John Dewey and Claude Lévi-Strauss.[175] According to Matthew Josephson, Rousseau has remained controversial for more than two centuries, and has continued to gain admirers and critics down to the present time. However, in their own way, both critics and admirers have served to underscore the significance of the man, while those who have evaluated him with fairness have agreed that he was the finest thinker of his time on the question of civilization.[175][note 14]
... revenons à notre Nouvelle-France, ou les hommes sont plus humains et ne vivent que de ce que Dieu a donné à l'homme, sans devorer leurs semblables. Aussi faut-il dire d'eux qu'ils sont vrayment Nobles ...'
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link). Another tenacious proponent of the totalitarian thesis was Crocker, Lester C (1968), Rousseau's Social Contract, An interpretive Essay, Cleveland: Case Western Reserve Press. Two reviews of the debate are: Chapman, J.W. (1968), Rousseau: Totalitarian or Liberal?, New York: AMS Press and Fralin, Richard (1978), Rousseau and Representation, NY: Columbia University Press.Ils crurent que tout devait encore céder devant la volonté collective, et que toutes les restrictions aux droits individuels seraient amplement compensées par la participation au pouvoir social.
and mere concern for the facts has not inhibited others from doing likewise. Irving Babbitt's Rousseau & Romanticism still remains the only general work on this subject though printed as long ago as 1919, but it is grossly inaccurate, discursive and biased
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