Resheph (también Reshef y muchas otras variantes, ver más abajo; Eblaíta 𒀭𒊏𒊓𒀊 , Rašap , Ugarítico : 𐎗𐎌𐎔 , ršp , Egipcio ršpw , Fenicio : 𐤓𐤔𐤐 , ršp , Hebreo : רֶשֶׁף Rešep̄ ) fue un dios asociado con la guerra y la plaga, originalmente adorado en Ebla en el tercer milenio a. C. Fue uno de los principales miembros del panteón local, y fue adorado en numerosas hipóstasis , algunas de las cuales estaban asociadas con otros asentamientos cercanos, como Tunip . Estaba asociado con la diosa Adamma , que era su esposa en la tradición eblaíta. Los eblaítas consideraban que él y el dios mesopotámico Nergal eran equivalentes, probablemente basándose en su papel compartido como deidades de la guerra.
En el segundo milenio a. C., Resef siguió siendo adorado en varias ciudades de Siria y más allá. Está mejor atestiguado en textos de Ugarit , donde era una de las deidades más populares. Aunque está bien atestiguado en textos rituales y nombres teofóricos, no juega un papel importante en la mitología ugarítica . Un texto de presagio lo describe como el guardián de la diosa del sol, Shapash, y podría identificarlo con el planeta Marte . También fue venerado en Emar y otros asentamientos cercanos, y aparece en nombres teofóricos tan al este como Mari . Los hurritas también lo incorporaron a su panteón con el nombre de Iršappa , y lo consideraron un dios del comercio . A través de su mediación, también llegó al Imperio hitita . También fue introducido en Egipto , posiblemente por los hicsos , y alcanzó un grado de prominencia allí en el período ramésida , con evidencia de un culto doméstico disponible en sitios como Deir el-Medina . Los egipcios lo consideraban un dios guerrero, pero también podía invocarse como sanador protector. Se lo asociaba con las gacelas y los caballos, y en el arte aparece como una deidad armada, provista de arco, escudo y flechas.
Las referencias a Resef del primer milenio a. C. son menos comunes. No jugó un papel importante en la religión fenicia en general, con solo una referencia a él que aparece en textos de Sidón , aunque está bien atestiguado como miembro del panteón fenicio de Chipre . También fue adorado por los arameos en Cilicia y en Siria . También hay referencias a él en la Biblia hebrea , aunque debido al proceso de desmitologización su nombre no siempre se refiere a una deidad personificada. Los griegos lo consideraban un equivalente de Apolo , como lo atestiguan las inscripciones bilingües de Chipre, aunque no es seguro si este ejemplo de interpretatio graeca fue reconocido fuera de esta isla.
La etimología del nombre de Resheph es incierta. [19] [20] Según Michael P. Streck, se deriva de la raíz ršp , y sus cognados incluyen el amorreo yarśap ("flamear"), un elemento de los nombres personales atestiguado en textos del período babilónico antiguo , y el nominal rišp- , "llama" o "fiebre", presente en hebreo y arameo . [13] Esta posibilidad es la explicación más comúnmente propuesta en la erudición, aunque no encontró apoyo universal, y Maciej M. Münnich señala que se basa en evidencia bíblica , que proviene como máximo del siglo VI a. C., en contraste con las atestaciones más antiguas de Resheph, que datan del siglo XXIV a. C., sin fuentes que respalden esta derivación dentro del período de casi dos mil años que las separa. [20] Streck, a pesar de su apoyo a esta propuesta, reconoce que la naturaleza de la conexión entre el presunto significado del nombre de Resheph y su carácter no está completamente clara. [13] Una segunda propuesta es vincular su nombre con el acadio rašābu(m) , "destruir", y rašbu(m) , "aterrador, horrible" [20] Esta visión es apoyada por autores como Jean-Marie Durand , pero de manera similar no encontró apoyo universal. [13] Paolo Xella señala que todas las etimologías propuestas podrían ser el resultado de un razonamiento circular , ya que dependen de la información disponible sobre el carácter de Resheph. [19]
Los textos cuneiformes de Ebla traducen el nombre de Reshef como Ra-sa-ap ( 𒊏𒊓𒀊 ). [13] No hay más variantes atestiguadas en el texto de esta ciudad, y en la mayoría de los casos el nombre está precedido por el " determinante divino ", dingir ( 𒀭𒊏𒊓𒀊 ). [21] La misma ortografía también está atestiguada en fuentes de Mesopotamia y de Emar , aunque los textos de esta ciudad también utilizan variantes como Ra-ša-ap , Ra-šap y Ra-šap-pa . [13]
En ugarit , el nombre de Resheph se escribía como ršp ( 𐎗𐎌𐎔 ) en la escritura alfabética , [13] y los ugaritólogos lo vocalizan de diversas formas como Rašp, [22] Rašap [23] o Resheph. [24] Los escritos Ra-ši-ip y Re-ša-ip aparecen en textos en cuneiforme silábico estándar. [13] También hay atestiguados los logográficos, muchos de ellos derivados de las diversas formas del teónimo Nergal : d GÌR.UNU.GAL(.LA), d MAŠ.MAŠ y d KAL (= d LAMMA ), aunque a veces se cuestiona si Resheph era necesariamente el nombre que se quería expresar en todos los casos cuando se usaban. [25] El uso de logogramas originalmente vinculados a Nergal para representar a Resheph también está bien atestiguado en textos de Ekalte , con ejemplos identificados que incluyen d GÌR, d IGI y d MAŠ.TAB.BA. [26]
La forma hurrita del nombre tenía una vocal protética añadida, lo que dio lugar a las grafías Aršappa e Iršappa, [1] a veces acortadas a Iršap o Irša. [13] La variante hurrita también está atestiguada en ugarit como eršp . [1] También se ha propuesto que el nombre variante d Ra-sa-pa-an se desarrolló también a través de la influencia hurrita, pero esta opinión no es universalmente aceptada. [27]
Hay dos formas del nombre atestiguadas en textos del antiguo Egipto , ršp y ršpw , lo que podría indicar que se produjo un cambio en la pronunciación en algún momento, con la primera escritura reflejando Rashap, Rashp o Reshp y la segunda, Rashpu o Reshpu, con una u final que hace que el nombre sea más fácil de pronunciar para los hablantes de egipcio . [28]
Maciej M. Münnich sostiene que el teónimo Rushpan debería identificarse como una forma del nombre de Resheph usado en el área del Éufrates Medio. [2] Una tablilla pre- sargónica de Mari menciona la ofrenda de cereal a varias deidades, incluyendo d Ra-sa-pá-an . [27] Un templo dedicado a él se menciona en textos mariotas de los reinados de Shamshi-Adad I y Yahdun-Lim . [29] Manfred Krebernik acepta que los nombres probablemente eran cognados , pero no considera seguro que los dos fueran idénticos, señalando una larga tradición de usar el logograma d GU 4 ("toro") para representar el nombre Rushpan, como se atestigua en listas léxicas y la lista de dioses An = Anum (tablilla VI, línea 206). [3]
Las referencias más antiguas conocidas a Resheph se han identificado en textos de Ebla . [30] Están datadas en el período entre 2450 y 2200 a. C., y abarcan entre 30 y 40 años. [31] La mayoría de las atestaciones disponibles de deidades en él provienen de textos económicos, [32] lo que hace imposible estudiar completamente el carácter de Resheph en la religión eblaíta ya que faltan otros tipos de fuentes, como mitos o descripciones de ceremonias específicas. [21] No obstante, es posible determinar que era una de las principales deidades del panteón local. [13] Aunque no está atestiguado con la misma frecuencia que Hadabal y Kura , es una de las deidades mencionadas con más frecuencia en todo el corpus de textos eblaítas. [33] Sus funciones individuales son difíciles de aclarar. [34] Aunque no era invocado directamente en relación con el combate, [35] se presume, no obstante, que era considerado una deidad guerrera debido a la gran cantidad de armas enumeradas entre las ofrendas que recibía, incluidas 15 dagas, 11 hachas, 4 lanzas y 2 o más garrotes. [33] Alfonso Archi afirma que la ofrenda de los garrotes, durante la cual el dios también recibía cuatro cuernos de toro, era un rito anual. [36]
En Ebla, Resheph era venerado tanto por los ciudadanos comunes como por la familia real . [37] También se conocen referencias a dos sacerdotes a su servicio, Re'i-Malik y Ennai. [35] Además, los reyes extranjeros que visitaban Ebla también le hacían ofrendas, como lo indican los registros de ovejas sacrificadas proporcionadas por el palacio real para tales ocasiones. [38]
Una de las puertas de la ciudad de Ebla recibió el nombre de Resheph. [39] Sus dos principales centros de culto en su proximidad eran aparentemente Adanni y Tunip , ambos asentamientos relativamente pequeños. [40] Alfonso Archi señala que una asociación con una ciudad o ciudades por lo demás insignificantes es una característica compartida por él con varias de las otras deidades principales de Ebla, a saber, Dagan (de Tuttul ), Hadda (de Halab ) y Hadabal (de Hamadu , Larugadu y Luban), y que se puede asumir que en el tercer milenio a. C. ninguna de ellas debía su popularidad a la influencia política de sus centros de culto. [41] Sin embargo, a pesar de su proximidad a Ebla, Resheph está completamente ausente del corpus de textos de Tell Beydar . [42]
En Ebla se atestiguan múltiples hipóstasis de Resheph. [43] La forma de este dios más frecuentemente mencionada es la vinculada a Adanni. [44] Resheph de gunum es el segundo más comúnmente referenciado. [45] El significado preciso de este término es un tema de debate, complicado por el hecho de que está atestiguado casi exclusivamente en asociación con Resheph y, con mucha menos frecuencia, con Adamma , estrechamente vinculado . [46] Puede traducirse literalmente como "jardín", [13] [47] pero se ha sugerido que se usaba para referirse al cementerio real. [48] Sin embargo, ningún texto de Ebla menciona a Resheph en un contexto funerario. [49] Maciej M. Münnich sugiere que gunum podría haber sido un recinto palaciego para animales, ya que la hipóstasis asociada de Resheph recibía lana como ofrenda con particular frecuencia, y se conocen referencias a un toro vinculado a su culto. [50] Resheph de Tunip también está atestiguado, principalmente como receptor de plata. [51] Esta hipóstasis aparentemente no tenía capilla en la ciudad de Ebla, y los dignatarios locales viajaban para venerarla. [52] La colina del palacio real ( sa-za x ki ) también tenía una forma de Resheph asociada con ella, "Resheph del palacio", aunque se ha propuesto que este título se refería a Resheph de Adanni adorado en una capilla ubicada allí en lugar de a una hipóstasis completamente separada. [53] También están atestiguadas otras formas, asociadas con Daraum (un centro administrativo del estado eblaíta), Shi'amu, 'Adatu, Shamutu, Muriku, Armi , Nei, Sarrap y Shaku, pero se mencionan con menos frecuencia, y la mayoría solo aparecen una vez. [54] Se presume que la gran cantidad de hipóstasis refleja la popularidad de Resheph. [55]
Los nombres teofóricos que invocan a Resheph son poco comunes en el corpus de textos eblaítas, lo que Michael P. Streck explica como resultado de sus características posiblemente negativas. [13] Sin embargo, esta suposición ha sido criticada por Maciej M. Münnich, ya que los ejemplos atestiguados, como Yitin-Rasap ("Resheph dio") y 'Ebdu-Rasap ("sirviente de Resheph"), no parecen indicar tal percepción. [56]
Resheph normalmente recibía ofrendas junto con otros miembros importantes del panteón local, como Hadabal , o junto con la diosa Adamma . [13] Esta última era considerada su esposa, aunque la conexión entre ellos aparentemente se limita a la tradición temprana de Ebla. [9] También eran adorados juntos en Tunip . [57] Resheph también aparece comúnmente junto a la deidad del sol, [49] representada por el Sumerograma d UTU , aunque generalmente se lo considera una diosa. [34] También está atestiguado en asociación con la forma eblaíta de Ea , [49] Hayya . [58] En un caso, aparecen como una díada y reciben una sola joya como ofrenda juntos. [47]
El texto VE 806 indica que Resheph y el dios mesopotámico Nergal eran considerados localmente como equivalentes. [13] Esta correspondencia probablemente dependía de su carácter guerrero compartido. [14] A pesar de esta conexión, no se utilizó ninguna escritura del nombre de Nergal para representar a Resheph en Ebla. [34] Wilfred G. Lambert ha señalado que un nombre de Nergal encontrado en una lista de dioses mesopotámicos posterior, d LUGAL-ra-sa-ap ( 𒀭𒈗𒊏𒊓𒀊 ; con el sumerograma LUGAL posiblemente representando un sustantivo semítico occidental no identificado en lugar de lugal o šarrum ), "señor Resheph", utiliza la ortografía del nombre de Resheph típica de los textos eblaítas y acádios antiguos del tercer milenio a. C. [59]
Se han identificado casos esporádicos de Resheph que aparecen como un elemento teofórico en nombres personales acádios , siendo un ejemplo Iṣī-Raśap. [13] Como señaló Maciej M. Münnich, aunque se encontró en un texto de Susa en Elam , este nombre probablemente pertenecía a una persona procedente de una parte de Siria conquistada por Sargón de Akkad , en lugar de a un habitante local. [60] Por lo tanto, no es posible hablar de un culto activo de Resheph en esta área. [61] También se ha identificado un solo nombre teofórico que invoca a Resheph, Rašap-ilī, en un texto asirio antiguo , y se presume que era la deidad familiar de su portador. [62] Sin embargo, no hay otras fuentes asirias conocidas que acrediten a Resheph en este papel, y es posible que Rašap-ilī no fuera asirio , ya que solo se lo menciona en un documento que describe acuerdos comerciales en Talhat, una ciudad en la Alta Mesopotamia . [63] Klaas R. Veenhof, en su análisis de esta certificación aislada, señala la prominencia bien documentada de Resheph en el norte de Siria. [64]
Resef continuó siendo adorado en el segundo milenio a. C. y siguió siendo una deidad popular en varias zonas que bordeaban el mar Mediterráneo . [36]
El corpus de textos ugaríticos ha sido descrito como “una de las colecciones de datos más abundantes sobre Resheph”. [65] Se ha propuesto que adquirió importancia en esta ciudad a finales de la Edad del Bronce . [66] Se le asociaba tanto con la peste como con la guerra. [67] También estaba relacionado con el inframundo. [68]
Las listas de dioses ugaríticos y acádicos de Ugarit indican que la visión teológica de que Resheph y Nergal eran análogos entre sí también era aceptada en esta ciudad. [13]
Existe cierta evidencia de una asociación entre Resef y Astarte que refleja sus características compartidas, aunque no es extensa. [69]
En las listas ugaríticas estándar de deidades, Resheph sigue a los "dioses auxiliares de Baal " ( ugarítico : il t'ḏr b'l ) y precede a Dadmiš . [70] Manfred Krebernik sugiere que podría haber estado vinculada a Resheph de alguna manera, posiblemente como su esposa, y además señala que su nombre podría estar relacionado con la diosa mesopotámica Tadmuštum , que estaba asociada con el inframundo. [11] Nicolas Wyatt argumenta que, basándose en su ubicación en las listas, se puede asumir que se contaban entre los ayudantes divinos de Baal, [71] pero Dennis Pardee sostiene que no hay evidencia a favor de ver a ninguno de ellos como estrechamente vinculado al dios del clima. [72]
La lista de ofrendas correspondiente a las listas de deidades estándar asigna un carnero a Resheph como sacrificio, de manera similar a la mayoría de las otras deidades mencionadas. [73] En otra lista de ofrendas, sigue a Shapash , la diosa del sol. [74] Otro texto similar lo coloca después de Tiraṯu (una deidad que representa el vino joven ) y antes de una hipóstasis de Anat , designada por el término ḫbly . [23] Recibió una oveja como sacrificio quemado en este caso. [75] También aparece en un ritual que tuvo lugar en Ra'šu-Yêni, [76] "primero del vino", el último mes del calendario lunar ugarítico , aparentemente en el techo del templo de El , donde se establecieron santuarios para varias deidades en presencia del rey. [77] En este caso, recibió una oveja como ofrenda quemada, después de un sacrificio similar hecho a Ṯukamuna-wa-Šunama , y más tarde por separado un carnero como "ofrenda de paz". [76] RS 19.013, una tablilla que describe uno de los llamados "rituales de contemplación" cuya forma y función siguen siendo inciertas, también involucra a Resheph. [78] Además, se le menciona junto con varias otras deidades en una breve oración por el bienestar, [79] que según Dennis Pardee podría enumerar dioses vistos como los hijos de El. [80] Además, el único entre los muchos objetos votivos encontrados en Ugarit que se identifica por una inscripción que lo acompaña como una ofrenda a una deidad específica es un recipiente para beber con forma de cabeza de león, que un tal Nūrānu dedicó a "Resheph- guni " ( ršp gn ). [81] Pardee supone que el segundo elemento del nombre es un topónimo, Gunu, según él una ciudad situada en algún lugar de Siria , [82] aunque también se ha sugerido que este término se refiere a la necrópolis real en Ugarit, y que podría estar relacionado con Eblaite gunnum . [18]
Una forma dual o plural del nombre de Resheph, ršpm , también está atestiguada en textos rituales. [83] Los sacrificios a este grupo de deidades tenían lugar en el palacio real. [84] Manfred Krebernik presume que puede estar conectado a sus diversas hipóstasis atestiguadas en textos ugaríticos, como ršp idrm (significado desconocido), ršp bbt (“Resheph de Bibitta”), ršp mhbn (“Resheph de Mōhāban”), ršp mlk (“Resheph de Mulukku”), ršp ṣbi (“Resheph del ejército”) y ršp ḥgb (posiblemente “Resheph de las langostas ”). [85]
En los textos conocidos se han identificado ochenta y siete habitantes de Ugarit que llevan nombres teofóricos que invocan a Resheph, cuatro de ellos son escribas. [86] Esto lo convierte en la tercera deidad más común atestiguada en este contexto, [87] siendo El y Baal más populares y Shapash y Teshub apareciendo con una frecuencia comparable. [88] El elemento ḥgb también aparece en nombres teofóricos por sí solo, [83] con veinticinco ejemplos individuales conocidos, y Wilfred H. van Soldt propuso interpretarlo como un atributo de Resheph en este contexto. [89]
A pesar de ser mencionado frecuentemente en textos rituales y nombres teofóricos, Resheph no juega un papel importante en la mitología ugarítica . [87] En la Epopeya de Keret , es responsable de "llevar" a la quinta esposa del rey epónimo . [90] El término utilizado tiene un significado amplio y no se puede establecer la forma exacta en que murió. [25] Mark S. Smith también ha propuesto que Habayu, quien en el texto literario KTU 1.114 ataca al borracho El y lo unta con excrementos, podría ser otro nombre de Resheph. [91]
En el texto Horon y la Yegua , se invoca a Resheph desde Bibitta, [92] una ciudad en Anatolia . [82] Se le pide que elimine el veneno junto con muchas otras deidades. [92] Un texto temáticamente similar que trata sobre la eliminación del veneno de serpiente centrado en Shapash [93] lo invoca junto con Yarikh en una secuencia de pares de deidades, después de El y Horon, Baal y Dagan , y Anat y Ashtart . [94]
En un texto de presagio , RS 12.061, se habla de Resheph como el guardián de la diosa del sol Shapash . [95] [83] Según Dennis Pardee, se puede suponer que funcionaba como una deidad del inframundo , y que era responsable de abrir las puertas del inframundo para permitirle emprender la parte nocturna de su viaje. [96] Sin embargo, es probable que el texto también sea una alusión a un fenómeno astronómico . [5] Si bien se han hecho intentos de identificarlo como un informe de un eclipse solar , según Pardee describe un período de cinco días durante los cuales el planeta Marte , correspondiente a Resheph, ha sido observado al atardecer, antes de que su puesta helíaca lo hiciera imposible en el sexto día. [4] Maciej M. Münnich señala que, basándose en la evidencia mesopotámica, es posible que Marte fuera considerado un mal presagio en Ugarit. [5]
RS 24.247+, un compendio de presagios ugarítico que trata sobre la teratomancia (predecir el futuro basándose en la observación de fetos animales malformados ) de una manera similar al Šumma Izbu acadio , [97] afirma que un animal nacido con patas cortas predice una situación en la que “Resheph consumirá la progenie”. [98]
Se han identificado muchos nombres teofóricos que invocan a Resheph en textos de Emar . [99] Los ejemplos incluyen Ikūr-Rašap ( acadio : «Resheph ha demostrado ser confiable»), Rašap-kabar ( amorita : «Resheph es grande»), Rašap-lā'ī (amorita: «Resheph es poderoso»), así como nombres donde el teónimo está abreviado, como Iddin-ra (acadio: «Resheph ha dado») y Yakūn-ra (amorita: «Resheph ha demostrado ser confiable»). [13] En general, es la tercera deidad invocada con más frecuencia en ellos, después de Dagan y Adad . [100]
A veces se asume que Resheph no está directamente atestiguado en los textos rituales de Emar. [101] Sin embargo, Ian Rutherford asume que la deidad a la que se hace referencia como " Nergal del mercado (KI.LAM)" o "señor del mercado" podría ser Resheph, lo que indicaría que el nombre debe leerse como Rašap/bel mahiri ; no se conoce de otra manera una conexión con el comercio para Nergal, pero está bien atestiguada para Resheph en la tradición hurrita . [102] Esta identificación también es aceptada por John Tracy Thames, [103] quien señala que el epíteto presumiblemente reflejaba su importancia a los ojos de una sección específica de la sociedad, de manera similar a otros títulos derivados de nombres de profesiones. [104] También propone que la deidad solo mencionada bajo el epíteto "Señor de Šagma" en los textos de esta ciudad podría ser Resheph o Erra . [105] Gary Beckman considera tentativamente interpretar al dios de la ciudad de Emar, representado por el sumerograma d NIN.URTA , como Resheph, pero advierte que se recomienda precaución y señala que Joan Goodnick Westenholz sugirió en cambio que d NIN.URTA en Emar designaba a una deidad estrictamente local, conocida como Il Imarī o posiblemente Ḫamari, “el dios emariote”. [99] También se propone a veces que la deidad d U.GUR, que aparece junto a Shuwala en una descripción de un festival, podría ser Resheph, [106] aunque este logograma también podría leerse fonéticamente como Ugur (una posibilidad apoyada por fuentes hurritas del sitio) o como Nergal. [107]
Además de la evidencia de Emar, Resheph también está atestiguado en textos de Azû y Ekalte . [101] Los tres sitios están ubicados en la proximidad uno del otro, y eran culturalmente similares. [108] Los nombres teofóricos amorreos que invocan a Resheph también han sido identificados en textos de Mari y del reino de Khana . [13] Sin embargo, en el primero solo hay atestiguados siete ejemplos. [2] La propuesta de que algunas atestaciones mariotas de Nergal en nombres personales y en otros lugares deben entenderse como referencias a Resheph se considera infundada. [109] Tampoco hay evidencia de que alguna vez fuera adorado activamente más al sur de Mesopotamia . [61]
Al igual que otras deidades veneradas originalmente en Ebla, como Adamma , Aštabi , Ḫepat e Ishara , Resheph fue incorporado al panteón hurrita , como atestiguan textos de Ugarit , [1] Emar [13] y Alalakh . [110] Era considerado el dios tutelar del mercado en la religión hurrita . [1] Se lo conocía como damkarrassi , "del comercio", un préstamo derivado del sumerio DAM.GÀR. [111] Pertenecía al círculo de deidades asociadas con Teshub , y en las listas de ofrendas estándar (kaluti ) aparece típicamente entre Ḫešui y Tenu . [112]
En los textos ugaríticos se han identificado tres nombres teofóricos que invocan la forma hurrita de Resheph . [87] Un ejemplo es Tagi-Irshappa, “Irshappa es hermosa”. [113] En Alalakh, la evidencia del culto a Resheph se limita a dos nombres teofóricos ciertos y cuatro dudosos, siendo los dos primeros, Irshappa (ya sea una abreviatura o un nombre personal idéntico a la variante hurrita del teónimo) e Irshapi-andi, hurritas. [114]
Manfred Krebernik ha sugerido que el hecho de que en un único texto ugarítico se invoque a Resheph desde Bibitta, descrito en otro lugar como un centro de culto del dios hurrita Nupatik , podría indicar que se le equiparaba localmente con ese dios. [15] La existencia de una conexión entre ellos también es aceptada por Maciej M. Münnich. [115] Aicha Rahmouni señala que un epíteto de Nupatik atestiguado en fuentes hititas , d LAMMA KI.KAL.BAD, "Nupatik del ejército", es semánticamente un paralelo del título ugarítico de Resheph, "Resheph del ejército". [67]
La forma hurrita de Resheph se encontraba entre las deidades incorporadas al panteón hitita en Samuha y la capital hitita Hattusa bajo la influencia de la religión hurrita. [1] La evidencia de la asociación entre Resheph y el comercio también está presente en los textos hititas, por ejemplo, un festival vinculado a los cultos de Samuha se refiere a él con el epíteto damkarrassi . [111]
Los datos egipcios relacionados con el culto a Resef se consideran difíciles de recopilar y analizar debido a que se limitan en gran medida a monumentos reales y privados dispersos. [116] Lo más probable es que ya fuera conocido en Egipto durante el reinado de la XIII Dinastía . [117] Podría haber sido introducido originalmente por los hicsos . [118] La evidencia más antigua disponible de su presencia en Egipto es el nombre teofórico de un cervecero originario de Siria o Canaán , 'Apra-Reshpu, que vivió durante el reinado de Sobekhotep III . [119] Las primeras referencias directas al culto a Resef aparecen durante el reinado de Amenhotep II (1425-1399 a. C.), de manera similar al caso de varias otras deidades del norte, como Hauron y Astarté . [120] El propio faraón lo menciona en una estela encontrada en las proximidades de la Gran Esfinge de Giza , y en una inscripción de un templo de Amón en Karnak . [119] En otra inscripción se describe a sí mismo cruzando el río Orontes de una manera comparable a Resheph, lo que presumiblemente pretende resaltar su coraje y marcarlo como un gran guerrero. [121]
Los egipcios consideraban a Resheph principalmente como un dios guerrero. [121] Este aspecto de su carácter está bien atestiguado en las inscripciones reales. [122] Especialmente comúnmente, aparece asociado con la guerra a caballo o en carros . [123] Un lado diferente de Resheph se retrata en dedicatorias privadas, donde nunca se lo invoca en asociación con el combate, y en cambio funciona como una deidad benévola capaz de asegurar la salud y el bienestar del peticionario. [124] Fue representado como un guerrero armado en las imágenes que lo acompañaban, pero en este contexto estos atributos probablemente tenían un propósito apotropaico y reflejaban sus cualidades protectoras y su capacidad para vencer a los demonios. [125] Akha, que se creía que causaba dolor abdominal , era considerado su enemigo. [126] En el papiro Chester Beaty , que enumera deidades que protegen partes específicas del cuerpo del veneno, dependiendo de la traducción, Resheph es responsable de la médula ósea , el útero , una parte de los genitales masculinos o una parte del cuerpo no identificada. [127]
En las fuentes egipcias se le asignaron relativamente pocos epítetos a Resef y el más común de ellos, “gran dios” (20 apariciones identificadas hasta 2013), no era exclusivo de él y no resalta ninguno de sus rasgos individuales. [128] También se lo mencionaba como “oyente de oraciones”, “sanador” y “dador de salud”, lo que refleja su asociación con la curación. [129]
Christiane Zivie-Coche señala que, como en el caso de otras deidades extranjeras incorporadas al panteón egipcio , la iconografía egipcia de Resheph estaba destinada principalmente a ilustrar sus funciones, en lugar de su lugar de origen. [6] Sin embargo, se ha argumentado que el kilt con borlas con el que generalmente se lo representaba lo marcaba como una deidad extranjera. [130] A menudo se lo representaba como un llamado "dios amenazante", con un brazo levantado sobre la cabeza y blandiendo un arma. [131] Sus atributos incluyen un escudo, un arco y flechas. [6] A pesar de su carácter, nunca se lo representó atacando enemigos, y aparentemente el arte resaltaba su aspecto protector. [132] A veces, un laúd podía servir como uno de sus símbolos. [133] Un ejemplo de una estela que lo representa con este instrumento en la espalda, que se presume que se originó en Hurbeit, se ha identificado en la colección del Roemer- und Pelizaeus-Museum Hildesheim . [134]
Resef podía ser representado con una barba postiza similar a las que se conocen en las representaciones de Osiris , o con una espesa barba natural típica de las representaciones de extranjeros. [135] En este último caso, también podía ser representado con el pelo largo. [133] Una de las inscripciones identificadas en objetos originarios de Deir el-Medina afirma que tenía un “rostro hermoso”. [136]
Por razones inciertas, la gacela se asoció con Resheph en Egipto. [137] Sin embargo, la conexión con este animal no era exclusiva de él, ya que también sirvió como símbolo de Shed . [6] Sin embargo, la iconografía de estos dos dioses es, por lo demás, "totalmente diferente". [138] Una cabeza de gacela podría estar representada en la corona blanca de Resheph en lugar de un uraeus , [6] aunque en algunos casos también está atestiguada esta última decoración. [139] En un solo caso, un tocado similar dedicado a una gacela ha sido asignado al dios Keserty, que según Izak Cornelius debería identificarse como Kothar-wa-Khasis en lugar de Resheph. [138] También está atestiguada una asociación entre Resheph y los caballos, y presumiblemente reflejaba su destreza militar. [8] Las representaciones de Resheph como auriga o jinete podrían representar una tradición exclusivamente egipcia. [140]
Debido a su carácter guerrero, Resheph podría estar asociado con Montu [119] y Set . [118] Uno de los relieves del templo de Amón en Karnak del reinado de Amenhotep II se refiere directamente a "Montu-Resheph". [122] Se ha sugerido que Resheph también fue identificado con Heryshaf . [19] Una inscripción de Biblos fechada en el período entre 1900 y 1600 a. C. que menciona a esta última deidad ha sido interpretada como un ejemplo de su nombre utilizado para referirse a Resheph, aunque esta propuesta se considera poco probable. [141] [142] No se han identificado testimonios seguros de Resheph en fuentes de esta ciudad. [143] También se ha observado que en Egipto, Resheph y Herishef podrían mencionarse juntos sin ser necesariamente identificados. [141]
Se conocen múltiples referencias a que Resheph era adorado como miembro de una tríada que también incluía a Min y Qadesh . [126] Estas tres deidades están representadas, por ejemplo, en la estela de Ramose. [144] En este contexto, Resheph aparentemente era invocado principalmente como una deidad protectora de individuos específicos. [145]
El Papiro Mágico de Leiden, que data del Período Ramesida , menciona una deidad identificada como la esposa de Resheph, Itum, pero aunque se han hecho intentos de conectarla con Eblaite Adamma o, menos plausiblemente, con el topónimo Edom , su identidad sigue siendo incierta. [10]
Las excavaciones revelaron evidencia de veneración de Reshef en Deir el-Medina . [146] Muchos de sus adoradores que vivían en esta área eran trabajadores, aunque no hay indicios de que la mayoría de ellos fueran extranjeros, ya que predominan los nombres egipcios. [8] Se han descubierto un total de doce estelas inscritas con su nombre en este sitio. [146] Pertenecían a la esfera del culto doméstico, y en base a su tamaño se supone que originalmente se guardaban en santuarios domésticos, presumiblemente con mesas para ofrendas colocadas frente a ellas. [8] En 2006, también se descubrió una estela que representaba a Reshef y Astarté en Tell el-Borg. [147] Se presume que data del reinado de Amenhotep II o antes. [148] Fue erigida por un supervisor de caballos, Betu, cuyo nombre no es común en las fuentes egipcias y podría tener origen hurrita . [149] La inscripción se refiere a Resheph con el epíteto, por lo demás desconocido, de “señor de la propiedad del establo de caballos”. [150] Es de suponer que su intención era destacar el estrecho vínculo que tenía el devoto con él. [148]
Según Richard H. Wilkinson , en Menfis existía un templo dedicado a Resheph . [126] Izak Cornelius, en cambio, interpreta la evidencia disponible como una indicación de que era venerado dentro de un santuario ubicado en el templo de Ptah . [151]
El culto a Resef también está atestiguado en Nubia , posiblemente como resultado de las políticas religiosas de Amenhotep II. [152] Una estela de Wadi es-Sebua , aunque descubierta en un área históricamente nubia, fue dedicada a Resef por un tal Mati-Ba'al, que se presume era un comerciante que viajaba por esta zona en lugar de un habitante local. [153]
Resef continuó siendo adorado en el primer milenio a.C. [154] Sin embargo, las referencias a él son mucho menos frecuentes que en los milenios anteriores. [155]
Las referencias al culto de Resef en las ciudades fenicias son escasas, y no jugó un papel significativo en la religión fenicia . [154] Las atestaciones se limitan en gran medida a topónimos y onomástica . [156] No se conocen referencias a ofrendas, estatuas o altares, e incluso los nombres teofóricos fenicios que lo invocan son poco comunes y están atestiguados exclusivamente en fuentes de Egipto , lo que podría indicar que solo fueron utilizados por miembros de la diáspora . [157] El texto fenicio más antiguo que menciona a Resef, el bilingüe karatepe , proviene de fuera de Fenicia. [19] Se atribuye al gobernante local de Cilicia, Azatiwada. [158] Aunque hace referencia a Resheph, debido a la ausencia de nombres teofóricos que lo invoquen, no se sabe con certeza en qué medida era adorado activamente por los habitantes fenicios de esta zona, y su presencia podría depender de la necesidad de incluir un dios que se pudiera tratar como equivalente de Luwian Runtiya . [17] Se le designa con un epíteto único en este contexto, șprm , posiblemente "de las cabras" [102] o "de los ciervos". [158] Los traductores suelen suponer que el título es un cognado del hebreo ṣāpîr , con apoyo adicional para la opinión de que se refiere a un animal proveniente del hecho de que Runtiya se describe típicamente como un "dios ciervo" y de la asociación bien atestiguada de Resheph con las gacelas en fuentes egipcias. [7]
Sólo una única fuente que menciona a Resef procede de la propia Fenicia. [156] Una inscripción del rey Bodashtart de Sidón menciona un distrito que lleva su nombre. [154] Sin embargo, es posible que este topónimo no estuviera vinculado a un culto activo, y sólo constituyera una reliquia de prácticas pasadas. [159] Una serie de esculturas fenicias difíciles de datar con precisión del siglo VIII o VII a. C. de lugares como Gadir , Huelva , Selinous y Samos a veces se interpretan como representaciones de Resef, aunque Melqart también es una posible identificación. [160]
No existe evidencia de la adoración de Resef en las ciudades púnicas . [161] Un solo texto menciona a una persona que lleva un nombre teofórico que lo invoca, un tal Abd-Rashap, [162] aunque el individuo en mención se originó en Egipto. [159] La mayoría de las referencias a la supuesta evidencia púnica para la adoración de Resef en la literatura académica más antigua son el resultado de una lectura errónea del teónimo Eresh ( 'rš ), bien atestiguado en nombres teofóricos, o el título " Baal del cabo" ( rš ). [163]
Chipre es una excepción a la escasez de testimonios fenicios de Resheph. [164] Las fuentes de esta zona son el corpus más rico de textos que lo mencionan desde el primer milenio a. C. [155] De manera similar a la evidencia del culto a Anat de esta zona, esto podría indicar una continuidad de tradiciones originadas en la Edad del Bronce , cuando ambas deidades eran veneradas con mayor frecuencia. [164] La referencia más antigua posible a Resheph conocida por los chipriotas es una de las cartas de Amarna , escrita por el rey de Alashiya , en la que se culpa a la "mano" de una deidad representada en cuneiforme por el logograma d MAŠ.MAŠ, muy probablemente a él en lugar de a Nergal en este contexto, por la muerte de los caldereros locales . [165] Se presume que esta es la descripción de una plaga que azotó el reino. [166] También se ha propuesto que una estatua de bronce temprana de un dios con cuernos de Enkomi podría ser una representación de Resheph. [167] Más tarde, el centro de culto de Resheph en la isla fue Idalion. [168] Se han encontrado cuatro dedicatorias a él del reinado de un gobernante local, Milkyaton, en esta ciudad. [169] Una inscripción bilingüe de Kition fechada en 341 a. C. menciona a Resheph bajo el epíteto ḥṣ , cuya interpretación sigue siendo incierta, con propuestas como "flecha" ( hēs ) o "calle" ( hūs ) presentes en los estudios. [170] La primera opinión es más común y encuentra apoyo en su iconografía. [171] A pesar de la prominencia de Resheph en Chipre, el número de nombres teofóricos que lo invocan desde esta área es pequeño. [168]
En los siglos VIII y VII, Resef era adorado en Cilicia . [172] Sin embargo, la evidencia se limita a dos inscripciones. [155] Una de ellas es aramea , y se ha atribuido a Panamuwa I de Samʼal . [158] Se le menciona junto a Hadad , El , Rakib-El y Shamash , las principales deidades del panteón local. [172] Sin embargo, está ausente de un texto similar en un monumento erigido por Bar Rakib para su padre. [173] Su ausencia podría indicar que en el primer caso solo debería interpretarse como una deidad protectora personal del rey. [172]
Resheph también es mencionado junto a Kubaba en una estela aramea de Tell Sifr, un yacimiento situado cerca de Alepo , pero debido a su estado de conservación aporta poca información sobre su posición en el panteón local y su relación con la diosa antes mencionada, aunque según Maciej M. Münnich sí permite establecer que localmente debió ser adorado por miembros de estratos altos de la sociedad, capaces de encargar tales monumentos. [174] Dos textos arameos de Palmira mencionan a Resheph, en ambos casos junto a dos diosas, Ḥirta y Nanaya ; también está atestiguado en la versión griega de una de ellas junto a Hera y Artemisa . [175]
Las fuentes arameas no parecen tratar a Resheph como una deidad de la enfermedad, y en cambio enfatizan su carácter protector, que podría haber sido la razón detrás de su asociación con el dios árabe Ruda , "bien dispuesto", posiblemente traído hacia el norte por las tribus arameas migratorias del desierto sirio . [176] Otra posibilidad es que esta representación de Resheph fuera influenciada por Ruda en primer lugar. [17]
Hay referencias a Resef en la Biblia hebrea , [168] aunque en comparación con deidades como Baal no se lo menciona con frecuencia. [177] Se supone que antes del exilio babilónico , Resef podría haber sido considerado como una deidad menor que infligía enfermedades en nombre de Yahvé , [155] mientras que en el momento de la compilación del Libro de las Crónicas , en el siglo IV o III a. C., ya no era adorado por los hebreos . [178] Con el tiempo, su nombre llegó a entenderse como un sustantivo común. [179] [180] En hebreo bíblico , resheph רֶשֶׁף significa "llama, rayo de fuego", derivado de שָׂרַף "quemar". [181] Los pasajes bíblicos individuales muestran diversos grados de desmitologización, por lo que el nombre no siempre se usa para referirse a una figura personificada, y a veces solo sirve como una metáfora poética. [182] Se han identificado ecos del papel de Resef como dios de la plaga en Deuteronomio 32:24 y Salmo 78:48. [168] En ambos casos, se le representa como una herramienta de la ira divina. [183] También se le menciona en Habacuc 3 :5, según Theodore Hiebert como una figura personificada que actúa como asistente de Yahvé ( Eloah ), aunque la mayoría de las traducciones contemporáneas tratan el nombre como un sustantivo común en este caso. [184] Se le empareja en este contexto con Deber, presumiblemente también originalmente una deidad personificada. [185] El pasaje refleja muy probablemente la imagen de Yahvé como un gran dios acompañado de un séquito de deidades menores, similar a los ejemplos conocidos de la literatura ugarítica y mesopotámica, como la referencia a los sirvientes de Adad, Shullat y Hanish , en la Epopeya de Gilgamesh . [186] En Job 5:7, se menciona a los «hijos de reshef », traducidos en la Septuaginta como νεοσσοὶ δὲ γυπὸς , «las crías del buitre». [187]
En la Biblia sólo se ha identificado un nombre teofórico que invoca a Resef, específicamente en 1 Crónicas 7:25 , donde se menciona a un individuo llamado Resef [188] como hijo de Efraín . [168] Aunque es poco común, el uso de un teónimo en sí mismo como nombre teofórico no es incomparable. [178]
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La forma de Resheph adorada en Chipre fue identificada con Apolo por los griegos . [18] El bilingüe Idalion se refiere a "Resheph Mikal" ( fenicio : 𐤓𐤔𐤐 𐤌𐤊𐤋 ) en fenicio y a Apolo Amyklos en griego chipriota , pero no es seguro si un epíteto griego fue adoptado por los fenicios o uno fenicio por los griegos. [169] No hay evidencia de que esta ecuación se extienda más allá de dicha isla, [155] aunque Paolo Xella argumenta que la mención de Pausanias de Apolo como el padre del dios fenicio Eshmun podría ser un relato de una tradición que originalmente involucraba a Resheph. [168] La asociación entre Resheph y Apolo se basó en su representación compartida como arqueros, afinidad con las enfermedades y funciones apotropaicas . [167] Javier Teixidor en particular destacó los paralelismos entre Resheph como un dios de la plaga que golpea a sus víctimas con flechas como se atestigua en una inscripción de Idalion con la representación homérica de Apolo ( Ilíada I.42-55). [189] Una deidad chipriota local, Hylates , también podría haber sido identificada con Resheph. [12]
En el período grecorromano, Resef aparentemente dejó de ser adorado en Egipto ; las únicas referencias a él incluyen una dedicatoria de Ptolomeo III Evergetes de Karnak , letanías que enumeran muchas deidades del Papiro de Imuthes y el Papiro de Tebtunis , que probablemente no reflejen un culto personal generalizado, y posiblemente un pequeño número de nombres teofóricos cuya restauración es un tema de disputa entre los investigadores. [190]
Se ha propuesto que Arsipo, que es mencionado en el tercer libro del De Natura Deorum de Cicerón junto a Astronoe (un nombre persa común , aquí posiblemente una corrupción de Astronoe de Damaskios ) como el padre de una de las múltiples deidades llamadas Esculapio , puede interpretarse como una latinización de Resheph. [191] Sin embargo, esta visión no es universalmente aceptada. [154]
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