Un objetor de conciencia es un "individuo que ha invocado el derecho a negarse a realizar el servicio militar " [1] por motivos de libertad de conciencia o religión . [2] El término también se ha extendido a la objeción a trabajar para el complejo militar-industrial debido a una crisis de conciencia. [3] En algunos países, los objetores de conciencia son asignados a un servicio civil alternativo como sustituto del servicio militar obligatorio .
Varias organizaciones de todo el mundo celebran este principio el 15 de mayo como Día Internacional de la Objeción de Conciencia. [4]
El 8 de marzo de 1995, la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, en su resolución 1995/83, declaró que "las personas que prestan el servicio militar no deben ser excluidas del derecho a tener objeciones de conciencia al servicio militar". [5] Esto se reafirmó el 22 de abril de 1998, cuando la resolución 1998/77 reconoció que "las personas que [ya] prestan el servicio militar pueden desarrollar objeciones de conciencia". [6] [7] [8] [9]
Muchos objetores de conciencia han sido ejecutados, encarcelados o penalizados de alguna otra forma cuando sus creencias los llevaron a tomar medidas que entraban en conflicto con el sistema legal o el gobierno de su sociedad. La definición y el estatus legales de la objeción de conciencia han variado a lo largo de los años y de un país a otro. Las creencias religiosas fueron un punto de partida en muchos países para conceder legalmente el estatus de objetor de conciencia.
El objetor de conciencia más antiguo del que se tiene constancia, Maximiliano , fue reclutado por el ejército romano en el año 295, pero «le dijo al procónsul en Numidia que debido a sus convicciones religiosas no podía servir en el ejército». Fue ejecutado por ello y más tarde fue canonizado como san Maximiliano. [10]
Guillermo el Taciturno concedió en 1575 un reconocimiento temprano de la objeción de conciencia a los menonitas holandeses , que podían negarse a prestar el servicio militar a cambio de un pago monetario. [11]
La primera legislación formal para eximir a los objetores de la lucha fue otorgada a mediados del siglo XVIII en Gran Bretaña, tras los problemas que se presentaron al intentar obligar a los cuáqueros a prestar servicio militar. En 1757, cuando se hizo el primer intento de establecer una milicia británica como reserva militar nacional profesional, una cláusula de la Ley de Votación de la Milicia permitió a los cuáqueros eximirse del servicio militar. [12]
En Estados Unidos , la objeción de conciencia se permitió desde la fundación del país, aunque su regulación se dejó en manos de cada estado antes de la introducción del servicio militar obligatorio . [11]
En 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas abordó la cuestión del derecho a la "conciencia" en el artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos . Dice así:
Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.
La proclamación fue ratificada durante la Asamblea General el 10 de diciembre de 1948 por 48 votos a favor, 0 en contra y 8 abstenciones. [13]
En 1974, el Secretario General Adjunto de las Naciones Unidas , Seán MacBride, dijo en su discurso de aceptación del Nobel: "A los derechos consagrados en la Declaración Universal de Derechos Humanos se podría añadir uno más, que tiene relevancia: el derecho a negarse a matar ". [14]
En 1976 entró en vigor el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos , basado en la Declaración Universal de Derechos Humanos, y creado originalmente en 1966. Las naciones que han firmado este tratado están obligadas a respetarlo. Su artículo 18 comienza diciendo: “Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento , de conciencia y de religión”. [15]
Sin embargo, el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos no explicita la cuestión de la objeción de conciencia, como en esta cita de War Resisters International : "El artículo 18 del Pacto pone ciertos límites al derecho [a la libertad de pensamiento, conciencia y religión], al establecer que [sus] manifestaciones no deben atentar contra la seguridad, el orden, la salud o la moral públicos. Algunos Estados sostienen que tales limitaciones [al derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión] les permitirían [derivativamente] hacer de la objeción de conciencia en tiempos de guerra una amenaza a la seguridad pública, o de la objeción de conciencia masiva una perturbación del orden público... [Algunos Estados] incluso [argumentan] que es un deber 'moral' servir al Estado en sus fuerzas armadas". [16]
El 30 de julio de 1993, el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas hizo una aclaración explícita del artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos en su Observación general 22, párrafo 11: "El Pacto no se refiere explícitamente al derecho a la objeción de conciencia, pero el Comité cree que ese derecho puede derivarse del artículo 18, puesto que la obligación de utilizar la fuerza letal puede entrar en grave conflicto con la libertad de conciencia y el derecho a manifestar la propia religión o creencia". [17] En 2006, el Comité encontró por primera vez un derecho a la objeción de conciencia en virtud del artículo 18, aunque no por unanimidad. [18]
En 1997, un anuncio de la próxima campaña de Amnistía Internacional y de la reunión informativa para la Comisión de Derechos Humanos de la ONU incluía esta cita: "El derecho a la objeción de conciencia al servicio militar no es una preocupación marginal fuera de la corriente principal de la protección y promoción de los derechos humanos internacionales". [19]
En 1998, la Comisión de Derechos Humanos reiteró declaraciones anteriores y añadió que "los Estados deberían... abstenerse de someter a los objetores de conciencia... a castigos repetidos por no cumplir el servicio militar". [20] También alentó a los Estados a "considerar la posibilidad de conceder asilo a aquellos objetores de conciencia obligados a abandonar su país de origen porque temen ser perseguidos debido a su negativa a cumplir el servicio militar..." [9] [21]
En 2001, la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea reconoció el derecho a la objeción de conciencia. [22]
El Manual sobre procedimientos y criterios para determinar la condición de refugiado (el Manual) de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) establece:
171. No toda convicción, por genuina que sea, constituirá una razón suficiente para solicitar la condición de refugiado después de una deserción o evasión del servicio militar. No basta con que una persona esté en desacuerdo con su gobierno en cuanto a la justificación política de una determinada acción militar. Sin embargo, cuando el tipo de acción militar con la que una persona no desea verse asociada es condenado por la comunidad internacional como contrario a las normas básicas de conducta humana, el castigo por deserción o evasión del servicio militar podría, a la luz de todos los demás requisitos de la definición, considerarse en sí mismo como persecución. [23]
Al menos dos constituciones estatales han reconocido el derecho individual a no portar armas. La Constitución de Pensilvania de 1790 establece que "aquellos que, por motivos de conciencia, tengan escrúpulos en portar armas, no serán obligados a hacerlo, pero deberán pagar un equivalente por el servicio personal". [24] La Constitución de New Hampshire de 1784 establece que "ninguna persona que, por motivos de conciencia, tenga escrúpulos en cuanto a la legalidad de portar armas, será obligada a hacerlo". [25]
El comodoro del aire Lionel Charlton , de la Real Fuerza Aérea británica (RAF), sirvió en el ejército desde 1898 hasta 1928. En 1923 se negó selectivamente a servir en el Comando de Irak de la RAF . (Más tarde pasó a servir como oficial del aire al mando del Grupo N.º 3. ) [26]
El 4 de junio de 1967, John Courtney Murray , sacerdote jesuita y teólogo estadounidense , pronunció un discurso en el Western Maryland College sobre un tipo más específico de objeción de conciencia: "la cuestión de la objeción de conciencia selectiva, la objeción de conciencia a guerras particulares o, como a veces se la llama, el servicio armado discrecional". [27]
El 8 de marzo de 1971, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en el caso de Gillette v. United States que "la exención para quienes se oponen a la 'participación en la guerra en cualquier forma' se aplica a quienes se oponen a participar en todas las guerras y no a quienes se oponen a participar en una guerra en particular solamente". [28]
El 14 de septiembre de 2003, en Israel , 27 pilotos de reserva y ex pilotos se negaron a servir sólo en misiones específicas . Esas misiones específicas incluían “centros de población civil” en “los territorios [ocupados]”. Esos pilotos aclararon: “Seguiremos sirviendo en las Fuerzas de Defensa de Israel y en la Fuerza Aérea en todas las misiones en defensa del Estado de Israel”. [29] [30]
El 25 de mayo de 2005, el periodista Jack Random escribió lo siguiente: "El caso del sargento Kevin Benderman ( resistidor a la guerra de Irak ) plantea la candente cuestión de la objeción de conciencia selectiva: si bien se acepta universalmente que no se puede obligar a un individuo contra su conciencia a ir a la guerra en general, ¿se aplica lo mismo a un individuo que se opone, en lo más profundo de su alma, a una guerra en particular?" [31]
Los casos de conducta que podrían considerarse como objeción de conciencia por motivos religiosos están atestiguados históricamente mucho antes de que apareciera el término moderno. Por ejemplo, la Saga medieval de Orkneyinga menciona que Magnus Erlendsson, conde de Orkney (el futuro San Magnus) tenía reputación de ser piadoso y gentil, y debido a sus convicciones religiosas se negó a luchar en una incursión vikinga en Anglesey , Gales , y en su lugar permaneció a bordo de su barco cantando salmos .
Las razones para negarse a realizar el servicio militar son variadas. Muchos objetores de conciencia citan razones religiosas. Los unitarios universalistas se oponen a la guerra en su sexto principio "El objetivo de una comunidad mundial con paz, libertad y justicia para todos". Los miembros de las Iglesias históricas de la paz como los cuáqueros , los anabaptistas ( menonitas , amish , menonitas del Viejo Orden , menonitas conservadores , las comunidades Bruderhof [32] y la Iglesia de los Hermanos ), así como los pacifistas de la santidad como la Iglesia Metodista Libre Reformada , la Asociación de Iglesias Emmanuel , la Iglesia Misionera Immanuel y la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) , se oponen a la guerra desde la convicción de que la vida cristiana es incompatible con la acción militar, porque Jesús ordena a sus seguidores amar a sus enemigos y rechazar la violencia. [33] [34] El Libro de Disciplina de la Iglesia Metodista Libre Reformada enseña: [34]
El militarismo es contrario al espíritu del Nuevo Testamento y a las enseñanzas de Jesucristo. Incluso desde el punto de vista de los principios humanitarios, es absolutamente indefendible. Tenemos la profunda convicción divina de que no se debe exigir a ningún miembro de nuestra nación que participe en ninguna forma de guerra y que se deben respetar esas convicciones divinas de nuestros miembros. [34]
Desde la Guerra Civil estadounidense, los Adventistas del Séptimo Día han sido conocidos como no combatientes, y han trabajado en hospitales o para brindar atención médica en lugar de desempeñar funciones de combate, y la iglesia ha mantenido la posición no combativa. [35] Los testigos de Jehová y los cristadelfianos se niegan a participar en las fuerzas armadas con el argumento de que creen que deben ser neutrales en los conflictos mundanos y a menudo citan la última parte de Isaías 2:4 que dice: "... ni se adiestrarán más para la guerra". Otras objeciones pueden surgir de un profundo sentido de responsabilidad hacia la humanidad en su conjunto, o de la simple negación de que cualquier gobierno posea la autoridad moral para ordenar un comportamiento bélico a sus ciudadanos.
Las variadas experiencias de los no combatientes se ilustran con las de los Adventistas del Séptimo Día cuando hubo servicio militar obligatorio: "Muchos Adventistas del Séptimo Día se niegan a ingresar al ejército como combatientes, pero participan como médicos, conductores de ambulancias, etc. Durante la Segunda Guerra Mundial en Alemania, muchos objetores de conciencia adventistas fueron enviados a campos de concentración o instituciones mentales; algunos fueron ejecutados. Algunos Adventistas del Séptimo Día se ofrecieron como voluntarios para la Operación Whitecoat del Ejército de los EE. UU ., participando en investigaciones para ayudar a otros. La Iglesia prefirió llamarlos "participantes de conciencia", porque estaban dispuestos a arriesgar sus vidas como sujetos de prueba en investigaciones potencialmente mortales. Más de 2.200 Adventistas del Séptimo Día se ofrecieron como voluntarios para experimentos que involucraban varios agentes infecciosos durante los años 1950 a 1970 en Fort Detrick, Maryland". [36] Anteriormente, surgió un cisma durante y después de la Primera Guerra Mundial entre los Adventistas del Séptimo Día en Alemania que aceptaban servir en el ejército si eran reclutados y aquellos que rechazaban toda participación en la guerra; este último grupo eventualmente formó una iglesia separada (el Movimiento de Reforma Adventista del Séptimo Día ). [37]
En la Iglesia cristiana primitiva, los seguidores de Cristo se negaron a tomar las armas.
En la medida en que [las enseñanzas de Jesús] descartaban como ilícito todo uso de la violencia y el daño contra otros, [estaba] claramente implícita la ilegitimidad de la participación en la guerra... Los primeros cristianos tomaron la palabra de Jesús al pie de la letra y entendieron sus enseñanzas de amabilidad y no resistencia en su sentido literal. Identificaron estrechamente su religión con la paz; condenaron enérgicamente la guerra por el derramamiento de sangre que implicaba. [38]
Después de que el Imperio Romano abrazara oficialmente el cristianismo , se desarrolló la teoría de la guerra justa para reconciliar la guerra con la fe cristiana. Después de que Teodosio I hiciera del cristianismo una religión oficial del Imperio, esta postura se convirtió lentamente en la postura oficial de la Iglesia occidental. En el siglo XI, hubo un nuevo cambio de opinión en la tradición latina-cristiana con las cruzadas , lo que fortaleció la idea y la aceptabilidad de la guerra santa . Los objetores se convirtieron en una minoría. Algunos teólogos ven el cambio constantiniano y la pérdida del pacifismo cristiano como el gran fracaso de la Iglesia.
Ben Salmon fue un objetor de conciencia católico durante la Primera Guerra Mundial y un crítico abierto de la teología de la guerra justa. La Iglesia católica lo denunció y The New York Times lo describió como un "sospechoso de espionaje". El ejército estadounidense (en el que nunca fue reclutado) lo acusó de deserción y difusión de propaganda, y luego lo condenó a muerte (esta sentencia fue revisada más tarde a 25 años de trabajos forzados). [39] El 5 de junio de 1917, Salmon escribió en una carta al presidente Wilson:
Independientemente de la nacionalidad, todos los hombres son hermanos. Dios es "nuestro Padre que estás en los cielos". El mandamiento "no matarás" es incondicional e inexorable. ... El humilde Nazareno nos enseñó la doctrina de la no resistencia, y estaba tan convencido de la solidez de esa doctrina que selló su creencia con la muerte en la cruz. Cuando la ley humana entra en conflicto con la ley divina, mi deber es claro. La conciencia, mi guía infalible, me impulsa a deciros que la prisión, la muerte, o ambas, son infinitamente preferibles a alistarse en cualquier rama del ejército. [40]
Hoy en día, la Iglesia católica enseña que « los poderes públicos deben proveer equitativamente a quienes, por motivos de conciencia, se niegan a tomar armas, pero están obligados a servir de algún otro modo a la comunidad humana » (punto 2311 del Catecismo de la Iglesia Católica) [41].
Debido a su objeción de conciencia a participar en el servicio militar, ya sea armado o desarmado, los testigos de Jehová a menudo se han enfrentado a prisión u otras sanciones. En Grecia , por ejemplo, antes de la introducción del servicio civil alternativo en 1997, cientos de Testigos fueron encarcelados, algunos durante tres años o incluso más por su negativa. En Armenia , jóvenes testigos de Jehová fueron encarcelados debido a su objeción de conciencia al servicio militar; esto se interrumpió en noviembre de 2013. [42] El gobierno de Corea del Sur también encarcela a cientos por negarse al reclutamiento. En Suiza , prácticamente todos los testigos de Jehová están exentos del servicio militar.
Para los creyentes en las religiones indias , la oposición a la guerra puede basarse en la idea general de ahimsa , la no violencia , o en una prohibición explícita de la violencia por parte de su religión, por ejemplo, para un budista , uno de los cinco preceptos es "Pānātipātā veramaṇi sikkhāpadam samādiyāmi", o "Me comprometo a abstenerme de destruir criaturas vivientes", que está en oposición obvia a la práctica de la guerra. El 14.º Dalai Lama ha declarado que la guerra "debería ser relegada al basurero de la historia". Por otro lado, muchas sectas budistas, especialmente en Japón, han sido completamente militarizadas, y los monjes guerreros ( yamabushi o sōhei ) han participado en las guerras civiles. Las creencias hindúes no van en contra del concepto de guerra, como se ve en el Bhagavad Gita . Tanto los sijs como los hindúes creen que la guerra debe ser el último recurso y debe librarse para preservar la vida y la moralidad de la sociedad.
A los seguidores de la Fe Bahá'í se les aconseja realizar servicio social en lugar del servicio militar activo, pero cuando esto no es posible debido a obligaciones en ciertos países, las leyes Bahá'ís incluyen la lealtad al propio gobierno y el individuo debe realizar el servicio militar. [43] [44]
Algunos practicantes de religiones paganas , en particular la Wicca , pueden objetar basándose en la regla wiccana , que establece: "Si no daña a nadie, haz lo que quieras" (o variaciones). La ley triple también puede ser motivo de objeción.
Un ejemplo notable de objetor de conciencia fue el cristiano católico romano devoto austríaco Franz Jägerstätter , quien fue ejecutado el 9 de agosto de 1943 por negarse abiertamente a servir en la Wehrmacht nazi , aceptando conscientemente la pena de muerte. Fue declarado beato por el Papa Benedicto XVI en 2007 por morir por sus creencias y es visto como un símbolo de resistencia abnegada.
Algunos objetores de conciencia no están dispuestos a servir en el ejército en ninguna capacidad, mientras que otros aceptan roles no combatientes. Si bien la objeción de conciencia generalmente es la negativa a colaborar con organizaciones militares, como combatiente en la guerra o en cualquier función de apoyo, algunos abogan por formas de objeción de conciencia de compromiso. Una forma de compromiso es aceptar roles no combatientes durante el reclutamiento o el servicio militar . Las alternativas al servicio militar o civil incluyen cumplir una pena de prisión u otro castigo por negarse al reclutamiento, afirmar falsamente que no es apto para el servicio fingiendo una alergia o una afección cardíaca, retrasar el reclutamiento hasta la edad máxima de reclutamiento o buscar refugio en un país que no extradite a quienes son buscados para el reclutamiento militar. Evitar el servicio militar a veces se etiqueta como evasión del reclutamiento , en particular si el objetivo se logra mediante deshonestidad o maniobras evasivas. Sin embargo, muchas personas que apoyan el servicio militar obligatorio distinguirán entre la objeción de conciencia " de buena fe " y la evasión del servicio militar sin una excusa válida.
Los menonitas conservadores no se oponen a servir a su país en alternativas pacíficas ( servicio alternativo ), como el trabajo en hospitales, la agricultura, la silvicultura, la construcción de carreteras y ocupaciones similares. Su objeción es participar en cualquier función militar, ya sea como no combatientes o en servicio regular. Durante la Segunda Guerra Mundial y las eras de la guerra de Corea y Vietnam, sirvieron en muchas de esas funciones en programas de servicio alternativo de la guerra internacional, inicialmente a través del Comité Central Menonita y ahora a través de sus propias alternativas.
A pesar de que instituciones internacionales como las Naciones Unidas (ONU) y el Consejo de Europa (CdE) consideran y promueven la objeción de conciencia como un derecho humano, [45] a partir de 2004 [update], todavía no tiene una base legal en la mayoría de los países. Entre los aproximadamente cien países que tienen servicio militar obligatorio, solo treinta países tienen algunas disposiciones legales, 25 de ellos en Europa. En Europa, la mayoría de los países con servicio militar obligatorio cumplen más o menos las directrices internacionales sobre legislación de objeción de conciencia (excepto Grecia , Chipre , Turquía , Finlandia y Rusia ) en la actualidad. En muchos países fuera de Europa, especialmente en áreas de conflicto armado (por ejemplo, República Democrática del Congo ), la objeción de conciencia se castiga severamente.
En 1991, The Peace Abbey estableció el Registro Nacional de Objeción de Conciencia donde las personas pueden manifestar públicamente su negativa a participar en conflictos armados.
En algunos casos, los objetores de conciencia han sido internados en condiciones similares a las de un campo de concentración, lo que los obligaría a "ofrecerse como voluntarios" para experimentos cuasi éticos. Esta técnica se utilizó en el Experimento de Hambre de Minnesota , en el que los objetores aceptaron pasar hambre hasta casi morir a cambio de su libertad, y en la Operación Bata Blanca, en la que los objetores fueron expuestos deliberadamente a armas biológicas y obtendrían su libertad si sobrevivían.
Hasta 1994, el servicio militar obligatorio fue suspendido para todos los varones belgas en edad de trabajar. El servicio civil era posible desde 1963. Los objetores podían solicitar el estatuto de objetor de conciencia y, una vez concedido, realizaban un servicio alternativo en la función pública o en una organización sociocultural. El primero duraba 1,5 veces más que el servicio militar más corto y el segundo el doble.
Después de su servicio, a los objetores no se les permite aceptar trabajos que requieran portar armas, como trabajos policiales, hasta la edad de 42 años.
Desde que el servicio militar obligatorio se suspendió en 1994 y el servicio militar es voluntario, el estatus de objetor de conciencia ya no puede concederse en Bélgica.
Los menonitas y otras iglesias de paz similares en Canadá fueron exentos automáticamente de cualquier tipo de servicio durante la participación de Canadá en la Primera Guerra Mundial por las disposiciones de la Orden en Consejo de 1873, pero inicialmente, muchos fueron encarcelados hasta que el asunto se resolvió nuevamente. Con la presión de la opinión pública, el gobierno canadiense prohibió la entrada de más inmigrantes menonitas y huteritas , rescindiendo los privilegios de la Orden en Consejo. [46] Durante la participación de Canadá en la Segunda Guerra Mundial , a los objetores de conciencia canadienses se les dieron las opciones del servicio militar no combatiente, sirviendo en el cuerpo médico o dental bajo control militar o trabajando en parques y carreteras bajo supervisión civil. Más del 95% eligió esto último y fueron ubicados en campos de Servicio Alternativo. [47] [48] Inicialmente, los hombres trabajaron en proyectos de construcción de carreteras, silvicultura y extinción de incendios. Después de mayo de 1943, a medida que la escasez de mano de obra se desarrolló dentro de la nación y estalló otra Crisis de Conscripción , los hombres fueron trasladados a la agricultura, la educación y la industria. Los 10.700 objetores canadienses eran en su mayoría menonitas (63%) y dukhobors (20%). [49]
La objeción de conciencia está reconocida en Colombia. [50]
En Checoslovaquia , quienes no estaban dispuestos a realizar el servicio militar obligatorio podían evitarlo firmando un contrato de trabajo que duraba años en ocupaciones poco atractivas, como la minería. Quienes no firmaban eran encarcelados. Ambas cifras eran ínfimas. Después de que el partido comunista perdiera el poder en 1989, se estableció un servicio civil alternativo. En 2006, tanto la República Checa como Eslovaquia abolieron el servicio militar obligatorio. La Carta de Derechos y Libertades Fundamentales de ambos países garantiza ahora el derecho a negarse a realizar el servicio militar por motivos de conciencia o creencias religiosas.
Cualquier varón que sea reclutado, pero no esté dispuesto a servir, tiene la posibilidad de evitar el servicio militar realizando en su lugar servicio comunitario durante el período de reclutamiento.
En Eritrea no existe el derecho a la objeción de conciencia al servicio militar –que tiene una duración indefinida– y quienes se niegan a prestarlo son encarcelados. Algunos objetores de conciencia testigos de Jehová están en prisión desde 1994. [51]
Finlandia introdujo el servicio militar obligatorio en 1881, pero su aplicación se suspendió en 1903 como parte de la rusificación . Durante la Guerra Civil finlandesa en 1918, se reintrodujo el servicio militar obligatorio para todos los hombres físicamente aptos. En 1922, se introdujo la opción del servicio militar no combatiente, pero el servicio en el ejército siguió siendo obligatorio bajo pena de prisión. Después de la lucha del pacifista Arndt Pekurinen , se aprobó una ley que establecía una alternativa al servicio militar, o servicio civil (en finés siviilipalvelus ), solo en tiempos de paz. La ley se denominó "Lex Pekurinen" en su honor. Durante la Guerra de Invierno , Pekurinen y otros objetores de conciencia fueron encarcelados, y Pekurinen finalmente fue ejecutado en el frente en 1941, durante la Guerra de Continuación .
Después de la guerra, el servicio civil de un objetor de conciencia duraba 16 meses, mientras que el servicio militar, como mínimo, era de 8 meses. Para poder optar al servicio civil, el objetor tenía que explicar su condena ante una junta de inspección que incluía oficiales militares y clérigos. En 1987, la duración del servicio se redujo a 13 meses y la junta de inspección se abolió. En 2008, el plazo se redujo aún más a 12 meses para que coincidiera con la duración del servicio militar más largo (el de los oficiales en formación y la tripulación técnica). Hoy en día, una persona sujeta al servicio militar obligatorio puede solicitar el servicio civil en cualquier momento antes o durante su servicio militar, y la solicitud se acepta de manera automática. Una mujer que realiza el servicio militar voluntario puede abandonar su servicio en cualquier momento durante los primeros 45 días; sin embargo, si quiere abandonar después de esos 45 días, será tratada como un hombre y asignada al servicio civil.
Las personas que hayan cumplido su servicio civil en tiempos de paz tienen, según la legislación promulgada en 2008, derecho a prestar servicios no militares también durante una situación de crisis. Pueden ser llamados a prestar servicios en diversos servicios de salvamento o en otros trabajos necesarios de carácter no militar. Las personas que se declaren objetoras de conciencia sólo después de que haya comenzado una crisis deben, no obstante, demostrar su convicción ante una comisión especial. Antes de la nueva legislación, el derecho a la objeción de conciencia sólo se reconocía en tiempos de paz. Los cambios en la duración del servicio y en el estatuto jurídico de los objetores en situaciones de crisis se introdujeron como respuesta a las preocupaciones en materia de derechos humanos expresadas por varios organismos internacionales [52] [53] que supervisan la aplicación de los acuerdos sobre derechos humanos. Estas organizaciones habían exigido a Finlandia que tomara medidas para mejorar su legislación relativa a los objetores de conciencia, que consideraban discriminatoria. Ninguna de estas organizaciones ha planteado aún preocupaciones sobre la legislación actual.
Hay un pequeño número de objetores totales que se niegan incluso a prestar servicio civil y son encarcelados durante seis meses, lo que no queda registrado en el historial penal de la persona.
La creación de un estatus legal para los objetores de conciencia en Francia fue objeto de una larga lucha que incluyó, por ejemplo, los muy publicitados juicios de los activistas protestantes Jacques Martin , Philippe Vernier y Camille Rombault en 1932-1933 [54] o la huelga de hambre del anarquista Louis Lecoin en 1962.
La ley de estatus legal fue aprobada en diciembre de 1963, 43 años (y muchas condenas de prisión) después de las primeras solicitudes.
En 1983, una nueva ley aprobada por el ministro socialista del Interior Pierre Joxe mejoró considerablemente este estatuto, simplificando las condiciones de concesión. Los objetores de conciencia podían elegir entonces la actividad en el ámbito social en la que realizarían su servicio civil. Sin embargo, para evitar demasiadas solicitudes de servicio civil a expensas del servicio militar, la duración del servicio civil se mantuvo en el doble de la del servicio militar.
La vigencia de estas leyes quedó suspendida en 2001, cuando se abolió el servicio militar obligatorio en Francia. También se abolió la prisión especial de Estrasburgo para los testigos de Jehová que se niegan a alistarse en cualquier servicio militar.
Desde 1986, las asociaciones de defensa de la objeción de conciencia en Francia han elegido celebrar su causa el 15 de mayo. [55]
En la Alemania nazi , la objeción de conciencia no estaba reconocida por la ley. En teoría, los objetores serían reclutados y luego juzgados por un tribunal militar por deserción. La práctica era aún más dura: yendo más allá de la letra de una ley ya extremadamente flexible, la objeción de conciencia se consideraba subversión de la fuerza militar , un delito normalmente castigado con la muerte. El 15 de septiembre de 1939, August Dickmann, testigo de Jehová, y el primer objetor de conciencia de la guerra en ser ejecutado, murió fusilado en el campo de concentración de Sachsenhausen . [56] Entre otros, Franz Jägerstätter fue ejecutado después de su objeción de conciencia, con el argumento de que no podía luchar por una fuerza maligna.
Después de la Segunda Guerra Mundial, en Alemania del Este no existía oficialmente el derecho a la objeción de conciencia. Sin embargo, y de manera única en el bloque del Este, se aceptaban las objeciones y los objetores eran asignados a unidades de construcción. Sin embargo, formaban parte del ejército, por lo que no existía una alternativa totalmente civil. Además, los " soldados de la construcción " sufrieron discriminación en su vida profesional posterior. [57] [58]
Según el artículo 4(3) de la Constitución alemana : "Nadie podrá ser obligado contra su conciencia a cumplir el servicio militar armado. Los detalles serán regulados por una ley federal".
Según el artículo 12a, se puede aprobar una ley que obligue a todos los varones mayores de 18 años a realizar el servicio militar, llamado Wehrdienst ; también se puede exigir a los objetores de conciencia que realicen un servicio no militar en su lugar, llamado Wehrersatzdienst , literalmente "servicio militar de reemplazo", o coloquialmente Zivildienst . Estas leyes fueron aplicables y exigieron el servicio obligatorio en las fuerzas armadas alemanas (en alemán: Bundeswehr ) hasta la abolición del reclutamiento en 2011. Inicialmente, cada objetor de conciencia tenía que presentarse en persona a una audiencia del panel en la oficina de reclutamiento (o impugnar una decisión negativa en el tribunal administrativo ). En 1978 se declaró inconstitucional la suspensión del procedimiento (1977) que permitía "objetar con una tarjeta postal". A partir de 1983, la competencia pasó a manos del Kreiswehrersatzamt (oficina de reemplazo militar del distrito), que tenía la facultad discrecional de aprobar o rechazar una objeción de conciencia, que debía consistir en una declaración escrita detallada del solicitante en la que se expusieran los motivos por los que se oponía a ella. En general, se trataba de una mera formalidad y las objeciones no se rechazaban con frecuencia. Sin embargo, en años posteriores, sobre todo con el auge de Internet, las objeciones de conciencia cayeron en descrédito debido a la facilidad con la que se podían descargar ejemplos de objeciones existentes. Esto se ganó la sospecha de que algunos objecionistas de conciencia simplemente estaban intentando escapar del servicio militar de una manera fácil. Por otra parte, ciertas organizaciones dentro del movimiento pacifista alemán habían estado ofreciendo panfletos durante décadas con sugerencias a los solicitantes sobre la redacción y la estructura adecuadas de una objeción que tuviera mayores posibilidades de éxito.
En 1985, el Tribunal Constitucional Federal decidió que el servicio militar no podía ser una opción fácil y conveniente para el solicitante, sino que debía alegar un verdadero conflicto de conciencia que le impedía realizar cualquier tipo de servicio militar. Si existían dudas sobre la verdadera naturaleza de la solicitud de un objetor, se le podía citar a comparecer ante un tribunal del Kreiswehrersatzamt para que explicara sus razones en persona. En cualquier caso, una objeción de conciencia aprobada significaba que el solicitante estaba obligado por ley a realizar el servicio militar. La objeción total tanto al servicio militar como al servicio de reemplazo se conocía como Totalverweigerung ; era ilegal y podía castigarse con una multa o una pena de prisión en suspenso.
Casi la única forma legal de salir del servicio militar y del servicio de reemplazo era ser considerado físicamente no apto para el servicio militar. Tanto los hombres que ingresaban en el servicio militar como los que querían ingresar en el servicio de reemplazo tenían que pasar un examen físico militar en la oficina de reemplazo militar. Existían cinco categorías/niveles de aptitud física, o Tauglichkeitsstufen . Tauglichkeitsstufe 5 , abreviado T5 , significaba que una persona era rechazada para el servicio militar y, por lo tanto, tampoco necesitaba ingresar al servicio de reemplazo. El estatus T5 generalmente solo se otorgaba si una persona tenía discapacidades físicas o mentales o estaba significativamente incapacitada, como debido a una vista muy mala o enfermedades crónicas debilitantes. Sin embargo, en los últimos años del reclutamiento, el T5 se otorgó cada vez más a los reclutas potenciales con solo discapacidades físicas o mentales menores.
Otra forma de quedar fuera del servicio por completo era la regla de los dos hermanos , que establecía que si dos hermanos mayores ya habían servido en el ejército, los siguientes hijos varones de una familia estaban exentos del servicio.
Debido a la condición especial que tuvo Berlín Occidental entre el final de la Segunda Guerra Mundial y 1990 como ciudad gobernada por potencias militares extranjeras, el reclutamiento no se aplicó dentro de sus fronteras. Esto convirtió a Berlín en un refugio seguro para muchos jóvenes que decidieron mudarse a la ciudad para evitar repercusiones judiciales penales por Totalverweigerung . Como los Totalverweigerer solían formar parte del espectro político de extrema izquierda, este fue un factor que generó una escena políticamente activa de izquierda y radical de izquierda en la ciudad.
Durante mucho tiempo, el servicio militar fue considerablemente más largo que el servicio militar, hasta en un tercio, incluso cuando la duración del servicio se redujo gradualmente tras la reunificación y el fin de la Guerra Fría. Algunos consideraron que esto violaba los principios constitucionales, pero varias sentencias judiciales lo confirmaron basándose en el razonamiento de que los antiguos militares podían ser reclutados para ejercicios militares llamados Wehrübungen , mientras que alguien que había cumplido su servicio de reemplazo no podía hacerlo. Además, las condiciones de trabajo en el servicio militar generalmente implicaban más penurias e inconvenientes que en el servicio militar. En 2004, el servicio militar y el servicio militar se equipararon en duración.
El servicio militar y el reclutamiento fueron controvertidos durante gran parte de su existencia. Las razones incluían la consideración de que los alemanes podían ser obligados a luchar contra sus compatriotas alemanes en Alemania del Este. Además, el reclutamiento solo se aplicaba a los hombres, lo que algunos consideraban una discriminación basada en el género, pero a menudo se refutaba con el argumento de que las mujeres generalmente abandonaban sus carreras, ya sea temporal o permanentemente, para criar a sus hijos. Con el final de la Guerra Fría y el objetivo principal del ejército alemán de defender su territorio natal cada vez más dudoso, el reclutamiento también comenzó a volverse más arbitrario, ya que solo se reclutaban ciertas partes de un año de nacimiento en particular (generalmente aquellos en muy buena condición física), mientras que otros no. Esto se vio como un problema de Wehrgerechtigkeit , o justicia igualitaria del servicio militar.
En un discurso pronunciado en 1994 (que se citó con frecuencia como argumento a favor de la abolición del servicio militar), el entonces presidente alemán Roman Herzog dijo que sólo la necesidad de defensa nacional, y ningún otro argumento, podía justificar el servicio militar. Por otra parte, esta lógica no tendía a aplicarse a los hombres que servían en el Wehrersatzdienst, ya que normalmente trabajaban en los campos de la salud pública, la atención a los ancianos , la asistencia médica o la asistencia a los discapacitados. Su trabajo, relativamente mal pagado, se consideraba un pilar cada vez más importante de un sector sanitario que luchaba contra unos costes de atención cada vez mayores.
En 2011 se abolió el servicio militar obligatorio en Alemania, principalmente debido a la percepción de que no existía tal necesidad. La Bundeswehr ahora depende únicamente de los miembros del servicio militar que eligen deliberadamente este servicio como carrera profesional. Ni el artículo 12a (que establece la posibilidad de servicio militar obligatorio) ni el artículo 4 (3) (que permite la objeción de conciencia) han sido eliminados de la Constitución alemana. En teoría, esto hace posible un retorno total al servicio militar obligatorio (y al Wehrersatzdienst), si se considera necesario.
En Hungría el servicio militar obligatorio fue suspendido en 2004. Antes de ser reclutado, cualquier persona puede solicitar el estatus de objetor de conciencia y cumplir con sus obligaciones en el servicio militar sin armas o en el servicio civil.
Todos los ciudadanos israelíes y los residentes permanentes están obligados a realizar el servicio militar. Sin embargo, el Ministerio de Defensa ha hecho uso de su facultad discrecional en virtud del artículo 36 de esta ley para eximir automáticamente del servicio militar a todas las mujeres no judías y a todos los hombres árabes, excepto los drusos , desde que se estableció Israel. Los árabes israelíes pueden ofrecerse voluntariamente para realizar el servicio militar, pero muy pocos lo hacen (excepto entre la población beduina de Israel ). [59]
Al discutir el estatus de las fuerzas armadas poco después de la fundación del Estado de Israel, los representantes de los partidos religiosos ortodoxos argumentaron que los estudiantes de yeshivá deberían estar exentos del servicio militar. Esto se deriva de la tradición judía de que si un hombre quiere dedicar su vida al estudio religioso, la sociedad debe permitirle hacerlo. La solicitud de los partidos políticos ortodoxos de "prevenir el descuido del estudio de la Torá" fue aceptada por las autoridades. Pero en los últimos años esta práctica de exención se ha convertido en tema de debate en la sociedad israelí, ya que el número absoluto y relativo de los hombres que recibieron esta exención aumentó drásticamente. [60] En 2012, la Corte Suprema de Israel dictaminó en el caso de Ressler et al. v. The Knesset et al . [61] que la exención general otorgada a los estudiantes ultraortodoxos de yeshivá era ultra vires de la autoridad del Ministro de Defensa, y que violaba la Ley Básica: Dignidad Humana y Libertad y, por lo tanto, era inconstitucional.
En cuanto a la objeción de conciencia, en 2002, en el caso de David Zonschein et al. v. Military Advocate General et al. , [61] la Corte Suprema reiteró su posición de que la objeción de conciencia selectiva no estaba permitida, añadiendo que la objeción de conciencia sólo podía reconocerse en casos de objeción general al servicio militar.
Las mujeres pueden solicitar la exención del servicio militar por motivos de conciencia en virtud de los artículos 39 (c) y 40 de la Ley del Servicio de Defensa, según los cuales los motivos religiosos pueden ser motivo de exención. [59]
Hasta 2004, el servicio militar obligatorio era obligatorio para todos los varones italianos en edad de trabajar . Los nacidos en los últimos meses del año solían servir en la Marina, a menos que se los juzgara incapaces de prestar servicio en un barco (en cuyo caso podían ser enviados de nuevo al Ejército o a la Fuerza Aérea). Hasta 1972, los objetores eran considerados traidores y juzgados por un tribunal militar; después de 1972, los objetores podían elegir un servicio civil alternativo, que era ocho meses más largo que el servicio militar estándar (quince meses, luego doce, como en el caso del Ejército y la Fuerza Aérea, 24 meses, luego dieciocho meses, luego doce como en el caso de la Marina) [ cita requerida ] . Dado que esa duración se consideró demasiado punitiva, se llegó a un acuerdo para que el servicio civil fuera tan largo como el servicio militar. Desde 2004, los varones italianos ya no necesitan presentar objeciones porque el servicio militar se ha convertido en voluntario tanto para hombres como para mujeres.
En la República de las Islas Marshall ninguna persona puede ser reclutada si, después de habérsele brindado una oportunidad razonable para hacerlo, ha demostrado que es objetor de conciencia a la participación en la guerra (Constitución de las Islas Marshall, artículo II, sección 11).
El servicio militar obligatorio fue obligatorio para todos los varones holandeses aptos para trabajar hasta el 1 de mayo de 1997, fecha en la que se suspendió. La Ley sobre los servicios militares para los objetores de conciencia [62] está en vigor desde el 27 de septiembre de 1962. Los objetores tienen que trabajar en el servicio civil un tercio más de lo normal para el servicio militar. El servicio civil debe ser prestado por servicios gubernamentales o por instituciones designadas para el empleo de objetores de conciencia designados por el Secretario de Asuntos Sociales y Empleo, que trabajan en interés público.
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En 1916 se introdujo el servicio militar obligatorio en Nueva Zelanda , y solo los cuáqueros , los cristadelfianos y los adventistas del séptimo día tenían exención automática del servicio militar obligatorio. [63] Durante la Primera Guerra Mundial, entre 1.500 y 2.000 objetores y rebeldes fueron condenados o quedaron bajo control estatal por su oposición a la guerra. Al menos 64 de ellos todavía estaban en la prisión de Waikeria el 5 de marzo de 1919, algunos de los cuales habían iniciado una huelga de hambre en protesta.
También durante la Primera Guerra Mundial, catorce objetores, entre ellos Archibald Baxter , fueron enviados a la fuerza al frente y sometidos al castigo de campo nº 1, que "consistía en estar atados firmemente por las muñecas a un poste inclinado para asegurar que sus cuerpos colgaran con las manos soportando todo su peso". [64]
Durante la Segunda Guerra Mundial, el servicio militar obligatorio se reintrodujo en 1940 y 5000 hombres solicitaron una exención por motivos de objeción de conciencia. [63] De ellos, 800 fueron encarcelados durante toda la guerra y se les prohibió votar durante diez años cuando fueron liberados una vez finalizada la guerra. [63]
En el contexto actual, no existe ninguna ley ni jurisprudencia que aborde la objeción de conciencia. [65] Sin embargo, el ACNUDH considera que la Ley de la Carta de Derechos de 1990 y la ratificación de la Declaración Universal de Derechos Humanos y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos crean un marco jurídico que permite la objeción de conciencia. [65]
En Rumania , el servicio militar obligatorio se suspendió el 23 de octubre de 2006, por lo que no se aplica la condición de objetor de conciencia. [66] Esto se produjo debido a una enmienda constitucional de 2003 que permitió al parlamento hacer que el servicio militar fuera opcional. El Parlamento rumano votó a favor de abolir el servicio militar obligatorio en octubre de 2005, y la votación formalizó uno de los muchos programas de modernización y reforma militar que Rumania aceptó cuando se unió a la OTAN .
El Imperio ruso permitió a los menonitas rusos dirigir y mantener unidades de servicio forestal en el sur de Rusia en lugar de cumplir con sus obligaciones militares. El programa estuvo bajo el control de la Iglesia desde 1881 hasta 1918, y alcanzó un pico de siete mil objetores de conciencia durante la Primera Guerra Mundial. Otros cinco mil menonitas formaron unidades hospitalarias completas y transportaron a los heridos del campo de batalla a los hospitales de Moscú y Ekaterinoslav . [67]
Después de la Revolución rusa de 1917 , León Trotsky emitió un decreto que permitía el servicio alternativo para los objetores religiosos cuya sinceridad se determinara mediante un examen. [68] Vladimir Chertkov , un seguidor de León Tolstoi , presidió el Consejo Unido de Asociaciones y Grupos Religiosos , que liberó con éxito a 8000 objetores de conciencia del servicio militar durante la Guerra Civil Rusa . La ley no se aplicó de manera uniforme y cientos de objetores fueron encarcelados y más de 200 fueron ejecutados. [ cita requerida ] El Consejo Unido se vio obligado a cesar su actividad en diciembre de 1920, pero el servicio alternativo estuvo disponible bajo la Nueva Política Económica hasta que fue abolido en 1936. [69] A diferencia del servicio forestal y hospitalario anterior, los objetores de conciencia posteriores fueron clasificados como "enemigos del pueblo" y su servicio alternativo se realizó en áreas remotas en un entorno similar al gulag para romper su resistencia y alentar el alistamiento. [70]
En la actualidad, la legislación rusa permite a las personas optar por un servicio civil alternativo por motivos religiosos o ideológicos. La mayoría de los objetores trabajan en los sectores de la salud, la construcción, la silvicultura y el correo, y cumplen condenas de entre 18 y 21 meses.
Serbia introdujo el servicio civil para los objetores de conciencia en 2009. [71] El servicio duraba 9 meses y las personas que prestaban servicio tenían la tarea de ayudar en instalaciones gubernamentales como oficinas de correos, jardines de infancia, hospitales, etc. En 2020, durante la COVID-19, se les pidió que ayudaran a preparar los hospitales militares para la afluencia de pacientes militares y civiles. Cuando se introdujo el servicio civil, el período de servicio militar obligatorio se redujo de 12 meses a 6 meses. El servicio militar obligatorio se abolió en 2011. [72]
Durante la década de 1980, cientos [73] de hombres blancos sudafricanos eludieron el reclutamiento, rechazaron el llamado a filas o se opusieron al reclutamiento en la Fuerza de Defensa Sudafricana . Algunos simplemente desertaron o se unieron a organizaciones como la Campaña para Poner Fin al Reclutamiento , un movimiento contra la guerra prohibido en 1988, mientras que otros huyeron al exilio y se unieron al Comité de Resistencia a la Guerra de Sudáfrica . La mayoría vivió en un estado de exilio interno, obligados a pasar a la clandestinidad dentro de las fronteras del país hasta que se declaró una moratoria al reclutamiento en 1993. La oposición a la Guerra de Angola estaba muy extendida en los campus de habla inglesa, y más tarde la guerra en los municipios se convirtió en el foco de estas agrupaciones.
Hasta hace poco, el término objetor de conciencia no existía en el diccionario coreano. De hecho, una gran mayoría de ciudadanos coreanos simplemente asocian a los objetores de conciencia con el hecho de evadir el servicio militar, y no saben que en otros países occidentalizados los reclutas objetores de conciencia deben cumplir servicios alternativos. Desde la creación de la República de Corea , miles de objetores de conciencia no tuvieron otra opción que ser encarcelados como criminales. Cada año, unos 500 hombres jóvenes, en su mayoría testigos de Jehová, [74] son arrestados por negarse a cumplir el servicio militar. [75]
La postura de Corea del Sur ha suscitado críticas del Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, que sostiene que Corea del Sur está violando el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, que garantiza la libertad de pensamiento y de conciencia. En 2006, 2010 y nuevamente en 2011, el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, tras examinar las peticiones de objetores de conciencia surcoreanos, declaró que el gobierno estaba violando el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, la disposición que garantiza el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión. [76]
El Plan de Acción Nacional (PAN) del Gobierno para la Promoción y Protección de los Derechos Humanos no ha mostrado una postura clara sobre las cuestiones urgentes de derechos humanos como, entre otras cosas, los derechos de los objetores de conciencia al servicio militar. [77]
En septiembre de 2007, el gobierno anunció un programa para dar a los objetores de conciencia la oportunidad de participar en un servicio civil alternativo. [78] El programa estipula tres años de servicio civil que no están relacionados de ninguna manera con el ejército. Sin embargo, ese programa ha sido pospuesto indefinidamente después de que el gobierno sucesor asumiera el poder en 2008. [76]
El Gobierno sostiene que la introducción de un servicio alternativo pondría en peligro la seguridad nacional y socavaría la igualdad y la cohesión sociales. Esto ocurre en un momento en que un número cada vez mayor de países que mantienen el servicio obligatorio han introducido alternativas. Además, algunos países, incluidos aquellos con preocupaciones de seguridad nacional, han demostrado que el servicio alternativo puede implementarse con éxito. [76]
El 15 de enero de 2009, la Comisión Presidencial Coreana sobre Muertes Sospechosas en el Ejército publicó su decisión en la que reconocía que el gobierno era responsable de la muerte de cinco hombres jóvenes, que eran testigos de Jehová y habían sido reclutados a la fuerza en el ejército. Las muertes fueron resultado de "la violencia contra los derechos humanos del Estado" y "sus actos de brutalidad" durante la década de 1970 que continuaron hasta mediados de la década de 1980. Esta decisión es importante porque es la primera en reconocer la responsabilidad del Estado por las muertes resultantes de la violencia en el ejército. [79] [80] Según la decisión de la comisión, "las palizas y los actos de brutalidad cometidos contra ellos por funcionarios militares fueron intentos de obligarlos y coaccionarlos a actuar en contra de su conciencia (religión) y fueron actos inconstitucionales y contrarios a los derechos humanos que infringieron gravemente la libertad de conciencia (religión) garantizada en la Constitución". [79]
Un organismo de investigación gubernamental conserva los antecedentes penales de los objetores de conciencia durante cinco años. En consecuencia, a los objetores de conciencia no se les permite entrar en una oficina gubernamental y solicitar ningún tipo de examen de certificación nacional. También es muy poco probable que sean contratados por alguna empresa que pregunte por sus antecedentes penales. [81]
Los objetores de conciencia... a menudo pasan el resto de sus vidas manchados por su decisión... Los antecedentes penales por evadir el servicio militar hacen que sea difícil para los objetores encontrar buenos empleos y la cuestión del servicio militar es a menudo planteada por los empleadores potenciales durante las entrevistas de trabajo. [75]
Según la Administración de Personal Militar de Corea, entre 2000 y 2008, al menos 4.958 hombres se han negado a prestar el servicio militar por motivos religiosos. Entre ellos, 4.925 eran testigos de Jehová, 3 eran budistas y los otros 30 se negaron a prestar el servicio obligatorio por motivos de objeción de conciencia distintos de los religiosos. [82] Desde 1950, más de 16.000 testigos de Jehová han sido condenados a un total combinado de 31.256 años de prisión por negarse a realizar el servicio militar. Si no se les ofrece un servicio alternativo, cada año se seguirán añadiendo entre 500 y 900 jóvenes a la lista de objetores de conciencia criminalizados en Corea. [83]
En 2015, Lee Yeda fue el primer objetor de conciencia al que se le permitió vivir en Francia mediante asilo. [84] [85]
En junio de 2018, el Tribunal Constitucional dictaminó por 6 votos a 3 que el artículo 5 de la Ley de Servicio Militar del país es inconstitucional porque no prevé un servicio nacional civil alternativo para los objetores de conciencia. En 2018 [update], 19.300 objetores de conciencia surcoreanos habían ido a prisión desde 1953. El Ministerio de Defensa dijo que honraría la sentencia introduciendo servicios alternativos lo antes posible. [86]
El 1 de noviembre de 2018, el Tribunal Supremo de Corea decidió que la objeción de conciencia es una razón válida para rechazar el servicio militar obligatorio, y anuló y remitió la decisión del tribunal de apelaciones que declaraba culpable a un testigo de Jehová de la objeción. [87]
La objeción de conciencia no estaba permitida en la España franquista . [88] Los objetores de conciencia generalmente se negaban a servir por motivos religiosos, como ser testigos de Jehová, y eran encarcelados durante la duración de sus sentencias. La Constitución española de 1978 reconoció a los objetores de conciencia. [89] El parlamento español estableció un servicio más largo ( Prestación Social Sustitutoria ) como alternativa al Ejército. A pesar de esto, apareció un fuerte movimiento que rechazó ambos servicios. La Cruz Roja era la única organización importante que empleaba objetores. Debido a esto, las listas de espera para la PSS eran largas, especialmente en áreas como Navarra , donde el pacifismo, el nacionalismo vasco y una baja tasa de desempleo desanimaban a los jóvenes varones del ejército [ ¿investigación original? ] . Miles de insumisos (no sometidos) rechazaron públicamente la PSS y cientos fueron encarcelados. Además, varios de los militares decidieron rechazar más deberes. Varias personas no obligadas al servicio militar hicieron declaraciones de autoincriminación, afirmando que habían fomentado la insumisión . [90] El gobierno, temiendo la reacción popular, redujo la duración del servicio y en lugar de condenar a los insumisos a prisión los declaró no aptos para el servicio público.
Frente al descenso de la natalidad y a la oposición popular a un ejército visto como una institución continuadora de uno de los pilares del régimen de la dictadura, el gobierno español intentó modernizar el modelo heredado de la época franquista , profesionalizándolo y acabando así con el servicio militar obligatorio a finales de 2001. El nuevo ejército intentó proporcionar una educación para la vida civil y participó en operaciones de paz en Bosnia .
Existe la posibilidad de evitar el servicio militar prestando en su lugar servicios civiles mientras dure el servicio militar obligatorio.
La objeción de conciencia es muy controvertida en Turquía . Turquía y Azerbaiyán son los únicos dos países que se niegan a reconocer la objeción de conciencia y mantener su membresía en el Consejo de Europa. En enero de 2006, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) encontró que Turquía había violado el artículo 3 del Convenio Europeo de Derechos Humanos (prohibición de trato degradante) en un caso que trataba la objeción de conciencia de Osman Murat Ülke . [91] En 2005, Mehmet Tarhan fue sentenciado a cuatro años en una prisión militar como objetor de conciencia (fue liberado inesperadamente en marzo de 2006). La periodista Perihan Mağden fue juzgada por un tribunal turco por apoyar a Tarhan y defender la objeción de conciencia como un derecho humano; pero más tarde, fue absuelta.
En marzo de 2011 [update], había 125 objetores, incluidas 25 mujeres, en Turquía. Otras 256 personas de origen kurdo también habían anunciado su objeción de conciencia al servicio militar. [92] El objetor de conciencia İnan Süver fue declarado prisionero de conciencia por Amnistía Internacional. [93]
El 14 de noviembre de 2011, el Ministerio de Justicia anunció un proyecto de ley para legalizar la objeción de conciencia en Turquía, que entraría en vigor dos semanas después de que el Presidente aprobara el cambio. [94] Esta decisión de legalizar por parte del gobierno turco se debió a la presión del Tribunal Europeo de Derechos Humanos. El TEDH dio al gobierno turco un plazo hasta finales de 2011 para legalizar la objeción de conciencia. El proyecto fue retirado después.
En 2012 se creó en la Asamblea Nacional de la República una comisión para redactar una nueva constitución. La comisión todavía está negociando varios artículos y la objeción de conciencia es uno de los temas más controvertidos.
El Reino Unido reconoció el derecho de los individuos a no luchar en el siglo XVIII después de los grandes problemas que se produjeron al intentar obligar a los cuáqueros a prestar servicio militar. La Ley de Votación de la Milicia de 1757 permitió que los cuáqueros fueran excluidos del servicio en la Milicia . Luego dejó de ser un problema importante, ya que las fuerzas armadas británicas estaban generalmente compuestas por voluntarios. Las cuadrillas de presión se utilizaron para reforzar las listas del ejército y la marina en ocasiones desde el siglo XVI hasta principios del siglo XIX. Los hombres presionados tenían derecho a apelar, en el caso de los marineros, al Almirantazgo . La Marina Real aceptó hombres presionados por última vez durante las Guerras Napoleónicas .
No se introdujo un derecho más general a negarse a prestar el servicio militar hasta la Primera Guerra Mundial . Gran Bretaña introdujo el servicio militar obligatorio con la Ley de Servicio Militar de enero de 1916, que entró en pleno vigor el 2 de marzo de 1916. La Ley permitía que los objetores quedaran absolutamente exentos, realizaran un servicio civil alternativo o sirvieran como no combatientes en el Cuerpo de No Combatientes del ejército , según el grado en que pudieran convencer a un Tribunal de Servicio Militar de la calidad de su objeción. [95]
Alrededor de 16.000 hombres fueron registrados como objetores de conciencia, de los cuales los cuáqueros, tradicionalmente pacifistas, formaban una gran proporción: 4.500 objetores fueron exentos con la condición de realizar "trabajo civil de importancia nacional", como la agricultura, la silvicultura o el servicio social; y 7.000 fueron reclutados en el Cuerpo de No Combatientes especialmente creado. A seis mil se les negó cualquier exención y se les obligó a ingresar en los principales regimientos del ejército; si luego se negaban a obedecer órdenes, eran juzgados por un tribunal militar y enviados a prisión. Así, el conocido pacifista y escritor religioso Stephen Henry Hobhouse fue llamado a filas en 1916: él y muchos otros activistas cuáqueros adoptaron una postura incondicional, rechazando tanto el servicio militar como el alternativo, y al alistamiento forzado fueron juzgados por un tribunal militar y encarcelados por desobediencia. [96] Los objetores de conciencia constituyeron solo una pequeña proporción de los casos de los Tribunales de Servicio Militar durante el período de reclutamiento, estimado en un 2 por ciento. [97] Los tribunales eran notoriamente duros con los objetores de conciencia, lo que reflejaba la opinión pública generalizada de que eran vagos, degenerados e ingratos "holgazanes" que buscaban beneficiarse de los sacrificios de los demás. [98]
En un intento de presionar sobre el tema, en mayo de 1916 un grupo de treinta y cinco objetores, incluidos los Dieciséis de Richmond , fueron llevados a Francia como reclutas y recibieron órdenes militares, cuya desobediencia ameritaría una sentencia de muerte. [99] Estos hombres, conocidos como "Los Franceses", se negaron; los cuatro cabecillas fueron sentenciados formalmente a muerte por un tribunal militar, pero inmediatamente fueron indultados, con conmutación de la pena a diez años de trabajos forzados. [100]
Aunque algunos objetores fueron aceptados para el servicio no combatiente en el Cuerpo Médico del Ejército Real , actuando como asistentes de enfermería y paramédicos, la mayoría de los no combatientes sirvieron en el Cuerpo de No Combatientes en suministros no letales, construcción de carreteras y ferrocarriles y trabajos generales en el Reino Unido y Francia. Los objetores de conciencia que se consideró que no habían hecho ninguna contribución útil al estado fueron privados formalmente del derecho al voto (a través de una cláusula insertada en la Ley de Representación del Pueblo de 1918 por insistencia de los diputados de la bancada) durante los cinco años del 1 de septiembre de 1921 al 31 de agosto de 1926, pero como fue una enmienda de último momento no hubo una maquinaria administrativa para hacerla cumplir, lo que se admitió como "letra muerta". [101]
La legislación británica sobre el reclutamiento de 1916 no se aplicó en Irlanda , a pesar de que en ese momento formaba parte del Reino Unido . En 1918, la escasez de personal del ejército llevó a aprobar una nueva ley que permitía el reclutamiento en Irlanda si y cuando el gobierno lo considerara oportuno. En ese momento, el gobierno nunca lo consideró oportuno, aunque la legislación condujo a la Crisis del reclutamiento de 1918. El reclutamiento británico en la Segunda Guerra Mundial no se aplicó en Irlanda del Norte . Muchos irlandeses se ofrecieron como voluntarios para luchar en ambas guerras mundiales. Las diversas partes del Imperio Británico y la Commonwealth tenían sus propias leyes: en general, todos los países más grandes del Imperio participaron, y algunos fueron, en proporción a su población, participantes importantes en la Primera Guerra Mundial.
En la Segunda Guerra Mundial, tras la Ley de Servicio Nacional (Fuerzas Armadas) de 1939 , había casi 60.000 objetores de conciencia registrados. Se reanudaron las pruebas por parte de tribunales, esta vez por tribunales especiales de objeción de conciencia presididos por un juez, y los efectos fueron mucho menos severos. Si los objetores no eran miembros de los cuáqueros o de alguna organización pacifista similar, generalmente era suficiente decir que se oponían a "la guerra como medio de resolver disputas internacionales", una frase del Pacto Briand-Kellogg de 1928. Los tribunales podían conceder una exención total, una exención condicionada al servicio alternativo, una exención solo de los deberes de combate o desestimar la solicitud. De los 61.000 que se registraron, 3.000 recibieron una exención total; En un principio se rechazaron 18.000 solicitudes, pero varios de ellos prosperaron en el Tribunal de Apelaciones, a veces tras una sentencia "calificatoria" de tres meses de prisión por un delito que se consideraba cometido por motivos de conciencia. De los que fueron dirigidos al servicio militar no combatiente, casi 7.000 fueron asignados al Cuerpo de No Combatientes, reactivado a mediados de 1940; sus compañías trabajaban en tiendas de ropa y alimentos, en el transporte o en cualquier proyecto militar que no requiriera el manejo de "material de naturaleza agresiva". En noviembre de 1940 se decidió permitir que las tropas del NCC se ofrecieran como voluntarios para trabajar en la desactivación de bombas y más de 350 hombres se ofrecieron como voluntarios. [102] Otros no combatientes trabajaban en el Cuerpo Médico del Ejército Real . Para los objetores de conciencia exentos con la condición de que realizaran trabajo civil, las ocupaciones aceptables eran el trabajo agrícola , la minería , la lucha contra incendios y el servicio de ambulancias . Se encarceló a unos 5.500 objetores, la mayoría acusados de negarse a asistir a un examen médico como requisito previo necesario para ser llamados a filas tras haberles negado la exención, y algunos acusados de no cumplir con las condiciones de la exención condicional. Otros 1.000 fueron sometidos a juicio militar por las fuerzas armadas y enviados a cuarteles de detención militares o prisiones civiles. A diferencia de la Primera Guerra Mundial, la mayoría de las sentencias fueron relativamente cortas y no hubo una pauta de sentencias repetidas continuamente. El estigma social asociado a los "conchies" (como se los llamaba) era considerable; independientemente de la autenticidad de sus motivos, a menudo se les imputaba cobardía.
En el Reino Unido, el servicio militar obligatorio se mantuvo, con derecho a objeción de conciencia, como servicio nacional hasta el último llamado a filas en 1960 y la última baja en 1963. Se esperaba que el uso de todos los soldados voluntarios eliminara la necesidad de considerar a los objetores de conciencia. Desde la Primera Guerra Mundial, ha habido miembros voluntarios de las fuerzas armadas que han desarrollado una objeción de conciencia al servicio; se ideó un procedimiento para ellos en la Segunda Guerra Mundial y, con adaptaciones, continúa vigente.
En la actualidad existen disposiciones legales en los Estados Unidos que reconocen la objeción de conciencia, tanto a través del Sistema de Servicio Selectivo como a través del Departamento de Defensa . Estados Unidos reconoce las objeciones religiosas y morales, pero no las objeciones selectivas. Los objetores de conciencia en Estados Unidos pueden realizar trabajo civil o servicio no combatiente en lugar del servicio militar combatiente. [103]
Históricamente, los objetores de conciencia han sido perseguidos en los Estados Unidos. Después de que se fundó el Sistema de Servicio Selectivo durante la Primera Guerra Mundial , dichas persecuciones disminuyeron en frecuencia y el reconocimiento de los objetores de conciencia aumentó. [ cita requerida ]
Desde 2005, los objetores de conciencia de varios países pueden servir como paramédicos de campaña en el ejército (aunque algunos no consideran que esto sea una alternativa genuina, ya que sienten que simplemente ayuda a hacer la guerra más humana en lugar de prevenirla). Alternativamente, pueden servir sin armas, aunque esto también tiene sus problemas. En ciertos países europeos como Austria , Grecia y Suiza , existe la opción de realizar un servicio civil alternativo, sujeto a la revisión de una solicitud escrita o después de una audiencia sobre el estado de conciencia. En Grecia, el servicio civil alternativo es el doble de largo que el servicio militar correspondiente; en Austria, el Zivildienst es un tercio de más largo, el Zivildienst suizo es una vez y media más largo que el servicio militar. En 2005, el parlamento suizo consideró si la voluntad de servir una vez y media más que un recluta del ejército era prueba suficiente de sinceridad, citando que el costo de juzgar el estado de conciencia de unos pocos miles de hombres por año era demasiado alto.
Sólo dos países de la Unión Europea –Alemania y los Países Bajos– reconocen el derecho a la objeción de conciencia del personal militar contratado y profesional. [104]
En Estados Unidos, el personal militar que llega a ser condenado por objeción de conciencia durante su período de servicio debe comparecer ante un panel de expertos, integrado por psiquiatras, capellanes militares y oficiales.
En Suiza, el comité está compuesto exclusivamente por civiles y el personal militar no tiene autoridad alguna. En Alemania, el reclutamiento está suspendido desde 2011. [105] [ cita completa requerida ]
La doctrina de la Asociación Emmanuel es similar a la de la Iglesia de Santidad Peregrina, pero tiene un código de conducta muy rígido llamado Principios de Vida Santa. Los miembros son objetores de conciencia.
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