Desde el siglo XVIII, se han producido y revisado varias ediciones del Libro de Oración Común para uso de los unitarios . Varias versiones descienden de un manuscrito inédito de modificaciones al Libro de Oración Común de 1662 de la Iglesia de Inglaterra producido originalmente por el filósofo y clérigo inglés Samuel Clarke en 1724, y los libros litúrgicos descendientes siguen en uso en la actualidad.
Clarke, un semiarriano y subordinacionista , consideraba que la doctrina de la Trinidad era teológicamente errónea y consideraba que la inclusión de elementos como el Credo Atanasiano en el libro de oraciones de 1662 perpetuaba estos errores. Las modificaciones del manuscrito de Clarke enfatizaron la eliminación de referencias trinitarias a favor de oraciones dirigidas a Dios Padre . Theophilus Lindsey se basaría en el trabajo de Clarke después de recibir una copia de los cambios, publicando su propia serie de libros de oraciones unitarios desde 1774 en adelante. La Capilla de Lindsey en Essex Street en Londres, la primera iglesia unitaria en Inglaterra, utilizó estos libros de oraciones para el culto. Cuando un congregante de la Capilla de Essex Street presentó a James Freeman de King's Chapel en Boston el libro de oraciones de Lindsey, Freeman editó aún más sus liturgias y convenció a su congregación de adoptar su revisión en 1785.
Estas formas unitarias se encontraban entre una tendencia de esfuerzos inconformistas para revisar el libro de oraciones de 1662 durante los siglos XVIII y XIX; El libro de oraciones anglicano siguió siendo la base principal de la literatura de adoración unitaria inglesa hasta 1861. Las revisiones unitarias influyeron en otros esfuerzos de revisión de libros de oraciones, incluido The Sunday Service of the Methodists de John Wesley y el primer intento de revisión de un libro de oraciones de la Iglesia Episcopal Estadounidense. El libro de oraciones de King's Chapel, actualmente en su novena edición y publicado por primera vez en 1986, sigue siendo el texto litúrgico estándar de esa congregación.
El laico Edward Stephens publicó un libro en 1696 que impulsó un movimiento de revisiones sugeridas a la liturgia legalmente obligatoria de la Iglesia de Inglaterra , el Libro de Oración Común de 1662 . Las propuestas del movimiento buscaban en general "acortar y unificar el servicio". Inspirado por Stephens, William Whiston presentó sus propias revisiones menos ortodoxas en 1713, parte de una tendencia que hizo que tales propuestas alteraran cada vez más el libro de oraciones anglicano de acuerdo con las teologías arrianas y unitarias . Sin embargo, estas primeras revisiones finalmente tuvieron poca influencia en las liturgias inconformistas posteriores . [1] [nota 1] Sin embargo, un conjunto de revisiones del libro de oraciones unitario realizadas por Samuel Clarke que fueron editadas y publicadas después de su muerte por Theophilus Lindsey influirían en gran medida en más de un tercio de todas las liturgias de los disidentes ingleses durante 80 años. [3]
Clarke, rector de la iglesia de St James en Piccadilly, de la Iglesia de Inglaterra , creó en privado una versión alterada del libro de oraciones de 1662 en 1724. Era semiarriano y , como los primeros unitarios en Transilvania y lo que entonces era la Commonwealth polaco-lituana , un subordinacionista que sostenía que Dios Padre era supremo y, a diferencia de Dios Hijo , el único digno de adoración. [4] Clarke había publicado previamente un estudio de 1.250 versículos de la Biblia , La doctrina bíblica de la Trinidad , en 1712. [nota 2] Este libro contenía la teología de Clarke y prescribía una nueva regla para la oración basada en la noción de que Jesucristo deriva sus poderes como salvador del Padre. [8] En opinión de Clarke, la teología de la Trinidad se había desarrollado como resultado de una metafísica deficiente y la inclusión del Credo Atanasiano en el libro de oraciones de 1662 perpetuó esta teología inexacta. [9] Había visto y le había gustado la Liturgia de la Iglesia de Inglaterra de Whiston reducida antes de su publicación en 1713. Sin embargo, Clarke se desvió de la aceptación de las Constituciones Apostólicas por parte de Whiston y favoreció cambios que no alteraron sustancialmente los patrones del libro de oraciones y al mismo tiempo expresaron una teología arriana. [10]
En su manuscrito de 1724 de modificaciones del libro de oraciones de 1662, Clarke reescribió las oraciones para redirigirlas exclusivamente hacia Dios Padre. [11] Clarke era amiga de Carolina de Ansbach , quien más tarde se convirtió en reina consorte del rey Jorge II . Después de que Carolina se convirtiera en reina en 1727, Clarke tenía la intención de pedirle que impulsara su nombramiento como obispo , una posición que le permitiría revisar formalmente el libro de oraciones. Si no se hubiera negado a firmar los Treinta y nueve Artículos y no hubiera encontrado protestas de William Wake , el actual arzobispo de Canterbury , por esta heterodoxia , el historiador A. Elliot Peaston creía que Clarke podría haberse convertido en arzobispo de Canterbury. [12] Incapaz de asegurar el apoyo oficial para sus puntos de vista, el libro de oraciones modificado de Clarke no se publicó. Sin embargo, se hicieron copias y las modificaciones del manuscrito original se entregaron a la Biblioteca Británica después de su muerte. [13] [nota 3]
Las modificaciones de Clarke eventualmente inspirarían varios libros de oraciones revisados para congregaciones influenciadas por los presbiterianos y se convertirían en la base de lo que el historiador G. J. Cuming consideró la revisión no oficial más influyente del libro de oraciones de 1662. [16] Theophilus Lindsey, entonces vicario de la Iglesia de Inglaterra de mentalidad presbiteriana en la Iglesia de Santa Ana, Catterick , adquirió una copia del libro de oraciones alterado de Clarke hecho por su cuñado y colega clérigo John Disney . [17] Allí, Lindsey encontró las muchas revisiones de Clarke, incluidas las referencias a la Trinidad, "cortadas con golpes violentos". Lindsey quedó tan impresionado con el trabajo de Clarke que tenía la intención de introducir los cambios en su congregación en Catterick, pero finalmente decidió no hacerlo porque creía que violarían sus votos a la Iglesia de Inglaterra. [18] Sin embargo, tras su dimisión de la iglesia y con la influencia de las Disquisiciones libres y sinceras de John Jones de 1749 , Lindsey añadió más modificaciones unitarias a la obra de Clarke y las publicó en 1774 como El Libro de Oración Común reformado según el plan de el difunto Dr. Samuel Clarke . [19] Se publicó una edición ampliada en 1775. Si bien Lindsey usó el nombre de Clarke, el liturgista Ronald Jasper argumentó más tarde que se tomó prestado poco de las modificaciones de 1724 en la producción del libro de oraciones de 1774 y que la liturgia de Lindsey era más radical, con influencia de William Whiston . [20]
El libro de oraciones de Lindsey fue utilizado por la congregación disidente que fundó en Essex Street Chapel , la primera iglesia formalmente unitaria en Inglaterra, desde su primer servicio el 17 de abril de 1774 en adelante. [21] Lindsey era parte de una red de clérigos de ideas afines, incluido Joseph Priestley , que había influido en la aversión de Lindsey al libro de oraciones de 1662 sin modificar antes de su renuncia a la Iglesia de Inglaterra. [22] Priestley escribiría en apoyo del culto litúrgico unitario en sus Formas de oración de 1783 . [23] Si bien Lindsey parece haber aprobado los esfuerzos de Priestley para producir una Biblia parafraseada, Lindsey conservó la versión King James y el salterio del libro de oraciones de 1662 para su libro de oraciones revisado bajo la premisa de que estaba preservando los fundamentos bíblicos del libro de oraciones de 1662 mientras reemplazaba sus teología. [24] El libro de oraciones de Lindsey, que fue revisado repetidamente, resultó popular entre los presbiterianos y ayudó a consolidar la dirección de todas las oraciones a Dios Padre como "una de las características más tenaces del culto unitario". [25]
Los intentos unitarios ingleses de revisar el libro de oraciones anglicano continuaron hasta el siglo XIX. Las ediciones de Lindsey en particular siguieron siendo una influencia dominante en los libros de servicio unitarios ingleses. [26] Sin embargo, algunas liturgias unitarias como el Libro de Oración General de 1814 de John Prior Estlin se derivaron del libro de oraciones de 1662, independientemente del trabajo de Lindsey. [27] A pesar de su desviación de la ortodoxia trinitaria, las revisiones unitarias inglesas a menudo presentaban sólo cambios conservadores con la esperanza de limitar la división entre los unitarios y la Iglesia de Inglaterra. [28] En 1861, Thomas Sadler y James Martineau publicaron Oración común para el culto cristiano , iniciando un alejamiento de la utilización del libro de oraciones anglicano como base del culto unitario inglés. Sin embargo, algunas influencias anglicanas sobrevivieron en el texto de Sadler y Martineau y cinco de los 40 libros litúrgicos unitarios ingleses publicados desde 1861 hasta mediados del siglo siguiente se derivaron del libro de oraciones anglicano. [29] [nota 4]
En 1784, William Hazlitt , congregante de la Capilla de Essex Street , proporcionó una copia del libro de oraciones de Lindsey a su amigo James Freeman de King's Chapel en Boston , lo que impulsó una revisión unitaria del libro de oraciones que sigue en uso allí hoy. [31] Fundada en 1686, King's Chapel era la iglesia anglicana más antigua de Boston. [32] [nota 5] A medida que se intensificaba la Guerra de la Revolución Americana , el ministro anglicano leal de King's Chapel y gran parte de su congregación huyeron con el ejército británico cuando evacuó Boston en 1776. Los anglicanos que permanecieron permitieron a los miembros de la congregación de la Old South Church usar King's Chapel, con los dos grupos celebrando por separado en momentos alternos durante el día. [34] Según este plan, Freeman, un graduado de Harvard y congregacionalista , fue invitado a servir como lector laico en King's Chapel en 1782. [35] Los propietarios de la congregación eligieron a Freeman como pastor el 21 de abril de 1783. [36]
Freeman inicialmente se contentó con usar el libro de oraciones de 1662 modificado en Trinity Church . [37] [nota 6] Después de la Revolución Americana , hubo un amplio apoyo tanto para una nueva iglesia anglicana estadounidense como para una revisión local del libro de oraciones de 1662. [39] Simultáneamente, hubo un aumento del sentimiento unitario en las congregaciones de Nueva Inglaterra , incluida la King's Chapel. [40] King's Chapel ya había dejado de rezar la oración prescrita en el libro de oraciones de 1662 para el rey y la familia real , y en su lugar la había sustituido con oraciones para el presidente y el Congreso . Además, la posición de Freeman le permitió decir el Credo Atanasiano a su discreción. [41] Hazlitt, que había llegado a Boston desde Inglaterra en busca de un puesto de predicador, informó a Freeman sobre el libro de oraciones de Lindsey y convenció a Freeman y a "varios ministros respetables" de que abandonaran la omnipresente doxología trinitaria . [42] [nota 7]
A los 24 años, Freeman presionó a King's Chapel para que adoptara un libro de oraciones revisado. [44] El 20 de febrero de 1785, los propietarios votaron a favor de crear un comité compuesto por siete hombres para informar sobre las modificaciones de Freeman. [45] Basándose en el trabajo de Clarke y Lindsey, Freeman trabajó con Hazlitt en un libro de oraciones que luego fue sometido a votación por el propietario de King's Chapel. [46] Freeman le escribió a su padre antes de la votación, diciéndole que era optimista y que tenía el apoyo necesario, pero que renunciaría a su puesto como pastor si la votación del libro de oraciones fracasaba. [47] El 19 de junio, el libro de oraciones de Freeman fue adoptado por una mayoría de 20 a 7. [48] [nota 8] "Así", dijo Francis William Pitt Greenwood en su sermón en el funeral de Freeman, "la primera iglesia episcopal en Nueva Inglaterra se convirtió en la primera iglesia unitaria en el Nuevo Mundo ". [50] [nota 9]
El prefacio del libro de oraciones de 1785 sostenía que "se supone que ningún cristiano puede ofenderse o encontrar su conciencia herida" por la liturgia de la Capilla del Rey, y que "los trinitarios, los unitarios, los calvinistas y los arminianos no leerán nada". en él que pueda causarle algún resentimiento razonable". [53] A pesar de esto, hubo desacuerdo y controversia sobre la publicación de la liturgia. [54] Con Freeman aún no ordenado , solicitó la ordenación en la nueva Iglesia Episcopal Anglicana en 1786. Esta solicitud fue rechazada por los obispos Samuel Seabury y Samuel Provoost después de que Freeman se negara a aceptar el propio libro de oraciones de los episcopales y la teología trinitaria dentro de él. [55]
La congregación decidió ordenar a Freeman ellos mismos, ideando y realizando su propia "forma solemne y apropiada" en noviembre de 1787, y el guardián principal de la iglesia realizó la imposición de manos sobre Freeman. [56] Este evento puso fin a la asociación de King's Chapel con la Iglesia Episcopal. [57] Samuel J. May escribió que Freeman estuvo aislado durante sus primeros ministerios debido a su exclusión de la Iglesia Episcopal y su pobre integración con ministros congregacionalistas cercanos que estaban "avergonzados" por el uso que Freeman hacía de un libro de oraciones y liturgias. [58] Freeman se retiró del ministerio en 1826. [59]
Bajo la dirección del ministro asistente Samuel Cary, en 1811 se publicó una segunda edición de la liturgia que incluía servicios de otras congregaciones y reintroducía oraciones eliminadas en la edición de 1785. Greenwood supervisó tres revisiones entre 1828 y 1841, que buscaban mejorar la funcionalidad devocional privada del libro de oraciones e introdujeron más de 100 himnos en el salterio. Estas adiciones fueron posteriormente eliminadas en la sexta edición de 1918 por el ministro principal Howard N. Brown. [60] Esta versión permanecería prácticamente sin cambios durante 1980, [61] aunque el ministro Joseph Barth introdujo servicios de 1955 a 1965 que probablemente fueron influenciados por su educación católica . [62] La congregación también tomó prestados conceptos litúrgicos de las reformas del Concilio Vaticano Segundo de la Iglesia Católica . [63]
En 1980, la junta parroquial votó a favor de crear un comité de nueve miembros laicos para revisar un nuevo libro de oraciones. Este proceso de revisión tomó cinco años, culminando en la actual novena edición en 1986. La congregación ahora forma parte de la Asociación Unitaria Universalista . [64] King's Chapel se describe como "unitaria en teología, anglicana en el culto y congregacional en el gobierno", [65] y su libro de oraciones contrasta con la preferencia por formas de culto libre radical de inspiración humanista y no cristiana. entre los unitarios modernos. [66]
Desde que Thomas Cranmer presentó el primer Libro de Oración Común en 1549, se han publicado muchas ediciones del Libro de Oración Común en más de 200 idiomas. Según el historiador David Ney, Cranmer esperaba que su libro de oraciones otorgara al pueblo inglés "un culto fuertemente trinitario que los sumergiera en el pleno consejo de la Palabra de Dios". [67] Cranmer se basó tanto en el Sarum Use medieval como en las formas luteranas y calvinistas contemporáneas para desarrollar las liturgias contenidas en el libro de oraciones anglicano. [68] Las sucesivas ediciones de los libros de oraciones de la Iglesia de Inglaterra repitieron su contenido, que en el libro de oraciones de 1662 incluía el oficio de la Sagrada Comunión , el Oficio Diario , los leccionarios , el calendario de fiestas y ayunos , el ordinal , el salterio y los treinta y nueve artículos. . El libro de oraciones de 1662 también contenía los ritos de la confirmación , varias formas de bautismo y entierro. [69] Fue en el libro de oraciones de 1662 que las tradiciones unitarias y otras tradiciones de libros de oraciones disidentes encontraron su base. [70]
Muchas revisiones unitarias del libro de oraciones anglicano se basaron en las ediciones de Lindsey, reflejando la estructura del libro de oraciones de 1662, aunque no siempre su verborrea. Las revisiones unitarias inglesas del período comprendido entre 1774 y 1851 demostraron poca evidencia de que sus compiladores fueran conocedores de la liturgia , aunque su teología unitaria se expresó fuertemente. Un punto en común entre los textos litúrgicos unitarios eran sus oficios de Comunión que expresaban una teología extrema sacramentaria o memorialista de la Eucaristía . [71]
El manuscrito de Clarke de 1724 de modificaciones al libro de oraciones de 1662 fue generalmente unitario y no trinitario , con todas las fórmulas trinitarias modificadas o eliminadas. [72] Clarke hizo estas modificaciones con un bolígrafo dentro de su copia personal del libro de oraciones. [73] Las modificaciones incluyeron la eliminación del Gloria Patri y su reemplazo con su propia doxología que solo se dirigía a Dios Padre. También reescribió partes de la Letanía para dirigir las oraciones del Espíritu Santo hacia el Padre. [74] El Credo de Nicea fue reemplazado por un salmo ; Se eliminó el Credo de Atanasio. [75] Clarke propuso por primera vez sus modificaciones al oficio del bautismo en 1712, dejando la señal de la cruz como una opción e introduciendo en la Liturgia de la Comprensión de 1689 el permiso de que los padres pudieran servir como patrocinadores . [76]
El ordinal de Clarke eliminó las referencias trinitarias al final de las oraciones. También ajustó las fórmulas para las ordenaciones de sacerdotes y obispos, cambiando las imposiciones de manos por oraciones. El himno " Ven Espíritu Santo " en la ordenación de los sacerdotes fue suplantado por un salmo, mientras que la redacción en el rito consagratorio del episcopado de "caer en oración" se hizo "ofrecer nuestras oraciones". [77] [nota 10]
El libro de oraciones de Lindsey de 1774, que incorporó modificaciones tanto suyas como de Clarke al libro de oraciones de 1662, tenía un tono unitario con cierta influencia puritana . Para evitar la interpretación de que un sacerdote podría perdonar los pecados, la absolución tanto en maitines como en vísperas se reemplaza por la colecta por la pureza y el oficio de la Comunión se reescribe como una oración por el perdón de Dios. Se eliminaron el Te Deum , Benedicite , Magnificat y Nunc Dimittis . [80] Además, se eliminaron los prefacios, el Credo de Atanasio, el catecismo , el ordinal y algunas colecciones . [81] El nacimiento virginal de Jesús fue rechazado por ser "antihistórico" y Satanás ya no se menciona en las letanías. [82] Al igual que Clarke, Lindsey supuso que los cristianos anteriores a Nicea suscribían puntos de vista unitarios, preservando así el Credo de los Apóstoles en esta revisión. [83] Sin embargo, Lindsey finalmente eliminó el Credo de los Apóstoles de sus servicios religiosos en 1789. [84]
El libro de oraciones de Lindsey enfatizaba el Oficio Diario, basándose en prácticas católicas medievales y estableciendo oficios no eucarísticos como norma para el culto unitario. [85] La oficina de la Comunión, sin la Oración de Acceso Humilde , el Padrenuestro y la Oración de Acción de Gracias, siempre fue dirigida por Mattins. Lindsey también eliminó las referencias al sacrificio y la Segunda Venida . Se eliminaron los oficios para el bautismo privado, el " Bautismo de los de años maduros " y la confirmación, y el oficio matrimonial se modificó para incluir una exhortación más larga. [86] Algunos salmos fueron eliminados, y Isaac Watts escribió la mayoría de los 131 himnos y salmos métricos que se agregaron. [87]
Si bien las omisiones de Lindsey fueron extensas, no fueron del todo inusuales entre los resúmenes de libros de oraciones contemporáneos. No era raro que los impresores ingleses del siglo XVIII intentaran mantener bajos los gastos para eliminar material que no fuera propicio para el uso devocional. Además, parte del material eliminado en el libro de oraciones revisado original de 1774 se reintrodujo en las ediciones posteriores de Lindsey, incluso en la edición de 1791 que recuperó las oficinas para el bautismo y la ordenación de adultos, así como un catecismo. [88] [nota 11]
La primera edición de la liturgia de la Capilla del Rey [nota 12] siguió de cerca las enmiendas contenidas en el libro de oraciones de Clarke. [91] El prefacio de Freeman de 1785 reconoce que "se ha obtenido una gran ayuda de las juiciosas correcciones del reverendo Sr. Lindsey" y de su libro de oraciones revisado según "el verdaderamente piadoso y justamente célebre doctor Samuel Clarke". [92] La Gloria Patri Trinitaria fue eliminada, al igual que los Credos Niceno y Atanasiano. [93] Como consideraciones políticas, "Una Oración por la Majestad del Rey" se reemplaza por "Una Oración por el Congreso de los Estados Unidos" y la oración por el Tribunal Superior del Parlamento pasó a ser "Una Oración por el Gran y General Tribunal", con reino suplantado por la Commonwealth en este último. [94] La baja capacidad eclesiástica de Freeman y el igualitarismo de la congregación hicieron que el ministro reemplazara al sacerdote y las ordenanzas reemplazaran al sacramento . Se incluyó un catecismo escrito por Priestley, quien se mudó para predicar en Pensilvania hacia el final de su vida, para enseñar a los niños. [95]
A diferencia del libro de oraciones de Lindsey, el libro de oraciones de King's Chapel retuvo la Benedicita debido a su base bíblica en 2 Corintios . El texto también difería en mantener un Te Deum alterado , así como en mantener tanto el Venite como el de la Confesión General "no hay salud en nosotros". Freeman, escribiendo a Lindsey en 1786, describió que se mantuvieron "algunos defectos e irregularidades" para que la congregación de King's Chapel pudiera "omitir las partes más objetables del antiguo servicio, las oraciones atanasianas". Según el ministro de King Chapel, Carl Scovel, la liturgia de Freeman de 1785 parece "bastante tradicional" a los ojos modernos, con los oficios dominicales y el leccionario muy similares a los del libro de oraciones de 1662. [96]
Greenwood informó que la primera edición de la liturgia de la Capilla del Rey se publicó inmediatamente después de su aprobación y se utilizó hasta 1811, cuando fue suplantada por la segunda edición enmendada. Greenwood, reemplazando a Freeman como pastor, guió las siguientes tres revisiones; [97] la tercera edición de 1828 agregó más cambios que en sí mismos no cambiaron en la cuarta edición de 1831, la última de las cuales agregó servicios familiares, oraciones e himnos devocionales. [98] Greenwood también dirigió una quinta edición en 1841. En el transcurso de sus revisiones, Greenwood introdujo más de 100 himnos al salterio, incluidos los de Watts, así como los de Charles y John Wesley . [99] [nota 13]
En la sexta edición de 1918, Brown eliminó casi todas las adiciones de Greenwood. [101] En la misma edición, Brown introdujo la Didache , un texto cristiano primitivo previamente perdido y redescubierto en 1900, en el libro de oraciones, aunque Scovel creía que esta adición nunca se usó durante los servicios de la Capilla del Rey. La séptima edición de 1925 difería muy poco de la sexta, con modificaciones menores en el lenguaje dentro del servicio de la Comunión. Aunque no se publicó formalmente, entre 1955 y 1965 se desarrolló una "octava edición" teórica bajo el gobierno del ministro Joseph Barth, que introdujo servicios adicionales como la imposición de cenizas el Miércoles de Ceniza . Barth y sus servicios probablemente estuvieron influenciados por su educación católica. [102]
Estas últimas formas permanecieron en uso hasta 1980, momento en el que el ministro utilizó el Leccionario Común . Este leccionario se integraría formalmente en la novena edición de 1986, [nota 14] al igual que las vísperas y varios servicios adicionales, incluidas las oraciones entre semana. En esta revisión también se incluyeron todo el salterio según la versión King James con cambios menores basados en la versión estándar revisada y más de 30 himnos. Se mantuvo la mayor parte del lenguaje del libro de oraciones de 1662, pero el comité de revisión hizo "cambios modestos" para eliminar los términos genéricos masculinos . [104]
Si bien pocos ministros siguieron a Lindsey al renunciar a la Iglesia de Inglaterra, muchos compartieron su teología y consideraron su libro de oraciones de 1774 como una modernización de la liturgia de 1662. [105] A lo largo del siglo XIX, se imprimieron nuevas ediciones del libro de oraciones de Lindsey y sus derivados, siendo el Credo Atanasiano su principal objeción. [106] Con el libro de oraciones de Lindsey como inspiración, se publicaron en Inglaterra entre 1792 y 1854 15 liturgias basadas en el libro de oraciones de 1662 con "modernizaciones" unitarias similares. [107] [nota 15] Peaston evaluó estas liturgias como "notables por la racionalidad de su pensamiento y lo tedioso de su expresión. De hecho, parecerían haber estado en la tradición de John Locke ". [109]
John Wesley creó su propia revisión del libro de oraciones de 1662 en 1784 para los metodistas estadounidenses titulado El servicio dominical de los metodistas en América del Norte . Se sabe que Wesley, que consideraba que el libro de oraciones de 1662 era fuerte por su "piedad sólida, bíblica y racional", estuvo interesado en producir un libro de oraciones revisado desde 1736. [110] Clarke, Lindsey, Jones y Whiston se encuentran entre los oradores revisionistas de libros que Wesley nombró explícitamente en sus escritos personales y Wesley estaba familiarizado con Lindsey a través de la Feathers Tavern Association. [111] Si bien Wesley nunca dijo si leyó el libro de oraciones de Lindsey, el servicio dominical de 1784 contenía muchos paralelos con la revisión de 1774, [112] incluida la omisión de un rito de confirmación. [113]
Después de aprobar la liturgia de 1785, los miembros de King's Chapel tenían cierta expectativa de que otras congregaciones anglicanas estadounidenses siguieran su ejemplo y publicaran sus propios libros de oraciones revisados. [114] El rector de Trinity Church, Samuel Parker, había presionado para que se hicieran cambios litúrgicos más allá de los relacionados con la política en la Convocatoria de Middletown en agosto de 1785, y Seabury estuvo de acuerdo en que algunos de los cambios litúrgicos adoptados en Trinity Church serían parte del nuevo libro de oraciones. [115] Los unitarios de King's Chapel esperaban que este nuevo libro de oraciones coincidiera con su teología, aunque no está claro si la Convocatoria de Middletown tuvo acceso al libro de oraciones de la capilla. [116] La Iglesia Episcopal autorizó a un comité con amplios poderes para revisar un libro de oraciones. [117] Este comité incluía a William White , un clérigo de Pensilvania que favorecía el pensamiento de Locke. [118] La adopción de la liturgia de Freeman en King Chapel impulsó a White a reconocer en privado las acciones de la congregación de King's Chapel como irregulares, con White defendiendo la ortodoxia trinitaria pero también admitiendo sus propios deseos de que el libro de oraciones revisado de la Iglesia Episcopal elimine doctrinas y credos no bíblicos. [119]
El comité de la Iglesia Episcopal publicó su propuesta de libro de oraciones el 1 de abril de 1786. [120] El texto reflejaba la influencia deísta inglesa y presentaba importantes inclinaciones unitarias. [121] Este libro de oraciones propuesto eliminó los Credos Niceno y Atanasiano, [122] omitió " Descendió a los infiernos " del Credo de los Apóstoles y redujo la alabanza a la Trinidad. [123] Si bien el libro episcopal propuesto era ciertamente una revisión más ortodoxa y conservadora que el libro de oraciones de la Capilla del Rey y presentaba menos omisiones que la liturgia de Wesley, el trabajo de Wesley fue más explícito al expresar la doctrina trinitaria. [124] Coincidiendo con Seabury y Edward Bass , Parker adoptó una posición de línea dura contra las "revisiones realizadas irregularmente" del libro de oraciones propuesto en 1786; El historiador Paul V. Marshall atribuye esto a la familiaridad de Parker con el libro de oraciones de King's Chapel. [125] El texto propuesto de 1786 no duró y la Convención General aprobó una revisión más conservadora del libro de oraciones en 1789 y la introdujo en 1790. [126] [nota 16]
