El deísmo , la actitud religiosa típica de la Ilustración , especialmente en Francia e Inglaterra, sostiene que la única forma de probar la existencia de Dios es combinar la aplicación de la razón con la observación del mundo. [1] Un deísta se define como "alguien que cree en la existencia de un Dios o Ser Supremo pero niega la religión revelada , basando su creencia en la luz de la naturaleza y la razón". [2] El deísmo a menudo era sinónimo de la llamada religión natural porque sus principios se extraen de la naturaleza y el razonamiento humano. En contraste con el deísmo hay muchas religiones culturales o religiones reveladas, como el judaísmo, el cristianismo trinitario, el islam, el budismo y otras, que creen en la intervención sobrenatural de Dios en el mundo; mientras que el deísmo niega cualquier intervención sobrenatural y enfatiza que el mundo es operado por leyes naturales del Ser Supremo.
CJ Betts sostiene que el deísmo nunca fue una religión en el sentido habitual. Era una religión para individuos, especialmente para los laicos cultos, y se presentaba con mayor frecuencia como el resultado de las reflexiones individuales sobre Dios y el hombre. El deísmo es una actitud religiosa basada en la creencia en Dios y en el rechazo de la fe cristiana, ya sea implícita o explícitamente. [3]
La ventaja de dar una definición estándar de “deísmo” es que permite distinguirlo del cristianismo, por un lado, y del ateísmo , por otro. Robert Corfe sostiene que, dado que el deísmo no está organizado como una iglesia y que enseña la autosuficiencia y el cuestionamiento de la autoridad a través de sus características intrínsecas, tiene poca inclinación a avanzar hacia el estatus de un organismo altamente organizado. Por lo tanto, no es sorprendente que el deísmo sea a menudo malinterpretado e incomprendido, incluso por los académicos. [1]
La percepción errónea más común sobre la realidad del deísmo es la suposición de que deísmo es igual a ateísmo. Esta interpretación errónea del deísmo no es un problema contemporáneo, sino que se remonta al siglo XVII, como explica J. M. Robertson : "Antes de que el deísmo se pusiera de moda en Inglaterra, los nombres para la incredulidad eran simplemente ' infidelidad ' y 'ateísmo'; por ejemplo , en La irracionalidad de la infidelidad de Baxter (1655) ... Los Orígenes sagrados del obispo Stillingfleet tratan principalmente de las opiniones deístas, pero llama a los incrédulos en general 'ateos'...". [ 4] Así, el término 'ateísmo' se utilizó como base para la crítica racional antes de que se utilizara el término 'deísmo'. Pero en la primera mitad del siglo XVIII, cuando el deísmo inglés se había convertido explícitamente en un movimiento intelectual, el término 'ateísmo' solo se usaba contra el deísmo como un término de abuso. Cualquier cosa que rompiera los límites de la heterodoxia era ateísmo en realidad. [1]
A principios del siglo XVIII, un gran número de personas se encontraban en un proceso de desvinculación de la fe cristiana y de sustitución por una actitud religiosa en la que la creencia en Dios era independiente de la Iglesia o de la Biblia. Un movimiento de este tipo requería un nombre independiente que implicara su propia naturaleza real, no sólo un nombre. Sin embargo, la invención de las palabras "deísmo" y "deísta" se remonta al siglo XVI.
El primer uso conocido del término deísta fue por Pierre Viret , un discípulo de Calvino , en su Instruction chrétienne en la ministry de la Loi et de l'Évangile , en Génova (1564). Viret lo consideraba como una palabra completamente nueva que, según él, los deístas deseaban poner en oposición al ateísmo para evitar la acusación de este último. [1] La aparición de la palabra a mediados del siglo XVI se asoció principalmente con la recuperación en curso de obras de la antigüedad. Por lo tanto, se cree que los deístas eran humanistas cuyas lecturas clásicas los habían separado de la creencia cristiana y que habían inventado una palabra para denotar simplemente la creencia en Dios. Sin embargo, Betts sostiene que los relatos de los deístas en Lyon sugieren una interpretación bastante diferente, a saber, que el origen del término deísmo se encuentra en el movimiento antitrinitario que entonces era un fenómeno importante en la vida religiosa de Europa. [3] Al usar la palabra "deísta", Verit probablemente se refería a un grupo de antitrinitarios lioneses.
Corfe sostiene que, dado que los deístas no tienen teología, sacerdotes designados o ancianos y, por lo tanto, no tienen jerarquía que imponga ningún tipo de autoridad, existe una amplia diferenciación de creencias personales entre sus miembros. [1] Sin embargo, es posible describir un esquema general como un sistema común aceptable entre los deístas.
El deísmo es una actitud racional que afirma la existencia de Dios mediante el uso de la razón, en oposición a la revelación o la enseñanza dogmática de las religiones reveladas. La razón se impondrá al miedo si se resuelven los viejos conflictos entre la razón y la religión.
Los deístas generalmente rechazan la Trinidad , la encarnación , el origen divino y la autoridad de la Biblia, los milagros y las fuerzas sobrenaturales. Los deístas creen en el concepto unitario de Dios mediante la negación de las doctrinas ortodoxas de la Trinidad y la deidad de Cristo.
Los deístas creen que los seres humanos tienen libre albedrío y la responsabilidad de elegir cómo vivir en relación con las leyes naturales que gobiernan el mundo. Por el contrario, los teístas creen que el "libre albedrío" es una paradoja que no puede conciliarse con la omnisciencia de Dios.
El deísmo es una religión que representa características universales de la naturaleza humana. Esto contribuyó a una tendencia a definir la religión en términos naturalistas. El deísmo enfatiza la revelación natural.
Los argumentos deístas pretenden eliminar la creencia en una revelación sobrenatural mediante la crítica a la fiabilidad del canon de las Escrituras creado por los seres humanos, como fuentes de la verdad final. En cambio, los deístas tratan de centrarse en lo que es obvio. Los milagros no ocurren.
El deísmo ataca el carácter del clero para deshacerse de una autoridad.
El deísmo limita la función de Dios a la creación, sin ninguna otra intervención. Su concepto de Dios se basa en un modelo mecanicista. El mundo funciona según leyes naturales.
En general, se cree que el deísmo fue en gran medida un movimiento negativo (crítico). John Orr distinguió a los deístas de los teístas al observar el positivismo y el negativismo del deísmo. [5] Se podría decir que el trabajo crítico de los deístas fue más prominente que sus aspectos positivos, ya que fue el aspecto crítico del deísmo el que afectó la atmósfera de la Ilustración al atacar la revelación cristiana.
Desde la década de 1730, se desarrolló un culto internacional a Newton y Locke . Se creía que, si bien los propagandistas de la Ilustración eran franceses, sus santos patronos y pioneros eran británicos: Bacon , Newton y Locke tenían una reputación tan espléndida en el continente que eclipsaban por completo las ideas revolucionarias de un Descartes o un Fontenelle . [6] El deísmo recibió apoyo indirecto de la física de Isaac Newton y la filosofía de John Locke.
El deísmo debió su creciente aceptación intelectual en parte al éxito de la visión mecanicista newtoniana del mundo. Newton pudo demostrar que una amplia gama de datos de observación se podían explicar sobre la base de un conjunto de principios universales. Los éxitos de Newton en la explicación de la mecánica terrestre y celestial llevaron al rápido desarrollo de la idea de que la naturaleza y el universo podían considerarse como una gran máquina que operaba de acuerdo con leyes fijas. Esto se conoce a menudo como una "visión mecanicista del mundo". [7] La implicación religiosa de esto será clara. La idea del mundo como una máquina sugirió inmediatamente la idea del diseño . El propio Newton apoyó esta interpretación. El mundo físico, según Newton, era explicable en términos de leyes naturales uniformes que podían descubrirse mediante la observación y formularse matemáticamente. Al dominar estas leyes, la razón podía explicar los eventos cósmicos que anteriormente se habían atribuido a la intervención divina. Newton creía que este sistema había sido diseñado y producido por un Creador inteligente y poderoso. Aunque era cercano al deísmo, Newton se diferenciaba de los deístas estrictos en que invocaba a Dios como causa física especial para mantener los planetas en órbitas estables. Creía en las profecías bíblicas, pero rechazaba las doctrinas de la Trinidad y la Encarnación por irracionales. Las implicaciones de las teorías físicas de la mecánica de Isaac Newton, que trataban al universo como si fuera una máquina construida por un dios creador pero que funcionaba según sus propios principios independientemente de la interferencia del dios creador, abarcaban mucho más que el cambio físico y el movimiento. [6]
Los filósofos de la Francia de mediados del siglo XVIII desarrollaron esta visión mecanicista del universo hasta convertirla en una versión radicalmente revisada del cristianismo: el deísmo. Basándose en la descripción de Newton del universo como un gran reloj construido por el Creador y luego puesto en movimiento, los deístas entre los filósofos sostenían que todo (el movimiento físico, la fisiología humana, la política, la sociedad, la economía) tenía su propio conjunto de principios racionales establecidos por Dios que los seres humanos podían entender únicamente por medio de su razón. Esto significaba que el funcionamiento de los mundos humano y físico podía entenderse sin tener que introducir la religión, el misticismo o la divinidad en la explicación. Los deístas no eran ateos; simplemente afirmaban que todo lo que concernía a los universos físico y humano podía comprenderse independientemente de las preocupaciones o explicaciones religiosas.
Las ideas de John Locke proporcionaron una base epistemológica al deísmo, aunque él mismo no era deísta. John Orr destaca la influencia de Locke en el movimiento deísta al dividir los períodos del deísmo en prelockeano y postlockeano. [5] Locke aceptaba la existencia de Dios como el Ser Necesario sin causa, eterno y omnisciente. También creía en la revelación cristiana, pero sostenía que la razón debía ser el juez último de toda verdad. Las verdades reveladas, que se basaban en pruebas indirectas procedentes de informes de las Escrituras y la tradición, eran menos ciertas que las cosas conocidas directamente por la razón. Rechazó ciertas doctrinas cristianas como la Trinidad y la Encarnación, que a su juicio no superaban la prueba de la coherencia racional. Pero se consideraba cristiano porque aceptaba a Jesucristo como el Mesías predicho en la profecía bíblica; no tenía ninguna dificultad en admitir los milagros atribuidos en la Biblia a los profetas y a Jesús. [8] Sus dos obras que influyeron en el surgimiento del deísmo inglés fueron Ensayo sobre el entendimiento humano (1689) y La razonabilidad del cristianismo (1695). Locke llevó a los deístas a construir una epistemología sobre bases empíricas. John Toland y otros deístas ingleses se vieron muy influenciados por sus creencias.
El deísmo inglés comenzó con las ideas de Edward Lord Herbert de Cherbury en 1624, que fueron adoptadas por Charles Blount en 1683 y 1695. La noción de Herbert de religión natural y verdades innatas sirvió como base para el deísmo inglés hasta su declive a mediados del siglo XVIII. John Locke proporcionó una nueva epistemología para el deísmo basada en fundamentos empíricos, manteniendo al mismo tiempo una mente abierta a cuestiones que están por encima de la razón.
En el siglo XVII, Lord Herbert de Cherbury propuso una postura alternativa en Inglaterra . Sostenía que la revelación era innecesaria porque la razón humana era capaz de conocer todas las verdades necesarias para la salvación. En esta lista incluía tres verdades primarias: la existencia de Dios, la ley moral y la retribución en una vida futura. Dios, según Lord Herbert, había implantado en el alma humana desde el principio cinco ideas religiosas innatas: la existencia de Dios, el culto divino, la práctica de la virtud, el arrepentimiento del pecado y la inmortalidad personal.
Toland es más conocido por su famosa obra, El cristianismo no es misterioso , que estuvo muy influida por el Ensayo El entendimiento humano de John Locke . Adoptando la epistemología de Locke, Toland afirmó que la razón es el "fundamento de toda certeza". Al igual que Locke, consideraba la razón como una facultad mental:
Cada uno experimenta en sí mismo un poder o facultad de diversas ideas o percepciones de las cosas: de afirmarlas o negarlas, según las considere adecuadas o no, y, por consiguiente, de amar y desear lo que le parezca bueno, y de odiar y evitar lo que considere malo. El uso correcto de todas estas facultades es lo que llamamos sentido común o razón en general. [9]
Toland empleó la distinción entre esencias nominales y reales para afirmar que Dios proporcionó a la humanidad la capacidad de conocer solo las esencias nominales del mundo creado. Esta creencia informó la filosofía de la naturaleza de Toland. Sostuvo que todas las partes del universo estaban en movimiento. Además, el movimiento era parte de la definición de materia y era, por lo tanto, un aspecto de su esencia nominal. [10] No era posible un mayor conocimiento de la creación porque la causa del movimiento era una esencia real incognoscible. Los compromisos lockeanos y teológicos explican la peculiar lectura de Toland de los Principia Mathematica de Isaac Newton , que durante mucho tiempo ha atraído el interés de los historiadores de la ciencia. Una motivación teológica para la cosmovisión de Toland arroja nueva luz sobre los supuestos subyacentes de su filosofía natural y sobre el deísmo inglés en general.
De hecho, fue Toland quien inventó la palabra «panteísta», que fue rápidamente adoptada por sus colaboradores, que escribían en francés pero vivían en los Países Bajos. En contraste con el providencialismo y, en algunos casos, el deísmo de la Ilustración moderada newtoniana, los radicales postulaban el panteísmo (o, con otro término común, el materialismo), lo que horrorizaba a los exponentes liberales de la nueva ciencia, que invariablemente ejercían su influencia en su contra. El materialismo del siglo XVIII tuvo muchos orígenes y caras. Una versión, muy en deuda con una lectura herética de Descartes, enfatizaba las propiedades mecánicas y automotrices de la materia; otra, que aquí se llama panteísmo, enfatizaba las cualidades vitalistas, de espíritu en la materia, de la naturaleza y tendía inevitablemente a deificar el orden material. El nombre que se asocia más obviamente con la deificación de la naturaleza es, por supuesto, el de Baruch de Spinoza, que residió hasta su muerte en 1677 en Ámsterdam. Esta última filosofía, que tenía deudas con Toland y Spinoza, perteneció a la camarilla radical cuya historia estamos rastreando. [11]
El primer libro de Collins , Ensayo sobre el uso de la razón, se publicó en 1707. El objetivo principal del libro es rechazar los misterios religiosos. Collins comienza su aproximación a las cuestiones de la religión y la razón siguiendo la misma línea que Locke. Define la razón como "esa facultad de la mente por la cual percibe la verdad, falsedad, probabilidad o improbabilidad de las proposiciones". Por lo tanto, acepta la definición de conocimiento de Locke . También distingue, en la forma en que Locke hace las verdades intuitivas, demostrativas y probables, y trata las afirmaciones sobre la revelación como proposiciones probables que en gran medida derivan del testimonio. Tal vez una desviación de Locke es que Collins distingue entre dos tipos diferentes de probabilidad. El tipo más fuerte se asemeja a la demostración, pero la conexión entre las ideas es meramente probable. El tipo más débil de probabilidad es el testimonio. La posición de Collins es que no se espera que una persona crea en algo que no sea comprensible para el intelecto humano.
Se considera que el pensamiento francés desde el Renacimiento hasta la Ilustración estuvo permeado de visiones antirreligiosas que comenzaron como deísmo en el siglo XVI por Pierre Viret y culminaron como ateísmo en el siglo XVIII por Voltaire y Rousseau .
El deísmo francés era antirreligioso y se matizaba en ateísmo, panteísmo y escepticismo . Francia tenía su propia tradición de escepticismo religioso y teología natural . Los primeros escritores deístas franceses comparten pocas características sociales. La mayoría de ellos son laicos educados. Gilbert era un abogado provincial, Lahontan un aventurero aristocrático y el Militaire philosophe un soldado profesional; a nivel social no parece haber un vínculo de conexión. [3] La mayoría de las primeras obras del deísmo francés escritas antes de 1715 se encuentran entre manuscritos clandestinos. Hay tres factores comunes de estas primeras obras, como explica Betts: las experiencias de viaje, las divisiones dentro del cristianismo y la idea de la religión natural. La influencia continua del pensamiento cartesiano refuerza el último factor. La religión natural se había combinado con el cartesianismo en un gran número de obras racionalistas pero cristianas, y en escritores como Gilbert y el Militaire philosophe esta combinación explica el lado positivo de su deísmo. Gueudeville, Lahontan y el Militaire philosophe viajaron, presenciaron y experimentaron los conflictos producidos por la intolerancia dogmática respaldada por los recursos del Estado-nación. [3] Después de 1715, las primeras obras de Montesquieu y Voltaire representan tanto una conclusión de este primer período del deísmo francés como el comienzo de la Ilustración.
Entre los muchos escritos clandestinos de principios del siglo XVIII, Diffcultés sur la religion proposées au père Malebranche, escrito por un oficial del ejército no identificado en 1710, es uno de los logros más impresionantes en la historia del deísmo. El autor ha leído Recherche de la verité de Malebranche y ha dirigido su racionalismo contra la apologética cristiana, atacando todos los argumentos ideados por Malebranche y muchos otros para demostrar la verdad del cristianismo. La parte final de la obra expone un sistema completo de deísmo en el que Dios es la justicia trascendente. El sistema de deísmo constructivo de Militaire philosophe fue bien recibido por Voltaire. [3]
Los escritos deístas que datan de antes de 1700 deben considerarse como precursores aislados, y los libros tan a menudo considerados como las primeras obras de la Ilustración, las Cartas persas de Montesquieu y las Lettres philosophiques de Voltaire , fueron escritos cuando la primera fase del deísmo francés ya había llegado y desaparecido.
En Voyages et Aventures de Jacques Massé, publicado en 1714, Simon Tyssot de Patot envió a sus héroes a un país ficticio ubicado cerca de Sudáfrica.
Jean Meslier, autor de Mémoire , compuso el primer manifiesto ateo de la época europea moderna. Voltaire publicó selecciones para apoyar la causa deísta y D'Holbach publicó el texto completo.
La Mettrie fue un médico y filósofo francés, uno de los primeros exponentes del materialismo francés. La Mettrie es famoso principalmente por su obra El hombre máquina ( 1747 ), en la que expuso una concepción materialista exhaustiva de la naturaleza humana . La Mettrie defendía una visión puramente basada en el placer del fin adecuado de la vida humana y abogaba por el ateísmo como el único medio de liberar a los seres humanos de las diversas formas de opresión que se interponen en el camino del progreso humano.
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El deísmo de Voltaire se resume mejor en su Traité sur la Tolerance , el Dictionaire Philosophique y Lettres Philosophiques . Su convicción era que si Dios no existía, sería necesario inventarlo y su convicción encaja muy bien con la visión contemporánea de la psicología al explicar la necesidad de la religión incluso en un mundo ilustrado. Voltaire atacó la fe en un Dios cristiano y las supersticiones en las enseñanzas de la Iglesia Católica, planteando un elemento de duda sobre muchas prácticas antiguas de la tradición judeocristiana. Intentó convencer a sus lectores de que había ciertas creencias y enseñanzas en el cristianismo que simplemente no resistían la prueba de la razón. Para Voltaire, el hombre podía percibir a Dios a través del uso de su razón humana. Voltaire afirmó que todos los hombres comparten una religión natural común y que ninguna de las religiones formalmente establecidas en este mundo puede monopolizar la verdad sobre Dios o la moralidad. En cuanto al comportamiento moral, no depende de la revelación cristiana o de la intermediación clerical, sino de la moralidad natural arraigada en la conciencia y la razón de cada hombre.
Peter Gay ofrece una explicación convincente del deísmo. Su libro, Deism; an anthology (Deísmo; una antología) , es una recopilación de deístas ingleses, franceses y estadounidenses: Lord Herbert de Cherbury y Charles Blount, John Toland, Anthony Collins, Matthew Tindal y Thomas Woolston, Voltaire, Reimarus Thomas Paine y Elihu Palmer. El profesor Gay contribuye con una introducción en la que presenta su visión general del deísmo y la contrasta con su contexto político, religioso y filosófico. También proporciona notas biográficas y descriptivas para presentar a cada escritor y un breve relato de algunas de las principales líneas de ataque desarrolladas por los oponentes del deísmo. Sostiene que la Ilustración secular, que de ninguna manera estuvo dominada por los deístas, es la heredera legítima de los deístas. En su opinión, el deísmo no era simplemente un protestantismo radical de tipo extremo, sino que realmente fue una ruptura total con el cristianismo: "Si es cierto que los deístas dieron un solo paso, también es cierto que el paso que dieron fue cruzar un abismo insalvable".
El estudio de CJ Betts sobre el deísmo primitivo en Francia es un estudio inteligente. Betts examina la prehistoria del deísmo, desde 1564 hasta 1670. Observa "el último siglo XVII", desde Saint-Evremond hasta Bayle, y analiza los primeros deístas franceses, autores de libros y manuscritos clandestinos escritos entre 1700 y 1715. También analiza las ideas deístas en las primeras obras de Montesquieu y Voltaire. Sostiene que no había un cuerpo fijo de pensamiento "deísta" antes de 1700, y que a menudo es difícil distinguir el deísmo del racionalismo teológico y del naturalismo en general. Sostiene de manera plausible que el rechazo irénico a las divisiones fratricidas y la intolerancia de la cristiandad contribuyeron en gran medida a la formación del deísmo. Concluye que las filosofías morales de Montesquieu y Voltaire alteraron la expresión deísta mucho más que cualquier cosa original en sus críticas "religiosas" o especulaciones teológicas. En todas estas cuestiones, y en una gran cantidad de temas menores de interés académico, aborda con imparcialidad estudios históricos y literarios previos. En su opinión, el racionalismo en la religión se convirtió en la filosofía deísta que algunos historiadores asocian con la Ilustración.
En Radical Enlightenment , Jonathan Israel presenta una historia de la Ilustración europea en los siglos XVII y XVIII considerando la complejidad filosófica, política y geográfica. La tesis a gran escala de la obra se refiere al alcance de la Ilustración. La forma más tradicional de ver el movimiento es verlo principalmente como un fenómeno francés o inglés, pero Israel se centra en los desarrollos filosóficos y científicos en dos países en el siglo XVII. En términos de discusión sobre el deísmo, señala algunos elementos marginales radicales -ateos, librepensadores, demócratas- y muestra cómo conducen a la expansión de la tolerancia y al avance de la razón sobre la fe.
GR Cragg, en su estudio Reason and Authority in the Eighteenth Century , explica cómo el imperio de la razón, la ciencia newtoniana y el neoclasicismo francés llevaron al desarrollo del pensamiento moderno. Argumenta que, si bien todos eran racionalistas religiosos, confiados en probar el cristianismo con evidencias sólidas, los verdaderos deístas eran pocos y escandalosos. Tenían la seguridad de ser escuchados en la atmósfera tolerante de la Inglaterra posterior a la Revolución, y los ortodoxos aceptaron con agrado el desafío de defender su religión con las armas de la lógica y la ciencia. No tuvieron en cuenta los desconcertantes problemas de los estudios bíblicos y cayeron en confusiones que deleitaron a los alborotadores. El "deísmo" como religión positiva de la naturaleza, basada en una suposición neoclásica de la igualdad del hombre y la razón en todas partes, la simplicidad y eternidad de las reglas morales tenían poca importancia. Muestra cómo los deístas ingleses como Toland y Tindal se abrieron camino en las mentes de Voltaire y Diderot y, por lo tanto, en un lugar más importante en la historia del que se ganaron en su tierra natal.