Joseph Priestley (13 de marzo de 1733 ( según el antiguo estilo ) - 8 de febrero de 1804) fue un filósofo natural , teórico político , clérigo, teólogo y educador británico . Fue uno de los disidentes más influyentes de finales del siglo XVIII.
Miembro de grupos religiosos marginados durante toda su vida y defensor de lo que se llamó "disidencia racional", Priestley abogó por la tolerancia religiosa (desafiando incluso a William Blackstone ), ayudó a Theophilus Lindsey a fundar la iglesia unitaria y promovió la derogación de las Leyes de Prueba y Corporación en la década de 1780. Como el principal expositor británico del providencialismo , abogó por amplios derechos civiles, creyendo que los individuos podían generar progreso y, finalmente, el Milenio . [2] Las creencias religiosas de Priestley fueron parte integral de su metafísica, así como de su política y fue el primer filósofo en "intentar combinar el teísmo, el materialismo y el determinismo", un proyecto que se ha calificado de "audaz y original". [2]
Priestley sostuvo durante toda su vida que la política no le interesaba y que no participaba en ella. Lo que para otros parecían argumentos políticos, para Priestley siempre eran, en el fondo, argumentos religiosos. Muchos de los que llamaríamos escritos políticos de Priestley tenían como objetivo apoyar la derogación de las Leyes de Prueba y Corporación , una cuestión política que tenía su fundamento en la religión. [3] [ página necesaria ]
Entre 1660 y 1665, el Parlamento aprobó una serie de leyes que restringían los derechos de los disidentes: no podían ocupar cargos políticos, enseñar en la escuela, servir en el ejército o asistir a Oxford y Cambridge a menos que se adhirieran a los treinta y nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra . En 1689, se aprobó una Ley de Tolerancia que restableció algunos de estos derechos, si los disidentes suscribían 36 de los 39 artículos ( católicos y unitarios fueron excluidos), pero no todos los disidentes estaban dispuestos a aceptar este compromiso y muchos se negaron a conformarse . A lo largo del siglo XVIII, los disidentes fueron perseguidos y las leyes contra ellos se aplicaron de manera errática. Los disidentes solicitaron continuamente al Parlamento que derogara las Leyes de Prueba y Corporación, alegando que las leyes los convertían en ciudadanos de segunda clase. La situación empeoró en 1753 después de la aprobación de la Ley de Matrimonio de Lord Hardwicke que estipulaba que todos los matrimonios debían ser celebrados por ministros anglicanos; Algunos se negaron a celebrar bodas disidentes. [4]
Los amigos de Priestley le instaron a publicar una obra sobre las injusticias sufridas por los disidentes, un tema al que ya había aludido en su Ensayo sobre un curso de educación liberal para la vida civil y activa (1765). [5] El resultado fue el Ensayo sobre los primeros principios del gobierno de Priestley , [6] que el principal biógrafo moderno de Priestley llama su "obra política más sistemática", en 1768. [7] El libro tuvo tres ediciones en inglés y fue traducido al holandés . Jeremy Bentham le atribuyó el mérito de inspirar su "principio de la mayor felicidad". [8] Sin embargo, el Ensayo sobre el gobierno no es estrictamente utilitarista ; como todas las obras de Priestley, está imbuido de la creencia de que la sociedad está progresando hacia la perfección. Aunque gran parte del texto articula nuevamente los argumentos de John Locke de sus Dos tratados sobre el gobierno civil (1689), también hace una distinción útil entre los derechos políticos y civiles y aboga por la protección de los derechos civiles amplios. [9] Distingue entre una esfera pública y una privada de control gubernamental; sostiene que la educación y la religión, en particular, son asuntos de conciencia privada y no deberían ser administrados por el estado. Como afirma Kramnick, "la máxima política fundamental de Priestley era la necesidad de limitar la interferencia del estado en la libertad individual". [10] Para los primeros liberales como Priestley y Jefferson, la "característica definitoria de la política liberal" era su énfasis en la separación de la iglesia y el estado . [11] En una declaración que articula elementos clave del liberalismo temprano y anticipa argumentos utilitaristas, Priestley escribió:
Es necesario, por tanto, entender que todas las personas viven en sociedad para su beneficio mutuo, de modo que el bien y la felicidad de los miembros, es decir, la mayoría de los miembros de cualquier estado, es el gran criterio por el cual debe determinarse finalmente todo lo relativo a ese estado. [12]
Priestley reconoció que la revolución era necesaria en ocasiones, pero creía que Gran Bretaña ya había tenido su única revolución necesaria en 1688 , aunque sus escritos posteriores sugerirían lo contrario. El radicalismo posterior de Priestley surgió de su creencia de que el gobierno británico estaba infringiendo la libertad individual. [13] Priestley volvería repetidamente a estos temas a lo largo de su carrera, particularmente cuando defendía los derechos de los disidentes. [14]
En otro intento de defender los derechos de los disidentes, Priestley defendió sus derechos constitucionales contra los ataques de William Blackstone , un eminente teórico legal. Los Comentarios de Blackstone , que rápidamente se convirtieron en la referencia estándar para la interpretación legal, afirmaban que la disidencia de la Iglesia de Inglaterra era un delito y argumentaban que los disidentes no podían ser súbditos leales. Furioso, Priestley arremetió con sus Comentarios sobre los Comentarios del Dr. Blackstone (1769), corrigiendo la gramática de Blackstone, su historia y su interpretación de la ley. [15] Blackstone, escarmentado, respondió en un panfleto y alteró sus Comentarios en ediciones posteriores; reformuló los pasajes ofensivos pero todavía describió la disidencia como un delito. [16]
Cuando el Parlamento rechazó la petición de Feather's Tavern en 1772, que habría liberado a los disidentes de suscribir los treinta y nueve artículos , muchos ministros disidentes, como escribió William Paley , "no podían permitirse el lujo de mantener una conciencia". [17] El amigo de Priestley de Leeds, Theophilus Lindsey , decidió intentarlo. Abandonó su iglesia, vendió sus libros para tener dinero para vivir y estableció la primera capilla unitaria en Londres . El editor radical Joseph Johnson lo ayudó a encontrar un edificio, que se conocería como Essex Street Chapel . [18] El mecenas de Priestley en ese momento, Lord Shelburne , prometió que mantendría a la iglesia fuera de dificultades legales (el abogado John Lee , más tarde Fiscal General, también ayudó [18] ), y Priestley y muchos otros se apresuraron a recaudar dinero para Lindsey.
El 17 de abril de 1774, la capilla celebró su primer servicio. Lindsey había diseñado su propia liturgia, de la que muchos fueron críticos. Priestley se apresuró a defenderlo con Carta a un laico, sobre el tema de la propuesta del reverendo Sr. Lindsey para una iglesia inglesa reformada (1774), [19] afirmando que solo se había alterado la forma de culto y atacando a quienes solo seguían la religión como una moda. Priestley asistía a la iglesia regularmente mientras vivía en Calne con Shelburne e incluso predicaba allí ocasionalmente. [20] Continuó apoyando el unitarismo institucionalizado después de mudarse a Birmingham en 1780, alentando la fundación de nuevas capillas unitarias en toda Gran Bretaña y los Estados Unidos. [21] Escribió numerosas cartas en defensa del unitarismo, en particular contra ciertos ministros y académicos como Samuel Horsley , Alexander Geddes , George Horne y Thomas Howes . Estas cartas fueron compiladas y publicadas (por el autor) en una "respuesta anual" que abarca los años 1786-1789. [22] También compiló y editó una liturgia y un himnario para la nueva denominación. [23]
En 1787, 1789 y 1790, los disidentes volvieron a intentar derogar las leyes Test y Corporation Acts . Aunque inicialmente parecía que podrían tener éxito, en 1790, con los temores de la Revolución Francesa acechando en las mentes de muchos miembros del Parlamento, pocos se dejaron convencer por los argumentos de Charles James Fox a favor de la igualdad de derechos. Las caricaturas políticas, uno de los medios más eficaces y populares de la época, se burlaban de los disidentes y de Priestley en particular. [24] En medio de estos tiempos difíciles, fue la traición de William Pitt y Edmund Burke lo que más enfureció a Priestley y sus amigos; habían esperado el apoyo de los dos hombres y, en cambio, ambos argumentaron enérgicamente contra la derogación. Priestley escribió una serie de Cartas a William Pitt [25] y Cartas a Burke [26] en un intento de persuadirlos de lo contrario, pero fue en vano. Desafortunadamente, estas publicaciones también inflamaron a la población en su contra.
En su propaganda contra los "radicales", la administración de Pitt argumentó que Priestley y otros disidentes querían derrocar al gobierno. Los disidentes que habían apoyado la revolución francesa fueron cada vez más sospechosos a medida que crecía el escepticismo sobre los beneficios e ideales de la revolución. [27] Cuando en 1790 Richard Price , el otro ministro disidente líder en Gran Bretaña en ese momento, dio un apasionado sermón apoyando a los revolucionarios franceses y comparándolos con los revolucionarios ingleses de 1688 , Burke respondió con sus famosas Reflexiones sobre la revolución en Francia . [28] Priestley se apresuró a defender a su amigo y a los revolucionarios, publicando una de las muchas respuestas, junto con Thomas Paine y Mary Wollstonecraft , que se convirtieron en parte de la " Controversia de la revolución ". Paradójicamente, fue Burke, el estadista secular, quien argumentó en contra de la ciencia y sostuvo que la religión debería ser la base de la sociedad civil, mientras que Priestley, el ministro disidente, argumentó que la religión no podía proporcionar la base para la sociedad y debería restringirse a la vida privada. [29]
Priestley también sirvió como una especie de asesor político de Lord Shelburne mientras trabajaba para él como tutor y bibliotecario; recopiló información para él sobre cuestiones parlamentarias y sirvió como conducto de información para los disidentes y los intereses estadounidenses. [30] Priestley publicó varias obras políticas durante estos años, la mayoría de las cuales se centraron en los derechos de los disidentes, como An Address to Protestant Dissenters... on the Approaching Election of Members of Parliament (1774). [31] Este panfleto se publicó de forma anónima y Schofield lo llama "el más franco de todo lo que escribió". [32] Priestley hizo un llamamiento a los disidentes a votar en contra de aquellos en el Parlamento que, al negarse a derogar las Leyes de Prueba y Corporación, les habían negado sus derechos. Escribió una segunda parte dedicada a defender a los colonos estadounidenses rebeldes a instancias de Benjamin Franklin y John Fothergill . Los panfletos crearon revuelo en toda Gran Bretaña, pero los resultados de las elecciones no favorecieron al partido de Shelburne. [33]
En una serie de cinco obras metafísicas importantes, todas escritas entre 1774 y 1778, Priestley expuso su visión materialista del mundo e intentó "defender el cristianismo haciendo más inteligible su marco metafísico", aunque tal posición "implicaba la negación del libre albedrío y del alma". [34] La primera obra importante que abordó estas cuestiones fue The Examination of Dr. Reid's Inquiry... Dr. Beattie's Essay... and Dr. Oswald's Appeal (1774). [35] Desafió la filosofía del sentido común escocés , que afirmaba que el "sentido común" triunfaba sobre la razón en cuestiones de religión. Apoyándose en el asociacionismo de Locke y Hartley , argumentó enérgicamente contra la teoría de la mente de Reid y sostuvo que las ideas no tenían por qué parecerse a sus referentes en el mundo; las ideas para Priestley no eran imágenes en la mente sino más bien asociaciones causales. [34] A partir de estos argumentos, Priestley concluyó que "las ideas y los objetos deben ser de la misma sustancia", [34] una visión radicalmente materialista en ese momento. El libro fue popular y lectores de todas las tendencias lo leyeron. Charles Lamb escribió a Samuel Taylor Coleridge recomendándole "ese razonamiento claro, fuerte, humorístico y sumamente entretenido" [36] y Priestley escuchó rumores de que incluso Hume había leído la obra y "declaró que la manera de la obra era apropiada, ya que el argumento era incontestable". [37]
Al defender el materialismo en su Examination, Priestley sugirió firmemente que no había dualidad mente-cuerpo . Tales opiniones sorprendieron y enojaron a muchos de sus lectores y críticos que creían que para que existiera el alma , tenía que haber una dualidad mente-cuerpo. Para aclarar su posición, escribió Disquisitions relatives to Matter and Spirit (1777), [38] en la que afirmaba que tanto la "materia" como la "fuerza" son activas y, por lo tanto, que los objetos del mundo y la mente deben estar hechos de la misma sustancia. [39] Priestley también argumentó que era imposible discutir el alma porque está hecha de una sustancia divina y la humanidad no puede acceder a lo divino. Por lo tanto, negó el materialismo del alma al mismo tiempo que afirmaba su existencia. Aunque reforzó sus argumentos con erudición familiar y autoridades antiguas, incluidas las escrituras, fue etiquetado como ateo . Al menos una docena de refutaciones hostiles de la obra se publicaron en 1782. [40]
Priestley continuó esta serie de argumentos en The Doctrine of Philosophical Necessity Illustrated (1777); [41] el texto fue diseñado como un "apéndice" a las Disquisiciones y "sugiere que el materialismo y el determinismo se apoyan mutuamente". [42] Priestley declaró explícitamente que los humanos no tenían libre albedrío : "todas las cosas, pasadas, presentes y futuras, son precisamente lo que el Autor de la naturaleza realmente quiso que fueran y ha previsto". [43] Su noción de "necesidad filosófica", que fue el primero en afirmar que era consonante con el cristianismo, a veces se asemeja al determinismo absoluto ; se basa en su comprensión del mundo natural y la teología: como el resto de la naturaleza, la mente del hombre está sujeta a las leyes de causalidad, pero debido a que un Dios benevolente ha creado estas leyes, argumentó Priestley, el mundo en su conjunto eventualmente será perfeccionado. [44] Argumentó que las asociaciones hechas en la mente de una persona eran un producto necesario de su experiencia vivida porque la teoría del asociacionismo de Hartley era análoga a leyes naturales como la gravedad . Priestley sostiene que su necesarismo puede distinguirse del fatalismo y la predestinación porque se basa en la ley natural. Isaac Kramnick señala la paradoja de las posiciones de Priestley: como reformador, argumentó que el cambio político era esencial para la felicidad humana e instó a sus lectores a participar, pero también afirmó en obras como Philosophical Necessity que los humanos no tienen libre albedrío. [45] Philosophical Necessity influyó en los utilitaristas del siglo XIX John Stuart Mill y Herbert Spencer , quienes se sintieron atraídos por su determinismo. Immanuel Kant , fascinado por el determinismo de Priestley pero repelido por su dependencia de la realidad observada, creó una versión trascendental del determinismo que, según él, permitía la libertad de la mente y el alma. [46]
En el último de sus libros importantes sobre metafísica, Cartas a un incrédulo filosófico (1780), [47] Priestley sigue defendiendo su tesis de que el materialismo y el determinismo pueden conciliarse con la creencia en un Dios. [48] La semilla de este libro se había sembrado durante su viaje a París con Shelburne. Priestley recordó en sus Memorias :
Como siempre prefería presentarme como cristiano, algunos de ellos [ filósofos ] me dijeron que yo era la única persona que habían conocido y de cuya comprensión tenían alguna opinión que profesaba creer en el cristianismo. Pero al interrogarlos sobre el tema, pronto descubrí que no le habían prestado la debida atención y que no sabían realmente qué era el cristianismo... Habiendo conversado tanto con incrédulos en mi país y en el extranjero, pensé que podría combatir sus prejuicios con cierta ventaja, y con esta idea escribí... la primera parte de mis 'Cartas a un incrédulo filosófico', en prueba de las doctrinas de un Dios y una providencia, y... una segunda parte, en defensa de las evidencias [sic] del cristianismo. [49]
El texto se dirige a aquellos cuya fe está moldeada por los libros y la moda; Priestley traza una analogía entre el escepticismo de los hombres educados y la credulidad de las masas. De nuevo argumenta a favor de la existencia de Dios utilizando lo que Schofield llama "el argumento clásico del diseño... que conduce desde la existencia necesaria de un creador-diseñador a su autocomprensión, existencia eterna, poder infinito, omnipresencia y benevolencia ilimitada". [50] En los tres volúmenes, Priestley analiza, entre muchas otras obras, el Systeme de la Nature del barón d'Holbach , a menudo llamado la "biblia del ateísmo ". Afirmaba que la "energía de la naturaleza" de d'Holbach, aunque carecía de inteligencia o propósito, era en realidad una descripción de Dios. Priestley creía que el estilo de David Hume en los Diálogos sobre la religión natural (1779) era tan peligroso como sus ideas; temía la apertura del diálogo humeano. [51]
Para una bibliografía completa de los escritos de Priestley, consulte la lista de obras de Joseph Priestley .
