Dentro del mundo musulmán , el sentimiento hacia las personas LGBTQ varía y ha variado entre sociedades y musulmanes individuales , pero es contemporáneo negativo. [1] [2] [3] [4] Si bien la aceptación coloquial y en muchos casos oficial de facto de al menos algún comportamiento homosexual era común en períodos premodernos, desarrollos posteriores, a partir del siglo XIX, han creado un ambiente generalmente hostil para las personas LGBTQ. La mayoría de los países de mayoría musulmana se han opuesto a los movimientos para promover los derechos y el reconocimiento LGBTQ en las Naciones Unidas (ONU), incluso dentro de la Asamblea General de la ONU y el Consejo de Derechos Humanos de la ONU . [1]
Mientras tanto, la jurisprudencia islámica contemporánea generalmente acepta la posibilidad de que las personas transgénero ( mukhannith / mutarajjilah ) cambien su estatus de género, pero solo después de una cirugía, vinculando el género de uno a marcadores biológicos. [5] No obstante, las personas trans se enfrentan al estigma, la discriminación, la intimidación y el acoso en muchas sociedades de mayoría musulmana. [6] Las identidades transgénero a menudo se consideran bajo el binario de género, [6] aunque algunos académicos premodernos habían reconocido a los hombres afeminados como una forma de tercer género , siempre que su comportamiento fuera naturalmente en contraste con su género asignado al nacer. [5]
En la era moderna, las actitudes públicas musulmanas hacia la homosexualidad experimentaron un cambio marcado a partir del siglo XIX, en gran parte debido a la expansión global de los movimientos fundamentalistas islámicos , a saber, el salafismo y el wahabismo . [13] El mundo musulmán también se vio influenciado por las nociones sexuales y las normas restrictivas que prevalecían en el mundo cristiano en ese momento, particularmente con respecto a la legislación antihomosexual en las sociedades europeas, la mayoría de las cuales se adhirieron a la ley cristiana . Varios países de mayoría musulmana que alguna vez fueron colonias de imperios europeos conservan las sanciones penales que originalmente implementaron las autoridades coloniales europeas contra aquellos que fueron condenados por participar en actos no heterosexuales. [13] Por lo tanto, generalmente no se piensa que la homofobia musulmana moderna sea una continuación directa de las costumbres premodernas, sino un fenómeno que ha sido moldeado por una variedad de marcos locales e importados. [3] [13] A medida que la cultura occidental finalmente se movió hacia el secularismo y, por lo tanto, permitió una plataforma para el florecimiento de muchos movimientos LGBTQ , muchos fundamentalistas musulmanes comenzaron a asociar al mundo occidental con una "decadencia moral devastadora" y una homosexualidad desenfrenada. [14] En la sociedad contemporánea, el prejuicio, la discriminación anti-LGBTQ y/o la violencia anti-LGBTQ , incluida la violencia que se practica dentro de los sistemas legales, persisten en gran parte del mundo musulmán , [1] exacerbado por actitudes socialmente conservadoras y el reciente [ ¿cuándo? ] aumento de ideologías islamistas en algunos países; [13] [15] [16] hay leyes vigentes contra las actividades homosexuales en un mayor número de países de mayoría musulmana, y varios de ellos prescriben la pena de muerte para los delincuentes condenados. [17]
Historia
Las sociedades en el mundo islámico han reconocido "tanto la atracción erótica como el comportamiento sexual entre miembros del mismo sexo". Las actitudes variaban; los eruditos legales condenaban y a menudo formulaban castigos para los actos homosexuales, pero la aplicación indulgente (o a menudo inexistente) permitía la tolerancia y, a veces, la "celebración" de tales actos. [10] El homoerotismo se idealizaba en forma de poesía o declaraciones artísticas de amor, a menudo de un hombre mayor a un hombre más joven o un adolescente. [8] En consecuencia, el idioma árabe tenía un vocabulario apreciable de términos homoeróticos, con docenas de palabras solo para describir los tipos de prostitutos masculinos . [18] Schmitt (1992) identifica unas veinte palabras en árabe, persa y turco para identificar a quienes son penetrados. [3] : 30–32 Otras palabras árabes relacionadas incluyen mukhannathun , ma'bûn , halaqī y baghghā . [19]
Era premoderna
Hay poca evidencia de la práctica homosexual en las sociedades islámicas durante el primer siglo y medio de la era islámica. [8] La poesía homoerótica aparece repentinamente a fines del siglo VIII d. C., particularmente en Bagdad en la obra de Abu Nuwas (756-814), quien se convirtió en un maestro de todos los géneros contemporáneos de la poesía árabe. [8] [20] El famoso autor Jahiz intentó explicar el cambio abrupto en las actitudes hacia la homosexualidad después de la Revolución Abasí por la llegada del ejército Abasí de Jorasán , quienes se dice que se consolaron con pajes masculinos cuando se les prohibió llevar a sus esposas con ellos. [8] La mayor prosperidad después de las primeras conquistas fue acompañada por una "corrupción de la moral" en las dos ciudades santas de La Meca y Medina , y se puede inferir que la práctica homosexual se generalizó durante este tiempo como resultado de la aculturación a costumbres extranjeras, como la música y la danza practicadas por los mukhannathun , quienes eran en su mayoría de origen extranjero. [9] Se dice que el califa abasí Al-Amin ( r. 809-813) exigía que las esclavas se vistieran con ropa masculina para poder persuadirlo de tener relaciones sexuales con ellas, y una moda más amplia de ghulamiyyat (chicas con apariencia de niño) se refleja en la literatura de la época. [9] Lo mismo se dijo del gobernante andalusí al-Hakam II (r. 961-976).
Las concepciones de la homosexualidad que se encuentran en los textos islámicos clásicos se asemejan a las tradiciones de la Grecia clásica y las de la antigua Roma , en lugar de la comprensión moderna de la orientación sexual. [8] [12] Se esperaba que muchos hombres maduros se sintieran atraídos sexualmente tanto por mujeres como por niños adolescentes (con diferentes puntos de vista sobre el rango de edad apropiado para estos últimos), y se esperaba que estos hombres desearan desempeñar solo un papel activo en las relaciones homosexuales una vez que alcanzaran la edad adulta. [8] [12] Sin embargo, cualquier evaluación confiable de la incidencia real del comportamiento homosexual sigue siendo difícil de alcanzar. [8] La preferencia por las relaciones homosexuales sobre las heterosexuales se consideraba una cuestión de gusto personal más que un marcador de identidad homosexual en un sentido moderno. [8] [12] Si bien desempeñar un papel activo en las relaciones homosexuales no conllevaba ningún estigma social más allá del de comportamiento licencioso, buscar desempeñar un papel pasivo se consideraba antinatural y vergonzoso para un hombre maduro. [8] [12] Siguiendo los precedentes griegos, la tradición médica islámica solo consideró este último caso como patológico y no mostró preocupación por otras formas de comportamiento homosexual. [8] Esta visión también hizo algunas incursiones en las cosmovisiones de los eruditos religiosos , pero en menor medida; en una discusión del siglo XI entre los eruditos de Bagdad, algunos eruditos que mostraban rasgos de bisexualidad argumentaron que es natural que un hombre desee tener relaciones anales con otro hombre, pero esto solo se permitiría en el más allá. [21] : 152
El concepto islámico medieval de relaciones homoeróticas era distinto del concepto moderno de homosexualidad, y estaba relacionado con la pederastia de la Antigua Grecia. [8] [22] Durante el período temprano, el crecimiento de la barba se consideraba la edad convencional en la que un adolescente perdía su atractivo homoerótico, como lo evidencian las protestas poéticas de que el autor todavía encontraba hermosa a su amante a pesar de la barba creciente. [22] Durante períodos posteriores, la edad del amado estereotipado se volvió más ambigua, y este prototipo a menudo era representado en la poesía persa por soldados esclavos turcos . [8] [22] Esta tendencia está ilustrada por la historia de Mahmud de Ghazni (971-1030), el gobernante del Imperio Ghaznavid , y su copero Malik Ayaz . [8] Su relación comenzó cuando Malik era un niño esclavo: “En el momento de la acuñación de las monedas, Mahmud de Ghazni mantenía una apasionada relación romántica con su esclavo masculino Malik Ayaz, y lo había elevado a varias posiciones de poder en todo el Imperio Ghazanid. Si bien la historia de su relación amorosa había sido censurada hasta hace poco (como resultado del colonialismo occidental y del cambio de actitud hacia la homosexualidad en Oriente Medio), Jasmine explica cómo los súbditos de Ghazni veían su relación como una forma superior de amor”. [23]
Otros ejemplos famosos de homosexualidad incluyen al emir aglabí Ibrahim II de Ifriqiya (gobernó entre 875 y 902), de quien se dice que estuvo rodeado por unos sesenta catamitas , pero a quienes se dice que trató de la manera más horrible. El califa al-Mutasim en el siglo IX y algunos de sus sucesores fueron acusados de homosexualidad. El mártir cristiano Pelagio de Córdoba fue ejecutado por el gobernante andalusí Abd al-Rahman III porque el niño rechazó sus avances. [9]
El poeta iraní del siglo XIV Obeid Zakani , en sus decenas de relatos y poemas satíricos, ridiculizó la contradicción entre las estrictas prohibiciones legalistas de la homosexualidad por un lado y su práctica común por el otro. A continuación se ofrece un ejemplo de su Ressaleh Delgosha: "Dos ancianos, que solían intercambiar sexo desde su infancia, estaban haciendo el amor en lo alto del minarete de una mezquita en la ciudad santa de Qom. Cuando ambos terminaron sus turnos, uno le dijo al otro: "Las prácticas desvergonzadas han arruinado nuestra ciudad". El otro hombre asintió y dijo: "Tú y yo somos los ancianos bendecidos de la ciudad, ¿qué esperas entonces de los demás?" [24]
Fuentes europeas afirman que Mehmed el Conquistador , un sultán otomano del siglo XV, "era conocido por tener gustos sexuales ambivalentes, envió un eunuco a la casa de Notaras, exigiéndole que le proporcionara a su apuesto hijo de catorce años para el placer del sultán. Cuando se negó, el sultán ordenó de inmediato la decapitación de Notaras, junto con la de su hijo y su yerno; y sus tres cabezas... fueron colocadas en la mesa del banquete ante él". [25] Otro joven que Mehmed encontró atractivo, y que presumiblemente era más complaciente, fue Radu III el Hermoso , el hermano de Vlad el Empalador : "Radu, un rehén en Estambul cuya buena apariencia había llamado la atención del sultán, y que fue elegido para servir como uno de sus pajes más favorecidos". Después de la derrota de Vlad, Mehmed colocó a Radu en el trono de Valaquia como gobernante vasallo. Sin embargo, algunas fuentes turcas niegan estas historias. [26]
Según la Enciclopedia del Islam y el Mundo Musulmán :
Cualesquiera que sean las restricciones legales sobre la actividad sexual, la expresión positiva del sentimiento homoerótico masculino en la literatura fue aceptada y cultivada asiduamente desde finales del siglo VIII hasta los tiempos modernos. Primero en árabe , pero luego también en persa, turco y urdu , la poesía de amor escrita por hombres sobre niños no solo compitió con la que se escribía sobre mujeres, sino que la abrumó. La literatura anecdótica refuerza esta impresión de aceptación social general de la celebración pública del amor entre hombres (que las caricaturas occidentales hostiles de las sociedades islámicas en la época medieval y moderna temprana simplemente exageran). [27]
Los viajeros europeos comentaron el gusto que tenía Shah Abbas de Irán (1588-1629) por el vino y las festividades, pero también por los pajes atractivos y los coperos . [28] Una pintura de Riza Abbasi con cualidades homoeróticas muestra al gobernante disfrutando de tales deleites. [29]
Según Daniel Eisenberg, "la homosexualidad fue un tema simbólico clave a lo largo de la Edad Media en la Iberia [islámica] . Como era habitual en todas partes hasta el siglo XIX, la homosexualidad no se consideraba una disposición congénita o una 'identidad'; el enfoque estaba en las prácticas sexuales no procreativas, de las cuales la sodomía era la más controvertida". Por ejemplo, en al-Andalus "los placeres homosexuales eran muy disfrutados por la élite intelectual y política. La evidencia incluye el comportamiento de los gobernantes... que mantenían harenes masculinos". [30] : 398 Aunque los primeros escritos islámicos como el Corán expresaban una actitud ligeramente negativa hacia la homosexualidad, los laicos generalmente aprehendían la idea con indiferencia, si no admiración. Pocas obras literarias mostraban hostilidad hacia la no heterosexualidad, aparte de declaraciones partidistas y debates sobre los tipos de amor (que también ocurrían en contextos heterosexuales). [31] Khaled el-Rouayheb (2014) sostiene que "gran parte, si no la mayor parte, de la poesía amorosa existente del período [siglos XVI al XVIII] tiene un tono pederasta y retrata el amor apasionado de un poeta adulto por un adolescente". [32] En los escritos místicos de la era medieval, como los textos sufíes , "no está claro si el amado al que se dirige es un adolescente o Dios". Los cronistas europeos censuraron "las actitudes indulgentes hacia el sexo homosexual en las cortes de los califas". [33]
El-Rouayheb sugiere que, aunque los eruditos religiosos consideraban la sodomía como un pecado aborrecible, la mayoría de ellos no creían genuinamente que fuera ilícito simplemente enamorarse de un muchacho o expresar este amor a través de la poesía. [34] Sin embargo, en la sociedad secular, el deseo de un hombre de penetrar a una joven deseable se consideraba comprensible, aunque ilegal. [35] Por otro lado, los hombres que adoptaban el papel pasivo estaban más sujetos al estigma. El término médico ubnah calificaba el deseo patológico de un hombre de ser exclusivamente el receptor del coito anal. Los médicos que teorizaron sobre ubnah incluyen a Rhazes , quien pensó que estaba correlacionado con genitales pequeños y que era posible un tratamiento siempre que se considerara que el sujeto no era demasiado afeminado y que el comportamiento no era "prolongado". [36] Dawud al-Antaki adelantó que podría haber sido causado por una sustancia ácida incrustada en las venas del ano, causando picazón y, por lo tanto, la necesidad de buscar alivio. [37]
Era moderna
Los siglos XVIII y XIX vieron el surgimiento del fundamentalismo islámico , como el wahabismo , que llegó a exigir una adhesión más estricta al Hadith. [38] [39] [40] En 1744, Muhammad bin Saud, el gobernante tribal de la ciudad de Diriyah , respaldó la misión de ibn Abd al-Wahhab y los dos juraron establecer juntos un estado dirigido según los verdaderos principios islámicos. Durante los siguientes setenta años, hasta el desmantelamiento del primer estado en 1818, los wahabíes dominaron desde Damasco hasta Bagdad . La homosexualidad, que había sido ampliamente tolerada en el Imperio Otomano , también se criminalizó, y los culpables fueron arrojados a la muerte desde lo alto de los minaretes. [38]
En 1858, las reformas de Tanzimat en el Imperio Otomano anularon una decisión anterior sobre la homosexualidad, despenalizándola efectivamente. [41] [42] [43] Sin embargo, los autores Lapidus y Salaymeh escriben que antes del siglo XIX la sociedad otomana había sido abierta y acogedora con los homosexuales, y que en la década de 1850, a través de la influencia europea, comenzaron a censurar la homosexualidad en su sociedad. [44] En Irán , varios cientos de opositores políticos fueron ejecutados después de la Revolución Islámica de 1979 y lo justificaron acusándolos de homosexualidad. Las relaciones homosexuales se convirtieron en un delito capital en el Código Penal Islámico de Irán en 1991. Aunque los motivos de ejecución en Irán son difíciles de rastrear, hay evidencia de que varias personas fueron ahorcadas por comportamiento homosexual en 2005-2006 y en 2016, principalmente en casos de cargos dudosos de violación. [45] [46] En algunos países como Irán e Irak , el discurso dominante es que el imperialismo occidental ha difundido la homosexualidad. [39] En Egipto , aunque la homosexualidad no está penalizada explícitamente, ha sido ampliamente perseguida bajo leyes de "moralidad" vagamente formuladas. Bajo el actual gobierno de Abdel Fattah el-Sisi , los arrestos de personas LGBT se han quintuplicado, aparentemente reflejando un esfuerzo por apelar a los conservadores. [46] En Uzbekistán , una ley contra la sodomía, aprobada después de la Segunda Guerra Mundial con el objetivo de aumentar la tasa de natalidad, fue invocada en 2004 contra un activista de los derechos de los homosexuales, que fue encarcelado y sometido a abusos extremos. [47] En Irak , donde la homosexualidad es legal, el colapso de la ley y el orden después de la Segunda Guerra del Golfo permitió a las milicias islamistas y a los vigilantes actuar sobre su prejuicio contra los homosexuales, y el ISIS ganó particular notoriedad por los espantosos actos de violencia anti-LGBT cometidos bajo su gobierno en partes de Siria e Irak. [46] Scott Siraj al-Haqq Kugle ha argumentado que mientras los musulmanes “conmemoran los primeros días del Islam cuando eran oprimidos como unos pocos marginados”, muchos de ellos ahora olvidan su historia y no protegen a “los musulmanes que son homosexuales, transgénero y lesbianas”. [48]
Según Georg Klauda, en el siglo XIX y principios del XX, el contacto sexual homosexual se consideraba algo relativamente común en algunas partes de Oriente Medio, debido en parte a la segregación sexual generalizada , que dificultaba los encuentros heterosexuales fuera del matrimonio. [49] Klauda afirma que "Innumerables escritores y artistas como André Gide , Oscar Wilde , Edward M. Forster y Jean Genet hicieron peregrinaciones en los siglos XIX y XX desde la Europa homofóbica a Argelia, Marruecos, Egipto y varios otros países árabes, donde el sexo homosexual no solo se encontraba sin discriminación ni guetización subcultural alguna, sino que, además, como resultado de la rígida segregación de los sexos, parecía estar disponible en cada esquina". [49] Las opiniones sobre la homosexualidad nunca han sido universales en todo el mundo islámico. [50] En relación con el mundo musulmán en general, Tilo Beckers escribe que “además de los cambios endógenos en la interpretación de las escrituras que tienen una influencia deliberalizadora que proviene de las culturas islámicas, el rechazo de la homosexualidad en el Islam ganó impulso a través de los efectos exógenos del colonialismo europeo, es decir, la importación de las concepciones culturales occidentales de la homosexualidad como una perversión”. [51] El profesor de la Universidad de Münster Thomas Bauer señala que, aunque hubo muchas órdenes de lapidación por homosexualidad, no hay un solo caso probado de que se haya llevado a cabo. Bauer continúa diciendo que “aunque los movimientos islamistas contemporáneos condenan la homosexualidad como una forma de decadencia occidental, el prejuicio actual contra ella entre los públicos musulmanes proviene de una amalgama de la teoría legal islámica tradicional con nociones populares que fueron importadas de Europa durante la era colonial, cuando la superioridad militar y económica occidental hizo que las nociones occidentales de sexualidad fueran particularmente influyentes en el mundo musulmán”. [52]
En algunos países de mayoría musulmana, las leyes anti-LGBT actuales fueron promulgadas por órganos del Reino Unido o la Unión Soviética y se mantuvieron después de la independencia. [47] [46] El Código Penal de la India de 1860 , que incluía un estatuto contra la sodomía , se utilizó como base de las leyes penales en otras partes del imperio . [53] Sin embargo, como señalan Dynes y Donaldson, los países del norte de África bajo la tutela colonial francesa carecían de leyes antihomosexuales que solo nacieron después, con todo el peso de la opinión islámica cayendo sobre aquellos que, siguiendo el modelo de los liberacionistas homosexuales de Occidente, buscarían hacer que la "homosexualidad" (sobre todo, los hombres adultos que toman roles pasivos) fuera públicamente respetable. [54] Jordania , Bahréin y, más recientemente , India, un país con una minoría musulmana sustancial, han abolido las sanciones penales para los actos homosexuales consensuales introducidas bajo el régimen colonial. La persecución de los homosexuales se ha visto exacerbada en las últimas décadas por el aumento del fundamentalismo islámico y el surgimiento del movimiento por los derechos de los homosexuales en Occidente, lo que permitió a los islamistas presentar la homosexualidad como una importación nociva de Occidente . [46]
Escrituras y jurisprudencia islámica
En el Corán
Mensajeros a Lot
El Corán contiene varias alusiones a la actividad homosexual , lo que ha provocado considerables comentarios exegéticos y legales a lo largo de los siglos. [55] El tema se aborda con mayor claridad en la historia de Sodoma y Gomorra (siete versículos ) [56] después de que los hombres de la ciudad exigen tener relaciones sexuales con los mensajeros (aparentemente masculinos) enviados por Dios al profeta Lot (o Lut). [55] [57] [58] [59] La narrativa coránica se ajusta en gran medida a la que se encuentra en Génesis . [55] En un pasaje, el Corán dice que los hombres "solicitaron a sus huéspedes" ( Corán 54:37 ), utilizando una expresión que es paralela a la fraseología utilizada para describir el intento de seducción de José , y en múltiples pasajes se les acusa de "venir con lujuria" a los hombres en lugar de a las mujeres (o sus esposas). [55] El Corán califica esta lascivia o fahisha ( árabe : فاحشة , romanizado : fāḥiša ) como algo sin precedentes en la historia del mundo:
Y recordad cuando Lot reprendió a los hombres de su pueblo, diciendo: «¿Habéis cometido una acción vergonzosa que ningún hombre ha cometido jamás? ¡Os deseáis hombres en lugar de mujeres! ¡Sois unos transgresores!» Pero su pueblo sólo respondió diciendo: «¡Expulsadlos de vuestra tierra! ¡Son un pueblo que desea permanecer casto!» Así que lo salvamos a él y a su familia, excepto a su mujer, que estaba entre los condenados. Hicimos caer sobre ellos una lluvia de azufre. ¡Mirad cuál fue el fin de los malvados!
Se cree que la destrucción del "pueblo de Lut" está explícitamente asociada con sus prácticas sexuales. [56] La literatura exegética posterior se basó en estos versículos a medida que los escritores intentaban dar sus propios puntos de vista sobre lo que sucedió; y hubo un acuerdo general entre los exegetas en que la "lascivia" a la que alude el pasaje coránico era un intento de sodomía (específicamente, el coito anal ) entre hombres. [55]
Algunos eruditos musulmanes, como el erudito Ẓāhirī (literalista) ibn Ḥazm , sostienen que el "pueblo de Lut" fue destruido no por participar en la homosexualidad per se , sino por ignorar a los profetas y mensajeros e intentar violar a uno de ellos. [60] [61] : 194–195 [62]
Los pecados del "pueblo de Lut" ( árabe : لوط ) posteriormente se volvieron proverbiales y las palabras árabes para el acto de sexo anal entre hombres como liwat ( árabe : لواط , romanizado : liwāṭ ) y para una persona que realiza tales actos ( árabe : لوطي , romanizado : lūṭi ) ambas derivan de su nombre, aunque Lut no era el que exigía sexo. [63]
Algunos eruditos islámicos occidentales y modernos sostienen que en el transcurso de la historia coránica de Lot, no se aborda la homosexualidad en el sentido moderno, sino que la destrucción del "pueblo de Lut" fue el resultado de romper la antigua ley de hospitalidad y la violencia sexual , en este caso intentaron violar a los hombres . [64] [65] [ necesita cita para verificar ] [66] [67] [68]
Zinaversículo
Sólo un pasaje del Corán prescribe una posición estrictamente legal. Sin embargo, no se limita a la conducta homosexual y trata de manera más general de la zina ( relación sexual ilícita ): [56]
˹En cuanto a˺ aquellas de vuestras mujeres que cometan actos ilícitos, llamad a cuatro testigos de entre vosotros. Si testifican, encerrad a las culpables en sus casas hasta que mueran o hasta que Alá les ordene un castigo ˹diferente˺. Y a las dos de entre vosotras que cometan este pecado, castigadlas. Si se arrepienten y se enmiendan, perdonadlas. En verdad, Alá es indulgente, misericordioso.
En la literatura exegética islámica, este versículo ha servido de base para la opinión de que Mahoma adoptó una actitud indulgente hacia las prácticas homosexuales masculinas. [56] El erudito orientalista Pinhas Ben Nahum ha sostenido que «es obvio que el Profeta veía el vicio con indiferencia filosófica. No sólo no se indica el castigo —probablemente se trataba de algún reproche público o insulto de naturaleza leve— sino que la mera penitencia bastaba para escapar del castigo». [56] La mayoría de los exegetas sostienen que estos versículos se refieren a relaciones heterosexuales ilícitas, aunque una opinión minoritaria atribuida al erudito mutazilita Abu Muslim al-Isfahani los interpretó como una referencia a las relaciones homosexuales. Esta opinión fue ampliamente rechazada por los eruditos medievales, pero ha encontrado cierta aceptación en los tiempos modernos. [55]
Coperos en el paraíso
Algunos versículos coránicos que describen el paraíso islámico hacen referencia a sirvientes eternamente jóvenes que lo habitan, y se los describe como sirvientes masculinos y femeninos : [69] a las mujeres se las denomina ḥūr , mientras que a los hombres se los denomina ghilmān , wildān y suqāh . [69] A los niños esclavos se los denomina en el Corán «niños inmortales» (56:17, 76:19) o «hombres jóvenes» (52:24) que sirven vino y comidas a los benditos . [69] Aunque la literatura tafsir no interpreta esto como una alusión homoerótica, la conexión se hizo en otros géneros literarios, principalmente de manera humorística. [55] Por ejemplo, el poeta de la era abasí Abu Nuwas escribió: [70]
Un hermoso muchacho vino trayendo el vino Con manos suaves y dedos teñidos con henna Y con cabello largo de rizos dorados alrededor de sus mejillas... Tengo un muchacho que es como los hermosos muchachos del paraíso.
Y sus ojos son grandes y hermosos.
Los juristas de la escuela Hanafi tomaron la cuestión en serio, considerando, pero finalmente rechazando, la sugerencia de que los placeres homosexuales estaban, como el vino, prohibidos en este mundo pero disfrutados en el más allá . [55] [8] La Hâshiya de Ibn 'Âbidîn se refiere a un debate entre los eruditos de Bagdad en el siglo XI, en el que algunos eruditos argumentaron a favor de esa analogía. [71]
En el hadiz
Los hadices (dichos y acciones atribuidos a Mahoma) muestran que la conducta homosexual no era desconocida en la Arabia del siglo VII . [7] [9] Sin embargo, dado que el Corán no especifica el castigo de las prácticas homosexuales, los juristas islámicos recurrieron cada vez más a varios hadices "más explícitos" [55] [72] en un intento de encontrar orientación sobre el castigo apropiado. [9] [72]
De Abu Musa al-Ash'ari, el Profeta afirma: "Si una mujer se encuentra con otra mujer, ambas son adúlteras; si un hombre se encuentra con otro hombre, entonces ambos son adúlteros".
— Al-Tabarani en al-Mu'jam al-Awat: 4157, Al-Bayhaqi, Su'ab al-Iman: 5075
Aunque no existen informes relacionados con la homosexualidad en las colecciones de hadices más conocidas y auténticas de Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim , otras colecciones canónicas registran una serie de condenas del "acto de la gente de Lut" (el coito anal entre hombres ). [8] Por ejemplo, Abu 'Isa Muhammad ibn 'Isa at-Tirmidhi (que compiló la Sunan al-Tirmidhi alrededor de 884) escribió que Mahoma había prescrito de hecho la pena de muerte tanto para los socios activos como para los pasivos :
Narrado por Abdullah ibn Abbas: "El Profeta dijo: 'Si encuentran a alguien haciendo lo que hizo la gente de Lot, maten a quien lo hace y a quien le hacen eso'".
Se narró que Ibn Abbas dijo: "El Profeta dijo: '... maldito aquel que haga la acción de la gente de Lot'".
—Musnad Ahmad: 1878
Ahmad narró de Ibn Abbas que el Profeta de Allah dijo: “Que Allah maldiga a quien haga la acción de la gente de Lot, que Allah maldiga a quien haga la acción de la gente de Lot”, tres veces.
—Musnad Ahmad: 2915
Al-Nuwayri (1272-1332), escribiendo en el siglo XIII, informó en su Nihaya que Mahoma "supuestamente dijo que lo que más temía para su comunidad eran las prácticas de la gente de Lot (parece haber expresado la misma idea con respecto al vino y la seducción femenina)". [9]
Se narró que Jabir: “El Profeta dijo: ‘No hay nada que tema más por mis seguidores que el acto de la gente de Lot’”.
— Al-Tirmidhi: 1457, Ibn Majah: 2563
Según Oliver Leaman , otros hadices parecen permitir sentimientos homoeróticos siempre y cuando no se traduzcan en acción. [7] [73] Sin embargo, en un hadiz atribuido al propio Mahoma, que existe en múltiples variantes, el profeta islámico reconoció la tentación homoerótica hacia los jóvenes y advirtió a sus Compañeros contra ella: "No miréis a los jóvenes imberbes, porque en verdad tienen ojos más tentadores que las huríes " [56] [74] o "... porque en verdad se parecen a las huríes ". [56] [75] También se describe a estos jóvenes imberbes vistiendo suntuosas túnicas y teniendo el cabello perfumado. [56] [76] En consecuencia, los líderes religiosos islámicos, escépticos de la capacidad de los hombres musulmanes de autocontrolarse sobre sus impulsos sexuales, han prohibido mirar y anhelar tanto a hombres como a mujeres. [7]
Además, hay una serie de "supuestos (pero mutuamente inconsistentes) informes" ( athar ) de castigos de sodomía ordenados por algunos de los primeros califas . [8] [56] Abu Bakr aparentemente recomendó derribar un muro sobre el culpable, o bien quemarlo vivo , [56] mientras que se dice que Ali ibn Abi Talib ordenó la muerte por lapidación para un sodomita e hizo que otro fuera arrojado de cabeza desde lo alto del edificio más alto de la ciudad; según Ibn Abbas , este último castigo debe ser seguido por la lapidación . [9] [56]
Sin embargo, hay menos hadices que mencionan el comportamiento homosexual en las mujeres; [77] [78] pero no se aclaró
el castigo (si lo hay) para el lesbianismo .
Personas con variantes de género
En la literatura clásica árabe e islámica , el término plural mukhannathun (singular: mukhannath ) era un término utilizado para describir a personas con variantes de género , y típicamente se refería a hombres afeminados o personas con características sexuales ambiguas, que parecían femeninas y funcionaban sexual o socialmente en roles típicamente desempeñados por mujeres . [19] [16] [79] [80] Según el erudito iraní Mehrdad Alipour, "en el período premoderno , las sociedades musulmanas eran conscientes de cinco manifestaciones de ambigüedad de género: esto se puede ver a través de figuras como el khasi (eunuco), el hijra , el mukhannath , el mamsuh y el khuntha (hermafrodita/intersexual)". [80] Las especialistas en género Aisya Aymanee M. Zaharin y Maria Pallotta-Chiarolli dan la siguiente explicación del significado del término mukhannath y sus formas árabes derivadas en la literatura hadiz:
Varios académicos como Alipour (2017) y Rowson (1991) señalan referencias en el Hadith a la existencia de mukhannath : un hombre que lleva la feminidad en sus movimientos, en su apariencia y en la suavidad de su voz. El término árabe para una mujer trans es mukhannith ya que quieren cambiar sus características sexuales, mientras que los mukhannath presumiblemente no lo hacen/no lo han hecho. El mukhannath u hombre afeminado es obviamente masculino, pero naturalmente se comporta como una mujer, a diferencia del khuntha , una persona intersexual , que podría ser hombre o mujer. Irónicamente, si bien no hay una mención obvia de mukhannath , mukhannith o khuntha en el Corán, este libro sagrado reconoce claramente que hay algunas personas que no son ni hombres ni mujeres, o están en el medio, y/o también podrían ser "no procreativas" [عَقِيم] ( Sura 42 Ash-Shuraa , versículos 49-50). [16]
Además, dentro del Islam existe una tradición de elaboración y refinamiento de doctrinas religiosas extensas mediante la erudición. Esta doctrina contiene un pasaje del erudito y recopilador de hadices An-Nawawi :
Un mukhannath es aquel (“varón”) que lleva en sus movimientos, en su apariencia y en su lenguaje las características de una mujer. Hay dos tipos: el primero es aquel en quien estas características son innatas, no las ha puesto él mismo, y en ello no hay culpa, ni reproche ni vergüenza, siempre que no realice ningún acto (ilícito) ni lo explote por dinero (prostitución, etc.). El segundo tipo actúa como una mujer con propósitos inmorales y es el pecador y culpable. [19]
La colección de hadices de Bujari (compilada en el siglo IX a partir de tradiciones orales anteriores ) incluye un informe sobre los mukhannathun , hombres afeminados a los que se les permitía el acceso a los aposentos apartados de las mujeres y que participaban en otros comportamientos de género no normativos : [19] Este hadiz se atribuye a las esposas de Mahoma , un mukhannath en cuestión expresó su aprecio por el cuerpo de una mujer y lo describió para beneficio de otro hombre. Según un hadiz, este incidente fue provocado por un sirviente mukhannath de la esposa de Mahoma, Umm Salama, que comentó sobre el cuerpo de una mujer [81] y después de eso, Mahoma maldijo a los mukhannathun y sus equivalentes femeninos, mutarajjilat , y ordenó a sus seguidores que los sacaran de sus hogares. [82]
Aisha dice: Un mukhannath solía entrar en la casa de las esposas del Profeta. Ellas (la gente) lo contaban entre aquellos que estaban libres de necesidades físicas. Un día el Profeta entró en nuestra casa cuando estaba con una de sus esposas, y estaba describiendo las cualidades de una mujer, diciendo: Cuando ella se acerca, lo hace con cuatro (pliegues de su estómago), y cuando se echa hacia atrás, lo hace con ocho (pliegues de su estómago). El Profeta dijo: ¿No veo que esta sabe lo que hay aquí? Entonces ellas (las esposas) observaron el velo de él. [83]
Narrado por Abdullah ibn Abbas : El Profeta maldijo a los hombres afeminados; aquellos hombres que adoptan modales de mujer y aquellas mujeres que adoptan modales de hombre, y dijo: "Expulsadlos de vuestras casas". El Profeta expulsó a tal y tal hombre, y 'Umar expulsó a tal y tal mujer.
La literatura islámica primitiva rara vez comenta los hábitos de los mukhannathun . Parece que puede haber habido alguna variación en lo "afeminados" que eran, aunque hay indicios de que algunos adoptaron aspectos de la vestimenta femenina o al menos ornamentación. Un hadiz afirma que un mukhannath musulmán que se había teñido las manos y los pies con henna (tradicionalmente una actividad femenina) fue desterrado de Medina, pero no asesinado por su comportamiento. [84]
Un mukhannath que se había teñido las manos y los pies con henna fue llevado ante el Profeta. Él preguntó: ¿Qué le pasa a este hombre? Le respondieron: ¡Apóstol de Allah! Afecta el atuendo de las mujeres. Entonces ordenó que lo desterraran a an-Naqi'. La gente dijo: ¡Apóstol de Allah! ¿No deberíamos matarlo? Él dijo: Se me ha prohibido matar a las personas que rezan. Abu Usamah dijo: Naqi' es una región cerca de Medina y no un Baqi . [85]
Otros hadices también mencionan el castigo del destierro, tanto en relación con el sirviente de Umm Salama como con un hombre que trabajaba como músico. Mahoma describió al músico como un mukhannath y amenazó con desterrarlo si no ponía fin a su inaceptable carrera. [19]
Según Everett K. Rowson , profesor de Estudios Islámicos y de Oriente Medio en la Universidad de Nueva York , ninguna de las fuentes afirma que Mahoma desterró a más de dos mukhannathun , y no está claro hasta qué punto la acción se tomó debido a su violación de las reglas de género en sí o debido al "daño percibido a las instituciones sociales por sus actividades como casamenteros y su correspondiente acceso a las mujeres". [19]
Jurisprudencia islámica tradicional
La escasez de prescripciones concretas de los hadices y la naturaleza contradictoria de la información sobre las acciones de las primeras autoridades dieron como resultado la falta de acuerdo entre los juristas clásicos sobre cómo debe tratarse la actividad homosexual. [8] [10]
Los juristas islámicos clásicos no abordaron la homosexualidad como una orientación sexual , ya que este último concepto es moderno y no tiene equivalente en el derecho tradicional, que lo trataba bajo los términos técnicos de liwat y zina . [86]
En términos generales, la ley islámica tradicional adoptó la opinión de que la actividad homosexual no podía ser sancionada legalmente porque tiene lugar fuera de matrimonios reconocidos religiosamente . [87] Todas las principales escuelas de derecho consideran el liwat (sexo anal) como un delito punible. [88] La mayoría de las escuelas legales tratan las relaciones homosexuales con penetración de manera similar a las relaciones heterosexuales ilegales bajo la rúbrica de zina , pero existen diferencias de opinión con respecto a los métodos de castigo. [89] Algunas escuelas legales "prescribían la pena capital para la sodomía, pero otras optaban solo por un castigo discrecional relativamente leve". [10] Los hanbalitas son los más severos entre las escuelas sunitas, insistiendo en la pena capital para el sexo anal en todos los casos, mientras que las otras escuelas generalmente restringen el castigo a la flagelación con o sin destierro, a menos que el culpable sea un muhsan (adulto musulmán libre casado), y los hanafis a menudo no sugieren ningún castigo físico, dejando la elección a la discreción del juez. [9] [89] El fundador de la escuela Hanafi, Abu Hanifa, se negó a reconocer la analogía entre sodomía y zina , aunque sus dos principales estudiantes no estaban de acuerdo con él en este punto. [8] El erudito Hanafi Abu Bakr Al-Jassas (fallecido en 981 d. C./370 d. H.) argumentó que los dos hadices sobre matar homosexuales "no son fiables de ninguna manera y no se puede prescribir ningún castigo legal en base a ellos". [90] Cuando se prescribe la pena capital y se recomienda un método particular, los métodos van desde la lapidación (Hanbali, Maliki ), hasta la espada (algunos Hanbalitas y Shafi'itas ), o dejar que el tribunal elija entre varios métodos, incluido arrojar al culpable desde un edificio alto (chiítas). [89]
Por razones poco claras, el tratamiento de la homosexualidad en la jurisprudencia chiita duodecimana es generalmente más duro que en el fiqh sunita, mientras que los juristas chiitas zaidíes e ismailíes tomaron posiciones similares a los sunitas. [8] Cuando se prescribe la flagelación, hay una tendencia a la indulgencia y algunos recomiendan que la pena prescrita no se aplique en su totalidad, e Ibn Hazm redujo el número de azotes a 10. [9] Hubo un debate sobre si los socios activos y pasivos en el sexo anal deberían ser castigados por igual. [73] Más allá del sexo anal con penetración, hubo un "acuerdo general" de que "otros actos homosexuales (incluido cualquiera entre mujeres) eran delitos menores, sujetos solo a un castigo discrecional". [10] Algunos juristas consideraban que las relaciones sexuales solo eran posibles para un individuo que posee un falo ; [91] de ahí esas definiciones de relaciones sexuales que se basan en la entrada de la menor cantidad posible de la corona del falo en el orificio de la pareja. [91] Dado que las mujeres no poseen un falo y no pueden tener relaciones sexuales entre sí, son, en esta interpretación, físicamente incapaces de cometer zinā . [91]
Sentido práctico
Como el castigo hadd por zina exige el testimonio de cuatro testigos del acto mismo de penetración o una confesión del acusado repetida cuatro veces, los criterios legales para los severos castigos prescritos por los actos homosexuales eran muy difíciles de cumplir. [9] [73] Los debates de los juristas clásicos son "en gran medida teóricos, ya que las relaciones homosexuales siempre han sido toleradas" en las sociedades islámicas premodernas. [9] Si bien es difícil determinar en qué medida se aplicaron las sanciones legales en diferentes épocas y lugares, los registros históricos sugieren que las leyes se invocaron principalmente en casos de violación u otras "infracciones excepcionalmente flagrantes de la moral pública". Los casos documentados de procesamiento por actos homosexuales son raros, y aquellos que siguieron el procedimiento legal prescrito por la ley islámica son aún más raros. [8]
Interpretación moderna
En el libro de Kecia Ali , ella cita que “los eruditos contemporáneos están en total desacuerdo sobre la perspectiva coránica sobre la intimidad entre personas del mismo sexo”. Un erudito representa la perspectiva convencional al argumentar que el Corán “es muy explícito en su condena de la homosexualidad, dejando apenas algún resquicio para una acomodación teológica de la homosexualidad en el Islam”. Otro erudito sostiene que “el Corán no aborda la homosexualidad ni a los homosexuales de manera explícita”. En general, Ali dice que “no hay una perspectiva musulmana única sobre nada”. [92]
Muchos eruditos musulmanes han seguido una política de " no preguntar, no decir " con respecto a la homosexualidad en el Islam, tratando el tema con pasividad. [93]
Mohamed El-Moctar El-Shinqiti, director del Centro Islámico de South Plains en Texas, ha argumentado que "[aunque] la homosexualidad es un pecado grave... [a] no se establece ningún castigo legal en el Corán para la homosexualidad... [b] no se ha informado de que el Profeta Muhammad haya castigado a alguien por cometer homosexualidad... [c] no hay ningún hadiz auténtico reportado del Profeta que prescriba un castigo para los homosexuales..." Eruditos clásicos del hadiz como Al-Bujari , Yahya ibn Ma'in , Al-Nasa'i , Ibn Hazm , Al-Tirmidhi y otros han cuestionado la autenticidad de los hadices que informan sobre estas declaraciones. [94]
El periodista islámico egipcio Muhammad Jalal Kishk tampoco encontró en el Corán ningún castigo para los actos homosexuales, y consideró que el hadiz que lo mencionaba estaba mal documentado. No aprobaba tales actos, pero creía que los musulmanes que se abstuvieran de la sodomía serían recompensados con sexo con muchachos jóvenes en el paraíso. [95]
Faisal Kutty, profesor de derecho islámico en la Facultad de Derecho de la Universidad de Valparaíso, con sede en Indiana , y en la Facultad de Derecho de Osgoode Hall , con sede en Toronto , comentó sobre el debate contemporáneo sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo en un ensayo publicado el 27 de marzo de 2014 en el Huffington Post. [96] Reconoció que, si bien las iteraciones de la ley islámica prohíben la actividad sexual prematrimonial y extramatrimonial, así como entre personas del mismo sexo, no intentan "regular los sentimientos, las emociones y los impulsos, sino solo su traducción en acciones que las autoridades habían declarado ilegales". Kutty, que enseña derecho comparado y razonamiento legal, también escribió que muchos eruditos islámicos [97] "incluso han argumentado que las tendencias homosexuales en sí mismas no eran haram [prohibidas] sino que debían ser suprimidas por el bien público". Afirmó que esto puede no ser "lo que la comunidad LGBTQ quiere escuchar", pero que "revela que incluso los juristas islámicos clásicos lucharon con este tema y tenían una actitud más sofisticada que muchos musulmanes contemporáneos". Kutty, que en el pasado escribió en favor de permitir la aplicación de los principios islámicos en la resolución de disputas, también señaló que "la mayoría de los musulmanes no tienen ningún problema en extender los derechos humanos plenos a quienes, incluso musulmanes, viven juntos 'en pecado'". Sostuvo que, por lo tanto, parece hipócrita negar derechos fundamentales a las parejas del mismo sexo. Además, coincidió con el erudito en derecho islámico Mohamed Fadel [98] al sostener que no se trata de cambiar el matrimonio islámico (nikah), sino de asegurarse de que "todos los ciudadanos tengan acceso a los mismos tipos de beneficios públicos".
Scott Siraj al-Haqq Kugle, profesor de Estudios Islámicos en la Universidad Emory , ha defendido una interpretación diferente de la narración de Lot, que se centra no en el acto sexual, sino en la infidelidad de la tribu y su rechazo a la profecía de Lot. Según Kugle, "cuando el Corán trata los actos homosexuales, los condena sólo en la medida en que son explotadores o violentos". En términos más generales, Kugle señala que el Corán se refiere a cuatro niveles diferentes de personalidad. Uno de ellos es la "herencia genética". El Corán se refiere a este nivel como la "huella física" de una persona que "determina su naturaleza temperamental", incluida su sexualidad. Sobre la base de esta lectura del Corán, Kugle afirma que la homosexualidad es "causada por la voluntad divina", por lo que "los homosexuales no tienen una elección racional en su disposición interna de sentirse atraídos por parejas del mismo sexo". [99] : 42–46 Kugle sostiene que si los comentaristas clásicos hubieran visto la "orientación sexual como un aspecto integral de la personalidad humana", habrían leído la narrativa de Lot y su tribu "como un abordaje de la violación masculina de hombres en particular" y no como "un abordaje de la homosexualidad en general". [99] : 54 Kugle además lee el Corán como si tuviera "una evaluación positiva de la diversidad". Bajo esta lectura, el Islam puede ser descrito como "una religión que evalúa positivamente la diversidad en la creación y en las sociedades humanas", permitiendo a los musulmanes gays y lesbianas ver la homosexualidad como una representación de la "diversidad natural en la sexualidad en las sociedades humanas". [61] Una crítica del enfoque, las interpretaciones y las conclusiones de Kugle fue publicada en 2016 por Mobeen Vaid. [100]
En un libro de 2012, Aisha Geissinger [101] escribe que existen “posturas musulmanas aparentemente irreconciliables sobre los deseos y actos homosexuales”, todas las cuales reivindican una “autenticidad interpretativa”. Una de estas posturas es el resultado de interpretaciones “amigables con los homosexuales” de la historia de Lot y del Corán. La historia de Lot se interpreta como una condena “de la violación y la inhospitalidad en lugar de las relaciones homosexuales consentidas de hoy en día”. [102]
En su libro Islamic Law and Muslim Same-Sex Unions (La ley islámica y las uniones musulmanas entre personas del mismo sexo ), Junaid Jahangir y Hussein Abdullatif sostienen que las interpretaciones que consideran que la narrativa coránica del pueblo de Lot y la noción clásica derivada de liwat se aplican a las relaciones entre personas del mismo sexo reflejan las normas socioculturales y el conocimiento médico de las sociedades que produjeron esas interpretaciones. Además, sostienen que la noción de liwat es compatible con la narrativa coránica, pero no con la comprensión contemporánea de las relaciones entre personas del mismo sexo basadas en el amor y las responsabilidades compartidas. [103]
En su artículo de 2010 Sexualidad e Islam , Abdessamad Dialmy abordó las "normas sexuales definidas por los textos sagrados (el Corán y la Sunna)". Escribió que "los estándares sexuales en el Islam son paradójicos". Los textos sagrados "permiten y de hecho son un incentivo para el ejercicio de la sexualidad". Sin embargo, también "discriminan... entre heterosexualidad y homosexualidad". Los estándares paradójicos del Islam resultan en "la actual oscilación de las prácticas sexuales entre la represión y la apertura". Dialmy ve una solución a esta oscilación en una "reinterpretación de los textos sagrados represivos". [40] [104]
Desde 2018, el teólogo indio Zakir Naik ha afirmado sus creencias sobre la homosexualidad y su relación con el Islam. Naik refuta la investigación de Dean Hamer sobre el " gen gay " ( Xq28 ), afirmando que la causa de la homosexualidad no es genética, sino más bien una elección psicológica causada por el sexo insatisfactorio fuera del matrimonio islámico legal. [105] [106] [107] Según Naik, los deseos sexuales fuera del matrimonio, que son contrarios a la ley islámica, conducen a una disminución del placer con el tiempo, por lo que las personas buscan nuevas formas de alcanzar el placer. Sin embargo, las opiniones de Naik carecen de fundamento científico . [108]
Leyes modernas en países de mayoría musulmana
Criminalización
Según la Asociación Internacional de Lesbianas y Gays (ILGA), siete países mantienen la pena capital por conducta homosexual: Arabia Saudita , Yemen , Irán , Afganistán , Mauritania , el norte de Nigeria , [109] [110] y los Emiratos Árabes Unidos . [111] [112] Afganistán también tiene la pena de muerte por homosexualidad desde la toma de poder de los talibanes en 2021. [ 17] En Qatar , Argelia , Uzbekistán y Maldivas , la homosexualidad se castiga con prisión o multa. Esto ha generado controversia con respecto a Qatar, que fue sede de la Copa Mundial de la FIFA 2022. En 2010, grupos de derechos humanos cuestionaron la concesión de los derechos de organización a Qatar, debido a la preocupación de que los aficionados al fútbol homosexuales pudieran ser encarcelados. En respuesta, Sepp Blatter , director de la FIFA , bromeó diciendo que tendrían que "abstenerse de la actividad sexual" mientras estuvieran en Qatar. Más tarde retiró los comentarios tras la condena de los grupos de derechos humanos. [113]
En Egipto , los hombres abiertamente homosexuales han sido procesados en virtud de las leyes generales de moralidad pública (véase Cairo 52 ). “Las relaciones sexuales consentidas entre personas adultas del mismo sexo en privado no están prohibidas como tales. Sin embargo, la Ley de lucha contra la prostitución y la ley contra el libertinaje se han utilizado para encarcelar a hombres homosexuales en los últimos años”. [ 114] Un presentador de televisión egipcio fue condenado recientemente a un año de prisión por entrevistar a un hombre homosexual en enero de 2019. [115]
En la India , que tiene la tercera población musulmana más grande del mundo y donde el Islam es la religión minoritaria más grande, el seminario islámico más grande ( Darul Uloom Deoband ) se ha opuesto vehementemente a las recientes medidas gubernamentales [122] para derogar y liberalizar las leyes de la era colonial que prohibían la homosexualidad. [123] A partir de septiembre de 2018, la homosexualidad ya no es un acto criminal en la India y la mayoría de los grupos religiosos retiraron sus reclamos en su contra en la Corte Suprema. [124]
En Irak , el gobierno permite la homosexualidad, pero los grupos terroristas suelen llevar a cabo ejecuciones ilegales de homosexuales. A Saddam Hussein “no le preocupaban las costumbres sexuales”. Ali Hili informa de que “desde la invasión de 2003, más de 700 personas han sido asesinadas a causa de su sexualidad”. Califica a Irak como “el lugar más peligroso del mundo para las minorías sexuales”. [33]
En Jordania , donde la homosexualidad es legal, "se han realizado redadas en lugares de reunión gay o se han cerrado con acusaciones falsas, como servir alcohol ilegalmente". [33] A pesar de esta legalidad, las actitudes sociales hacia la homosexualidad siguen siendo hostiles y odiosas. [125]
En Pakistán , la legislación es una mezcla de la ley colonial británica y la ley islámica, y ambas establecen sanciones penales para los actos sexuales entre personas del mismo sexo. El Código Penal de Pakistán de 1860, desarrollado originalmente durante el régimen colonial , castiga la sodomía con una posible pena de prisión. Sin embargo, la situación más probable para los hombres homosexuales y bisexuales es la de recibir multas policiales esporádicas y sentencias de cárcel. [126]
En Bangladesh , los actos homosexuales son ilegales y punibles según el artículo 377. En 2009 y 2013, el Parlamento de Bangladesh se negó a revocar el artículo 377. [127] [ verificación necesaria ]
En Arabia Saudita , el castigo máximo para los actos homosexuales es la ejecución pública mediante decapitación. [128]
En Malasia , los actos homosexuales son ilegales y se castigan con cárcel, multa, deportación, azotes o castración química. En octubre de 2018, el primer ministro Mahathir Mohamad declaró que Malasia no "copiaría" el enfoque de las naciones occidentales hacia los derechos LGBT, indicando que estos países estaban mostrando un desprecio por las instituciones de la familia y el matrimonio tradicionales, ya que el sistema de valores en Malasia es bueno. [129] En mayo de 2019, en respuesta a la advertencia de George Clooney sobre la intención de imponer la pena de muerte para homosexuales como Brunei, el viceministro de Relaciones Exteriores Marzuki Yahya señaló que Malasia no mata a personas homosexuales y no recurrirá a matar a minorías sexuales. También dijo que, aunque tales estilos de vida se desvían del Islam, el gobierno no impondría tal castigo al grupo. [130]
Indonesia no tiene una ley de sodomía y actualmente no penaliza los actos homosexuales privados y no comerciales entre adultos que consienten, excepto en la provincia de Aceh , donde la homosexualidad es ilegal para los musulmanes según la ley islámica Sharia y se castiga con azotes. [131] Si bien no penaliza la homosexualidad, el país no reconoce el matrimonio entre personas del mismo sexo . [132] En julio de 2015, el Ministro de Asuntos Religiosos declaró que es difícil en Indonesia legalizar el matrimonio homosexual, porque las normas religiosas firmemente arraigadas hablan fuertemente en contra de él. [133] Según algunos juristas, debería haber pena de muerte por lapidación para los homosexuales. Mientras que otro grupo considera que la flagelación con 100 latigazos es el castigo correcto. [134] El Consejo Representativo del Pueblo (DPR) ha rechazado la sugerencia de que se introduzca la pena de muerte para los actos entre personas del mismo sexo, citando que es bastante imposible implementar esa política por parte del gobierno de Indonesia. [135]
En Turquía , la homosexualidad es legal, pero "la censura oficial puede ser feroz". Un ex ministro del Interior, İdris Naim Şahin , calificó la homosexualidad como un ejemplo de "deshonra, inmoralidad y situaciones inhumanas". [33] Turquía celebró su 16º Desfile del Orgullo Gay en Estambul el 30 de junio de 2019. [136]
Como último añadido a la lista de países musulmanes que criminalizan a los homosexuales, Brunei ha implementado la pena para los homosexuales en el Código Penal Sharia en etapas desde 2014. Prescribe la muerte por lapidación como castigo por las relaciones sexuales entre hombres, [137] y las relaciones sexuales entre mujeres se castigan con azotes o prisión. El sultanato tiene actualmente una moratoria en vigor sobre la pena de muerte. [138] [139]
Pena de muerte
Todas las naciones que actualmente tienen la pena capital como posible pena por la actividad homosexual son países de mayoría musulmana y basan esas leyes en interpretaciones de las enseñanzas islámicas, con la excepción de Uganda . [140] [141] En 2020, la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersexuales (ILGA) publicó su Informe sobre Homofobia Patrocinada por el Estado más reciente . El informe encontró que once países o regiones imponen la pena de muerte por "actos sexuales entre personas del mismo sexo" con referencia a leyes basadas en la sharia. En Irán, según los artículos 129 y 131, hay hasta 100 latigazos las tres primeras veces y la cuarta vez como pena de muerte para las lesbianas. [142] La pena de muerte se implementa en todo el país en Brunei , Irán , Arabia Saudita , Afganistán , Yemen , el norte de Nigeria , Mauritania , los Emiratos Árabes Unidos y Somalia . Este castigo también está permitido por la ley, pero no se implementa en Qatar y Pakistán ; y fue implementado en aquel entonces a través de tribunales no estatales por ISIS en partes de Irak y Siria (hoy ya no existen). [143] [138]
Debido a que la ley de Brunei dicta que las relaciones homosexuales se castigan con la lapidación, muchos de los ciudadanos afectados huyeron a Canadá con la esperanza de encontrar refugio. La ley también prevé imponer el mismo castigo por el adulterio entre parejas heterosexuales. A pesar de la oposición de los ciudadanos de la comunidad LGBTQ+, la oficina del primer ministro de Brunei emitió una declaración en la que explica la intención de Brunei de llevar adelante la ley. Se ha sugerido que esto es parte de un plan para separar a Brunei del mundo occidental y acercarlo a uno musulmán. [144]
En la República de Chechenia , parte de la Federación Rusa , Ramzan Kadyrov ha discriminado activamente a las personas homosexuales y ha presidido una campaña de detenciones arbitrarias y ejecuciones extrajudiciales. [145]
Se ha sugerido que "para contrarrestar el apoyo popular a una insurgencia islamista que estalló después de la desintegración soviética, el presidente Vladimir V. Putin de Rusia ha concedido amplia libertad a Kadyrov para cooptar elementos de la agenda islamista, incluida la intolerancia hacia los homosexuales". [146] Los informes sobre la discriminación en Chechenia se han utilizado a su vez para avivar la islamofobia, el racismo y la retórica antirrusa. Jessica Stern , directora ejecutiva de OutRight Action International , ha criticado esta intolerancia, señalando: "Utilizar un ataque violento contra hombres acusados de ser homosexuales para legitimar la islamofobia es peligroso y engañoso. Niega las experiencias de los musulmanes homosexuales y esencializa a todos los musulmanes como homofóbicos. No podemos permitir que los etnonacionalistas se apropien de esta tragedia para perpetuar el sentimiento antimusulmán o antirruso. El pueblo y su gobierno nunca son los mismos". [147]
En el Líbano , los tribunales han dictaminado que el código penal del país no debe utilizarse para atacar a los homosexuales, pero el parlamento aún no ha modificado la ley. [162] [163]
Matrimonio entre personas del mismo sexo
En 2007, se celebró una fiesta gay en la ciudad marroquí de Al-Qasr al-Kabir . Se difundieron rumores de que se trataba de un matrimonio gay y más de 600 personas salieron a la calle para condenar el supuesto acontecimiento y protestar contra la indulgencia hacia los homosexuales. [164] Varias personas que asistieron a la fiesta fueron detenidas y, finalmente, seis hombres marroquíes fueron condenados a entre cuatro y diez meses de prisión por "homosexualidad". [165]
En Francia , el 18 de febrero de 2012 se celebró un matrimonio islámico entre personas del mismo sexo. [166] En París, en noviembre de 2012, una sala de oración budista fue utilizada por musulmanes homosexuales y llamada "mezquita gay-friendly", [167] y un sitio web islámico francés apoya el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo. [168] El departamento francés de ultramar de Mayotte , que tiene una población mayoritariamente musulmana, legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2013, junto con el resto de Francia.
El primer musulmán estadounidense en el Congreso de los Estados Unidos, Keith Ellison (demócrata por Minnesota), dijo en 2010 que toda discriminación contra las personas LGBTQ es incorrecta. [169] Además, expresó su apoyo al matrimonio homosexual al afirmar: [170]
Creo que el derecho a casarse con quien uno quiera es tan fundamental que no debería estar sujeto a la aprobación popular, así como tampoco deberíamos votar sobre si se debe permitir a los negros sentarse en la parte delantera del autobús.
En 2014, un tribunal de El Cairo condenó a ocho hombres a tres años de prisión tras la circulación de un vídeo en el que supuestamente participaban en una ceremonia de boda privada entre dos hombres en un barco por el Nilo. [171]
Aunque Irán ha prohibido la homosexualidad, pensadores iraníes como el Ayatolá Jomeini han permitido que las personas transgénero cambien su sexo para poder entablar relaciones heterosexuales. [16] [80] Irán es el único [173] país de mayoría musulmana en la región del Golfo Pérsico que permite a las personas transgénero expresarse reconociendo su género autoidentificado y subvencionando la cirugía de reasignación. A pesar de esto, aquellos que no se comprometen a la cirugía de reasignación no son aceptados como trans. [174] El gobierno incluso proporciona hasta la mitad del costo para aquellos que necesitan asistencia financiera y el cambio de sexo se reconoce en el certificado de nacimiento. [175]
En Pakistán , las personas transgénero representan el 0,005 por ciento de la población total. [176] Anteriormente, las personas transgénero estaban aisladas de la sociedad y no tenían derechos legales ni protecciones. También sufrieron discriminación en los servicios de atención médica. Por ejemplo, en 2016, una persona transgénero murió en un hospital mientras los médicos intentaban decidir en qué sala debía ser internada. Las personas transgénero también enfrentaron discriminación para encontrar empleo como resultado de tarjetas de identidad incorrectas y un estatus legal incongruente. Muchas se vieron obligadas a vivir en la pobreza, bailando, cantando y mendigando en las calles para sobrevivir. El 26 de junio de 2016, los clérigos afiliados a la organización Tanzeem Ittehad-i-Ummat con sede en Pakistán emitieron una fatwa sobre las personas transgénero donde una mujer trans (nacida varón) con "signos visibles de ser mujer" puede casarse con un hombre , y un hombre trans (nacido mujer) con "signos visibles de ser hombre" puede casarse con una mujer. Las personas transgénero paquistaníes también pueden cambiar su sexo (legal). También se aplican los funerales rituales musulmanes. Privar a las personas transgénero de su herencia, humillarlas, insultarlas o burlarse de ellas también se declaró haram . [177] En mayo de 2018, el parlamento paquistaní aprobó un proyecto de ley que otorga a las personas transgénero el derecho a elegir su sexo legal y corregir sus documentos oficiales, como tarjetas de identificación, licencias de conducir y pasaportes. [178] Hoy, las personas transgénero en Pakistán tienen derecho a votar y a buscar un trabajo libre de discriminación. A partir de 2018, una mujer transgénero se convirtió en presentadora de noticias y otras dos fueron designadas como secretarias de la Corte Suprema. [179]
La opinión pública entre los musulmanes
La comunidad musulmana en su conjunto, en todo el mundo, se ha polarizado en torno al tema de la homosexualidad. Algunos musulmanes dicen que "ningún buen musulmán puede ser gay", y "las escuelas tradicionales de la ley islámica consideran la homosexualidad un pecado grave". [ cita requerida ] En el polo opuesto, "algunos musulmanes... están dando la bienvenida a lo que consideran una oportunidad dentro de sus comunidades para abordar las actitudes antigay". [ cita requerida ] En particular, son los "jóvenes musulmanes" los que "se manifiestan cada vez más a favor de los derechos de los homosexuales". [ 180 ]
Según el Albert Kennedy Trust , uno de cada cuatro jóvenes sin hogar se identifica como LGBT debido a que sus padres religiosos los repudian. El Trust sugiere que la mayoría de las personas que se quedan sin hogar debido al rechazo religioso son cristianas o musulmanas. Muchos adultos jóvenes que se lo cuentan a sus padres a menudo se ven obligados a salir de casa para buscar refugio en un lugar más tolerante. Esto lleva a muchas personas a quedarse sin hogar o incluso a intentar suicidarse. [181]
Encuestas de opinión
En 2013, el Pew Research Center realizó un estudio sobre la aceptación mundial de la homosexualidad y descubrió que en muchos países predominantemente musulmanes la homosexualidad era un rechazo generalizado. En algunos países, las opiniones se estaban volviendo más conservadoras entre los jóvenes. [182]
Encuesta del Barómetro Árabe 2019:
Una encuesta de 2007 realizada a musulmanes británicos mostró que el 61% cree que la homosexualidad debería ser ilegal. [185] Una encuesta posterior de Gallup en 2009 mostró que ninguno de los 500 musulmanes británicos encuestados creía que la homosexualidad fuera "moralmente aceptable". [186] En una encuesta de ICM de 2016 a 1.081 musulmanes británicos, el 52% de los encuestados no estaba de acuerdo con la afirmación "La homosexualidad debería ser legal en Gran Bretaña", mientras que el 18% estaba de acuerdo. En la misma encuesta, el 56% de los musulmanes británicos encuestados no estaba de acuerdo con la afirmación "El matrimonio homosexual debería ser legal en Gran Bretaña", en comparación con el 20% del grupo de control, y el 47% no estaba de acuerdo con la afirmación "Es aceptable que una persona homosexual sea profesora en una escuela", en comparación con el 14% del grupo de control. [187]
Según una encuesta de 2012, el 51% de los turcos en Alemania , que representan casi dos tercios de la población musulmana total en Alemania , [188] creían que la homosexualidad es una enfermedad. [189] Sin embargo, una encuesta más reciente de 2015 encontró que más del 60% de los musulmanes en Alemania apoyan el matrimonio homosexual. [190] Una encuesta de 2017 también encontró un 60% de apoyo al matrimonio homosexual. [191]
En los últimos años, los musulmanes estadounidenses , en consonancia con las actitudes del público en general en los Estados Unidos, han aceptado mucho más la homosexualidad. En una encuesta de 2007 realizada por Pew Research Center, solo el 27% de los musulmanes estadounidenses creía que la homosexualidad debería ser aceptada. En una encuesta de 2011, ese porcentaje aumentó al 39%. En una encuesta de julio de 2017, los musulmanes que dicen que la homosexualidad debería ser aceptada por la sociedad superan claramente a los que dicen que debería ser desalentada (52% frente a 33%), un nivel de aceptación similar al de los protestantes estadounidenses (52% en 2016). [192] Según una investigación del Atlas de Valores Estadounidenses de 2017 del Public Religion Research Institute , el 51% de los musulmanes estadounidenses está a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el 34% se opone. [193]
Una encuesta de iVOX de 2016 realizada a musulmanes belgas reveló que el 53% estaba de acuerdo con la afirmación: "No tengo ningún problema con la homosexualidad". Aproximadamente el 30% no estaba de acuerdo con la afirmación, mientras que el resto se negó a responder o no estaba seguro. [194]
Una encuesta realizada en 2016 a musulmanes canadienses mostró que el 36% estaba de acuerdo con la afirmación de que la homosexualidad debería ser aceptada por la sociedad, y el 47% de los musulmanes canadienses jóvenes (de 18 a 34 años) compartían esta creencia. La encuesta también indicó que el 43% de los musulmanes canadienses estaba de acuerdo con la afirmación de que la homosexualidad no debería ser aceptada por la sociedad. Los grupos musulmanes que se oponían en mayor medida a la aceptación de la homosexualidad por parte de la sociedad eran el grupo de mayor edad de 45 a 59 años (55%) y el grupo de ingresos más bajos <$30K (56%). [195]
Musulmanes en Turquía: según una encuesta realizada por la Universidad Kadir Has de Estambul en 2016, el 33 por ciento de los encuestados afirmó que las personas LGBT deberían tener los mismos derechos. Esta cifra aumentó al 45 por ciento en 2020. Otra encuesta realizada por la Universidad Kadir Has en 2018 reveló que el 55,3 por ciento de las personas no querría tener un vecino homosexual. Esta cifra disminuyó al 46,5 por ciento en 2019. [196] [197]
Líderes musulmanes
Sunita
En 2017, al clérigo egipcio Sheikh Yusuf al-Qaradawi (que ha sido presidente del Consejo Europeo de Fatwa e Investigación ) se le preguntó cómo se debería castigar a los homosexuales. Respondió que “hay desacuerdo”, pero “lo importante es tratar este acto como un delito”. [198]
Chiíta
El actual líder supremo de Irán, el ayatolá Ali Khamenei, ha declarado que "no hay peor forma de degeneración moral que [la homosexualidad]... Pero no se detendrá aquí. En el futuro, no estoy seguro exactamente cuándo, legalizarán el incesto y cosas aún peores". [199] Según el sitio web de noticias conservador Khabaronline, Mohammad Javad Larijani , asesor cercano de Khamenei, declaró: "En nuestra sociedad, la homosexualidad se considera una enfermedad y un mal", y que "Promover la homosexualidad es ilegal y tenemos fuertes leyes contra ella". Añadió: "Se considera [la homosexualidad] como una norma en Occidente y nos están obligando a aceptarla. Estamos firmemente en contra de esto". [200]
El Ayatolá Ali al-Sistani en Irak ha declarado: “No está permitido que un hombre mire a otro hombre con lujuria; de manera similar, no está permitido que una mujer mire a otra mujer con lujuria. La homosexualidad (Ash-shudhûdh al-jinsi) es harãm. De manera similar, está prohibido que una mujer participe en un acto sexual con otra mujer, es decir, lesbianismo”. [201]
Movimientos relacionados con la comunidad LGBTQ dentro del Islam
Aceptación LGBTQ
La unión de los "discursos de derechos humanos y las luchas por la orientación sexual" ha dado lugar a una abundancia de "movimientos sociales y organizaciones preocupadas por la opresión y discriminación de género y de las minorías sexuales". [202] Hoy en día, la mayoría de las organizaciones islámicas y congregaciones individuales que afirman los derechos LGBTQ tienen su base principalmente en el mundo occidental y en los países del sur de Asia ; por lo general se identifican con los movimientos liberales y progresistas dentro del Islam . [1] [203] [204]
En Francia, el 18 de febrero de 2012 se celebró un matrimonio islámico entre personas del mismo sexo. [205] En París, en noviembre de 2012, una sala de oración budista fue utilizada por musulmanes homosexuales y se la denominó "mezquita gay-friendly", [206] y un sitio web islámico francés [207] apoya el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo. La mezquita Ibn Ruschd-Goethe de Berlín es una mezquita liberal abierta a todo tipo de musulmanes, donde hombres y mujeres rezan juntos y los fieles LGBT son bienvenidos y apoyados. [208] Otras mezquitas o grupos de oración inclusivos LGBT importantes incluyen la Mezquita de la Unidad El-Tawhid Juma Circle en Toronto, [209] [210] [211] Masjid an-Nur al-Isslaah (Mezquita de la Luz de la Reforma) en Washington DC, [212] [213] Masjid Al-Rabia en Chicago, [214] [213] [215] Mezquita de la Unidad en Atlanta, [216] [217] Mezquita del Pueblo en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, [218] [219] Mezquita Masjid Ul-Umam en Ciudad del Cabo, [220] Qal'bu Maryamin en California, [221] y la Comunidad Sufí Nur Ashki Jerrahi en la Ciudad de Nueva York. [222] [223]
Muslims for Progressive Values , con sede en Estados Unidos y Malasia , es "una organización de derechos humanos de base religiosa que encarna y defiende los valores coránicos tradicionales de justicia social e igualdad para todos, para el siglo XXI". [224] [225] El Mecca Institute es un seminario islámico en línea progresista e inclusivo para LGBT, y sirve como un centro en línea de aprendizaje e investigación islámicos. [213] [226]
Movimientos desaparecidos
La Fundación Al-Fatiha fue una organización que intentó promover la causa de los musulmanes homosexuales, lesbianas y transexuales. Fue fundada en 1998 por Faisal Alam , un estadounidense de origen pakistaní , y se registró como organización sin fines de lucro en los Estados Unidos. La organización era una rama de una lista de correo de Internet que reunía a muchos musulmanes homosexuales, lesbianas y transgénero de varios países. [227]
Movimientos activos
En noviembre de 2012, Ludovic-Mohamed Zahed, erudito islámico gay y fundador del grupo Musulmanes Homosexuales de Francia, instaló en París una sala de oración . La prensa la describió como la primera mezquita gay-friendly de Europa. La reacción del resto de la comunidad musulmana en Francia ha sido mixta. La inauguración ha sido condenada por la Gran Mezquita de París . [228]
En septiembre de 2019, una organización benéfica británica conocida como Imaan intentó recaudar 5000 libras esterlinas para organizar un festival para musulmanes LGBTQ+ con el fin de desafiar las leyes homofóbicas y las opiniones sociales sobre las personas LGBTQ+ en los países de Oriente Medio y la comunidad musulmana en general. Muchos musulmanes LGBTQ+ se ven obligados a elegir entre su sexualidad y su religión, lo que a menudo obliga a las personas a reprimir quiénes son realmente. [229]
La mezquita Ibn Ruschd-Goethe de Berlín es una mezquita liberal abierta a todo tipo de musulmanes, donde hombres y mujeres rezan juntos y los fieles LGBT son bienvenidos y apoyados. [230]
La Alianza Musulmana para la Diversidad Sexual y de Género (MASGD, por sus siglas en inglés) en los Estados Unidos comenzó a funcionar el 23 de enero de 2013. El 20 de junio de 2016, The Washington Post publicó una entrevista con Mirna Haidar (miembro del comité directivo de la MASGD) . Ella describió a la MASGD como una organización que apoya a los “musulmanes LGBT que quieren o necesitan abrazar tanto su identidad sexual como religiosa”. Haidar dijo que el apoyo que brinda la MASGD es necesario porque una persona que es “musulmana y queer” enfrenta “dos sistemas diferentes de opresión”: la islamofobia y la homofobia . [232]
Muslims for Progressive Values , con sede en Estados Unidos y Malasia, es "una organización de derechos humanos, de base religiosa, que encarna y defiende los valores coránicos tradicionales de justicia social e igualdad para todos, para el siglo XXI". [233]
El Proyecto Safra para mujeres tiene su sede en el Reino Unido. Apoya y trabaja en cuestiones relacionadas con los prejuicios contra las mujeres musulmanas LGBTQ. Fue fundado en octubre de 2001 por mujeres musulmanas LBT. El Proyecto Safra tiene como "la filosofía de la inclusión y la diversidad". [234]
Salaam es el primer grupo musulmán gay de Canadá y el segundo del mundo. Salaam fue fundado en 1993 por El-Farouk Khaki , quien organizó la Conferencia Internacional Salaam/Al-Fateha en 2003. [235]
El Informe Pink es un informe anual que realiza la organización sobre el estado de los Derechos Humanos de las Personas LGBTI en el país y cuenta con el apoyo de la Embajada de Noruega. [239]
En mayo de 2009, Laury Silvers, una académica de estudios religiosos de la Universidad de Toronto , fundó la Mezquita de la Unidad de Toronto/el-Tawhid Juma Circle junto con los activistas musulmanes por los derechos de los homosexuales El-Farouk Khaki y Troy Jackson. La Mezquita de la Unidad/ETJC es una mezquita que promueve la igualdad de género y la afirmación de los derechos LGBT+. [240] [241] [242] [243] La mezquita tiene como objetivo eliminar la segregación de género eliminando un código de vestimenta para las mujeres. Si bien era la única mezquita de su tipo cuando abrió por primera vez, cada vez más comunidades y mezquitas se han vuelto más receptivas a los miembros LGBT. Se ha citado a El-Farouk Khaki diciendo que "se están formando cada vez más grupos, comunidades y mezquitas que celebran y abrazan la inclusión y la diversidad". [244]
El imán Daayiee Abdullah, uno de los primeros imanes abiertamente homosexuales de Estados Unidos, sostiene que la visión existente sobre la homosexualidad entre los musulmanes se basa en la tradición, no en una interpretación de las escrituras. En 2011, Abdullah creó una mezquita LGBTQ+, conocida como la Mezquita de la Luz de la Reforma, para ofrecer ceremonias de matrimonio a los miembros de la comunidad LGBTQ+. Abdullah abrió el Instituto de la Meca en un intento de abrir al menos 50 mezquitas amigables con la comunidad LGBTQ+ para 2030. [244]
Anti-LGBTQ
Organizaciones de ex gays
Existen varias organizaciones islámicas de ex gays , es decir, aquellas compuestas por personas que afirman haber experimentado un cambio básico en la orientación sexual de la homosexualidad exclusiva a la heterosexualidad exclusiva . [245] Estos grupos, como los basados en el cristianismo socialmente conservador , tienen como objetivo intentar guiar a los homosexuales hacia la heterosexualidad. Una de las principales organizaciones musulmanas reformadoras LGBT es StraightWay Foundation , que se estableció en el Reino Unido en 2004 como una organización que proporciona información y asesoramiento a los musulmanes que luchan con la atracción homosexual . [246] [247] [248] Creen "que al seguir la guía de Dios", uno puede "dejar de ser" gay. Enseñan que la pareja hombre-mujer es la "base para el crecimiento de la humanidad" y que los actos homosexuales "están prohibidos por Dios". [249] NARTH ha escrito favorablemente sobre el grupo. [250] En 2004, Straightway entró en una controversia con el alcalde de Londres de la época , Ken Livingstone , y el controvertido clérigo islámico Yusuf al-Qaradawi . Se sugirió que Livingstone estaba dando una plataforma a los fundamentalistas islámicos, y no a los musulmanes liberales y progresistas. [251] Straightway respondió a esto enviándole a Livingstone una carta agradeciéndole su apoyo a al-Qaradawi. [252] Livingstone luego encendió la controversia cuando agradeció a Straightway por la carta. [253]
Acciones contra las personas LGBTQ
Han ocurrido varios incidentes anti-LGBT:
En 2012, en la ciudad inglesa de Derby , algunos hombres musulmanes «distribuyeron... folletos que mostraban a hombres homosexuales siendo ejecutados en un intento de fomentar el odio contra los homosexuales». Los folletos tenían títulos como «Conviértete o quémate» y «Dios te aborrece» y abogaban por la pena de muerte para la homosexualidad. [254] Los hombres fueron «condenados por crímenes de odio» el 20 de enero de 2012. Uno de los hombres dijo que estaba cumpliendo con su deber musulmán. [33]
31 de diciembre de 2013: incendio provocado en Nochevieja en un club nocturno gay de Seattle , lleno de más de 300 personas, pero sin heridos. El sujeto acusado fue procesado por delitos de terrorismo y de odio federales. [255]
12 de febrero de 2016 – En toda Europa, los refugiados homosexuales que sufren abusos en los refugios para migrantes se ven obligados a huir de ellos. [256]
25 de abril de 2016 – Xulhaz Mannan , empleado de la embajada de los Estados Unidos en Dacca y editor de la primera y única revista LGBT de Bangladesh, fue asesinado en su apartamento por una banda de militantes islámicos. [257]
12 de junio de 2016 – Al menos 49 personas murieron y 50 resultaron heridas en un tiroteo masivo en el club nocturno gay Pulse en Orlando, Florida, en el segundo tiroteo masivo más letal cometido por un individuo y el incidente de violencia más letal contra personas LGBT en la historia de los EE. UU. El tirador, Omar Mateen , juró lealtad a ISIL. El acto ha sido descrito por los investigadores como un ataque terrorista islámico y un crimen de odio . [258] [259] [260] [261] Tras una revisión más detallada, los investigadores indicaron que Omar Mateen mostró pocos signos de radicalización, lo que sugiere que la promesa del tirador a ISIL puede haber sido un movimiento calculado para obtener más cobertura de noticias. [262] Los musulmanes estadounidenses y sus líderes comunitarios condenaron rápidamente el ataque, [263] [264] y se celebraron vigilias de oración por las víctimas en mezquitas de todo el país. [265] La mezquita de Florida donde Mateen a veces rezaba emitió una declaración condenando el ataque y ofreciendo condolencias a las víctimas. [266] El Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas calificó el ataque de "monstruoso" y ofreció sus condolencias a las víctimas. CAIR Florida instó a los musulmanes a donar sangre y contribuir con fondos para apoyar a las familias de las víctimas. [263] [267]
En marzo de 2019, los padres musulmanes británicos comenzaron a protestar en la escuela comunitaria Parkfield, una ciudad donde más de un tercio de los niños son musulmanes, debido a la implementación en la escuela de un programa de educación sexual "Sin forasteros". El objetivo de este programa era brindarles a los estudiantes lecciones sobre relaciones entre personas del mismo sexo. La protesta llevó a la escuela a dar marcha atrás y dejar de implementar el programa "Sin forasteros". A pesar de esto, el ministro de la escuela enfatizó que la escuela intenta expresar igualdad. [268]
Activistas musulmanes por los derechos LGBTQ
Hay numerosos activistas LGBT musulmanes de distintas partes del mundo. Algunos de ellos se enumeran a continuación:
Ahmed Sagaff, erudito tanzano de Akhbari, periodista, activista de derechos humanos y de derechos LGBTQIA.
Sumaya Dalmar , también conocida como Sumaya YSL, es una activista y modelo transgénero somalí-canadiense.
Blair Imani , activista afroamericano por los derechos de los homosexuales.
Florina Kaja , personalidad de telerrealidad, cantante, actriz y activista estadounidense.
Saleem Kidwai , historiador medieval, activista por los derechos de los homosexuales y traductor.
Tynan Power , líder religioso musulmán progresista, escritor/editor, especialista en comunicaciones, activista y educador.
Ahmad Danny Ramadan , novelista sirio-canadiense, orador público, columnista y activista homosexual en favor de los refugiados.
Omar Sharif Jr. , actor, modelo y activista de los derechos de los homosexuales egipcio-canadiense.
Hamed Sinno , cantante, compositor y músico libanés.
Samra Habib, fotógrafa musulmana queer. [271]
Sarah Hegazi , socialista egipcia y activista por los derechos de las lesbianas.
En la cultura popular
Libros
El Islam y la homosexualidad
En 2010 se publicó una antología titulada Islam and Homosexuality [272] . En el prólogo, Parvez Sharma se mostraba pesimista respecto del futuro: "No veo que en mi vida el Islam redacte un edicto uniforme que diga que la homosexualidad es permisible". A continuación se incluye material de dos capítulos que tratan del presente:
Rusmir Musić, en un capítulo titulado «Visiones queer del Islam», dijo que «los musulmanes queer luchan a diario por conciliar su sexualidad y su fe». Musić empezó a estudiar en la universidad «si mi amor por alguien del mismo sexo repugna a Dios y si me llevará al infierno. La respuesta, para mí, es un no rotundo ». Además, Musić escribió: «Mi investigación y reflexión me ayudaron a imaginar mi sexualidad como un regalo de un Dios amoroso, no odioso». [273]
Marhuq Fatima Khan, en un capítulo titulado “Queer, American, and Muslim: Cultivating Identities and Communities of Affirmation”, dice que “los musulmanes queer emplean algunas narrativas que les permiten conciliar sus identidades religiosas y sexuales”. Estas “caen en tres grandes categorías: (1) Dios es misericordioso; (2) Eso es exactamente lo que soy; y (3) No es sólo el Islam”. [274]
Musulmanes progresistas: justicia, género y pluralismo
En su libro de 2003 Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism (Musulmanes progresistas: sobre justicia, género y pluralismo) , el profesor Scott Siraj al-Haqq Kugle [275] afirma que "el Islam no aborda la homosexualidad". En la lectura de Kugle, el Corán tiene "una evaluación positiva de la diversidad". "Respeta la diversidad en apariencia física, constitución, estatura y color de los seres humanos como una consecuencia natural de la sabiduría divina en la creación". Por lo tanto, el Islam puede describirse como "una religión que evalúa positivamente la diversidad en la creación y en las sociedades humanas". Además, en la lectura de Kugle, el Corán "implica que algunas personas son diferentes en sus deseos sexuales que otras". Por lo tanto, la homosexualidad puede verse como parte de la "diversidad natural en la sexualidad en las sociedades humanas". Esta es la forma en que los "musulmanes gays y lesbianas" ven su homosexualidad. [61] : 194–196
Además del Corán, Kugle hace referencia a la bendición del imán Al-Ghazali (el teólogo musulmán del siglo XI) que dice: "Alabado sea Dios, las maravillas de cuya creación no están sujetas a las flechas del accidente". Para Kugle, esta bendición implica que "si la sexualidad es inherente a la personalidad de una persona, entonces la diversidad sexual es parte de la creación, que nunca es accidental sino siempre maravillosa". Kugle también hace referencia a "un rico archivo de deseos y expresiones sexuales del mismo sexo, escritos o reportados por miembros respetados de la sociedad: literatos, élites educadas y eruditos religiosos". Teniendo en cuenta estos escritos, Kugle concluye que "se podría considerar que las sociedades islámicas (como la Grecia clásica) proporcionan una vívida ilustración de un entorno 'amigable con los homosexuales'". Esto evoca las acusaciones de los "cristianos europeos medievales y modernos tempranos" de que los musulmanes estaban "participando abiertamente en prácticas homosexuales". [61] : 198
Kugle va un paso más allá en su argumento y afirma que "si algunos musulmanes encuentran necesario negar que la diversidad sexual es parte del mundo natural creado, entonces la carga de la prueba recae sobre sus hombros para ilustrar su negación a partir del propio discurso coránico". [61] : 196, 198
La ética sexual y el Islam
Kecia Ali, en su libro de 2016 Sexual Ethics and Islam (Ética sexual e Islam) , afirma que “no existe una única perspectiva musulmana sobre nada”. En cuanto al Corán, Ali dice que los eruditos modernos no están de acuerdo sobre lo que dice sobre la “intimidad entre personas del mismo sexo”. Algunos eruditos sostienen que “el Corán no aborda la homosexualidad ni a los homosexuales de forma explícita”. [276] : xvi, 103
En cuanto a la homosexualidad, Ali dice que la creencia de que "el deseo exclusivamente homosexual es innato en algunos individuos" ha sido adoptada "incluso entre algunos pensadores musulmanes occidentales relativamente conservadores". 100 Los musulmanes homosexuales creen que su homosexualidad es innata y consideran que "su orientación sexual es un don divino e inmutable". Observa que "a veces se trata a las personas queer y trans como defectuosas o desviadas", y añade que es "vital no asumir que la variación implica imperfección o discapacidad". [276] : 100, 123, 206
En relación con la "cultura musulmana medieval", Ali dice que "el deseo masculino de penetrar en jóvenes deseables... era perfectamente normal". Incluso si las relaciones entre personas del mismo sexo no eran legales, existía "una falta de voluntad para buscar y condenar los casos de actividad entre personas del mismo sexo, sino más bien para dejarlos pasar... sin castigo". [276] : 105–106 Ali afirma que algunos eruditos afirman que las sociedades islámicas fueron "amigables con los homosexuales" en la historia. [276] : 100
En su artículo "Same-sex Sexual Activity and Lesbian and Bisexual Women", Ali profundiza en la homosexualidad como un aspecto de la cultura musulmana medieval. Dice que "la expresión sexual entre personas del mismo sexo ha sido un aspecto más o menos reconocido de las sociedades musulmanas durante muchos siglos". Hay muchas discusiones explícitas sobre la "actividad sexual entre personas del mismo sexo" en la literatura árabe medieval. [277] Ali afirma que hay una falta de enfoque en la tradición medieval sobre la actividad sexual entre mujeres del mismo sexo, mientras que el Corán se centra principalmente en el sexo entre hombres. En la actividad sexual entre mujeres del mismo sexo se hace más hincapié en el castigo por los actos y las complicaciones con la dote, en comparación con los hombres, donde se hace hincapié en el castigo pero también en la necesidad de abluciones y el efecto del acto en posibles decisiones de matrimonio. [276] : 101
En febrero de 2019, el gobierno de Indonesia (un país con una población mayoritariamente musulmana) amenazó con prohibir Instagram debido a una cuenta que publicaba cómics sobre "musulmanes gays". @Alpantuni era un perfil que publicaba cómics que abordaban la identidad gay y la intolerancia religiosa para conectar con miembros de la comunidad LGBT. Aunque Instagram se negó a eliminar la cuenta porque violaría sus propios términos y condiciones, la cuenta no está disponible actualmente. [278]
Películas y medios de comunicación
En 2007 se estrenó el documental A Jihad for Love , producido por Sandi Simcha DuBowski y dirigido por Parvez Sharma . En 2016, la película se ha exhibido en 49 países y ha sido vista por más de cuatro millones de personas. [279]
Out in the Dark es una película de 2012 sobre la historia de amor gay de un musulmán palestino y un judío israelí. [280]
En el documental de 2015 ¿Qué tan gay es Pakistán?, Mawaan Rizwan viajó a Pakistán, su país de nacimiento, para filmar un documental que exploraba los problemas que enfrentan otros musulmanes LGBTQ que viven bajo la ley islámica que considera ilegal la homosexualidad. [285] El documental fue televisado internacionalmente, incluso en ABC2 en Australia , CBC en Canadá y en varios mercados a través de Amazon Prime Video . [286] [287] [288]
En 2016, Vice News lanzó un documental corto Blackout: Being LGBT in the Islamic Republic of Pakistan en el que mostraban a diferentes miembros de la comunidad LGBT en Lahore. En el video se mostraban hombres jóvenes que eran trabajadores sexuales y explicaban las dificultades de ser gay en Pakistán. El documental también se centró en algunas organizaciones clandestinas que trabajan por los derechos humanos básicos de la comunidad LGBT. En la película, se muestra un clip corto de un niño que es golpeado y luego sodomizado con una rama de árbol después de que miembros de una sociedad religiosa conservadora lo atraparan en actos homosexuales. También mostraba cómo las personas homosexuales y transgénero usan aplicaciones de redes sociales como Tinder para ponerse en contacto con otras personas de la comunidad. [289] Sin embargo, este documental, realizado en colaboración con la incubadora de tecnología de Google, Jigsaw , ha sido criticado por algunos por su enfoque sensacionalista y por mostrar descaradamente la agenda de Google de yuxtaponer el empoderamiento a través de tecnologías digitales como Tinder y el atraso y la opresión colectiva, como se muestra a través del video borroso del niño siendo golpeado. [290]
Gay Muslims es un documental de seis partes del Canal 4 sobre la comunidad LGBT entre los musulmanes, transmitido en el Reino Unido en enero. [291]
La Iniciativa de Debate Musulmán (MDI) está formada por musulmanes “con experiencia en oratoria, apologética, polémica, investigación y trabajo comunitario”. Uno de sus objetivos es “apoyar, alentar y promover el debate que contrasta el Islam con otros discursos intelectuales y políticos con el propósito de buscar la verdad, el escrutinio intelectual con respeto y la aclaración de entendimientos precisos de otras visiones del mundo entre personas de diferentes culturas, creencias y tendencias políticas”. [292]
Terminología
Bacha bazi - término de la jerga afgana (literalmente, "juego de niños")
^ abcd Rehman, Javaid; Polymenopoulou, Eleni (2013). "¿El verde es parte del arcoíris? Sharia, homosexualidad y derechos LGBT en el mundo musulmán" (PDF) . Revista de Derecho Internacional de Fordham . 37 (1). Facultad de Derecho de la Universidad de Fordham : 1–53. ISSN 0747-9395. OCLC 52769025. Archivado desde el original el 21 de julio de 2018. Consultado el 30 de octubre de 2021 .
^ ab Yusuf, N.; Willya, E.; Rajafi, A.; Djabli, I. (2022). "Estatus legal islámico en el Hajj para personas transgénero según eruditos musulmanes en el norte de Sulawesi" (PDF) . Mazahib Jurnal Pemikiran Hukum Islam . 21 (1): 29–62.
^ ab Zaharin AA, Pallotta-Chiarolli M (2020). "Contrarrestar el conservadurismo islámico sobre ser transgénero: clarificar las fatwas de Tantawi y Khomeini desde el punto de vista musulmán progresista". Int J Transgend Health . 21 (3): 235–241. doi :10.1080/26895269.2020.1778238. PMC 8726683 . PMID 34993508.
^ abcdefgh Murray, Stephen O.; Roscoe, Will; Allyn, Eric; Crompton, Louis; Dickemann, Mildred; Khan, Badruddin; Mujtaba, Hasan; Naqvi, Nauman; Wafer, Jim; Westphal-Hellbusch, Sigrid (1997). "Conclusión". En Murray, Stephen O .; Roscoe, Will (eds.). Homosexualidades islámicas: cultura, historia y literatura . Nueva York y Londres : NYU Press . págs. 307–310. doi :10.18574/nyu/9780814761083.003.0004. ISBN9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232. S2CID 141668547. Archivado desde el original el 19 de abril de 2023. Consultado el 20 de abril de 2021 .
^ abcdefghijklmnopqrstu vwxy Rowson, Everett K. (30 de diciembre de 2012) [15 de diciembre de 2004]. "HOMOSEXUALIDAD ii. EN LA LEY ISLÁMICA". Encyclopædia Iranica . Vol. XII/4. Nueva York : Universidad de Columbia . págs. doi : 10.1163/2330-4804_EIRO_COM_11037 . ISSN 2330-4804. Archivado desde el original el 17 de mayo de 2013 . Consultado el 13 de abril de 2021 .
^ abcdef Everett K. Rowson (2004). "Homosexualidad". En Richard C. Martin (ed.). Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán . MacMillan Reference USA.
^ Khaled El-Rouayheb. Antes de la homosexualidad en el mundo árabe-islámico 1500-1800 . págs. 12 y sigs.
^ abcde Ali, Kecia (2016). Ética sexual e Islam . Oneworld Publications (edición Kindle). pág. 105.
^ abcd Ibrahim, Nur Amali (octubre de 2016). "Musulmanes homofóbicos: tendencias emergentes en el Singapur multirreligioso". Estudios comparativos en sociedad e historia . 58 (4). Cambridge y Nueva York : Cambridge University Press : 955–981. doi :10.1017/S0010417516000499. ISSN 1475-2999. JSTOR 26293235. S2CID 152039212.
^ "Cómo la homosexualidad se convirtió en un delito en Oriente Medio". The Economist . ISSN 0013-0613. Archivado desde el original el 2019-07-03 . Consultado el 2022-12-05 .
^ Siraj, Asifa (septiembre de 2012). ""No quiero manchar el nombre del Islam": La influencia de la religión en las vidas de las lesbianas musulmanas". Journal of Lesbian Studies . 16 (4: Lesbianas, sexualidad e Islam ). Taylor & Francis : 449–467. doi :10.1080/10894160.2012.681268. PMID 22978285. S2CID 22066812.
^ abcdef Zaharin, Aisya Aymanee M.; Pallotta-Chiarolli, Maria (junio de 2020). "Contrarrestar el conservadurismo islámico sobre ser transgénero: clarificar las fatwas de Tantawi y Khomeini desde el punto de vista musulmán progresista". Revista internacional de salud transgénero . 21 (3). Taylor & Francis : 235–241. doi : 10.1080/26895269.2020.1778238 . ISSN 1553-2739. LCCN 2004213389. OCLC 56795128. PMC 8726683 . PMID 34993508. S2CID 225679841.
^ ab Ghoshal, Neela, ed. (26 de enero de 2022). «"Incluso si vas a los cielos, te encontraremos": las personas LGBT en Afganistán después de la toma de posesión de los talibanes». www.hrw.org . Nueva York : Human Rights Watch . Archivado desde el original el 7 de febrero de 2023 . Consultado el 21 de febrero de 2023 .
^ John Boswell (2009). Cristianismo, tolerancia social y homosexualidad: los homosexuales en Europa occidental desde el comienzo de la era cristiana hasta el siglo XIV. University of Chicago Press. pp. 195–. ISBN9780226067148.
^ "Abu Nuwas | Poeta persa". Britannica.com . Archivado desde el original el 8 de marzo de 2016. Consultado el 5 de mayo de 2016 .
^ Lange, Christian (2016). Paraíso e infierno en las tradiciones islámicas . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN978-0-521-50637-3.
^ abc Rowson, Everett K. (23 de marzo de 2012) [15 de diciembre de 2004]. «HOMOSEXUALIDAD iii. EN LA LITERATURA PERSA». Encyclopædia Iranica . Vol. XII/4-5. Nueva York : Universidad de Columbia . págs. 445–448, 449–454. doi : 10.1163/2330-4804_EIRO_COM_11037 . ISSN 2330-4804. Archivado desde el original el 17 de mayo de 2013 . Consultado el 25 de junio de 2021 .
^ Matthewson-Grand, Allison (21 de febrero de 2020). «LA HISTORIA QUEER: UN RECORRIDO POR EL GÉNERO Y LA IDENTIDAD A TRAVÉS DEL TIEMPO Y LA CULTURA». Universidad de Cambridge. Archivado desde el original el 26 de mayo de 2021. Consultado el 1 de junio de 2021 .
^ Ressaleh Delgosha, Historia núm. 32, Koliate Obeid Zakani, editado por Parviz Atabaki, Zavar Publication, 1384, p. 316.
^ Kinross, Los siglos otomanos , págs. 115-16.
^ Historia del Imperio Otomano , Mohamed Farid Bey
^ Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán . MacMillan Reference USA. 2004. pág. 316.
^ abc Francis, Richard (2007). "Shah Abbas I y su paje". Louvre.fr . París : Museo del Louvre . Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2012 . Consultado el 1 de diciembre de 2020 . Sentado bajo un árbol junto a un arroyo, un joven copero al que parece tenerle bastante cariño, ya que lleva el brazo sobre los hombros, le ofrece vino a Shah Abbas I. [...] Los viajeros europeos comentaron el gusto del shah por el vino y las festividades, y también notaron su inclinación por los pajes y los coperos encantadores. Si no llevara turbante, el cabello rizado y la belleza ambigua del joven podrían sugerir una mujer. [...] La escena también es susceptible de interpretación simbólica: hay un gran número de poemas persas cortos , en una tradición que se remonta a la Edad Media , que se dirigen al "saqi", o copero, y el poeta llama a este último a provocar la intoxicación de la experiencia mística vertiendo vino en la copa.
^ Welch, Anthony (2000). "El amor mundano y el de otro mundo en la pintura safavi". En Hillenbrand, Robert (ed.). La pintura persa desde los mongoles hasta los qajars . Londres: Bloomsbury Publishing . págs. 303, 309.
^ Eisenberg, Daniel (2003). «Homosexualidad» (PDF) . En Gerli, Michael (ed.). Medieval Iberia: An Encyclopedia . Routledge . pp. 398–399. Archivado desde el original (PDF) el 3 de diciembre de 2018.
^ Boswell, John (15 de febrero de 2009). Cristianismo, tolerancia social y homosexualidad: los homosexuales en Europa occidental desde el comienzo de la era cristiana hasta el siglo XIV. University of Chicago Press. ISBN9780226067148. Recuperado el 5 de abril de 2017 – vía Google Books.
^ Dalacoura, Katerina (2014). "La homosexualidad como campo de batalla cultural en Oriente Medio: cultura y teoría internacional poscolonial" (PDF) . Third World Quarterly . 35 (7): 4. doi :10.1080/01436597.2014.926119. S2CID 31979917. Archivado desde el original el 2020-06-10 . Consultado el 2017-03-07 .
^ abcde "Recto pero estrecho". The Economist . 4 de febrero de 2012. Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2021 . Consultado el 13 de julio de 2019 .
^ "Katerina Dalacoura (2014) p.4" (PDF) . Archivado desde el original el 2020-06-10 . Consultado el 2017-03-07 .
^ Kecia Ali (2016). Ética sexual e Islam: reflexiones feministas sobre el Corán, el hadiz y la jurisprudencia . Oneworld Publications. pág. 105.
^ Massad, Joseph (2007). Desiring Arabs [Árabes deseosos] . University of Chicago Press. pág. 251. ISBN9780226509600..
^ Khaled El-Rouayheb (2009). Antes de la homosexualidad en el mundo árabe-islámico, 1500-1800. University of Chicago Press. pp. 19-18. ISBN9780226729909.
^ ab Falaky, Fayçal (2018). "Islam radical, tolerancia e Ilustración". Estudios sobre la cultura del siglo XVIII . 47 : 265–266. doi :10.1353/sec.2018.0026. S2CID 149570040.
^ ab Evans, Daniel (2013). "Opresión y subalternidad: homosexualidad y transexualidad en el Islam". Revista del Grupo de Relaciones y Asuntos Internacionales . 3 (1): 109–110. ISBN9781304399694Archivado desde el original el 19 de abril de 2023. Consultado el 28 de mayo de 2020 .
^ ab Dialmy, Abdessamad (13 de mayo de 2010). "Sexualidad e Islam". Revista Europea de Contracepción y Salud Reproductiva . 15 (3): 160–168. doi :10.3109/13625181003793339. PMID 20441406. S2CID 1099061.
^ Tehmina Kazi (7 de octubre de 2011). «La historia secular del imperio otomano socava las reivindicaciones de la sharia». The Guardian del Reino Unido . Archivado desde el original el 1 de abril de 2019. Consultado el 12 de diciembre de 2016 .
^ Ishtiaq Hussain (15 de febrero de 2011). "El Tanzimat: reformas seculares en el Imperio Otomano" (PDF) . Faith Matters. Archivado (PDF) del original el 17 de octubre de 2016. Consultado el 6 de octubre de 2012 .
^ Ozsoy 2021.
^ Ira M. Lapidus; Lena Salaymeh (2014). Una historia de las sociedades islámicas . Cambridge University Press (edición Kindle). pp. 361–362. ISBN978-0-521-51430-9Las actitudes hacia la homosexualidad en el Imperio Otomano experimentaron un cambio dramático durante el siglo XIX. Antes de esa época, las normas sociales otomanas aceptaban las relaciones homoeróticas como normales, a pesar de la condena de la homosexualidad por parte de los eruditos religiosos. La ley sultán otomana ( qanun ) tendía a igualar el tratamiento de heterosexuales y homosexuales. La literatura de interpretación de los sueños aceptaba la homosexualidad como algo natural, y karagoz , el personaje principal del teatro de marionetas popular, participaba en sexo gay tanto activo como pasivo. Sin embargo, en el siglo XIX, la sociedad otomana comenzó a verse influenciada por las ideas europeas sobre la sexualidad, así como por las críticas dirigidas a la sociedad otomana por parte de los autores europeos por sus normas sexuales y de género, incluida la homosexualidad. Esta crítica asociaba la debilidad del estado otomano y la corrupción del gobierno otomano con la corrupción sexual otomana. En la década de 1850, estas ideas estaban provocando vergüenza y autocensura entre el público otomano con respecto a las actitudes tradicionales hacia el sexo en general y la homosexualidad en particular. La literatura sobre interpretación de los sueños decayó, el teatro de marionetas fue purgado de sus elementos más burdos y el homoerotismo empezó a ser considerado anormal y vergonzoso.
^ Asal, V.; Sommer, U. Dependencia de la vía legal y el largo brazo del Estado religioso: disposiciones sobre sodomía y derechos de los homosexuales en distintas naciones y a lo largo del tiempo . State University of New York Press. pág. 64.
^ abcde «Cómo la homosexualidad se convirtió en un delito en Oriente Medio». The Economist . 6 de junio de 2018. Archivado desde el original el 3 de julio de 2019 . Consultado el 4 de abril de 2019 .
^ ab Shafiqa Ahmadi (2012). "Islam y homosexualidad: dogma religioso, gobierno colonial y la búsqueda de pertenencia". Revista de derechos civiles y desarrollo económico . 26 (3): 557–558. Archivado desde el original el 4 de abril de 2019 . Consultado el 4 de abril de 2019 .
^ Scott Siraj al-Haqq Kugle (2013). Vivir el Islam: voces de musulmanes gays, lesbianas y transgénero . NYU Press. págs. 21–22.
^ ab Klauda, Georg (traducción al inglés de Angelus Novus). «Globalizando la homofobia Archivado el 16 de junio de 2014 en la Wayback Machine » (). MRZine , revisión mensual . 08.12.10. La versión anterior apareció en la Fase 2 No. 10 (diciembre de 2003). También publicado como primer capítulo de Die Vertreibung aus dem Serail: Europa und die Heteronormalisierung der islamischen Welt (Berlín: Männerschwarm-Verlag, 2008). Página de inicio 15 [ enlace muerto permanente ] . Recuperado el 26 de junio de 2014.
^ Power, Bernie; Riddell, Peter (2019). "El Islam y la homosexualidad". Comprometerse éticamente en un mundo nuevo y extraño: una visión desde Down Under – Serie de monografías del Australian College of Theology : 101–123. ISBN9781532688034Archivado desde el original el 19 de abril de 2023. Consultado el 28 de mayo de 2020 .
^ Tilo Beckers, "El Islam y la aceptación de la homosexualidad", en Islam and Homosexuality, Volumen 1 , ed. Samar Habib, 64–65 (Praeger, 2009).
^ Viola van Melis (16 de noviembre de 2011). "El Islam tolera a los homosexuales". HPD Humanistischer Pressedienst . Archivado desde el original el 3 de mayo de 2019 . Consultado el 20 de enero de 2019 .
^ Shanon Shah. "Los aliados LGBT del Islam". Instituto Musulmán . Archivado desde el original el 3 de mayo de 2019. Consultado el 5 de abril de 2019 .
^ Dynes, Wayne R.; Donaldson, Stephen (1992). Homosexualidad asiática . Taylor & Francis. p. X. ISBN.9780815305484.
^ 7:80-84; 11:77-83; 21:74; 22:43; 26:165–175; 27:56–59; y 29:27–33.
^ Durán (1993) pág. 179
^ Kligerman (2007) págs. 53-54
^ Kuggle, Scott; Hunt, Stephen (2012). "Masculinidad, homosexualidad y defensa del Islam: un estudio de caso de la fatwa sobre los medios de comunicación de Yusuf al-Qaradawi". Religión y género . 2 (2): 271–272.
^ abcde Scott Siraj al-Haqq Kugle (2003). "Sexualidad, diversidad y ética en la agenda de los musulmanes progresistas" (PDF) . En Omid Safi (ed.). Musulmanes progresistas: sobre justicia, género y pluralismo . Oneworld Publications. Archivado desde el original (PDF) el 26 de mayo de 2018.
^ Habib, S. (2008). Hermenéutica islámica favorable a los homosexuales. Isim Review, 21(1), 32-33. Recuperado de https://hdl.handle.net/1887/17231
^ Wayne Dynes, Enciclopedia de la homosexualidad , Nueva York, 1990.
^ Kugle, Scott Siraj al-Haqq (2010) Homosexualidad en el Islam: Reflexiones críticas sobre los musulmanes gays, lesbianas y transgénero. Oxford: Oneworld Publications . pp. 51-53. La historia trata en realidad de la infidelidad y de cómo la tribu de Lot conspiró para encontrar formas de rechazar su profecía y su posición pública en la comunidad [...] Lo rechazaron de diversas maneras, y su agresión sexual a sus invitados fue solo una expresión de su intención interna de negarle a Lot la dignidad de ser un profeta y expulsarlo de sus ciudades.
^ Hazm, Ibn (1966). Mu'jam fiqh Ibn Hazm al Zahiri . Dar al-Fikr.
^ Wunibald Müller, Homosexualität - eine Herausforderung für Theologie und Seelsorge, Maguncia 1986, p. 64-65 .
^ Andreas Ismail Mohr: "¿Wie steht der Koran zur Homosexualität?", en: LSVD Berlin-Brandenburg eV (Ed.): Muslime unter dem Regenbogen. Homosexualidad, migración e Islam. Berlín: Querverlag, 2004, p. 16 .
^ Noegel, Scott B.; Wheeler, Brannon M. (2010). Lot. La A a la Z de los profetas en el Islam y el judaísmo. Rowman & Littlefield Publishers, Incorporated. págs. 118-126. ISBN 978-0810876033 .
^ abc Rustomji, Nerina (2017). "Belleza en el jardín: estética y el Wildān, Ghilmān y Ḥūr". En Günther, Sebastian; Lawson, Todd (eds.). Caminos al Paraíso: escatología y conceptos del más allá en el Islam . Historia y civilización islámicas. Vol. 136. Leiden y Boston : Brill Publishers . págs. 297–307. doi :10.1163/9789004333154_014. ISBN978-90-04-33315-4. ISSN 0929-2403. LCCN 2016047258. Archivado desde el original el 19 de abril de 2023. Consultado el 1 de diciembre de 2021 .
^ Elyse Semerdjian (2007). "Islam". En Jeffrey S. Siker (ed.). Homosexualidad y religión: una enciclopedia . Greenwood Press. pág. 132.
^ Lange, Christian (2016). Paraíso e infierno en las tradiciones islámicas . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN978-0-521-50637-3.
^ ab Mohd Izwan bin Md Yusof; Muhd. Najib bin Abdul Kadir; Mazlan bin Ibrahim; Khader bin Ahmad; Murshidi bin Mohd Noor; Saiful Azhar bin Saadon. "Hadith Sahih sobre el comportamiento de LGBT" (PDF) . islam.gov.my . Gobierno de Malasia . Archivado (PDF) desde el original el 24 de octubre de 2018 . Consultado el 26 de julio de 2019 .
^ abc Leaman, Oliver (2009). "Homosexualidad". En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia Oxford del mundo islámico . Oxford: Oxford University Press. ISBN9780195305135. Archivado del original el 11 de agosto de 2017. Consultado el 7 de julio de 2017. Esta ambigüedad se refleja en los hadices del Profeta, algunos de los cuales hacen una distinción entre los participantes en un acto homosexual y muchos de los cuales parecen permitir sentimientos homoeróticos, siempre que esos sentimientos no se traduzcan en acciones.
^ Elyse Semerdjian (2008). "Fuera del camino recto": sexo ilícito, derecho y comunidad en la Alepo otomana. Syracuse University Press. pág. 14. ISBN9780815631736. un hadiz reconoció la tentación de tener relaciones sexuales con hombres jóvenes: "No miréis a los jóvenes imberbes, pues en verdad tienen ojos más tentadores que las huríes [doncellas de ojos grandes]".
^ إسماعيل العجلوني (Ismail Ajlouni). Kash Al-Khafa كشف الخفاء ومزيل الإلباس. pag. hadiz núm. 2997. لا تنظروا إلى المردان فإن فيهم لمحة من الحور(cf. Diccionario de árabe escrito moderno, 3ª ed. p. 878: فيه لمحة من ابيه = se parece a su padre)
^ Elyse Semerdjian (2007). "Islam". En Jeffrey S. Siker (ed.). Homosexualidad y religión: una enciclopedia . Greenwood Press. pág. 131. El Profeta también emitió advertencias como "no miréis a los jóvenes imberbes, porque en verdad tienen ojos más tentadores que las huríes" (Wright, 7). También se describe a estos muchachos imberbes vistiendo suntuosas túnicas y con el cabello perfumado.
^ Atighetchi, Dariusch (2007). Problemas y perspectivas de la bioética islámica. Nueva York: Springer Science & Business Media. pág. 149. ISBN9781402049620Archivado desde el original el 19 de abril de 2023 . Consultado el 13 de julio de 2017 .
^ Geissinger, Ash (2021). "Aplicación de la teoría de género y queer a fuentes premodernas". En Howe, Justine (ed.). The Routledge Handbook of Islam and Gender (1.ª ed.). Londres y Nueva York : Routledge . págs. 101–115. doi :10.4324/9781351256568-6. ISBN .978-1-351-25656-8. S2CID 224909490. Archivado desde el original el 19 de abril de 2023. Consultado el 9 de noviembre de 2021 .
^ abcde Alipour, Mehrdad (2017). "La ley islámica de la sharia, los eruditos musulmanes neotradicionalistas y la cirugía de reasignación de sexo de personas transgénero: un estudio de caso de las fatwas del ayatolá Jomeini y el jeque al-Tantawi". Revista Internacional de Transgenerismo . 18 (1). Taylor y Francisco : 91-103. doi : 10.1080/15532739.2016.1250239 . ISSN 1553-2739. LCCN 2004213389. OCLC 56795128. S2CID 152120329.
^ "Sahih al-Bukhari » Libro de las expediciones militares lideradas por el Profeta » (56) Capítulo: La Ghazwa de At-Taif". Sunnah.com. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2018. Consultado el 24 de agosto de 2018 .
^ "Sunan Abi Dawud » Libro de Comportamiento General (Kitab Al-Adab) » (61) Capítulo: La norma sobre los hermafroditas". Sunnah.com. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2018. Consultado el 24 de agosto de 2018 .
^ "Traducción parcial de Sunan Abu-Dawud, Libro 32: Ropa (Kitab al-Libas)". www.usc.edu . Centro para el Compromiso Musulmán-Judío. Archivado desde el original el 2016-05-12 . Consultado el 2020-10-12 .
^ "Sunan Abi Dawud » Libro de Comportamiento General (Kitab Al-Adab) » (61) Capítulo: La norma sobre los hermafroditas". Sunnah.com. Archivado desde el original el 17 de octubre de 2020. Consultado el 12 de octubre de 2020 .
^ "General Behavior (Kitab al-Adab)" (Comportamiento general (Kitab al-Adab)). www.usc.edu . Centro para el compromiso entre musulmanes y judíos. Archivado desde el original el 4 de mayo de 2016. Consultado el 12 de octubre de 2020 .
^ Habib, Samar (2010). Islam y homosexualidad. ABC-CLIO. pág. 204. ISBN978-0-313-37903-1Archivado desde el original el 19 de abril de 2023. Consultado el 2 de octubre de 2020 .
^ John L. Esposito, ed. (2014). «Homosexualidad». Diccionario Oxford del Islam . Oxford: Oxford University Press. Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2021. Consultado el 7 de julio de 2017 .
^ Habib, Samar (2010). Islam y homosexualidad. ABC-CLIO. pág. 208. ISBN978-0-313-37903-1Archivado desde el original el 19 de abril de 2023. Consultado el 2 de octubre de 2020 .
^ abc Peters, Rudolph (2006). Crimen y castigo en la ley islámica: teoría y práctica desde el siglo XVI hasta el siglo XXI . Cambridge University Press. págs. 61–62.
^ "IslamOnline: ¿Debería la decapitación ser la pena para los homosexuales? – CultureWatch". BillMuehlenberg.com . Archivado desde el original el 5 de agosto de 2017. Consultado el 5 de abril de 2017 .
^ abc Omar, Sara. «La enciclopedia Oxford del Islam y la ley». Oxford Islamic Studies Online. Archivado desde el original el 27 de octubre de 2019. Consultado el 3 de mayo de 2013 .
^ Kecia Ali, Ética sexual e Islam: Reflexiones feministas sobre el Corán, el hadiz y la jurisprudencia (Oneworld Publications, 2016), xvi, 103.
^ Ali, Kecia (2006). Ética sexual e Islam . Oxford, Inglaterra: OneWorld Publishing. pág. 90. ISBN978-1-85168-456-4.
^ "Amenazas de decapitar a homosexuales: ¿Sharia o política? – Sanciones disciplinarias (ta'zir) – aconseja". OnIslam.net. Archivado desde el original el 2 de marzo de 2013. Consultado el 22 de abril de 2013 .
^ Massad, Joseph Andoni (2007). Desiring Arabs [Árabes deseosos] . University of Chicago Press. Págs. 203-204. ISBN.9780226509600. muchachos kishk.
^ "Por qué el matrimonio homosexual puede no ser contrario al Islam". Huffingtonpost.ca. Archivado desde el original el 29 de marzo de 2014. Consultado el 29 de marzo de 2014 .
^ "El desafío homosexual a la ética musulmana". LamppostProductions.com. 13 de abril de 2013. Archivado desde el original el 29 de marzo de 2014. Consultado el 29 de marzo de 2014 .
^ "Sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo". Islawmix.org. Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2013. Consultado el 29 de marzo de 2014 .
^ ab Kugle, Scott (2010). La homosexualidad en el Islam . Oxford, Inglaterra: Oneworld Publications.
^ Vaid, Mobeen (11 de julio de 2016). "¿Puede el Islam aceptar actos homosexuales? El revisionismo coránico y el caso de Scott Kugle". MuslimMatters. Archivado desde el original el 31 de julio de 2017. Consultado el 31 de julio de 2017 .
^ "Aisha Geissinger". Universidad de Carleton . Archivado desde el original el 19 de abril de 2019. Consultado el 7 de abril de 2021 .
^ Aisha Geissinger, "El Islam y los discursos del deseo entre personas del mismo sexo" en Queer Religion, Volumen 1 , eds., Donald L. Boisvert y Jay Emerson Johnson (ABC-CLIO, 2012), 70. 83.
^ Sabine Exner (2018). "Revisión de la ley islámica y las uniones musulmanas del mismo sexo de Junaid Jahangir y Hussein Abdullatif". Religión y género . 8 (1): 126–128. Archivado desde el original el 5 de junio de 2022 . Consultado el 5 de abril de 2019 .
^ "Abdessamad Dialmy". Merip. Archivado desde el original el 24 de mayo de 2012.
^ Singh, Kuwar (6 de septiembre de 2018). «Enfermedad, peligro y cura: lo que piensan las figuras públicas clave de la India sobre la homosexualidad». Quartz . Archivado desde el original el 25 de marzo de 2024 . Consultado el 27 de marzo de 2024 .
^ ¿ Por qué se condena la homosexualidad en el Islam? - Dr. Zakir Naik, archivado desde el original el 2024-03-27 , consultado el 2024-03-27
^ ¿ Son las enfermedades genéticas una materialización del concepto del pecado original? - Dr. Zakir Naik, archivado desde el original el 2024-03-27 , consultado el 2024-03-27
^ "No existe un único 'gen gay', pero la genética está vinculada al comportamiento homosexual, según un nuevo estudio". Biblioteca Nacional de Medicina . 29 de agosto de 2019 . Consultado el 28 de septiembre de 2024 .
^ "7 países aún condenan a muerte a personas por actos homosexuales". ILGA. Archivado desde el original el 29 de octubre de 2009. Consultado el 24 de julio de 2010 .
^ "Homosexualidad e Islam". ReligionFacts. 19 de julio de 2005. Archivado desde el original el 15 de abril de 2015. Consultado el 24 de julio de 2010 .
^ "y los Emiratos Árabes Unidos". Archivado desde el original el 23 de septiembre de 2015. Consultado el 27 de octubre de 2015. Hechos como el tráfico de drogas, la conducta homosexual y la apostasía son pasibles de pena capital.
^ "Un hombre acusado de "apretón de manos gay" es juzgado en Dubai". Archivado desde el original el 30 de octubre de 2015 . Consultado el 27 de octubre de 2015 .
^ "El presidente de la FIFA, Sepp Blatter, se disculpa por los comentarios 'gay' sobre Qatar". BBC. 17 de diciembre de 2010. Archivado desde el original el 25 de enero de 2011. Consultado el 14 de enero de 2011 .
^ "Homofobia patrocinada por el Estado 2016 (ILGA, mayo de 2016), 62" (PDF) . ILGA.org . Archivado (PDF) del original el 2 de septiembre de 2017 . Consultado el 5 de abril de 2017 .
^ "La represión egipcia contra los LGBT se expande para sofocar a los periodistas". Human Rights Watch . 25 de enero de 2019. Archivado desde el original el 30 de julio de 2019 . Consultado el 9 de noviembre de 2019 .
^ "Retórica antigay en revistas en inglés de ISIS y Al Qaeda". Liga Antidifamación . 15 de junio de 2016. Archivado desde el original el 21 de mayo de 2022. Consultado el 6 de junio de 2022 . • “La persecución de los homosexuales por parte del ISIS”. Counter Extremism Project . Mayo de 2017. Archivado desde el original el 23 de octubre de 2020.
^ ab Tharoor, Ishaan. «La impactante guerra del Estado Islámico contra los homosexuales». The Washington Post . Archivado desde el original el 17 de diciembre de 2020.
^ "Lo que dice ISIS sobre el tirador de Orlando". Vice . 15 de junio de 2016. Archivado desde el original el 8 de noviembre de 2020.
^ "ISIS ataca a homosexuales a través de Facebook y contactos telefónicos". Global News . Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2020.
^ "Una mirada al interior de la brutal persecución de los homosexuales por parte de ISIS". CBS News . 2 de diciembre de 2015. Archivado desde el original el 11 de marzo de 2022.
^ "En medio de ataques descarados y mortales, los sirios homosexuales expresan su temor a la persecución del ISIS". CNN . 6 de marzo de 2015. Archivado desde el original el 11 de marzo de 2022.
^ Jeremy Page (29 de junio de 2009). "India derogará la ley antigay con ocasión de la segunda edición del Orgullo Gay". The Times Online . Archivado desde el original el 18 de octubre de 2009.
^ "Después de Deoband, otros líderes musulmanes condenan la homosexualidad". The Times of India . 1 de julio de 2009. Archivado desde el original el 24 de mayo de 2011.
^ Gettleman, Jeffrey; Schultz, Kai; Raj, Suhasini (6 de septiembre de 2018). "India Gay Sex Ban Is Struck Down. 'Indefendible', Court Says". The New York Times . Archivado desde el original el 6 de septiembre de 2018. Consultado el 6 de septiembre de 2018 .
^ "En Jordania, la comunidad LGBTQ+ no está criminalizada, pero sí estigmatizada". Fanack.com . 16 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 23 de agosto de 2020 . Consultado el 9 de noviembre de 2019 .
^ "Código Penal de Pakistán (Ley XLV de 1860)". Pakistani.org. Archivado desde el original el 9 de septiembre de 2018. Consultado el 11 de febrero de 2014 .
^ Pawar, Yogesh|title=Bangladesh se niega a abolir la criminalización de las relaciones entre personas del mismo sexo; en su negación de su comunidad LGBT de 4,5 millones de miembros, Dacca rechaza las recomendaciones de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas., 2013. Imprimir
^ Signorile, Michelangelo (19 de diciembre de 2014). "Arabia Saudita decapita a gays, pero Marco Rubio no tiene ningún problema con que viajes allí". HuffingtonPost.com . Archivado desde el original el 14 de abril de 2017. Consultado el 5 de abril de 2017 .
^ "Mahathir afirma que los derechos LGBT son 'valores occidentales' que no son adecuados para Malasia". South China Morning Post . 26 de octubre de 2018. Archivado desde el original el 6 de junio de 2019 . Consultado el 15 de mayo de 2019 .
^ Palansamy, Yiswaree (14 de mayo de 2019). "La cultura LGBT contra los principios islámicos, pero Malasia no mata a los homosexuales, dice el viceministro a George Clooney | Malay Mail". www.malaymail.com . Archivado desde el original el 12 de junio de 2019 . Consultado el 15 de mayo de 2019 .
^ "Derechos LGBT: Aceh, Indonesia, azota a dos hombres por mantener relaciones sexuales". BBC News . 28 de enero de 2021. Archivado desde el original el 19 de julio de 2023. Consultado el 19 de julio de 2023 .
^ "La comunidad LGBTQ de Indonesia teme una represión legal - DW - 06/02/2022". dw.com . Archivado desde el original el 2023-07-19 . Consultado el 2023-07-19 .
^ "Es difícil para Indonesia legalizar el matrimonio homosexual, dice el Ministro". The Jakarta Post . Yakarta. 2 de julio de 2015. Archivado desde el original el 17 de noviembre de 2018 . Consultado el 9 de agosto de 2019 .
^ Cammack, Mark (17 de abril de 2016). El castigo de los delitos sexuales islámicos en un sistema jurídico moderno: el Qanun islámico de Aceh, Indonesia (tesis). Facultad de Derecho del Suroeste. SSRN 2765884. Archivado desde el original el 26 de febrero de 2021. Consultado el 9 de mayo de 2021 .
^ "Fatwa MUI Hukum Mati Kaum Homoseksual Dinilai Sulit Diterapkan". Tribunnews (en indonesio). 18 de marzo de 2015. Archivado desde el original el 14 de marzo de 2016 . Consultado el 7 de abril de 2015 .
^ AFP. «La policía disuelve el desfile del orgullo gay en Estambul». www.timesofisrael.com . Archivado desde el original el 17 de febrero de 2022. Consultado el 31 de octubre de 2019 .
^ Ellis-Petersen, Hannah (28 de marzo de 2019). «Brunei introduce la muerte por lapidación como castigo por sexo homosexual». Sudeste asiático. The Guardian . ISSN 0261-3077. Archivado desde el original el 14 de marzo de 2021. Consultado el 28 de marzo de 2019 .
^ ab "Brunei da marcha atrás en la pena de muerte por sexo gay tras la reacción internacional". CNN. 6 de mayo de 2019. Archivado desde el original el 8 de junio de 2019. Consultado el 6 de mayo de 2019 .
^ Robertson, Holly (3 de abril de 2019). «Brunei promulga leyes islámicas para castigar el sexo homosexual con la lapidación hasta la muerte: esto es lo que necesita saber». ABC. Archivado desde el original el 25 de junio de 2019. Consultado el 2 de agosto de 2019 .
^ "La sharia y las personas LGBTI: el uso de la sharia como justificación religiosa para la pena capital contra las personas LGBTI" (PDF) . Washington DC: Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional . Marzo de 2021. p. 2. Archivado (PDF) desde el original el 29 de enero de 2023 . Consultado el 10 de abril de 2023 .
^ Zar Rokh, Ehsan (18 de marzo de 2008), Estudio de caso en el sistema penal iraní (PDF) , doi :10.2139/ssrn.1108208, SSRN 1108208, archivado (PDF) del original el 16 de marzo de 2022 , consultado el 7 de marzo de 2022
^ Carroll, Aengus (mayo de 2016). Homofobia de Estado 2016: una encuesta mundial sobre leyes de orientación sexual: criminalización, protección y reconocimiento (PDF) . Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersexuales. p. 37. Archivado (PDF) desde el original el 2017-09-02 . Consultado el 2016-10-09 .
^ Rebecca Wright y Alexandra Field (2 de abril de 2019). «La comunidad LGBT de Brunei huye de las nuevas leyes de lapidación «inhumanas». CNN . Archivado desde el original el 11 de noviembre de 2019. Consultado el 6 de noviembre de 2019 .
^ Kramer, Andrew E. (1 de abril de 2017). «Las autoridades chechenas arrestan y matan a hombres homosexuales, según un periódico ruso» . The New York Times . Archivado desde el original el 3 de enero de 2022. Consultado el 15 de abril de 2017 .
^ Kramer, Andrew E. (1 de mayo de 2017). «Detienen a rusos que protestaban por los abusos a hombres homosexuales en Chechenia». The New York Times . Archivado desde el original el 4 de septiembre de 2017. Consultado el 31 de mayo de 2017 .
^ "Red LGBT rusa evacua a personas 'en riesgo' de Chechenia". Archivado desde el original el 5 de julio de 2018. Consultado el 16 de abril de 2017 .
^ "Satpol PP Palembang, Ungkap Sering Temukan Pasangan LGBT, Tapi Sulit Ditindak". Archivado desde el original el 13 de septiembre de 2021 . Consultado el 17 de septiembre de 2021 .
^ "Código Penal de Maldivas, s411". Universidad de Pensilvania . Archivado desde el original el 26 de octubre de 2016. Consultado el 7 de marzo de 2018 .
^ "Código Penal de Pakistán (Ley XLV de 1860)". Pakistán. Archivado desde el original el 9 de septiembre de 2018. Consultado el 12 de febrero de 2014 .
^ Ready, Freda (4 de diciembre de 2002). "La política de derechos de los homosexuales de Qatar bajo escrutinio". The Cornell Daily Sun. Archivado desde el original el 20 de agosto de 2008. Consultado el 18 de mayo de 2016 .
^ "Siria: Tratamiento y situación de los derechos humanos de los homosexuales" (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 10 de enero de 2011 . Consultado el 20 de enero de 2011 .
^ Anderson, Ben (2007). "La política de la homosexualidad en África" (PDF) . Africana . 1 (1). Archivado desde el original (PDF) el 24 de julio de 2011.
^ Ottosson, Daniel (2013). "Homofobia patrocinada por el Estado: una encuesta mundial sobre las leyes que prohíben la actividad sexual consentida entre adultos del mismo sexo" (PDF) . Asociación Internacional de Lesbianas y Gays (ILGA). pág. 7. Archivado desde el original (PDF) el 27 de junio de 2013. Consultado el 26 de febrero de 2016 .
^ ab "En respuesta a la fatwa anti-LGBT, se insta a Jokowi a abolir las leyes dirigidas a las minorías". The Jakarta Post . 18 de marzo de 2015. Archivado desde el original el 22 de mayo de 2019 . Consultado el 7 de abril de 2015 .
^ "Indonesia: Situación de las minorías sexuales, incluida la legislación, el trato que reciben por parte de la sociedad y las autoridades, la protección estatal y los servicios de apoyo disponibles (2013– junio de 2015)". Junta de Inmigración y Refugiados de Canadá . 8 de julio de 2015. Archivado desde el original el 1 de marzo de 2022. Consultado el 18 de mayo de 2016 .
^ Lucas Paoli Itaborahy; Jingshu Zhu (mayo de 2014). "Homofobia de Estado: un estudio mundial de las leyes: criminalización, protección y reconocimiento del amor entre personas del mismo sexo" (PDF) . Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersexuales. Archivado desde el original (PDF) el 29 de junio de 2015. Consultado el 25 de febrero de 2016 .
^ "Ley de Kuwait". ILGA Asia . 2009. Archivado desde el original el 19 de julio de 2013.
^ "Ley de la República de Uzbekistán sobre la promulgación del Código Penal de la República de Uzbekistán". Legislationline.org. Archivado desde el original el 18 de enero de 2017. Consultado el 22 de marzo de 2016 .
^ Lowen, Mark (30 de julio de 2009). «Albania 'aprueba el matrimonio homosexual'». BBC News . Archivado desde el original el 5 de marzo de 2019. Consultado el 22 de abril de 2013 .
^ Guía aproximada del Sudeste Asiático (tercera edición). Rough Guides Ltd., agosto de 2005. pág. 74. ISBN978-1-84353-437-2.
^ "Activistas aplauden fallo libanés que podría proteger los derechos de los homosexuales". The Times of Israel . 19 de julio de 2018. Archivado desde el original el 31 de octubre de 2018. Consultado el 6 de agosto de 2019 .
^ Riley, John (23 de julio de 2018). "Tribunal de apelaciones en Líbano dictamina que las relaciones homosexuales consentidas no son ilegales". Metro Weekly . Archivado desde el original el 6 de agosto de 2019. Consultado el 6 de agosto de 2019 .
^ "Abogado: Dos marroquíes encarcelados por homosexualidad". Al Arabiya English . 2013-05-21. Archivado desde el original el 2023-07-19 . Consultado el 2023-07-19 .
^ "Al Arabiya: "Marruecos condena a prisión a una 'novia' gay"". alarabiya.net . 12 de diciembre de 2007. Archivado desde el original el 17 de abril de 2016.
^ "FRANCIA - Concilier islam et homosexualité, le combat de Ludovic-Mohamed Zahed - France 24". Francia 24 . 30 de marzo de 2012. Archivado desde el original el 17 de febrero de 2015 . Consultado el 29 de noviembre de 2012 .
^ Banerji, Robin (30 de noviembre de 2012). «Una 'mezquita' gay-friendly abre en París». Archivado desde el original el 21 de septiembre de 2022. Consultado el 12 de febrero de 2013 .
^ "Musulmanes homosexuales – HM2F". homosexuels-musulmans.org . Archivado desde el original el 27 de diciembre de 2016 . Consultado el 29 de noviembre de 2012 .
^ Birkey, Andy (1 de diciembre de 2010). «Bradlee Dean: Keith Ellison está promoviendo la ley Sharia a través de una «agenda homosexual»». Minnesota Independent. Archivado desde el original el 14 de enero de 2013. Consultado el 15 de enero de 2013 .
^ Taintor, David (9 de junio de 2012). «Keith Ellison: La enmienda antimatrimonio gay de Minnesota fracasará». Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2012. Consultado el 16 de enero de 2013 .
^ Tadros, Sherine (6 de noviembre de 2014). "Represión contra hombres encarcelados por 'boda gay'". Archivado desde el original el 9 de julio de 2016. Consultado el 13 de noviembre de 2014 .
^ Hamedani, Ali (5 de noviembre de 2014). "Los homosexuales se ven presionados a cambiar de género". BBC Persian . Archivado desde el original el 6 de noviembre de 2014. Consultado el 16 de julio de 2021 .
^ Bagri, Neha Thirani (19 de abril de 2017). «En Irán, solo hay una manera de sobrevivir como persona transgénero». Quartz . Archivado desde el original el 21 de enero de 2022. Consultado el 24 de febrero de 2022 .
^ Bagri, Neha Thirani (19 de abril de 2017). «En Irán, solo hay una manera de sobrevivir como persona transgénero». Quartz . Archivado desde el original el 21 de enero de 2022. Consultado el 6 de noviembre de 2019 .
^ Barford, Vanessa (25 de febrero de 2008). «Los 'transexuales diagnosticados' de Irán». BBC News . Archivado desde el original el 15 de marzo de 2012. Consultado el 24 de julio de 2010 .
^ "Transgéneros en Pakistán: desafíos y perspectivas". Daily Times . 18 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 4 de noviembre de 2019 . Consultado el 4 de noviembre de 2019 .
^ "Clérigos emiten fatwa que permite el matrimonio entre personas transgénero en Pakistán". Samaa Web Desk. 27 de junio de 2016. Archivado desde el original el 28 de junio de 2016 . Consultado el 2 de julio de 2016 .
^ Ingber, Sasha (9 de mayo de 2018). "Pakistán aprueba un proyecto de ley histórico sobre los derechos de las personas transgénero". NPR . Archivado desde el original el 18 de septiembre de 2020 . Consultado el 4 de noviembre de 2019 .
^ "Transgéneros en Pakistán: desafíos y perspectivas". Daily Times . 18 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 4 de noviembre de 2019 . Consultado el 5 de noviembre de 2019 .
^ "Las actitudes musulmanas hacia los LGBT son complejas". ReligionNews.com . 17 de junio de 2016. Archivado desde el original el 30 de abril de 2017 . Consultado el 5 de abril de 2017 .
^ Iqbal, Nomia; Parry, Josh (30 de julio de 2019). «Las personas LGBT se están quedando sin hogar debido a la religión». BBC . Archivado desde el original el 13 de noviembre de 2019 . Consultado el 6 de noviembre de 2019 .
^ "La brecha global sobre la homosexualidad". Pew Research Center. 4 de junio de 2013. Archivado desde el original el 3 de noviembre de 2013. Consultado el 9 de junio de 2013 .
^ "La brecha global sobre la homosexualidad". PEW Research. 4 de junio de 2013. Archivado desde el original el 3 de noviembre de 2013. Consultado el 1 de noviembre de 2020 .
^ "El mundo árabe en siete gráficos: ¿Están los árabes dándole la espalda a la religión?". BBC News . 23 de junio de 2019. Archivado desde el original el 19 de noviembre de 2020. Consultado el 1 de noviembre de 2020 .
^ Senthilkumaran, Abi; Mirza, Munira; Ja'far, Zein (2007). "Living Apart Together: British Muslims and the Paradox of Multiculturalism" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 26 de abril de 2012. Consultado el 16 de noviembre de 2012 .
^ ab Butt, Riazat (7 de mayo de 2009). «Los musulmanes en Gran Bretaña tienen tolerancia cero con la homosexualidad, según una encuesta». The Guardian . Londres. Archivado desde el original el 30 de septiembre de 2013 . Consultado el 12 de diciembre de 2016 .
^ "Encuesta de musulmanes de ICM para el Canal 4" (PDF) . ICM Unlimited. 11 de abril de 2016. Archivado (PDF) del original el 8 de abril de 2017 . Consultado el 31 de marzo de 2017 .
^ Liljeberg Research International: Deutsch-Türkische Lebens- und Wertewelten 2012 Archivado el 11 de octubre de 2012 en Wayback Machine , julio/agosto de 2012, p. 73
^ "Musulmán en Deutschland mit Staat und Gesellschaft eng verbunden". Bertelsmann . 8 de enero de 2015. Archivado desde el original el 17 de febrero de 2022 . Consultado el 26 de abril de 2020 .
^ "Weltanschauliche Vielfalt und Demokratie" (PDF) . Bertelsmann . Archivado (PDF) desde el original el 23 de abril de 2022 . Consultado el 26 de abril de 2020 .
^ "Los musulmanes estadounidenses están preocupados por su lugar en la sociedad, pero siguen creyendo en el sueño americano". Pew Research Center. 26 de julio de 2017. Archivado desde el original el 1 de agosto de 2017 . Consultado el 2 de agosto de 2017 .
^ Vandermaas-Peeler, Alex; Cox, Daniel; Fisch-Friedman, Molly; Griffin, Rob; Jones, Robert P. (5 de enero de 2018). "Consenso emergente sobre cuestiones LGBT: hallazgos del Atlas de valores estadounidenses de 2017". Public Religion Research Institute. Archivado desde el original el 5 de mayo de 2019. Consultado el 14 de diciembre de 2019 .
^ HUMO 2016, pág. 25.
^ Grenier, Éric (27 de abril de 2016). «Los canadienses musulmanes están cada vez más orgullosos y apegados a Canadá, según sugiere una encuesta». CBC News . Archivado desde el original el 29 de agosto de 2018. Consultado el 19 de abril de 2017 .
^ "Casi la mitad de los ciudadanos de Turquía cree que las personas LGBT+ deberían tener los mismos derechos, un nueve por ciento más que el año pasado, según una encuesta". Archivado desde el original el 2 de febrero de 2022 . Consultado el 28 de octubre de 2020 .
^ "Percepciones sobre la igualdad de género". Archivado desde el original el 1 de enero de 2021. Consultado el 28 de octubre de 2020 .
^ Ali, Ayaan Hirsi (13 de junio de 2016). "La yihad del Islam contra los homosexuales". Wall Street Journal . Archivado desde el original el 30 de enero de 2017. Consultado el 5 de abril de 2017 en www.WSJ.com.
^ "El líder supremo de Irán dice que "no hay peor forma de degeneración moral que la homosexualidad"". Outrightinternational.org . 27 de mayo de 2016. Archivado desde el original el 18 de abril de 2019 . Consultado el 6 de julio de 2017 .
^ "Un funcionario iraní de derechos humanos describe la homosexualidad como una enfermedad". The Guardian . 14 de marzo de 2013. Archivado desde el original el 31 de octubre de 2022 . Consultado el 6 de julio de 2017 .
^ "Un código de conducta para los musulmanes en Occidente". sistani.org . Archivado desde el original el 7 de julio de 2017. Consultado el 6 de julio de 2017 .
^ Beden Offord (2016). Vera Mackie (ed.). "Intersecciones de activistas queer en el sudeste asiático: derechos humanos y estudios culturales". Formas de conocer los derechos humanos en Asia . 46 . Routledge.
^ Geissinger, Aisha (2012). "El Islam y los discursos sobre el deseo por personas del mismo sexo". En Boisvert, Donald L.; Johnson, Jay E. (eds.). Religión queer: la homosexualidad en la historia religiosa moderna, volumen 1. Santa Bárbara, California : Praeger Publishers . págs. 80-90. ISBN978-0-313-35359-8LCCN 2011043406. Archivado desde el original el 19 de abril de 2023. Consultado el 10 de diciembre de 2021 .
^ Kurzman, Charles (1998). "El Islam liberal y su contexto islámico". En Kurzman, Charles (ed.). Islam liberal: un libro de consulta . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . pp. 1–26. ISBN9780195116229. OCLC 37368975. Archivado desde el original el 19 de abril de 2023. Consultado el 10 de diciembre de 2021 .
^ "FRANCIA - Concilier islam et homosexualité, le combat de Ludovic-Mohamed Zahed - France 24". Francia 24 . 2012-03-30. Archivado desde el original el 17 de febrero de 2015 . Consultado el 29 de noviembre de 2012 .
^ Banerji, Robin (30 de noviembre de 2012). «Se inaugura una 'mezquita' gay-friendly en París». BBC . Archivado desde el original el 21 de septiembre de 2022 . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
^ "Musulmanes homosexuales – HM2F". homosexuels-musulmans.org . Archivado desde el original el 2016-12-27 . Consultado el 2018-01-20 .
^ Sarac, Tugay (2 de mayo de 2019). "Mi mezquita, que es amigable con los LGBT, me salvó de ser radicalizado". BBC . BBC Three. Archivado desde el original el 3 de mayo de 2019 . Consultado el 3 de mayo de 2019 .
^ "círculo juma". círculo juma . Archivado desde el original el 19 de abril de 2017 . Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
^ "Ser queer y asistir a la mezquita: 'Nunca me he sentido más musulmán que ahora'". The Guardian . 2016-06-03. Archivado desde el original el 2021-11-14 . Consultado el 2021-11-14 .
^ Gillis, Wendy (25 de agosto de 2013). "Los académicos islámicos experimentan la diversidad de prácticas musulmanas en el programa de verano de la U of T". The Toronto Star . ISSN 0319-0781. Archivado desde el original el 14 de noviembre de 2021 . Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
^ "Conoce al primer imán abiertamente gay de Estados Unidos". america.aljazeera.com . Archivado desde el original el 2021-11-14 . Consultado el 2021-11-14 .
^ abc "Las mezquitas afirmativas ayudan a los musulmanes homosexuales a reconciliar la fe y la sexualidad". NBC News . Abril de 2019. Archivado desde el original el 16 de noviembre de 2021 . Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
^ "Una mezquita para musulmanes LGBTQ". NPR.org . Archivado desde el original el 2021-11-14 . Consultado el 2021-11-14 .
^ "Inicio de Masjid al-Rabia". Masjid al-Rabia . Archivado desde el original el 2021-11-14 . Consultado el 2021-11-14 .
^ "Mezquita de la Unidad de Atlanta". Mezquita de la Unidad de Atlanta . Archivado desde el original el 2021-11-14 . Consultado el 2021-11-14 .
^ "Posturas de las religiones sobre cuestiones LGBTQ: el Islam". HRC . Archivado desde el original el 2017-11-20 . Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
^ "¿Es la mezquita de Ciudad del Cabo, favorable a las mujeres y a los homosexuales, una señal de las nuevas actitudes musulmanas?". PBS NewsHour . 2015-05-09. Archivado desde el original el 2021-11-14 . Consultado el 2021-11-14 .
^ "Mezquita gay en Ciudad del Cabo – rainbopedia.org". rainbopedia.org . Archivado desde el original el 2021-11-14 . Consultado el 2021-11-14 .
^ "'Espacio para coexistir': dentro de la mezquita LGBT-friendly de Sudáfrica". Reuters . 2019-02-05. Archivado desde el original el 2021-11-14 . Consultado el 2021-11-14 .
^ "Mujeres construyen nueva mezquita en California abierta a todos los géneros". World Religion News . 2017-04-09. Archivado desde el original el 2021-11-14 . Consultado el 2021-11-14 .
^ "Cómo los musulmanes queer están trabajando para acabar con el estigma este Ramadán". ellos . 2018-06-14. Archivado desde el original el 2021-11-14 . Consultado el 2021-11-14 .
^ "Ramadán queer: segundo iftar anual para musulmanes LGBTQAI+ y sus aliados". Women's eNews . 2018-06-14. Archivado desde el original el 2021-11-14 . Consultado el 2021-11-14 .
^ "Quiénes somos". MPVUSA.org . Archivado desde el original el 19 de abril de 2017. Consultado el 5 de abril de 2017 .
^ "DIVERSIDAD SEXUAL". Musulmanes por valores progresistas . Archivado desde el original el 2021-11-14 . Consultado el 2021-11-14 .
^ "Inicio". www.meccainstitute.org . Archivado desde el original el 2021-11-14 . Consultado el 2021-11-14 .
^ "La Meca Cibernética". The Advocate. 14 de marzo de 2000.
^ Banerji, Robin (30 de noviembre de 2012). «Una 'mezquita' gay-friendly abre en París». BBC News . Archivado desde el original el 21 de septiembre de 2022. Consultado el 21 de julio de 2018 .
^ Baggs, Cherry Wilson y Michael (23 de septiembre de 2019). «A los musulmanes LGBT se les dice que elijan entre religión o sexualidad». Archivado desde el original el 26 de septiembre de 2019. Consultado el 6 de noviembre de 2019 .
^ Sarac, Tugay (2 de mayo de 2019). "Mi mezquita, que es amigable con los LGBT, me salvó de ser radicalizado". BBC . BBC Three. Archivado desde el original el 3 de mayo de 2019 . Consultado el 3 de mayo de 2019 .
^ Power, Shannon (3 de mayo de 2016). «Ser gay y musulmán: 'la muerte es tu arrepentimiento'». Star Observer . Archivado desde el original el 5 de mayo de 2016. Consultado el 5 de mayo de 2016 .
^ "Lo que debes saber sobre ser LGBT y musulmán, según un destacado grupo musulmán LGBT". WashingtonPost.com . Archivado desde el original el 9 de marzo de 2017. Consultado el 5 de abril de 2017 .
^ "Quiénes somos". MPVUSA.org . Archivado desde el original el 19 de abril de 2017. Consultado el 5 de abril de 2017 .
^ "El Proyecto Safra – rabble.ca". Rabble.ca . 11 de abril de 2014. Archivado desde el original el 15 de febrero de 2017 . Consultado el 5 de abril de 2017 .
^ Catherine Patch (15 de junio de 2006). "Los musulmanes queer encuentran la paz; El-Farouk Khaki fundó Salaam. Ofrece un lugar para conservar la espiritualidad". Toronto Star .
^ Agan Uzunović (18 de mayo de 2016). "Activistas LGBTI bosnios exigen: ¡Igualdad ya!". Revolution News. Archivado desde el original el 3 de junio de 2016. Consultado el 25 de mayo de 2016 .
^ "Acerca de nosotros - Sarajevski Otvoreni Centar". Soc.ba. 21 de junio de 2013. Archivado desde el original el 4 de junio de 2016 . Consultado el 25 de mayo de 2016 .
^ "Povećan broj slučajeva kršenja ljudskih prava LGBTI osoba - BUKA Magazin". 6yka.com. 19 de mayo de 2016. Archivado desde el original el 23 de mayo de 2016 . Consultado el 25 de mayo de 2016 .
^ "La Embajada de Noruega apoya el Informe Rosa del Sarajevo Open Centre". Norveska.ba. 17 de mayo de 2016. Archivado desde el original el 7 de agosto de 2016. Consultado el 25 de mayo de 2016 .
^ "Círculo Juma de El-Tawhid". Archivado desde el original el 19 de abril de 2017. Consultado el 19 de abril de 2017 .
^ Mastracci, Davide (4 de abril de 2017). "Cómo es rezar en una mezquita queer-inclusiva". BuzzFeed . Archivado desde el original el 18 de mayo de 2017 . Consultado el 19 de abril de 2017 .
^ Habib, Samra (3 de junio de 2016). «Queer and going to the mosque: 'Nunca me he sentido más musulmana que ahora'». The Guardian . Archivado desde el original el 19 de abril de 2017. Consultado el 19 de abril de 2017 .
^ Gillis, Wendy (25 de agosto de 2013). "Los académicos islámicos experimentan la diversidad de prácticas musulmanas en el programa de verano de la U of T". Toronto Star . Archivado desde el original el 20 de abril de 2017. Consultado el 19 de abril de 2017 .
^ ab "Las mezquitas afirmativas ayudan a los musulmanes homosexuales a reconciliar la fe y la sexualidad". NBC News . Abril de 2019. Archivado desde el original el 16 de noviembre de 2021 . Consultado el 6 de noviembre de 2019 .
^ Throckmorton, Warren; Pattison, ML (junio de 2002). «Hallazgos empíricos y clínicos iniciales sobre el proceso de cambio de los ex gays». Psicología profesional: investigación y práctica . 33 (3): 242–248. doi :10.1037/0735-7028.33.3.242. Archivado desde el original el 4 de mayo de 2008.
^ Habib, Samar (2010). Islam y homosexualidad. ABC-CLIO. pág. 217. ISBN9780313379031Archivado desde el original el 19 de abril de 2023 . Consultado el 2 de agosto de 2019 .
^ Badgett, Lee; Frank, Jeff (2007). Discriminación por orientación sexual: una perspectiva internacional. Routledge. pág. 222. ISBN9781135987657Archivado desde el original el 19 de abril de 2023 . Consultado el 2 de agosto de 2019 .
^ Whitaker, Brian (2011). Amor inefable: la vida gay y lésbica en Oriente Medio. Saqi. ISBN9780863564598Archivado desde el original el 19 de abril de 2023. Consultado el 2 de octubre de 2020 .
^ "La página de inicio de la Fundación StraightWay". Archivado desde el original el 12 de diciembre de 2006. Consultado el 6 de abril de 2007 .
^ "Ayuda para musulmanes que sienten atracción por personas del mismo sexo". 8 de febrero de 2008. Archivado desde el original el 3 de abril de 2008.
^ Sohaib, Saeed (abril de 2005). «El alcalde de Londres se mantiene firme a pesar de la sostenida campaña». Archivado desde el original el 2 de agosto de 2019. Consultado el 2 de agosto de 2019 .
^ Waugh, Paul (3 de marzo de 2005). "Ken en disputa por vínculo antigay". Archivado desde el original el 11 de febrero de 2009.
↑ Caroline Fourest y Fiammetta Venner (30 de marzo de 2005). «Ken le rouge vire au vert islam» (en francés). Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2020. Consultado el 2 de agosto de 2019 .
^ "Los musulmanes publicaron panfletos antigay 'desagradables y aterradores' en los que exigían a los homosexuales 'convertirse o quemarse'" . Telegraph.co.uk . 10 de enero de 2012. Archivado desde el original el 11 de enero de 2022 . Consultado el 5 de abril de 2017 .
^ "Hombre se declara culpable de incendio provocado en club nocturno gay de Seattle". SeattleTimes.com . Archivado desde el original el 14 de febrero de 2020. Consultado el 5 de abril de 2017 .
^ "En toda Europa, los refugiados homosexuales se enfrentan a abusos en los centros de asilo". FoxNews.com . 22 de febrero de 2016. Archivado desde el original el 15 de febrero de 2017 . Consultado el 5 de abril de 2017 .
^ Al-Mahmood, Syed Zain (26 de abril de 2016). "Editor de revista gay de Bangladesh asesinado a machetazos en su casa". Wall Street Journal . ISSN 0099-9660. Archivado desde el original el 28 de abril de 2016. Consultado el 30 de abril de 2016 .
^ Tsukayama, Hayley; Goldman, Adam; Holley, Peter; Berman, Mark (12 de junio de 2016). «Tiroteo en un club nocturno de Orlando: 50 muertos en un tiroteo en un club gay; el pistolero juró lealtad a ISIS». The Washington Post . Archivado desde el original el 15 de junio de 2016. Consultado el 12 de junio de 2016 .
^ Ingraham, Christopher (12 de junio de 2016). «En la historia moderna de tiroteos masivos en Estados Unidos, Orlando es el más mortal». Washington Post . Archivado desde el original el 1 de febrero de 2018. Consultado el 18 de junio de 2016 .
^ Peralta, Eyder (13 de junio de 2016). "Poniendo en contexto histórico el 'tiroteo masivo más letal de la historia de Estados Unidos'". NPR. Archivado desde el original el 22 de octubre de 2017. Consultado el 6 de abril de 2018 .
^ McBride, Brian; Edison Hayden, Michael (15 de junio de 2016). "La masacre en un club nocturno gay de Orlando es un crimen de odio y un acto de terrorismo, dice el FBI". ABC News . Archivado desde el original el 16 de junio de 2016 . Consultado el 17 de junio de 2016 .
^ "Los investigadores dicen que el tirador de Orlando mostró pocas señales de radicalización". NPR.org . Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2018 . Consultado el 20 de junio de 2016 .
^ ab Gunaratna, Shanika (13 de junio de 2016). «Los musulmanes estadounidenses se apresuran a condenar la masacre de Orlando». CBS News. Archivado desde el original el 14 de junio de 2016. Consultado el 13 de junio de 2016 .
^ Cooke, Kristina; Ali, Idrees (13 de junio de 2016). "Los líderes musulmanes condenan la masacre de Florida y se preparan para la reacción violenta". Reuters . Archivado desde el original el 14 de junio de 2016. Consultado el 13 de junio de 2016 .
^ * Lozano, Carlos (12 de junio de 2016). «Se han planeado varias vigilias en el sur de California por las víctimas del tiroteo de Orlando». Los Angeles Times . Archivado desde el original el 12 de junio de 2016. Consultado el 13 de junio de 2016 .
Mooney, Sean (13 de junio de 2016). «La mezquita de Tucson condena los tiroteos en Orlando». KVOA. Archivado desde el original el 14 de junio de 2016. Consultado el 13 de junio de 2016 .
Warikoo, Niraj (12 de junio de 2016). "Los musulmanes del área metropolitana de Detroit condenan enérgicamente el tiroteo de Orlando". Detroit Free Press . USA Today. Archivado desde el original el 1 de agosto de 2021 . Consultado el 13 de junio de 2016 .
Galvez, Samantha (13 de junio de 2016). «La mezquita de Harrisburg celebra una vigilia de oración por las víctimas de Orlando». WHTM-TV . Archivado desde el original el 13 de junio de 2016. Consultado el 13 de junio de 2016 .
Whitney Leaming (13 de junio de 2016). «Los musulmanes de Orlando recurren a la oración después de que un tiroteo pusiera a la comunidad 'al borde del abismo'». The Washington Post . Archivado desde el original el 14 de junio de 2021. Consultado el 13 de junio de 2016 .
DeAngelis, Jenna (12 de junio de 2016). «La comunidad musulmana y LGBT celebran una vigilia por las víctimas de Orlando en Hartford». WTIC-TV . Archivado desde el original el 2 de agosto de 2019. Consultado el 13 de junio de 2016 .
Morris, Walter (12 de junio de 2016). «La comunidad musulmana local condena el tiroteo en un club nocturno de Orlando». WSVN. Archivado desde el original el 8 de marzo de 2022. Consultado el 13 de junio de 2016 .
Hutchison, Ben (13 de junio de 2016). «Mezquita de Milwaukee celebra vigilia de oración por las víctimas del tiroteo de Orlando». WISN. Archivado desde el original el 19 de junio de 2016. Consultado el 13 de junio de 2016 .
^ Blinder, Alan (12 de junio de 2016). «La mezquita de Fort Pierce en Florida condena el ataque». The New York Times . Archivado desde el original el 14 de junio de 2016. Consultado el 14 de junio de 2016 .
^ Afshar, Paradise; Seiden, Michael (13 de junio de 2016). «La comunidad musulmana condena el ataque de Orlando y pide donaciones de sangre». WPLG . Archivado desde el original el 13 de junio de 2016. Consultado el 13 de junio de 2016 .
^ "Los padres musulmanes británicos se oponen a las clases sobre temas LGBT en la escuela primaria". The Economist . 7 de marzo de 2019. ISSN 0013-0613. Archivado desde el original el 13 de febrero de 2020 . Consultado el 6 de noviembre de 2019 .
^ Judem, Emily (30 de abril de 2014). «La 'salida del armario' de Afganistán en favor de los derechos LGBT puede allanar el camino hacia la paz». Pri.org . Archivado desde el original el 3 de diciembre de 2016. Consultado el 28 de octubre de 2021 .
^ "Más de 100 personas LGBTI ganaron en las elecciones intermedias de Estados Unidos celebradas ayer". Gay Star News . 7 de noviembre de 2018. Archivado desde el original el 30 de diciembre de 2019 . Consultado el 8 de noviembre de 2018 .
^ "21 musulmanes LGBT que están cambiando el mundo". www.advocate.com . 20 de diciembre de 2016. Archivado desde el original el 6 de noviembre de 2019 . Consultado el 6 de noviembre de 2019 .
^ Samar Habib, El Islam y la homosexualidad (Praeger, 2010).
^ Rusmir Musić, "Visiones queer del Islam" en Islam and Homosexuality , ed. Samar Habib, (Praeger, 2010), págs. 327–328.
^ Marhuq Fatima Khan, "Queer, estadounidense y musulmán: cultivar identidades y comunidades de afirmación" en Islam and Homosexuality , ed. Samar Habib, (Praeger, 2010), 356–358.
^ "Scott Kugle". Emory College of Arts and Sciences. Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2019. Consultado el 21 de enero de 2020 .
^ abcde Kecia Ali (2016). Ética sexual e Islam: reflexiones feministas sobre el Corán, el hadiz y la jurisprudencia (edición revisada). Oneworld Publications.
^ Kecia Ali (2002). «Same-sex Sexual Activity and Lesbian and Bisexual Women». Archivado desde el original el 30 de julio de 2016. Consultado el 1 de octubre de 2016 .
^ Ives, Mike; Suhartono, Muktita (13 de febrero de 2019). «La tira cómica 'Gay Muslim' desaparece después de que Indonesia la calificara de pornográfica» . The New York Times . ISSN 0362-4331. Archivado desde el original el 2022-01-03 . Consultado el 6 de noviembre de 2019 .
^ "A Jihad For Love – A Film by Parvez Sharma". AJihadForLove.org . Archivado desde el original el 11 de mayo de 2017. Consultado el 5 de abril de 2017 .
^ Holden, Stephen (26 de septiembre de 2013). "Love, Forbidden and Persecuted" (El amor, prohibido y perseguido) . New York Times . Archivado desde el original el 3 de enero de 2022. Consultado el 21 de enero de 2020 .
^ LePire, Bobby (29 de marzo de 2020). "Breaking Fast". Film Threat . Archivado desde el original el 5 de diciembre de 2020. Consultado el 28 de octubre de 2020 .
^ Hereford, Andre (28 de octubre de 2020). «Reseña de la película: 'Breaking Fast' es una atractiva comedia romántica gay». Metro Weekly . Archivado desde el original el 18 de septiembre de 2020. Consultado el 28 de octubre de 2020 .
^ "Prensa". Un pecador en La Meca . Archivado desde el original el 10 de octubre de 2018. Consultado el 7 de mayo de 2015 .
^ Webster, Andy (3 de septiembre de 2015). «En 'Un pecador en La Meca', un director gay reflexiona sobre su sexualidad y su fe islámica» . The New York Times . Archivado desde el original el 3 de enero de 2022 . Consultado el 7 de octubre de 2015 .
^ Wyatt, Daisy (20 de octubre de 2015). "¿Qué tan gay es Pakistán? BBC3 - Reseña de televisión". The Independent . Archivado desde el original el 12 de mayo de 2022. Consultado el 12 de abril de 2020 .
^ Hill, Leigh Andrew (30 de marzo de 2016). "Mawaan Rizwan pregunta '¿Qué tan gay es Pakistán?' en ABC2". OUTInPerth - Noticias y cultura LGBTIQ . Archivado desde el original el 12 de abril de 2020. Consultado el 12 de abril de 2020 .
^ CBC. "¿Qué tan gay es Pakistán?". CBC . Archivado desde el original el 25 de agosto de 2021. Consultado el 12 de abril de 2020 .
^ Prime Video. "¿Qué tan gay es Pakistán?". www.amazon.com . Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2021. Consultado el 12 de abril de 2020 .
^ "Blackout: Being LGBT in the Islamic Republic of Pakistan" (Apagón: ser LGBT en la República Islámica de Pakistán). VICE News . 9 de junio de 2016. Archivado desde el original el 15 de septiembre de 2018. Consultado el 5 de marzo de 2018 .
^ Mokhtar, Shehram (15 de junio de 2020). "Sexualidades aberrantes: otros bajo la mirada del documental transnacional". Sexualidades . 24 (3): 456–473. doi :10.1177/1363460720931339. ISSN 1363-4607. S2CID 225662867.
^ "Acerca de la UPF – UPF (Unity Productions Foundation)". UPF.tv . Archivado desde el original el 2 de marzo de 2017 . Consultado el 5 de abril de 2017 .
^ "Acerca de MDI". TheDebateInitiative.com . 26 de diciembre de 2009. Archivado desde el original el 19 de abril de 2023 . Consultado el 5 de abril de 2017 .
Fuentes
Birdal, Mehmet Sinan (2020). "La situación de las personas LGBT en la era de la reacción: visibilidad y represión en Oriente Medio y el norte de África después de 2011". En Bosia, Michael J.; McEvoy, Sandra M.; Rahman, Momin (eds.). The Oxford Handbook of Global LGBT and Sexual Diversity Politics . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . doi :10.1093/oxfordhb/9780190673741.013.16. ISBN 9780190673741.
Dialmy, Abdessamad (2010). ¿Qué educación sexual para los jóvenes musulmanes?. Congreso Mundial de Filántropos Musulmanes. Archivado desde el original el 3 de marzo de 2016. Consultado el 22 de mayo de 2011 .
Habib, Samar (1997). Islam y homosexualidad, vol. 2. ABC-CLIO. ISBN 9780313379055Archivado desde el original el 19 de abril de 2023. Consultado el 2 de octubre de 2020 .
Jahangir, Junaid bin (2010). "Casos implícitos de uniones entre musulmanes del mismo sexo". En Samar Habib (ed.). Islam y homosexualidad, volumen 2. ABC-CLIO. ISBN 9780313379055Archivado desde el original el 19 de abril de 2023. Consultado el 2 de octubre de 2020 .
(en alemán) Georg Klauda: Die Vertreibung aus dem Serail. Europa und die Heteronormierung der islamischen Welt. Männerschwarm Verlag, Hamburgo 2008, ISBN 978-3-939542-34-6 . Consulte las páginas en Archivado el 11 de marzo de 2017 en Wayback Machine Google Books .
Ozsoy, Elif Ceylan (2021). "Análisis de descolonización y despenalización: ¿Los otomanos despenalizaron la homosexualidad en 1858?". Journal of Homosexuality . 68 (12): 1979–2002. doi :10.1080/00918369.2020.1715142. hdl : 10871/120331 . PMID 32069182.
Schmitt, Arno; Sofer, Jehoeda (1992). Sexualidad y erotismo entre los varones en las sociedades musulmanas. Haworth Press. ISBN 9781560240471Archivado desde el original el 19 de abril de 2023. Consultado el 2 de octubre de 2020 .
Schmitt, Arno (2001-2002). "Liwat im Fiqh: ¿Homosexualidad masculina?". Revista de estudios árabes e islámicos . IV . Archivado desde el original el 6 de septiembre de 2011.
Van Jivraj, Suhraiya; de Jong, Anisa (2001). Instrucción moral musulmana sobre la homosexualidad. Conferencia de la Fundación Yoesuf sobre el Islam en Occidente y la homosexualidad: estrategias para la acción. Archivado desde el original el 2017-02-02 . Consultado el 2016-11-09 .
Wafer, Jim (1997). "Mahoma y la homosexualidad masculina". En Stephen O. Murray ; Will Roscoe (eds.). Homosexualidades islámicas: cultura, historia y literatura . New York University Press. ISBN 9780814774687Archivado desde el original el 19 de abril de 2023. Consultado el 2 de octubre de 2020 .
Duran, Khalid . Homosexualidad en el Islam , en: Swidler, Anne (ed.) " Homosexualidad y religiones del mundo " (1993). Trinity Press International, Valley Forge, Pensilvania. ISBN 1-56338-051-X
Kilgerman, Nicole (2007). La homosexualidad en el Islam: una paradoja difícil . Macalester Islam Journal 2(3):52–64, Berkeley Electronic Press.
Luongo, Michael (ed.), Viajes gay en el mundo musulmán Haworth Press, 2007. ISBN 978-1-56023-340-4 .
Rahman, Momin (2020). "Desafíos queer musulmanes a la internacionalización de los derechos LGBT: descolonización de la metodología de las relaciones internacionales a través de la interseccionalidad". En Bosia, Michael J.; McEvoy, Sandra M.; Rahman, Momin (eds.). The Oxford Handbook of Global LGBT and Sexual Diversity Politics . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . doi :10.1093/oxfordhb/9780190673741.013.27. ISBN 9780190673741.
Everett K. Rowson, JW Wright (eds.), Homoerotismo en la literatura árabe clásica, Nueva York, 1997
Arno Schmitt y Jehoeda Sofer (eds.), Sexualidad y erotismo entre los varones en las sociedades musulmanas, Harrington Park Press, 1992
Arno Schmitt y Gianni de Martino, Kleine Schriften zu zwischenmännlicher Sexualität und Erotik in der muslimischen Gesellschaft , Berlín, Gustav-Müller-Str. 10: A. Schmitt, 1985
Murray, Stephen O.; Roscoe, Will; Allyn, Eric; Crompton, Louis; Dickemann, Mildred; Khan, Badruddin; Mujtaba, Hasan; Naqvi, Nauman; Wafer, Jim; Westphal-Hellbusch, Sigrid (1997). "Portada". En Murray, Stephen O .; Roscoe, Will (eds.). Homosexualidades islámicas: cultura, historia y literatura . Nueva York y Londres : NYU Press . doi :10.18574/nyu/9780814761083.003.0004. ISBN 9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232. S2CID 141668547. Archivado desde el original el 19 de abril de 2023. Consultado el 13 de febrero de 2017 .
Wafer, Jim (1997) "Mahoma y la homosexualidad masculina" en "Homosexualidades islámicas: cultura, historia y literatura" de Stephen O. Murray y Will Roscoe (eds.), NYU Press New York
Wafer, Jim (1997) "El simbolismo del amor masculino en la literatura mística islámica" en "Homosexualidades islámicas: cultura, historia y literatura" de Stephen O. Murray y Will Roscoe (eds.), NYU Press Nueva York 1997
Vincenzo Patanè, "La homosexualidad en Oriente Medio y el norte de África" en: Aldrich, Robert (ed.) Gay Life and Culture: A World History , Thames & Hudson, Londres, 2006
[Pellat, Charles.] "Liwat". Enciclopedia del Islam . Nueva edición. Vol. 5. Leiden: Brill, 1986. págs. 776–79.
Richard C. Martin (ed.), Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán (Macmillan Reference USA, 2003)
El Huffington Post publica dieciocho artículos sobre los musulmanes LGBT en Artículos sobre musulmanes LGBT Archivado el 18 de agosto de 2016 en Wayback Machine.
Cambridge Journal, Queer History: un recorrido por el género y la identidad a través del tiempo y la cultura Archivado el 26 de mayo de 2021 en Wayback Machine.
Grote Islam-enquête de Humo (1): 'Eén op de vijf moslims heeft begrip voor IS' (PDF) . HUMO . 11 de octubre de 2016. Archivado (PDF) desde el original el 15 de febrero de 2017 . Consultado el 29 de septiembre de 2017 .
Enlaces externos
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Homosexualidad e Islam .
BBC3 'Libertad de expresión' '¿Puedes ser gay y musulmán?' Maajid Nawaz vs Abdullah al Andalusi - Debate "gay y musulmán" de BBC3 entre Maajid Nawaz y Abdullah al Andalusi
Kotb, HG (2004). Sexualidad en el Islam (Tesis). Archivado desde el original el 9 de julio de 2011.
"Recursos LGBTQI". www.mpvusa.org . Los Ángeles : Muslims for Progressive Values . 2021. Archivado desde el original el 19 de agosto de 2021 . Consultado el 30 de octubre de 2021 .