A partir de mediados de los años 1970 y 1980 (y que parece disminuir después de 2017), [1] el salafismo y el wahabismo [2] , junto con otras interpretaciones sunitas del Islam favorecidas por el Reino de Arabia Saudita [3] [4] [5] y otras monarquías del Golfo , lograron [una] "posición preeminente de fuerza en la expresión global del Islam". [6]
El impulso para la propagación internacional de estas interpretaciones del Islam a través del mundo musulmán fue, según el politólogo Alex Alexiev, "la mayor campaña de propaganda mundial jamás montada", [b] David A. Kaplan la describe como "eclipsar la propaganda soviética". esfuerzos en el apogeo de la Guerra Fría" [c] financiados con exportaciones de petróleo. [3] [8] [9] Por otro lado, académicos como Peter Mandaville han advertido contra tales afirmaciones hiperbólicas, señalando la falta de confiabilidad de estimaciones de datos inconsistentes basadas en "rumores no específicos". [10]
De 1982 a 2005, en un esfuerzo por difundir el Islam wahabí, se gastaron más de 75 mil millones de dólares, a través de organizaciones internacionales [d] y agregados religiosos en docenas de embajadas sauditas, [3] [12] para establecer/construir 200 colegios islámicos, 210 centros islámicos. , 1.500 mezquitas y 2.000 escuelas para niños musulmanes en países de mayoría musulmana y no musulmana. [13] [14] La financiación de la mezquita se combinó con la persuasión para propagar la dawah Salafiyya ; [3] [12] las escuelas tenían una perspectiva "fundamentalista" y formaban una red "desde Sudán hasta el norte de Pakistán ". [15] [16] [17] Apoyar el proselitismo o la predicación del Islam [e] ha sido llamado "un requisito religioso" para los gobernantes sauditas que no puede [o no podría] ser abandonado "sin perder su legitimidad interna" como protectores y propagadores del Islam. Islam. [11]
Otras interpretaciones estrictas y conservadoras del Islam sunita asistidas por la financiación de las monarquías del Golfo incluyen a los Hermanos Musulmanes y Jamaat-e-Islami (hasta la ruptura entre los Hermanos Musulmanes y las monarquías del Golfo en los años 1990). Si bien sus alianzas no siempre fueron permanentes, [18] se decía que habían formado una "empresa conjunta", [19] compartiendo una fuerte "repulsión" contra las influencias occidentales , [20] una creencia en la implementación estricta de la ley sharia , [8 ] una oposición a las prácticas religiosas chiítas e islámicas populares (la veneración de los santos musulmanes y las visitas a sus tumbas), [19] y una creencia en la importancia de la yihad armada . [21] Una "fusión", [22] o "híbrido", de los dos movimientos surgió de la yihad afgana , [21] donde miles de musulmanes fueron entrenados y equipados para luchar contra los soviéticos y sus aliados afganos en Afganistán en el Década de 1980. [21]
La financiación ha sido criticada por promover una forma intolerante y fanática del Islam que supuestamente ayudó a generar terrorismo islámico , [11] [23] y takfir . Los críticos argumentan que los voluntarios movilizados para luchar en Afganistán (como Osama bin Laden ) continuaron librando la yihad contra gobiernos musulmanes y civiles en otros países. Y que grupos suníes conservadores como los talibanes en Afganistán y Pakistán están atacando y matando no sólo a no musulmanes ( kuffar ) sino también a otros musulmanes que consideran apóstatas , como los chiítas y los sufíes . [24] A partir de 2017, los cambios en la política religiosa saudita han llevado a algunos a sugerir que "los islamistas de todo el mundo tendrán que hacer lo mismo o correr el riesgo de terminar en el lado equivocado de la ortodoxia". [1]
Aunque Arabia Saudita había sido un exportador de petróleo desde 1939 y lideraba activamente la oposición conservadora entre los estados árabes al nacionalismo árabe progresista y secularista de Gamal Abdel Nasser desde el comienzo de la Guerra Fría Árabe en los años 1960, [25] [ 26] Fue la guerra de octubre de 1973 la que mejoró enormemente su riqueza y estatura, y su capacidad para defender las actividades misioneras salafistas. [27]
Antes del embargo petrolero de 1973 , la religión en todo el mundo musulmán estaba "dominada por tradiciones nacionales o locales arraigadas en la piedad de la gente común". Los clérigos recurrieron a sus diferentes escuelas de fiqh (los cuatro madhabs suníes , más los ja'fari chiítas ):
Las tres primeras escuelas "sospechaban con gran desconfianza el puritanismo de inspiración saudita" (la escuela Hanbali), debido a su carácter sectario", según Gilles Kepel. [30] Pero la legitimidad de esta clase de juristas islámicos tradicionales había sido socavada en las décadas de 1950 y 1960 por el poder de los gobiernos nacionalistas poscoloniales. En "la gran mayoría" de los países musulmanes, las dotaciones religiosas privadas ( awqaf ) que habían apoyado la independencia de los eruditos y juristas islámicos durante siglos fueron asumidas por el Estado y los juristas se convirtieron en empleados asalariados. Naturalmente, los gobernantes nacionalistas alentaron a sus empleados (y a las interpretaciones que sus empleados hacían del Islam) a servir a los intereses de sus empleadores/gobernantes, e inevitablemente el público musulmán llegó a considerar que los juristas lo hacían. [31]
En la "demoledora" derrota de Egipto en 1967 , [32] Tierra, Mar y Aire había sido el lema militar; en la supuesta victoria de la guerra de octubre de 1973 , fue reemplazado por el grito de batalla islámico de Allahu Akbar . [33] Si bien la Guerra de Yom Kippur fue iniciada por Egipto y Siria para recuperar la tierra conquistada en 1967 por Israel , según Kepel los "verdaderos vencedores" de la guerra fueron los "países exportadores de petróleo" árabes, cuyo embargo contra Israel Los aliados occidentales detuvieron la contraofensiva de Israel. [34] El éxito político del embargo mejoró el prestigio de quienes lo impusieron y la reducción de la oferta mundial de petróleo hizo que los precios del petróleo se dispararan (de 3 dólares estadounidenses por barril a casi 12 dólares [35] ) y, con ellos, los ingresos de los exportadores de petróleo. Esto colocó a los estados árabes exportadores de petróleo en una "clara posición de dominio dentro del mundo musulmán". [34] El país más dominante fue Arabia Saudita, el mayor exportador con diferencia (véase el gráfico de barras a continuación). [34] [36]
Los árabes sauditas veían su riqueza petrolera no como un accidente de la geología o la historia, sino directamente relacionada con su práctica religiosa: una bendición que Dios les había dado, "que los reivindica en su separación de otras culturas y religiones", [39 ] pero también algo "ser solemnemente reconocido y a la altura" con un comportamiento piadoso, y así "legitimar" su prosperidad y apuntalar una dinastía "por lo demás frágil". [40] [41] [42]
Con su nueva riqueza, los gobernantes de Arabia Saudita buscaron reemplazar los movimientos nacionalistas en el mundo musulmán con el Islam, llevar el Islam "al frente de la escena internacional" y unificar el Islam en todo el mundo bajo un único credo salafista, prestando especial atención a Musulmanes que habían emigrado a Occidente (un "objetivo especial"). [30] En palabras del periodista Scott Shane , "cuando los imanes sauditas llegaron a países musulmanes en Asia o África, o a comunidades musulmanas en Europa o América, vistiendo túnicas árabes tradicionales, hablando el idioma del Corán – y llevando una generosa chequera: tenían credibilidad automática". [43]
Para los salafistas, trabajar con grupos e individuos islamistas no salafistas de base tenía ventajas significativas, porque fuera de Arabia Saudita la audiencia de las doctrinas salafistas se limitaba a "medios religiosamente conservadores" [44] y la mayoría de la gente seguía las doctrinas tradicionales . Cuando Arabia Saudita tomó por primera vez el control del Hejaz, los salafistas wahabíes en particular constituían menos del 1% de la población musulmana mundial. [45] Arabia Saudita fundó y financió organizaciones transnacionales y tuvo su sede en el reino (la más conocida es la Liga Musulmana Mundial ), pero muchas de las figuras rectoras de estos organismos eran salafistas extranjeros (incluida la Hermandad Musulmana, una organización definida como salafista). en sentido amplio), [46] ni los wahabíes árabes ni los Ahl-e-Hadith indios. La Liga Musulmana Mundial distribuyó libros y casetes de activistas islamistas extranjeros no salafistas, entre ellos Hassan al-Banna (fundador de la Hermandad Musulmana ), Sayyid Qutb (fundador egipcio de la doctrina radical salafista-jihadista del qutbismo ), etc. Los miembros de la Hermandad también proporcionó "mano de obra crítica" para los esfuerzos internacionales de la Liga Mundial Musulmana y otras organizaciones respaldadas por Arabia Saudita. [47] Arabia Saudita cortejó con éxito a académicos de la Universidad Al-Azhar e invitó a islamistas radicales a enseñar en sus propias universidades donde influyeron en sauditas como Osama bin Laden. [48]
Un observador (Trevor Stanley) sostiene que "A Arabia Saudita se la caracteriza comúnmente por exportar agresivamente el wahabismo; de hecho, ha importado el salafismo panislámico", que influyó en las creencias religiosas y políticas nativas sauditas. [48] Los miembros de la Hermandad Musulmana que huían de la persecución de los regímenes nacionalistas árabes en Egipto y Siria recibieron refugio en Arabia Saudita y, en ocasiones, terminaron enseñando en escuelas y universidades sauditas. Muhammad Qutb , hermano del muy influyente Sayyid Qutb , llegó a Arabia Saudita después de salir de prisión. Allí enseñó como profesor de Estudios Islámicos y editó y publicó los libros de su hermano mayor [49] que había sido ejecutado por el gobierno egipcio . [50] Hassan al-Turabi , que más tarde se convirtió en la " éminence grise " [51] en el gobierno del presidente sudanés Jaafar Nimeiri , pasó varios años exiliado en Arabia Saudita. El "jeiej ciego" Omar Abdel-Rahman vivió en Arabia Saudita de 1977 a 1980 enseñando en una universidad para niñas en Riad. Al líder de Al-Qaeda, Ayman al-Zawahiri , también se le permitió ingresar a Arabia Saudita en la década de 1980. [52] Abdullah Yusuf Azzam , a veces llamado "el padre de la yihad global moderna", [53] fue profesor en la Universidad Rey Abdul Aziz en Jeddah, Arabia Saudita, después de ser despedido de su trabajo docente en Jordania y hasta que se fue a Pakistán en 1979. Su famosa fatwa Defensa de las tierras musulmanas, la primera obligación después de la fe , fue apoyada por los principales jeques salafistas Abd al-Aziz ibn Baz y Muhammad ibn al Uthaymeen . [54] Los hermanos musulmanes que se hicieron ricos en Arabia Saudita se convirtieron en contribuyentes clave a los movimientos islamistas de Egipto. [49] [55]
Arabia Saudita respaldó política y financieramente al movimiento Jamaat-i-Islami , con sede en Pakistán , incluso antes del embargo de petróleo (desde la época del rey Saud). Las redes educativas de Jamaat recibieron financiación saudita y Jamaat participó activamente en la Liga Mundial Musulmana "dominada por Arabia Saudita". [56] [57] El consejo constituyente de la Liga Mundial Musulmana incluía a islamistas no salafistas y revitalizadores islámicos como Said Ramadan , yerno de Hasan al-Banna (el fundador de la Hermandad Musulmana), Abul A'la. Maududi (fundador de Jamaat-i-Islami ), Maulanda Abu'l-Hasan Nadvi (f. 2000) de India. [58] En 2013, cuando el gobierno de Bangladesh tomó medidas enérgicas contra Jamaat-e Islami por crímenes de guerra durante la guerra de liberación de Bangladesh , Arabia Saudita expresó su descontento al reducir el número de trabajadores invitados de Bangladesh a los que se les permitía trabajar (y enviaron remesas muy necesarias). De Arabia Saudita. [59]
El académico Olivier Roy describe la cooperación que comenzó en la década de 1980 entre sauditas y los hermanos musulmanes árabes como "una especie de empresa conjunta". "Los Hermanos Musulmanes acordaron no operar en la propia Arabia Saudita, pero sirvieron como relevo para contactos con movimientos islamistas extranjeros" y como "relevo" en el sur de Asia con movimientos "establecidos desde hace mucho tiempo" como el Jamaat-i Islami y la antigua reforma salafista. movimiento de Ahl-i Hadith . "Así, los HM desempeñaron un papel esencial en la elección de organizaciones e individuos que probablemente recibirían subsidios saudíes". Roy describe a los Hermanos Musulmanes y los salafistas como personas que comparten "temas comunes de una predicación reformista y puritana"; "referencias comunes" a la jurisprudencia hanbali , al tiempo que rechazan el sectarismo en las escuelas jurídicas suníes ; Oposición virulenta tanto al chiismo como a las prácticas religiosas populares sufíes (la veneración de los santos musulmanes ). [19] Junto con la cooperación, también hubo competencia entre los dos incluso antes de la Guerra del Golfo , con (por ejemplo) los saudíes apoyando al Frente Islámico de Salvación en Argelia y a Jamil al-Rahman en Afganistán, mientras que la Hermandad apoyaba el movimiento del Jeque Mahfoud Nahnah . en Argelia y el Hezb-e Islami en Afganistán. [60] Gilles Kepel describe que los HM y los sauditas comparten "el imperativo de regresar a los 'fundamentos' del Islam y la implementación estricta de todos sus mandatos y prohibiciones en las esferas legal, moral y privada"; [61] y David Commins, ya que ambos tienen una "fuerte repulsión" contra las influencias occidentales y una "confianza inquebrantable" en que el Islam es a la vez la religión verdadera y una "base suficiente para conducir los asuntos mundanos". [20] Las "diferencias doctrinales significativas" entre los HM/islamistas/revivalistas islámicos incluyen el enfoque de la Hermandad en la "unidad musulmana para protegerse del imperialismo occidental"; [20] sobre la importancia de "eliminar el atraso" en el mundo musulmán a través de "educación pública masiva, atención sanitaria, salarios mínimos y un gobierno constitucional" (Commins); [20] y su tolerancia hacia grupos sociales revolucionarios y conservadores, contrastaba con la orientación exclusivamente social conservadora del salafismo. [61]
Las alianzas salafistas o la asistencia a otros grupos conservadores suníes no salafistas no han sido necesariamente permanentes o exentas de tensión. Se produjo una ruptura importante después de la invasión de Kuwait por el Irak de Saddam Hussein en agosto de 1990 , a la que se opuso el reino saudí y fue apoyada por la mayoría, si no todos, los grupos revivalistas islámicos, incluidos muchos que habían sido financiados por los saudíes. El gobierno y las fundaciones sauditas habían gastado muchos millones en transporte, entrenamiento, etc. Combatientes yihadistas en Afganistán, muchos de los cuales regresaron luego a su propio país, incluida Arabia Saudita, para continuar la yihad con ataques contra civiles. [ cita necesaria ] El pasaporte de Osama bin Laden fue revocado en 1994. [62] En marzo de 2014, el gobierno saudita declaró a los Hermanos Musulmanes una "organización terrorista". [63] El " Estado Islámico ", cuyas "raíces están en el wahabismo", [64] ha prometido derrocar al reino saudí. [65] En julio, 2015, el autor saudita Turki al-Hamad lamentó en una entrevista en la Televisión Saudita Rotana Khalijiyya que “Nuestra juventud” sirve como “combustible para ISIS” impulsada por la cultura saudita “prevaleciente”. a cabo bombardeos. … Se puede ver [en los videos de ISIS] a los voluntarios en Siria rompiendo sus pasaportes saudíes”. [66] (Se estima que 2.500 saudíes han luchado con ISIS). [67]
Los otros reinos del Golfo eran más pequeños en población y riqueza petrolera que Arabia Saudita, pero algunos (particularmente los Emiratos Árabes Unidos , Kuwait y Qatar ) también ayudaron a causas conservadoras suníes, incluidos los grupos yihadistas. Según la revista The Atlantic “la generosidad militar y económica de Qatar ha llegado” al grupo Al Qaeda que opera en Siria, “Jabhat al-Nusra”. [68] [69] Según un memorando secreto firmado por Hillary Clinton, publicado por Wikileaks, Qatar tiene el peor historial de cooperación antiterrorista con Estados Unidos. [69] En marzo de 2022, el Cuarto Diálogo Estratégico de Alto Nivel entre el Estado de Qatar y la Oficina de las Naciones Unidas contra el Terrorismo (UNOCT) discutió las prioridades estratégicas y la colaboración para un apoyo eficaz de las Naciones Unidas a los Estados Miembros en la lucha contra el terrorismo. El Estado de Qatar es el segundo mayor contribuyente al Fondo Fiduciario de las Naciones Unidas para la lucha contra el terrorismo entre un total de 35 donantes. [70] Según el periodista Owen Jones , ciudadanos "privados poderosos" de Qatar están "ciertamente" financiando al autodenominado "Estado Islámico" y "kuwaitíes ricos" están financiando grupos islamistas "como Jabhat al-Nusra" en Siria. [69] En Kuwait, la "Sociedad del Renacimiento de la Herencia Islámica" financia a Al Qaeda según el Tesoro de Estados Unidos. [69] Según Kristian Coates Ulrichsen (miembro asociado de Chatham House ), “clérigos kuwaitíes de alto perfil apoyaban abiertamente a grupos como al-Nusra, utilizando programas de televisión en Kuwait para hacer alarde de ello”. [69]
A mediados de 2017, aumentaron las tensiones entre Arabia Saudita/EAU y Qatar , relacionadas con la forma en que y a qué grupos se está propagando el salafismo. [71]
Qatar respaldó a los Hermanos Musulmanes en Egipto incluso después del derrocamiento en 2013 del régimen de los HM de Mohamed Morsi , y el gobernante de Qatar, el jeque Tamim bin Hamad Al Thani, denunció el golpe. [72] En junio de 2016, Mohamed Morsi fue condenado a cadena perpetua por pasar secretos de Estado a Qatar. [73] [74]
Qatar también ha respaldado a facciones islamistas en Libia, Siria y Yemen.
En Libia en particular, Qatar ha apoyado al gobierno islamista establecido en Trípoli. [75] Durante la revolución de 2011 que derrocó al presidente Muammar Gaddafi, Qatar proporcionó "decenas de millones de dólares en ayuda, entrenamiento militar y más de 20.000 toneladas de armas" a los rebeldes anti-Gaddafi y a las milicias islamistas en particular. El flujo de armas no se suspendió después de la destitución del gobierno de Gadafi. [76] [77] Qatar apoyó al clérigo Ali al-Sallabi, al líder de la milicia islamista "17 de febrero Katiba" Ismail al-Sallabi, y al líder del Consejo Militar de Trípoli, Abdel Hakim Belhaj. [76] [77]
Hamás, en Palestina, ha recibido un apoyo financiero considerable. [78] alberga el politburó de Hamás desde 2012; que se ha reunido con delegaciones internacionales en territorio qatarí. [77] Más recientemente, Qatar ha sido acusado de canalizar apoyo material a las operaciones terroristas de Hamás con el pretexto de ayudar a la reconstrucción de Gaza . [79] (El politburó de Hamás sostiene que la mayor parte del apoyo de Qatar se ha recaudado a través de organizaciones benéficas y comités populares). [80]
Scott Shane, del New York Times, cita el alto porcentaje de musulmanes que apoyan castigos tradicionales estrictos (citando un estudio de Pew Research ) como ejemplo de la influencia salafista en esos países. [43] El estudio del Pew Research Center informa que a partir de 2011,
Según Shane, la influencia de las enseñanzas sauditas en la cultura musulmana es particular y literalmente visible en "partes de África y el Sudeste Asiático", donde más mujeres se cubren el cabello y más hombres se dejan crecer la barba. [43]
A principios del siglo XX, antes de que apareciera la riqueza de las exportaciones de petróleo, otros factores hicieron que el movimiento salafiyya atrajera a algunos musulmanes, según un estudioso ( Khaled Abou El Fadl ).
Según el estudioso Gilles Kepel (que dedicó un capítulo de su libro Jihad al tema: "Construir el petroislam sobre las ruinas del nacionalismo árabe"), [8] en los años inmediatamente posteriores a la guerra de 1973 , el "petroislam" era una "especie de apodo" para un "electorado" de predicadores salafistas e intelectuales musulmanes que promovían la "estricta implementación de la sharia [ley islámica] en las esferas política, moral y cultural". [49] Las estimaciones del gasto saudí en causas religiosas en el extranjero incluyen "más de 100 mil millones de dólares"; [83] entre 2 y 3 mil millones de dólares por año desde 1975 (en comparación con el presupuesto anual de propaganda soviética de mil millones de dólares al año); [84] y "al menos 87 mil millones de dólares" entre 1987 y 2007. [85] La financiación provino del gobierno saudita, fundaciones y fuentes privadas, como redes basadas en autoridades religiosas. [F]
En las décadas siguientes, la interpretación del Islam por parte de Arabia Saudita se volvió influyente (según Kepel) a través de
El uso de petrodólares en las instalaciones para el hajj (por ejemplo, nivelar los picos de las colinas para hacer espacio para las tiendas de campaña, proporcionar electricidad a las tiendas y enfriar a los peregrinos con hielo y aire acondicionado) también ha sido descrito como parte del "Petro-Islam" (por la autora Sandra Mackey), y una forma de ganarse la lealtad de los fieles musulmanes al gobierno saudí. [88] Kepel describe el control saudita de las dos ciudades santas como "un instrumento esencial de hegemonía sobre el Islam". [38]
Según el Banco Mundial, Arabia Saudita, Kuwait y los Emiratos Árabes Unidos proporcionaron asistencia oficial para el desarrollo (AOD) a los países pobres, con un promedio del 1,5% de su ingreso nacional bruto (INB) entre 1973 y 2008, aproximadamente cinco veces el promedio de la asistencia brindada. por estados miembros de la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico (OCDE), como Estados Unidos. [89] De 1975 a 2005, el gobierno de Arabia Saudita donó 49 mil millones de libras esterlinas en ayuda: la mayor cantidad per cápita de cualquier país donante per cápita. [90] (Esta ayuda fue para causas y países musulmanes; en 2006, Arabia Saudita hizo su primera donación a un país no musulmán: Camboya). [90]
El Ministerio saudí de Asuntos Religiosos imprimió y distribuyó millones de Corán de forma gratuita. El difunto rey también inauguró un centro editorial en Medina que hasta el año 2000 había distribuido 138 millones de copias del Corán (el texto religioso central del Islam ) en todo el mundo. [16] También imprimieron y distribuyeron textos doctrinales siguiendo interpretaciones salafistas. [17] En las mezquitas de todo el mundo "desde las llanuras africanas hasta los arrozales de Indonesia y los proyectos de viviendas de gran altura para inmigrantes musulmanes de las ciudades europeas, se podían encontrar los mismos libros", pagados por el gobierno de Arabia Saudita. [17] (Según el periodista Dawood al-Shirian, el gobierno de Arabia Saudita, fundaciones y fuentes privadas, aportan "el 90% de los gastos de toda la fe", en todo el mundo musulmán.) [91] El Parlamento Europeo cita una estimación Arabia Saudita gasta 10 mil millones de dólares para promover las actividades misioneras salafistas a través de fundaciones caritativas como la Organización Internacional de Ayuda Islámica (IIRO), la Fundación al-Haramain , la Medical Emergency Relief Charity (MERC), la Liga Musulmana Mundial y la Asamblea Mundial de Juventud Musulmana (WAMY). [92]
Hayy
El Hajj, "la asamblea anual de musulmanes más grande y sagrada del mundo", se lleva a cabo en la región de Hijaz en Arabia Saudita. Mientras que sólo 90.000 peregrinos visitaron La Meca en 1926, desde 1979 entre 1,5 y 2 millones de musulmanes han peregrinado cada año. [38] El control saudita del Hajj ha sido llamado "un instrumento esencial de hegemonía sobre el Islam". [38]
En 1984, se abrió un enorme complejo de imprenta para imprimir Corán y entregárselo a cada peregrino. Esto fue visto popularmente como una prueba de la "generosidad wahabí que se transmitió a todos los rincones de la comunidad musulmana". El rey Fahd gastó millones en "vastos salones de mármol blanco y arcos decorativos" para ampliar el espacio de culto y albergar a "varios cientos de miles de peregrinos más". [93]
En 1986, el rey saudita tomó el título de "Custodio de los Dos Lugares Santos", para enfatizar mejor el control salafista de La Meca y Medina. [38]
Las universidades e institutos religiosos sauditas han capacitado a miles de maestros y predicadores instándolos a revivir el Islam "salafista". David Commins dice que propagan este tipo de doctrinas frecuentemente por "la idea de una forma prístina de Islam practicada por las primeras generaciones musulmanas". [94] Desde Indonesia hasta Francia y Nigeria, los musulmanes entrenados e inspirados por los saudíes aspiran a eliminar de las prácticas religiosas (lo que creen que son) innovaciones heréticas e inculcar una moralidad estricta. [94]
La Universidad Islámica de Medina se estableció como una alternativa a la famosa y venerable Universidad Al-Azhar en El Cairo, que estaba bajo control nasserista en 1961, cuando se fundó la Universidad Islámica. La escuela no estaba bajo la jurisdicción del gran muftí saudí . La escuela estaba destinada a educar a estudiantes de todo el mundo musulmán y, finalmente, el 85% de su alumnado no era saudí, lo que la convirtió en una herramienta importante para difundir el Islam salafista a nivel internacional. [95]
Muchos de los futuros ulemas de Egipto asistieron a la universidad. Muhammad Sayyid Tantawy , que más tarde se convirtió en el gran mufti de Egipto, pasó cuatro años en la Universidad Islámica. [96] Tantawy demostró su devoción al reino en una entrevista de junio de 2000 con el periódico saudita Ain al-Yaqeen, donde culpó de la "campaña violenta" contra la política saudita de derechos humanos a la antipatía de los activistas hacia el Islam. "Arabia Saudita es líder mundial en la protección de los derechos humanos porque los protege según la sharia de Dios". [97]
Según Mohamed Charfi, ex ministro de educación de Túnez, "Arabia Saudita... también ha sido uno de los principales partidarios del fundamentalismo islámico debido a su financiación de escuelas siguiendo la... doctrina wahabí. Madrasas respaldadas por Arabia Saudita en Pakistán y Afganistán han desempeñado papeles importantes" en el fortalecimiento del "Islam radical" allí. [98]
A la financiación saudita para el centro de aprendizaje islámico al-Azhar de Egipto se le atribuye el mérito de haber provocado que esa institución adoptara un enfoque religiosamente más conservador. [99] [100]
Tras los atentados de Bali de octubre de 2002 , un comentarista indonesio (Jusuf Wanandi) se preocupó por el peligro de "influencias extremistas del wahabismo de Arabia Saudita" en el sistema educativo. [101]
Las obras de un estricto jurista islámico clásico citado a menudo en los libros salafistas, Ibn Taymiyyah , se distribuyeron gratuitamente en todo el mundo a partir de la década de 1950. [102] Los críticos se quejan de que Ibn Taymiyyah ha sido citado por perpetradores de violencia o fanatismo: " Muhammad abd-al-Salam Faraj , el portavoz del grupo que asesinó al presidente egipcio Anwar Sadat en 1981; en panfletos del GIA que pedían la masacre de ` infieles durante la guerra civil argelina en la década de 1990; y hoy en sitios de Internet que exhortan a las mujeres musulmanas en Occidente a usar velos como obligación religiosa".[102]
En la medida en que el plan de estudios utilizado por los estudiantes extranjeros en Arabia Saudita o en las escuelas patrocinadas por Arabia Saudita refleja el de las escuelas sauditas, los críticos se quejan de que tradicionalmente “fomenta la violencia hacia los demás y desvía a los alumnos haciéndoles creer que para salvaguardar su propia religión, deben reprimir violentamente e incluso eliminar físicamente al 'otro'” [103] .
En 2006, a pesar de las promesas del entonces ministro de Asuntos Exteriores saudí, el príncipe Saud Al-Faisal, de que “... todo el sistema educativo se está transformando de arriba a abajo”, descubrió el Centro para la Libertad Religiosa.
El plan de estudios religioso de las escuelas públicas sauditas continúa propagando una ideología de odio hacia los “incrédulos”, es decir, cristianos, judíos, chiítas, sufíes, musulmanes suníes que no siguen la doctrina wahabí, hindúes, ateos y otros. Esta ideología se introduce en un libro de texto de religión en el primer grado y se refuerza y desarrolla en los años siguientes del sistema de educación pública, culminando en el duodécimo grado, donde un texto instruye a los estudiantes que es una obligación religiosa “luchar” contra los infieles en fin de difundir la fe. [103]
Policy Exchange llevó a cabo un estudio . Se examinó material publicado de muchas mezquitas e instituciones islámicas del Reino Unido. El estudio de 2007 descubrió un volumen considerable de material salafista. El prefacio de la primera (de las 11 recomendaciones del estudio) dice: "El Reino de Arabia Saudita debe aclarar la publicación y difusión de este material en el extranjero". El informe del estudio se titula El secuestro del Islam británico: cómo la literatura extremista está subvirtiendo las mezquitas en el Reino Unido . [104]
Al distribuir copias gratuitas de las traducciones inglesas del Corán, Arabia Saudita naturalmente utilizó interpretaciones favorecidas por su establishment religioso. Un ejemplo es la sura 33, aya 59, donde una traducción literal de un verso (según el crítico Khaled M. Abou El Fadl [105] ) diría:
¡Oh Profeta! Di a tus esposas, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se bajen (o posiblemente se pongan) sus vestiduras. Esto es mejor para que no sean conocidos ni molestados. Y Dios es perdonador y misericordioso. [106]
mientras que la versión autorizada dice:
¡Oh Profeta! Diles a tus esposas, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubra el cuerpo con sus mantos (velos) (es decir, que se protejan completamente excepto los ojos o un ojo para ver el camino). Eso será mejor, que se las conozca (como mujeres libres y respetables) para no molestarse. Y Allah es siempre indulgente y misericordioso. [106] [107] [108]
En la traducción de Al-Fatiha , la primera sura, se añaden entre paréntesis referencias a judíos y cristianos, hablando de dirigirse a Alá "aquellos que se ganaron Tu ira (como los judíos), ni a aquellos que se extraviaron (como los cristianos). ). " [109] Según Seyyed Hossein Nasr , profesor de estudios islámicos en la Universidad George Washington y editor en jefe de The Study Quran , estas explicaciones de quién hace enojar a Dios y quién se extravió "no tienen base en la tradición islámica". [43]
Se eliminaron pasajes de los comentarios y del Tafsir que los salafistas desaprobaban, como el de un erudito sufí del siglo XIX [ ¿por quién? ] referencia a los wahabíes como "agentes del diablo". [105]
Entre 1975 y 2000 se construyeron más de 1.500 mezquitas en todo el mundo, financiadas con fondos públicos sauditas. La Liga Mundial Musulmana , con sede y financiación saudí, desempeñó un papel pionero en el apoyo a asociaciones islámicas, mezquitas y planes de inversión para el futuro. Abrió oficinas en "todas las zonas del mundo donde vivían musulmanes". [17] El proceso de financiación de mezquitas normalmente implicaba presentar a una oficina local de la Liga Mundial Musulmana pruebas de la necesidad de que una mezquita/centro islámico obtenga la "recomendación" de la oficina ( tazkiya ). que el grupo musulmán que espera una mezquita presentaría, no al gobierno saudí, sino a "un donante generoso" dentro del reino o de los Emiratos Árabes Unidos . [111]
Las mezquitas financiadas por Arabia Saudita no seguían las tradiciones arquitectónicas islámicas locales, sino que fueron construidas en el austero estilo salafista, utilizando un diseño de mármol de "estilo internacional" e iluminación de neón verde. [112] Un ejemplo es Gazi Husrev-beg en Sarajevo , cuya restauración fue financiada y supervisada por sauditas, fue despojada de sus ornamentados azulejos otomanos y de sus paredes pintadas, ante la desaprobación de algunos musulmanes locales. [113]
Uno de los predicadores islámicos más populares es el " televangelista " indio , [114] [115] Zakir Naik , una figura controvertida que cree que el entonces presidente estadounidense George W. Bush orquestó los ataques del 11 de septiembre . [116] [117] Naik se viste con un traje en lugar del atuendo tradicional y da conferencias coloquiales [118] hablando en inglés, no en urdu . [119] Su canal Peace TV alcanza aproximadamente 100 millones de espectadores, [116] [119] Según el periodista indio Shoaib Daniyal, la "masiva popularidad de Naik entre los musulmanes de habla inglesa de la India" es un reflejo de "cuán profundo ha extendido su influencia el salafismo". raíces". [119]
Naik ha recibido al menos algo de publicidad y fondos en forma de premios islámicos de Arabia Saudita y otros estados del Golfo. Sus premios incluyen:
Según el crítico Khaled Abou El Fadl , la financiación disponible para quienes apoyan las opiniones salafistas oficiales respaldadas por Arabia Saudita ha incentivado a las "escuelas, editores de libros, revistas, periódicos o incluso gobiernos" musulmanes de todo el mundo a "dar forma a su comportamiento, discurso y "pensado de tal manera que incurra y se beneficie de la generosidad saudí". Un ejemplo es el salario de "un erudito musulmán que pasa un año sabático de seis meses" en una universidad de Arabia Saudita, equivalente a más de diez años de salario "enseñando en la Universidad Azhar en Egipto". Por lo tanto, actos como "no usar el velo" o no abogar por el uso del velo pueden significar la diferencia entre "disfrutar de un nivel de vida decente o vivir en la pobreza abyecta".[125]
Otro incentivo disponible para Arabia Saudita, según Abou el Fadl, es el poder de conceder o denegar a los académicos una visa para el hajj . [126]
Según Khalid Abou el Fadl, los salafistas aprobados por el gobierno saudí han hecho escasos los libros de estudiosos alternativos del salafismo no saudíes que han desalentado la distribución de copias de sus trabajos. Ejemplos de tales autores son el erudito salafista sirio Rashid Rida , el jurista yemení Muhammad al-Amir al-Husayni al-San'ani y el propio hermano y crítico de Muhammad Ibn Abd al-Wahhab, Sulayman Ibn Abd al-Wahhab. [127] [128]
Un crítico que sufrió a manos de los salafistas wahabíes respaldados por Arabia Saudita fue un influyente jurista salafista, Muhammad al-Ghazali (muerto en 1996), quien escribió una crítica de la influencia del salafismo wahabí en el "credo salafista"—su supuesto "literalismo, enfoque antirracionalista y antiinterpretativo de los textos islámicos". A pesar de que al-Ghazali tuvo cuidado de utilizar el término "Ahl al-Hadith" y no "wahabí", la reacción a su libro fue "frenética y explosiva", según Abou el Fadl. No sólo un "gran número" de "puritanos" escribieron para condenar a al-Ghazali y "cuestionar sus motivos y competencia", sino que se celebraron "varias conferencias religiosas importantes" en Egipto y Arabia Saudita para criticar el libro, y el gobierno saudita El periódico al-Sharq al-Awsat publicó "varios artículos extensos en respuesta a al-Ghazali". [129] Los salafistas respaldados por Arabia Saudita "impidieron con éxito la reedición de su obra" incluso en su país de origen, Egipto, y "en términos generales, hicieron que sus libros fueran muy difíciles de localizar". [129]
Un mecanismo para la redistribución de (algunos) ingresos petroleros de Arabia Saudita y otros exportadores musulmanes de petróleo a las naciones musulmanas más pobres de África y Asia fue el Banco Islámico de Desarrollo . Con sede en Arabia Saudita, abrió sus puertas en 1975. Sus prestamistas y prestatarios eran estados miembros de la Organización de la Conferencia Islámica (OCI) y reforzó la "cohesión islámica" entre ellos. [130]
Los saudíes también ayudaron a establecer bancos islámicos con inversores y depositantes privados. DMI (Dar al-Mal al-Islami: la Casa de las Finanzas Islámicas), fundada en 1981 por el príncipe Mohammed bin Faisal Al Saud , [131] y el grupo Al Baraka , establecido en 1982 por el jeque Saleh Abdullah Kamel (un multimillonario saudí) , eran ambos holdings transnacionales. [132]
En 1995, había "144 instituciones financieras islámicas en todo el mundo" (no todas financiadas por Arabia Saudita), incluidos 33 bancos gubernamentales, 40 bancos privados y 71 empresas de inversión. [132] En 2014, alrededor de 2 billones de dólares en activos bancarios "cumplían con la sharia". [133]
En 1975, más de un millón de trabajadores (desde campesinos no cualificados hasta profesores experimentados de Sudán, Pakistán, India, el Sudeste Asiático, Egipto, Palestina, Líbano y Siria) se habían trasladado a Arabia Saudita y los Estados del Golfo Pérsico para trabajar y regresar. después de unos años con ahorros. La mayoría de estos trabajadores eran árabes y la mayoría musulmanes. Diez años más tarde, el número había aumentado a 5,15 millones y los árabes ya no eran mayoría. El 43% (en su mayoría musulmanes) procedía del subcontinente indio. En un país, Pakistán, en un solo año (1983), [134]
"el dinero enviado a casa por los emigrantes del Golfo ascendió a 3 mil millones de dólares, en comparación con un total de 735 millones de dólares entregados a la nación en concepto de ayuda exterior... El pequeño funcionario mal pagado de antaño ahora podría regresar a su ciudad natal al volante de un coche extranjero, construirse una casa en un suburbio residencial y establecerse para invertir sus ahorros o dedicarse al comercio... no le debía nada a su estado natal, donde nunca podría haber ganado lo suficiente para permitirse tales lujos". [134]
Los musulmanes que se habían mudado a Arabia Saudita u otras "monarquías de la península ricas en petróleo" para trabajar, a menudo regresaban a su pobre país de origen siguiendo prácticas religiosas más intensas, particularmente las prácticas de los musulmanes salafistas. Habiendo crecido prósperos en un ambiente salafista, no fue sorprendente que los musulmanes que regresaron creyeran que había una conexión entre un ambiente salafista y su "prosperidad material", y que a su regreso siguieran prácticas religiosas más intensamente y que esas prácticas siguieran los principios salafistas. . [135] Kepel da ejemplos de trabajadores migrantes que regresan a casa con nueva riqueza y piden que los sirvientes los llamen "hajja" en lugar de "Madame" (la antigua costumbre burguesa). [112] Otra imitación de Arabia Saudita adoptada por los trabajadores inmigrantes adinerados fue una mayor segregación de sexos, incluidas las zonas comerciales. [136] [137] (También se ha sugerido que Arabia Saudita ha utilizado recortes en el número de trabajadores de un país a los que se les permite trabajar en él para castigar a un país por políticas internas que desaprueba. [138] )
En 2013, hay unos 9 millones de trabajadores extranjeros registrados y al menos unos pocos millones más de inmigrantes ilegales en Arabia Saudita, aproximadamente la mitad de los 16 millones de ciudadanos estimados en el reino. [139]
En las décadas de 1950 y 1960, Gamal Abdel Nasser , el principal exponente del nacionalismo árabe y presidente del país más grande del mundo árabe, tenía gran prestigio y popularidad entre los árabes.
Sin embargo, en 1967 Nasser lideró la Guerra de los Seis Días contra Israel, que no terminó con la eliminación de Israel sino con la derrota decisiva de las fuerzas árabes [140] y la pérdida de una parte sustancial del territorio egipcio. Esta derrota, combinada con el estancamiento económico que padecía Egipto, se contrastó seis años más tarde con un embargo de los "países exportadores de petróleo" árabes contra los aliados occidentales de Israel que detuvo la contraofensiva de Israel y la gran potencia económica de Arabia Saudita. [34] [g]
Esto no sólo devastó el nacionalismo árabe frente al renacimiento islámico en los corazones y las mentes de los musulmanes árabes, sino que cambió "el equilibrio de poder entre los estados musulmanes", ganando Arabia Saudita y otros países exportadores de petróleo mientras Egipto perdía influencia. Los exportadores de petróleo enfatizaron las "comunidades religiosas" entre árabes, turcos, africanos y asiáticos, y restaron importancia a las "diferencias de idioma, etnia y nacionalidad". [87] La Organización de Cooperación Islámica —cuya Secretaría permanente está ubicada en Jeddah , en el oeste de Arabia Saudita— fue fundada después de la guerra de 1967.
Arabia Saudita ha expresado su descontento con las políticas de los países musulmanes pobres al no contratar ni expulsar a sus nacionales del país, negándoles así las remesas de los trabajadores que tanto necesitan. En 2013, castigó al gobierno de Bangladesh reduciendo el número de bangladesíes autorizados a entrar en Arabia Saudita después de una ofensiva en Bangladesh contra el partido islamista Jamaat-e Islami, que según la revista The Economist "sirve como abanderado" del gobierno de Arabia Saudita. rama del Islam en Bangladesh". (En el año fiscal 2012, Bangladesh recibió 3.700 millones de dólares en remesas oficiales de Arabia Saudita, "que es bastante más de lo que cualquiera de los dos recibe en ayuda económica") .
Según una fuente (Olivier Roy), la fusión/empresa conjunta/hibridación de los dos movimientos suníes (el movimiento salafista y el islamismo sunita) ayudó a aislar a la República Islámica chiíta islamista de Irán y a mover el islamismo más hacia el fundamentalismo o el "neofundamentalismo", donde la oposición para Occidente se "expresa en términos religiosos", es decir, "crítica al cristianismo" y "marcado antisemitismo". [142] En Afganistán, por ejemplo, los salafistas hicieron circular un panfleto antichiíta titulado Tuhfa-i ithna ashariyya (El regalo de los doce chiítas), reeditado en Turquía en 1988 y ampliamente distribuido en Peshwar . [143] A su vez, en algunos círculos iraníes circulan artículos e historias de cómo el salafismo supuestamente es "una creación del imperialismo británico". [144] [h]
Durante las décadas de 1980 y 1990, la monarquía y los clérigos de Arabia Saudita ayudaron a canalizar decenas de millones de dólares hacia los combatientes suníes de la yihad en Afganistán, Bosnia y otros lugares. [146] Si bien, aparte de la yihad afgana contra los soviéticos y tal vez la yihad talibán, las yihads pueden no haber funcionado para propagar el Islam conservador, y el número de sus participantes fue relativamente pequeño, sí tuvieron un impacto considerable.
La yihad afgana contra el ejército soviético después de la invasión soviética de Kabul, Afganistán, en diciembre de 1979, ha sido llamada una "gran causa con la que los islamistas de todo el mundo se identificaban" [147] y la cumbre de la "colaboración y el triunfo" salafistas-islamistas y revivalistas islámicos. [148] Los saudíes gastaron varios miles de millones de dólares (junto con Estados Unidos y Pakistán), apoyando con "financiamiento, armamento e inteligencia" a los muyahidines (combatientes de la yihad) nativos afganos y " árabes afganos " que luchaban contra los soviéticos y sus aliados afganos. [149] El gobierno saudita proporcionó aproximadamente 4 mil millones de dólares en ayuda a los muyahidines entre 1980 y 1990, que se destinó principalmente a Hezbi Islami e Ittehad-e Islami, militarmente ineficaces pero ideológicamente afines . [150] Otros fondos para voluntarios provinieron de la Red Saudita Media Luna Roja , la Liga Mundial Musulmana y, en privado, de príncipes saudíes. [151] En los "campos de entrenamiento y escuelas religiosas (madrasa)" al otro lado de la frontera en Pakistán, más de 100.000 combatientes voluntarios musulmanes de 43 países a lo largo de los años recibieron " adoctrinamiento radical y extremista". [149] [152] Los campos de entrenamiento de muyahidines en Pakistán entrenaron no sólo a voluntarios que luchaban contra los soviéticos sino también a islamistas que regresaban a Cachemira (incluidos los Hizb-i Islami de Cachemira) y Filipinas (Moros), entre otros. [86] Entre los voluntarios extranjeros había más ciudadanos saudíes que cualquier otra nacionalidad en 2001, según Jane's International Security. [153] Además del entrenamiento y el adoctrinamiento, la guerra sirvió como “crisol para la síntesis de dispares organizaciones revitalizantes islámicas en una coalición flexible de grupos yihadistas con ideas afines que veían la guerra” no como una lucha entre la libertad y la tiranía extranjera, sino “entre Islam e incredulidad”. [154] La guerra convirtió a los yihadistas de un grupo "relativamente insignificante" a "una fuerza importante en el mundo musulmán". [155]
La retirada de los soviéticos de Afganistán en 1988-89, dejando a los marxistas afganos aliados soviéticos a su propia suerte, fue interpretada por los combatientes y partidarios de la yihad como "una señal del favor de Dios y de la rectitud de su lucha". [156] Los voluntarios árabes afganos regresaron de Afganistán para unirse a grupos islamistas locales en luchas contra sus gobiernos supuestamente “apóstatas”. Otros fueron a luchar en la yihad en lugares como Bosnia, Chechenia y Cachemira. [157] En al menos un caso, un ex soviético El combatiente –Jumma Kasimov de Uzbekistán– pasó a luchar contra la yihad en su antiguo hogar estatal de la Unión Soviética, estableciendo la sede de su Movimiento Islámico de Uzbekistán en el Afganistán talibán en 1997 [158] y, según se informa, recibió millones de dólares en ayuda. por Osama bin Laden [159]
Arabia Saudita vio su apoyo a la yihad contra los soviéticos como una forma de contrarrestar la revolución iraní —que inicialmente generó un entusiasmo considerable entre los musulmanes— y contener su influencia revolucionaria y antimonárquica (y también la influencia chiita en general) en la región. [160] Su financiación también estuvo acompañada de literatura salafista y predicadores que ayudaron a propagar la fe. Con la ayuda de grupos deobandis paquistaníes, supervisó la creación de nuevas madrazas y mezquitas en Pakistán, que aumentaron la influencia del islam sunita salafista en ese país y prepararon reclutas para la yihad en Afganistán. [161]
Durante la guerra afgana-soviética, en la década de 1980 aparecieron escuelas islámicas ( madrasas ) para refugiados afganos en Pakistán cerca de la frontera entre Afganistán y Pakistán. Inicialmente financiadas con donaciones de zakat de Pakistán, las organizaciones no gubernamentales de Arabia Saudita y otros estados del Golfo se convirtieron más tarde en "importantes patrocinadores". [162] Muchas eran escuelas radicales patrocinadas por el partido religioso JUI de Pakistán y se convirtieron en "una línea de suministro para la yihad" en Afganistán. [162] Según los analistas, la ideología de las escuelas se convirtió en una "hibridación" de la escuela Deobandi de los patrocinadores paquistaníes y el salafismo apoyado por los financieros saudíes. [163] [164]
Varios años después de la retirada soviética y la caída del gobierno marxista, muchos de estos estudiantes refugiados afganos se desarrollaron como una fuerza político-militar religiosa [165] para detener la guerra civil entre facciones muyahidines afganas y unificar (la mayor parte) del país bajo su control. " Emirato Islámico de Afganistán ". (Ocho ministros del gobierno talibán procedían de una escuela, Dar-ul-Uloom Haqqania. [166] ) Mientras estuvieron en el poder, los talibanes implementaron la "interpretación más estricta de la ley Sharia jamás vista en el mundo musulmán ", [167] y se destacaron por su duro trato hacia las mujeres . [168]
Los sauditas ayudaron a los talibanes de varias maneras. Arabia Saudita fue uno de los tres únicos países (Pakistán y los Emiratos Árabes Unidos son los otros) que reconocieron oficialmente a los talibanes como el gobierno oficial de Afganistán antes de los ataques del 11 de septiembre (después del 11 de septiembre ningún país lo reconoció). El rey Fahd de Arabia Saudita “expresó felicidad por las buenas medidas tomadas por los talibanes y por la imposición de la sharia en nuestro país”, durante una visita de los líderes talibanes al reino en 1997. [169 ]
Según el periodista paquistaní Ahmed Rashid , que pasó mucho tiempo en Afganistán, a mediados de los años 1990 los talibanes pidieron dinero y materiales a los sauditas. El líder talibán, el mulá Omar, dijo a Ahmed Badeeb, jefe del Estado Mayor de la Inteligencia General saudita: "Lo que Arabia Saudita quiera que haga,... lo haré". Los saudíes, a su vez, "proporcionaron combustible, dinero y cientos de camionetas nuevas a los talibanes... Gran parte de esta ayuda llegó por avión a Kandahar desde la ciudad portuaria de Dubai en el Golfo", según Rashid. Otra fuente, testigo de los abogados de las familias de las víctimas del 11 de septiembre, declaró en una declaración jurada que había visto en 1998 a un emisario del director general de Al Mukhabarat Al A'amah , el príncipe de la agencia de inteligencia de Arabia Saudita, Turki bin Faisal. Al Saud , entrega un cheque por mil millones de riales sauditas (aproximadamente 267 millones de dólares a 10/2015) a un alto líder talibán en Afganistán. [170] (El gobierno saudí niega haber proporcionado financiación alguna y se cree que la financiación no provino del gobierno sino de sauditas ricos y posiblemente de otros árabes del golfo a quienes el influyente gran muftí saudita Abd al-Aziz ibn instó a apoyar a los talibanes. Baz . [171] ) Después de que los talibanes capturaron Kabul , la capital afgana , el expatriado saudita Osama bin Laden —quien, aunque no estaba muy de acuerdo con el gobierno saudita, estaba muy influenciado por el salafismo o el híbrido de los Hermanos Musulmanes y la salafiyya —proporcionó fondos a los talibanes. , uso de sus campos de entrenamiento y de las fuerzas veteranas "árabe-afganas para el combate, y participó en conversaciones que duraron toda la noche con los líderes talibanes. [151]
Las prácticas salafistas sauditas también influyeron en los talibanes deobandi . Un ejemplo fue la policía religiosa saudí , según Rashid.
`Recuerdo que todos los talibanes que habían trabajado o realizado el haj en Arabia Saudita quedaron terriblemente impresionados por la policía religiosa y trataron de copiar ese sistema al pie de la letra. El dinero para su formación y salarios provino en parte de Arabia Saudita.
Los talibanes también practicaron decapitaciones públicas, algo común en Arabia Saudita. Un jueves por la tarde, Ahmed Rashid se encontró con diez mil hombres y niños reunidos en el estadio de fútbol de Kandahar, curioso de saber por qué (los talibanes habían prohibido los deportes) "entró y descubrió a un asesino convicto al que conducían entre los postes para ser ejecutado por un miembro de la familia de la víctima." [172]
El trato brutal de los talibanes a los chiítas y la destrucción de estatuas budistas en el valle de Bamiyán también pueden haber sido influenciados por el salafismo, que tenía un historial de atacar a los musulmanes chiítas a quienes consideraban herejes. [173] A finales de julio de 1998, los talibanes utilizaron los camiones (donados por los sauditas) montados con ametralladoras para capturar la ciudad norteña de Mazar-e-Sharif. "Ahmed Rashid estimó más tarde que entre 6.000 y 8.000 hombres, mujeres y niños chiítas fueron masacrados en una serie de asesinatos y violaciones que incluyeron degollar a las personas y desangrarlas hasta la muerte, al estilo halal, y hornear a cientos de víctimas en contenedores de envío sin agua para ser horneado vivo bajo el sol del desierto."[174] Esto le recordó al menos a un escritor (Dore Gold) el ataque salafista al santuario chiita en Karbala en 1802. [173]
Otra actividad que los musulmanes afganos no habían realizado hasta entonces fue la destrucción de estatuas. En 2001, los talibanes dinamitaron y dispararon contra las estatuas budistas de casi 2.000 años de antigüedad del valle de Bamiyán, que no habían sido dañadas por los musulmanes suníes afganos durante siglos antes. El mulá Omar declaró: "Los musulmanes deberían estar orgullosos de aplastar ídolos. Alabamos a Alá por haberlos destruido". [175]
Se estima que entre 1981 y 2006, extremistas suníes (normalmente salafistas yihadistas como Al-Qaeda ) perpetraron unos 700 ataques terroristas fuera de las zonas de combate , matando a unas 7.000 personas. [176] Se discute qué conexión, si la hay, entre el wahabismo y Arabia Saudita, por un lado, y los yihadistas salafistas , por el otro. Las acusaciones de vínculos saudíes con el terrorismo "han sido objeto de años" de "investigaciones gubernamentales y debates furiosos" de Estados Unidos. [170] El wahabismo ha sido llamado "la fuente del extremismo islámico que promueve y legitima" la violencia contra civiles (Yousaf Butt) [177]
Entre mediados de la década de 1970 y 2002, Arabia Saudita proporcionó más de 70 mil millones de dólares en "ayuda para el desarrollo en el extranjero", [178] la gran mayoría de este desarrollo fue religioso, específicamente la propagación y extensión de la influencia del salafismo a expensas de otras formas de Islam. . [179] Ha habido un intenso debate sobre si la ayuda saudita y el salafismo han fomentado el extremismo en los países receptores. [180] Las dos formas principales en que se alega que el salafismo y su financiación están conectados con los ataques terroristas son a través de
Los políticos y los medios estadounidenses han acusado al gobierno saudita de apoyar el terrorismo y tolerar una cultura yihadista , [188] señalando que Osama bin Laden y quince de los diecinueve secuestradores del 11 de septiembre eran de Arabia Saudita. [189]
En 2002, un informe del Grupo de Trabajo sobre Financiamiento del Terrorismo del Consejo de Relaciones Exteriores concluyó que: “Durante años, los individuos y las organizaciones benéficas con sede en Arabia Saudita han sido la fuente más importante de fondos para Al Qaeda. Y durante años, los funcionarios saudíes han hecho la vista gorda ante este problema”. [190]
Según una sesión informativa del 10 de julio de 2002 dada a la Junta de Política de Defensa del Departamento de Defensa de Estados Unidos ("un grupo de intelectuales prominentes y ex altos funcionarios que asesoran al Pentágono sobre política de defensa") por un neoconservador ( Laurent Murawiec , analista de RAND Corporation ), "Los saudíes están activos en todos los niveles de la cadena terrorista, desde los planificadores hasta los financieros, desde los cuadros hasta los soldados de infantería, desde los ideólogos hasta los animadores", [ 191]
Algunos ejemplos de financiación son los cheques escritos por la princesa Haifa bint Faisal , la esposa del príncipe Bandar bin Sultan , el embajador saudita en Washington, que por un total de hasta 73.000 dólares terminaron en manos de Omar al-Bayoumi , un saudita que acogió y ayudó de otra manera a dos de los Los secuestradores del 11 de septiembre cuando llegaron a Estados Unidos. Ellos [192] [193]
El ex agente de Al Qaeda encarcelado, Zacarias Moussaoui, declaró en las transcripciones de las declaraciones presentadas en febrero de 2015 que más de una docena de prominentes figuras sauditas (incluido el Príncipe Turki al-Faisal Al Saud, un ex jefe de inteligencia saudí) donaron a Al Qaeda a finales de 2015. Década de 1990. Los funcionarios sauditas lo han negado. [194]
Los abogados que presentaron una demanda contra Arabia Saudita en nombre de las familias de las víctimas del 11 de septiembre proporcionaron documentos que incluyen
En 2003 hubo varios ataques por parte de terroristas relacionados con Al Qaeda en suelo saudí y, según funcionarios estadounidenses, en la década transcurrida desde entonces el gobierno saudí se ha convertido en un "valioso socio contra el terrorismo", ayudando en la lucha contra Al Qaeda y los Estado Islámico . [146]
Sin embargo, hay algunas pruebas de que el apoyo saudita al terrorismo continúa. Según documentos internos del Departamento del Tesoro de Estados Unidos, la Organización Islámica Internacional de Ayuda (publicada por los abogados de la familia del 11 de septiembre antes mencionados), una importante organización benéfica saudita fuertemente apoyada por miembros de la familia real saudita, mostró “apoyo a las organizaciones terroristas” en al menos hasta 2006. [170]
Los cables diplomáticos estadounidenses publicados por Wikileaks en 2010 contienen numerosas quejas de financiación de extremistas suníes por parte de saudíes y otros países árabes del Golfo. Según una comunicación del Departamento de Estado de Estados Unidos de 2009 enviada por la entonces Secretaria de Estado de Estados Unidos , Hillary Clinton , "los donantes en Arabia Saudita constituyen la fuente más importante de financiación para los grupos terroristas suníes en todo el mundo" [195] —grupos terroristas como Al Qaeda , el los talibanes afganos y Lashkar-e-Taiba en el sur de Asia, para los cuales "Arabia Saudita sigue siendo una base de apoyo financiero fundamental". [196] [197] Parte de esta financiación surge a través de las donaciones caritativas del zakat (uno de los " Cinco pilares del Islam ") pagadas por todos los sauditas a organizaciones benéficas, y que ascienden a al menos el 2,5% de sus ingresos. Se alega que algunas de las organizaciones benéficas sirven como fachada para operaciones de lavado de dinero y financiación del terrorismo , y además que algunos saudíes "conocen muy bien los fines terroristas a los que se destinará su dinero". [198]
Según el cable estadounidense, el problema es grave en Arabia Saudita, donde los militantes que buscan donaciones suelen llegar durante la temporada del Hajj, pretendiendo ser peregrinos. Se trata de "un importante vacío de seguridad, ya que los peregrinos viajan a menudo con grandes cantidades de dinero en efectivo y los sauditas no pueden negarles la entrada a Arabia Saudita". También crearon empresas fachada para lavar fondos y recibir dinero "de organizaciones benéficas autorizadas por el gobierno". [197] Clinton se quejaba en el cable del "desafío" de persuadir a "funcionarios sauditas a tratar los fondos terroristas que emanan de Arabia Saudita como una prioridad estratégica", y que los saudíes se habían negado a prohibir tres organizaciones benéficas clasificadas por los EE.UU. como entidades terroristas, A pesar de que "los servicios de inteligencia sugieren" que los grupos "a veces financian el extremismo en el extranjero". [197]
Además de Arabia Saudita, las empresas con sede en los Emiratos Árabes Unidos proporcionan "fondos importantes" para los talibanes afganos y sus socios militantes, la red Haqqani, según un cable de la embajada de Estados Unidos publicado por Wikileaks. [199] Según un informe de inteligencia estadounidense de enero de 2010, "dos altos recaudadores de fondos talibanes" habían viajado regularmente a los Emiratos Árabes Unidos, donde las redes talibanes y Haqqani blanqueaban dinero a través de empresas pantalla locales. [197] (Los informes se quejaban de una regulación financiera débil y de fronteras porosas en los EAU, pero no de dificultades para persuadir a los funcionarios de los EAU del peligro terrorista). Kuwait fue descrito como una "fuente de fondos y un punto de tránsito clave" para al-Qaida y otros grupos militantes, cuyo gobierno estaba preocupado por los ataques terroristas en su propio territorio, pero "menos inclinado a tomar medidas contra los financistas y facilitadores con sede en Kuwait que planean ataques" en nuestros países. [197] Kuwait se negó a prohibir la Sociedad para el Renacimiento de la Herencia Islámica , que Estados Unidos había designado entidad terrorista en junio de 2008 por proporcionar ayuda a Al Qaeda y grupos afiliados, incluido LeT. [197] Según los cables, el "nivel general" de cooperación antiterrorista con los EE.UU. fue "considerado el peor de la región". [197] Más recientemente, a finales de 2014, el vicepresidente estadounidense también se quejó de que "los sauditas, los Emiratos" habían "invertido cientos de millones de dólares y decenas de toneladas de armas" en Siria para "al-Nusra y al-Qaeda, y los elementos extremistas de los yihadistas". [177]
En octubre de 2014, Zacarias Moussaoui , un miembro de Al Qaeda encarcelado en Estados Unidos, testificó bajo juramento que miembros de la familia real saudí apoyaban a Al Qaeda. Según Moussaoui, Osama bin Laden le encargó la creación de una base de datos digital para catalogar a los donantes de Al Qaeda, y entre los donantes que ingresó en la base de datos se encontraban varios miembros de la familia real saudita, incluido el príncipe Turki al-Faisal Al Saud, ex director. -general del Servicio de Inteligencia Exterior de Arabia Saudita y embajador en Estados Unidos, y otras personas que nombró en su testimonio. Los representantes del gobierno saudita han negado los cargos. Según el Informe de la Comisión del 11 de septiembre , si bien es posible que organizaciones benéficas con un importante patrocinio del gobierno saudí desviaran fondos a Al Qaeda, y "Arabia Saudita ha sido considerada durante mucho tiempo la principal fuente de financiación de Al Qaeda,... no hemos encontrado pruebas que el gobierno saudí como institución o altos funcionarios saudíes financiaron individualmente la organización". [200]
En 2014, "donantes con mucho dinero y organizaciones benéficas" en el golfo Arábigo siguen proporcionando "millones de dólares en ayuda a Al Qaeda y otras organizaciones terroristas", según David S. Cohen, subsecretario del Departamento del Tesoro de Estados Unidos. por terrorismo e inteligencia financiera en ese momento [201] .
Entre los que creen que existe, o puede haber, una conexión entre el movimiento wahabí y Al-Qaeda se encuentran F. Gregory Gause III [202] [203] Roland Jacquard , [204] Rohan Gunaratna, [205] Stephen Schwartz. [206]
Entre los críticos que alegan que la influencia salafista continúa creando una "narrativa" ideológica útil para la violencia extremista (si no para Al Qaeda específicamente) se encuentra la académica estadounidense Farah Pandith (miembro adjunto del Consejo de Relaciones Exteriores ) que "viajó a 80 países". entre 2009 y 2014 como el primer representante especial de Estados Unidos ante las comunidades musulmanas".
En cada lugar que visité, la influencia wahabí fue una presencia insidiosa que cambió el sentido de identidad local; desplazar formas históricas y culturalmente vibrantes de práctica islámica; y arrastrar consigo a individuos a quienes se les pagó para que siguieran sus reglas o que se convirtieron por sí solos en custodios de la visión del mundo wahabí. Todo esto se financió con dinero saudí, que pagó cosas como los libros de texto, las mezquitas, las estaciones de televisión y la formación de los imanes. [207] [43]
Dore Gold señala que Bin Laden no sólo recibió una educación salafista sino que, entre otros peyorativos, acusó a su objetivo –Estados Unidos– de ser "el Hubal de la época", [208] necesitado de destrucción. Centrarse en Hubal , el ídolo de piedra del siglo VII, sigue el enfoque salafista sobre la importancia de la necesidad de destruir todos y cada uno de los ídolos. [209]
Los biógrafos de Khalid Shaikh Mohammed ("arquitecto" de los ataques del 11 de septiembre ) y Ramzi Yousef (líder del atentado contra el World Trade Center en 1993 que Yousef esperaba derribaría la Torre Norte, matando a decenas de miles de trabajadores de oficina) han notado la influencia de Salafismo a través del padre de Ramzi Yousef, Muhammad Abdul Karim, quien conoció el salafismo a principios de la década de 1980 mientras trabajaba en Kuwait . [210] [211]
Otros conectan al grupo con Sayyid Qutb y el Islam político . La académica Natana J. DeLong-Bas , asistente principal de investigación en el Centro Prince Alwaleed para el Entendimiento Musulmán-Cristiano de la Universidad de Georgetown , sostiene que aunque bin Laden "llegó a definir el Islam wahabí durante los últimos años" de su vida, su Islam militante "fue no es representativo del Islam wahabí tal como se practica en la Arabia Saudita contemporánea" [212] Karen Armstrong afirma que Osama bin Laden, como la mayoría de los extremistas islámicos, siguió la ideología de Sayyid Qutb , no el "wahabismo". [213]
Noah Feldman distingue entre los que él llama los "wahabíes profundamente conservadores" y los que llama los "seguidores del Islam político en las décadas de 1980 y 1990", como la Jihad Islámica egipcia y más tarde el líder de Al Qaeda, Ayman al-Zawahiri . Si bien los wahabíes sauditas fueron "los mayores financiadores de los capítulos locales de la Hermandad Musulmana y otros islamistas de línea dura " durante este tiempo, se opusieron a la resistencia yihadista a los gobiernos musulmanes y al asesinato de líderes musulmanes debido a su creencia de que "la decisión de librar la yihad recaía en los gobernante, no el creyente individual". [214] [215]
Más recientemente, el autoproclamado " Estado Islámico " en Irak y Siria, encabezado por Abu Bakr al-Baghdadi, ha sido descrito como más violento que Al Qaeda y más estrechamente alineado con el wahabismo.
En cuanto a sus principios rectores, los líderes del Estado Islámico, también conocido como ISIS o ISIL, son abiertos y claros sobre su compromiso casi exclusivo con el movimiento wahabí del Islam sunita. El grupo hace circular imágenes de libros de texto religiosos wahabíes de Arabia Saudita en las escuelas que controla. Vídeos del territorio del grupo han mostrado textos wahabitas pegados a los lados de una furgoneta misionera oficial. [216] [yo]
ISIS finalmente publicó sus propios libros y de las doce obras de eruditos musulmanes que volvió a publicar, siete eran de Muhammad ibn Abd al-Wahhab, el fundador del wahabismo. [43] El jeque Adil al-Kalbani , ex imán de la Gran Mezquita de La Meca, dijo a un entrevistador de televisión en enero de 2016 que los líderes del Estado Islámico “extraen sus ideas de lo que está escrito en nuestros propios libros, nuestros propios principios”. [218]
El académico Bernard Haykel afirma que el wahabismo es el "afín religioso más cercano" del Estado Islámico y que "para Al Qaeda, la violencia es un medio para lograr un fin; para ISIS, es un fin en sí mismo". [216] Un académico anónimo con "larga experiencia en Arabia Saudita", citado por Scott Shane, describe que la predicación saudita a veces causa una "recalibración del centro de gravedad religioso" para los jóvenes, haciéndoles "más fácil tragar o hacer sentido de la narrativa religiosa del ISIS cuando llegue. No parece tan extraño como podría haber sido si la influencia religiosa saudita no hubiera estado allí”. [43]
Según el ex oficial de inteligencia británico Alastair Crooke, ISIS "es profundamente wahabista", pero también "un movimiento correctivo del wahabismo contemporáneo". [219] En la propia Arabia Saudita, el
La élite gobernante está dividida. Algunos aplauden que ISIS esté combatiendo el "fuego" chiita iraní con el "fuego" sunita; que un nuevo Estado sunita está tomando forma en el mismo corazón de lo que consideran un patrimonio histórico sunita; y se sienten atraídos por la estricta ideología salafista de Da'ish. [219]
El ex director de la CIA, James Woolsey, describió a Arabia Saudita como "el suelo en el que están floreciendo Al Qaeda y sus organizaciones terroristas hermanas". [198] Sin embargo, el gobierno saudí niega enérgicamente estas afirmaciones o que exporte extremismo religioso o cultural. [220]
Fuentes de inteligencia sauditas estiman que entre 1979 y 2001 hasta 25.000 sauditas recibieron entrenamiento militar en Afganistán y otros lugares en el extranjero, [221] y muchos ayudaron en la yihad fuera del Reino.
Según el analista saudita Ali al-Ahmed , "más de 6.000 ciudadanos sauditas" han sido reclutados en los ejércitos de Al Qaeda en Irak, Pakistán, Siria y Yemen "desde los ataques del 11 de septiembre". En Irak, se estima que unos 3.000 ciudadanos saudíes, "la mayoría de los combatientes extranjeros", luchaban junto a Al Qaeda en Irak. [222]
Según el coronel del ejército estadounidense Thomas F. Lynch III, los yihadistas suníes perpetraron unos 700 ataques terroristas que mataron a unas 7.000 personas; mientras que los extremistas chiítas llevaron a cabo 158 ataques terroristas que causaron la muerte de unas 3.000 personas, entre 1981 y 2006. [223] ¿Qué conexión existe entre el wahabismo propiamente dicho y la ideología de los yihadistas salafistas como Al Qaeda , que llevan a cabo estos ataques? sido disputado. [224] Según muchos islamistas, Bin Laden y sus seguidores no se identificaron como wahabistas. Bin Laden se identificaba como salafista, pero eso no es necesariamente sinónimo de wahabismo en su totalidad. [225] Además, los ulemas wahabíes de Arabia Saudita habían dictaminado la ilegalidad de todas las formas de atentados suicidas con bombas , incluso en Israel . La doctrina de los atentados suicidas, justificada por Zawahiri en sus tratados jurídicos, fue rechazada como herética por los eruditos wahabíes. [224] Jonathan Sozek informa que, si bien Bin Laden se identificaba a sí mismo como salafista, no estaba afiliado al movimiento wahabí. [226]
Ya en 1988, la Junta de Ulemas Mayores (BSU) de Dar al-Ifta en Arabia Saudita, compuesta por eruditos influyentes como Muhammad ibn al-Uthaymeen (m. 2001) e Ibn Baz (m. 1999), había emitido fuertes condena de diversos actos de terrorismo . En una fatwa integral emitida en su 32º período de sesiones en Taif el 25 de agosto de 1988, los miembros de la junta recomendaron la pena de muerte por actos de terrorismo. [227] Sin embargo, Ibn al-Uzaymin había apoyado anteriormente una posición que permitía atacar a mujeres y niños como "represalia", contrariamente al pensamiento sunita clásico. Posteriormente se retractó de esta posición. [228] Los orígenes yemeníes de la familia Bin Laden también reflejaban una herencia no wahabí. [229] [230]
La disputa de Bin Laden con el gobierno saudita se intensificó durante la Guerra del Golfo ; lo que llevó a las autoridades sauditas a poner a Bin Laden bajo arresto domiciliario en 1991, antes de exiliarlo ese mismo año. En 1994, Arabia Saudita revocó la ciudadanía de Bin Laden y congeló todos sus bienes, convirtiéndolo en un fugitivo y la familia Bin Laden lo repudió. Después de la presión saudita sobre Sudán , el líder de Al-Qaeda buscó refugio bajo el gobierno talibán en Afganistán . La negativa de los talibanes a las solicitudes saudíes de extraditar a Bin Laden provocó una disputa diplomática entre Afganistán y Arabia Saudita . [231] [232] A lo largo de la década de 1990, los principales clérigos wahabíes del Reino apoyaron la alianza entre Estados Unidos y Arabia Saudita contra el Irak baazista durante la Guerra del Golfo y condenaron los actos terroristas de Al-Qaeda. Los académicos wahabíes antisistema también se han opuesto vehementemente a las tácticas defendidas por Bin Laden, a pesar de su oposición a la política exterior estadounidense en Asia occidental . [233]
A pesar de esto, algunos periodistas estadounidenses como la neoconservadora Lulu Schwartz (entonces conocida con el nombre de Stephen Schwartz) presentaron una visión alternativa que defendía las conexiones wahabíes con Al-Qaeda. [224] En junio de 2003, cuando el FBI había incluido a Al Qaeda como "la amenaza terrorista número uno para los Estados Unidos", Lulu Schwartz y el entonces senador republicano y cabildero Jon Kyl afirmaron ante el Subcomité sobre Terrorismo, Tecnología y Seguridad Nacional del Senado de Estados Unidos que "el wahabismo es la fuente de la abrumadora mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo de hoy ". [j] Académicos como el profesor F. Gregory Gause se han opuesto firmemente a afirmaciones tan radicales hechas por los halcones de la guerra en la administración Bush , contrastando tales representaciones del wahabismo con los intentos de los militantes de extrema derecha de apropiarse del patriotismo estadounidense . [235] Gregory Gause afirma:
«El wahabismo ha sido la interpretación oficial del Islam en el dominio saudita desde la fundación del estado moderno a principios del siglo XX. No ha sido una barrera para una relación muy estrecha entre Arabia Saudita y Estados Unidos durante las últimas décadas... El wahabismo , tal como se ha desarrollado en Arabia Saudita, es una ideología estatal , no un credo revolucionario... Los árbitros oficiales del wahabismo aconsejan lealtad al gobernante, no revolución... Aquellos que abogan por un “ cambio de régimen ” en Riad , a través de una mayor democracia o La acción estadounidense no puede ofrecer garantías de que un nuevo régimen sea más amigable con Estados Unidos". [236]
La académica estadounidense Natana J. DeLong-Bas , asistente principal de investigación en el Centro Prince Alwaleed para el Entendimiento Musulmán-Cristiano de la Universidad de Georgetown , sostiene:
El Islam militante de Osama bin Laden no tuvo sus orígenes en las enseñanzas de Ibn Abd-al-Wahhab y no era representativo del Islam wahabí tal como se practica en la Arabia Saudita contemporánea, sin embargo, para los medios llegó a definir el Islam wahabí durante el años posteriores de la vida de bin Laden. Por "poco representativa" que fuera la yihad global de bin Laden para el Islam en general y para el Islam wahabí en particular, su prominencia en los titulares de noticias llevó al Islam wahabí a todo el espectro, desde el renacimiento y la reforma hasta la yihad global. [237]
El académico y autor estadounidense Noah Feldman distingue entre los que él llama los wahabíes "profundamente conservadores" y los que llama los "seguidores del Islam político en las décadas de 1980 y 1990", como la Jihad Islámica egipcia y más tarde el líder de Al Qaeda, Ayman al-Zawahiri . Si bien los wahabíes sauditas fueron "los mayores financiadores de los capítulos locales de la Hermandad Musulmana y otros islamistas de línea dura" durante este tiempo, se opusieron a la resistencia yihadista a los gobiernos musulmanes y al asesinato de líderes musulmanes debido a su creencia de que "la decisión de librar la yihad recaía en los gobernante, no el creyente individual". [238] En 2005, la autora y académica de religión británica Karen Armstrong declaró que "Bin Laden no se inspiró en el wahabismo sino en los escritos del ideólogo egipcio Sayyid Qutb , quien fue ejecutado por el presidente Nasser en 1966. Casi todos los movimientos fundamentalistas del Islam sunita Ha sido fuertemente influenciado por Qutb, por lo que hay buenos argumentos para llamar a la violencia que cometen algunos de sus seguidores " terrorismo qutbiano ". [239]
Más recientemente, el autoproclamado " Estado Islámico " (EI) en Irak y Siria encabezado por Abu Bakr al-Baghdadi ha sido descrito como más violento que Al Qaeda y más estrechamente alineado con el wahabismo, [240] [241] [ 242] junto al salafismo y el yihadismo salafista . [243] [244] Según el corresponsal del New York Times , David D. Kirkpatrick , el liderazgo del Estado Islámico defiende públicamente su adhesión al movimiento wahabí en sus "principios rectores". Kirkpatrick informó que el EI difundió fotografías del plan de estudios religioso saudí en sus centros educativos, mientras Arabia Saudita y sus aliados del Golfo bombardeaban simultáneamente bases militares del EI en Siria durante la guerra contra el Estado Islámico . [245]
Según el historiador estadounidense del Islam Bernard Haykel , "para Al Qaeda, la violencia es un medio para alcanzar un fin; para ISIS, es un fin en sí mismo". El wahabismo es el "afín religioso más cercano" del Estado Islámico. El EI representó la fusión ideológica de varios elementos del qutbismo y el islamismo egipcio del siglo XX y las doctrinas del movimiento wahabí. Mientras que el movimiento Muwahhidun había evitado la rebelión violenta contra los gobiernos, el EI abraza el llamado político a las revoluciones. Si bien históricamente los wahabíes no fueron defensores de la idea de califato , el Estado Islámico lucha vigorosamente por la restauración de un califato global panislamista . [245] A diferencia de los ideólogos del Estado Islámico que utilizaron los Āyah (versos) coránicos pertenecientes a la Jihad como justificación para luchar agresivamente contra todos los no musulmanes ; Ibn 'Abd al-Wahhab interpretó que esas aleyas pedían un esfuerzo defensivo, con un énfasis adicional en salvaguardar las vidas de los no combatientes en escenarios de guerra. Además, abogó por relaciones cordiales con los no musulmanes para ablandar su corazón hacia el Islam, adoptando un enfoque persuasivo ante las conversiones. [246]
Según el académico estadounidense Cole Bunzel, arabista e historiador especializado en estudios de Oriente Próximo , "El carácter religioso del Estado Islámico es, sin duda, abrumadoramente wahabí, pero el grupo se aparta de la tradición wahabí en cuatro aspectos críticos: la alianza dinástica, la califato, violencia y fervor apocalíptico ". [247] La interpretación apocalíptica del Estado Islámico de los hadices relacionados con el Fin de los Tiempos representa una ruptura significativa con el discurso político de los estados históricos saudí-wahabitas. La narrativa escatológica del IS también se aparta de las doctrinas religiosas de los eruditos Muwahhidun ; quien categorizó el conocimiento del Fin de los Tiempos estrictamente dentro del ámbito de Al-Ghayb , asuntos conocidos sólo por Dios . [247] [248] El EI no sigue el patrón de los tres primeros estados saudí-wahabíes al integrar su misión religiosa con la monarquía saudí , sino que los considera apóstatas . El llamado panislamista a un califato global es otra desviación del wahabismo. La elaboración teórica del sistema Khilafah (Califato) está notablemente ausente en los tratados wahabíes anteriores al siglo XX. Irónicamente, los Estados saudíes tuvieron conflictos con el Imperio Otomano a lo largo del siglo XIX, la única dinastía musulmana que afirmaba representar la institución del Califato. A pesar de sus hostilidades, los wahabíes nunca declararon un contracalifato. [247] [249] Otros estudiosos han postulado que los ideólogos salafistas yihadistas emplean una estrategia de explotar las obras de Ibn Taymiyya e Ibn 'Abd al-Wahhab para cimentar la legitimidad de sus campañas en el mundo musulmán. Al aplicar las fatwas de Ibn Taymiyya , los militantes yihadistas buscan interconectar la era moderna con la época medieval , cuando el mundo islámico estaba bajo constante ataque de los cruzados . [250]
Aunque la violencia religiosa no estuvo ausente en el Emirato de Diriyah , las desgarradoras demostraciones de decapitaciones, inmolaciones y otros actos brutales de violencia extrema del Estado Islámico destinados a infundir terror psicológico en la población general no tienen paralelo en la historia saudita. Fueron presentados por Abu Musab al-Zarqawi , líder fundador de al-Qaeda en Irak , quien se inspiró en los escritos de Abu Abdullah al-Muhajir, un teórico e ideólogo yihadista egipcio identificado como el teórico e ideólogo clave detrás de la violencia yihadista moderna. [251] [252] [253] [254] Era el manual legal sobre violencia de Al-Muhajir, conocido popularmente como Fiqh al-Dima ( La Jurisprudencia de la Jihad o La Jurisprudencia de la Sangre ), [247] [251] [252 ] [253] [255] esa es la referencia estándar del EIIL para justificar sus extraordinarios actos de violencia. [247] [251] [252] [253] El experto en antiterrorismo Orwa Ajjoub ha descrito el libro como una racionalización y justificación de "operaciones suicidas, la mutilación de cadáveres, la decapitación y el asesinato de niños y no combatientes". [253] Sus justificaciones teológicas y legales influyeron en ISIL, [251] [252] [253] al-Qaeda, [251] y Boko Haram , [252] así como en varios otros grupos terroristas yihadistas. [251] La quema viva del piloto jordano Muath al-Kasasbeh en 2015, uno de los actos más infames del EI, fue condenada por el Gran Mufti de Arabia Saudita como un “crimen horrendo” que violaba todos los principios islámicos. Las opiniones doctrinales del EI sobre conceptos teológicos como Hakimiyya y Takfir también son ajenas a las interpretaciones wahabíes históricas y contemporáneas. [256]
A diferencia de los ideólogos yihadistas de los siglos XX y XXI, Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab había definido la yihad como una actividad que debe tener una justificación religiosa válida y que sólo puede ser declarada por un Imam cuyo propósito debe ser de naturaleza estrictamente defensiva. . Varios grupos militantes yihadistas contemporáneos teorizan su guerra como un esfuerzo global para expandir los territorios del Islam ( Dar al-islam ) y el control musulmán y creen que es un deber continuo y permanente de la comunidad musulmana con el propósito de extinguir la " incredulidad ". Otro objetivo es derrocar a los gobiernos gobernantes del mundo musulmán, a los que consideran apóstatas, y sustituirlos por " Estados islámicos ". [257] Sin embargo, Ibn ʿAbd al-Wahhāb había sostenido que las campañas militares del Emirato de Dirʿiyya eran estrictamente defensivas y reprendió a sus oponentes por ser los primeros en iniciar el Takfir . [258] Justificando las campañas militares wahabíes como operaciones defensivas contra sus enemigos, Ibn 'Abd al-Wahhab afirma:
"En cuanto a la guerra, hasta hoy no hemos luchado contra nadie, excepto en defensa de nuestras vidas y honor. Ellos vinieron a nosotros en nuestra área y no escatimaron esfuerzos para luchar contra nosotros. Sólo iniciamos la lucha contra algunos de ellos en represalia. por su continua agresión, [ La recompensa por un mal es un mal semejante ] (42:40)... ellos son los que comenzaron a declararnos incrédulos y a luchar contra nosotros" [258] [259]
Además, los excesos cometidos por los soldados recién reclutados en el Emirato de Diriyah fueron reprendidos por los dirigentes académicos del movimiento wahabita, que se preocuparon de condenar y deslegitimar religiosamente esos crímenes de guerra. Condenando los excesos militares cometidos durante la conquista wahabí de La Meca en 1218-1803, Abdullah ibn Muhammad Aal Ash-Shaykh (1751-1829 d.C./1164-1244 d.H.) declaró:
"En cuanto al hecho de que algunos beduinos destruyeran libros pertenecientes a la gente de Ta'if , fue cometido por ignorantes, a quienes se les advirtió, junto con otros, que no repitieran esta y otras acciones similares. La postura que adoptamos es que no "Tomar a los árabes como cautivos y no practicaremos eso en el futuro. Tampoco iniciamos hostilidades contra los no árabes , y no aceptamos el asesinato de mujeres y niños". [260]
Mucho antes del pleno surgimiento del islamismo en la década de 1970, un creciente grupo de votantes apodado " petroislam " incluía a ulemas wahabíes e intelectuales islamistas y promovía la implementación estricta de la sharia en las esferas política, moral y cultural; este protomovimiento tenía pocas preocupaciones sociales y aún menos revolucionarias.
Por último, los sauditas gastaron decenas de miles de millones de dólares en todo el mundo para impulsar el wahabismo o petroislam, una versión particularmente virulenta y militante del
islamismo supremacista
.
Hasta el día de hoy, el régimen financia numerosas organizaciones internacionales para difundir el Islam fundamentalista, incluida la Liga Mundial Musulmana , la Asamblea Mundial de la Juventud Musulmana , la Organización Internacional de Ayuda Islámica y varias organizaciones benéficas reales como el Comité Popular para Ayudar a los Muyahidines Palestinos, liderado por por el Príncipe Salman bin Abdul-Aziz , ahora ministro de Defensa, quien a menudo es promocionado como un potencial futuro rey. Apoyar la da'wah, que literalmente significa "hacer una invitación" al Islam, es un requisito religioso que los gobernantes sauditas sienten que no podrían abandonar sin perder su legitimidad interna como protectores y propagadores del Islam. Sin embargo, tras el 11 de septiembre , la ira estadounidense contra el reino llevó al gobierno estadounidense a exigir controles sobre la generosidad saudí hacia los grupos islámicos que financiaban el terrorismo .
Las aproximadamente 70 embajadas del Reino en todo el mundo ya contaban con agregados culturales, educativos y militares, junto con funcionarios consulares que organizaban visas para el hajj. Ahora se les unieron agregados religiosos, cuya tarea era conseguir que se construyeran nuevas mezquitas en sus países y persuadir a las mezquitas existentes para que propagaran la dawah wahhabiya .
... dinero que llevó el poder a los wahabíes por todo el mundo árabe y financió redes de escuelas fundamentalistas desde Sudán hasta el norte de Pakistán.
El periodista del Washington Post, David Ottaway, cita a un ex funcionario del Departamento del Tesoro de Estados Unidos en un artículo de 2004 [Ottaway, David
The King's Messenger
New York: Walker, 2008, p.185] estimando que el difunto rey [Fadh] pasó de 75 mil millones de dólares en sus esfuerzos por difundir el Islam wahabita.
Según Ottaway, el rey se jactó en su sitio web personal de haber establecido 200 colegios islámicos, 210 centros islámicos, 1.500 mezquitas y 2.000 escuelas para niños musulmanes en países no islámicos.
El difunto rey también inauguró un centro editorial en Medina que hasta el año 2000 había distribuido 138 millones de copias del Corán en todo el mundo.
Fundada en 1962 como contrapeso a la propaganda de Nasser, abrió nuevas oficinas en todas las zonas del mundo donde vivían musulmanes. La liga desempeñó un papel pionero en el apoyo a asociaciones islámicas, mezquitas y planes de inversión para el futuro. Además, el Ministerio saudí de Asuntos Religiosos imprimió y distribuyó gratuitamente millones de coranes, junto con textos doctrinales wahabitas, entre las mezquitas del mundo, desde las llanuras africanas hasta los arrozales de Indonesia y los rascacielos de viviendas para inmigrantes musulmanes de Ciudades europeas. Por primera vez en catorce siglos, los mismos libros... podían encontrarse de un extremo a otro de la Umma... ajustados a la misma línea doctrinal y excluidos otras corrientes de pensamiento que anteriormente habían sido parte de una corriente más pluralista. Islam.
Por hostiles que fueran hacia los "jeques", los yihadistas-salafistas estaban aún más enojados con los Hermanos Musulmanes, cuya excesiva moderación denunciaban...
Los Hermanos Musulmanes acordaron no operar en la propia Arabia Saudita, pero sirvieron de relevo para contactos con movimientos islamistas extranjeros. Los HM también sirvieron de relevo en los movimientos del sur de Asia establecidos desde hacía tiempo sobre una base indígena (Jamaat-i Islami). Así, los HM desempeñaron un papel esencial en la elección de organizaciones e individuos que probablemente recibirían subsidios sauditas. A nivel doctrinal, las diferencias son ciertamente significativas entre los HM y los wahabíes, pero sus referencias comunes al hanbalismo... su rechazo a la división en escuelas jurídicas y su virulenta oposición al chiísmo y a las prácticas religiosas populares (el culto de ' santos") les proporcionó los temas comunes de una predicación reformista y puritana. Esta alianza trajo consigo movimientos fundamentalistas más antiguos, no wahabíes pero con fuertes raíces locales, como el Ahl-i Hadith paquistaní o el Ikhwan de la China continental.
[El fundador de los HM, Hasan al-Banna] compartió con los wahabíes una fuerte repulsión contra las influencias occidentales y una confianza inquebrantable en que el Islam es a la vez la religión verdadera y una base suficiente para conducir los asuntos mundanos... Más en general, Banna [tenía una] entusiasta El deseo de unidad musulmana para protegerse del imperialismo occidental lo llevó a abrazar una definición inclusiva de la comunidad de creyentes.
... instaría a sus seguidores: "Cooperemos en aquellas cosas en las que podemos estar de acuerdo y seamos indulgentes en aquellas en las que no podemos". ... Un elemento destacado en la noción de Banna del Islam como una forma total de vida vino de la idea de que el mundo musulmán estaba atrasado y del corolario de que el Estado es responsable de garantizar condiciones de vida dignas a sus ciudadanos.
En el crisol de razas de Arabia durante los años 1960, los clérigos locales formados en la tradición wahabita se unieron a activistas y militantes afiliados a los Hermanos Musulmanes que habían sido exiliados de los países vecinos de Egipto, Siria e Irak... El fenómeno de Osama bin Laden y sus asociados no pueden entenderse fuera de esta tradición híbrida.
Por lo tanto, toda una generación de musulmanes ha crecido con una forma inconformista del Islam [es decir, el wahabismo] que les ha dado una visión negativa de otras religiones y una comprensión intolerantemente sectaria de la suya propia.
Si bien no es extremista per se, esta es una perspectiva en la que
el radicalismo
puede desarrollarse.
A diferencia de muchos sunitas en Irak, la mayoría de los talibanes en Afganistán y Pakistán han abrazado el Islam puritano y fundamentalista de los mulás wahabíes de Arabia Saudita, que libran una guerra despiadada no sólo contra los "infieles" occidentales sino también contra otros musulmanes a quienes consideran apóstatas, en en particular los sufíes.
... en la década de 1980 ... durante la resistencia afgana contra la invasión soviética, elementos en Arabia Saudita invirtieron dinero, armas e ideología extremista.
A través de una red de madrasas, el Islam wahabí patrocinado por Arabia Saudita adoctrinó a jóvenes musulmanes en el puritanismo fundamentalista, denunciando la música y la poesía sufíes como decadentes e inmorales.
Fue durante la "
Guerra Fría Árabe
", que estalló en la década de 1960, que los gobernantes sauditas comenzaron a transformar las doctrinas wahabíes en una
ideología
militante
y
panislámica
.
El reino saudita se sintió amenazado por el nacionalismo secularista personificado por
el Egipto de Nasser
y por las corrientes
liberales
,
socialistas
y
marxistas
dentro de las sociedades árabes e islámicas en general.
Con el respaldo de Estados Unidos, Gran Bretaña y otras naciones occidentales, Arabia Saudita entró en guerras por poderes contra regímenes de izquierda y desarrolló una ideología wahabista globalizada en respuesta a las ideologías de la Guerra Fría del
comunismo
y
la democracia liberal
.
Los gobernantes y clérigos sauditas también encontraron causa común con ideólogos islamistas como
Mawlana Maududi
en
el sur de Asia
y círculos
de la Hermandad Musulmana
asociados con el
líder
de la Hermandad Egipcia,
Sayyid Qutb
.
Después de la ejecución de Qutb en Egipto, Arabia Saudita proporcionó asilo a
Muhammad Qutb
, hermano de Sayyid, y otros miembros radicalizados de la Hermandad y proporcionó a algunos de ellos puestos universitarios y una plataforma global cada vez más sofisticada.
Lo que acertadamente se ha llamado la Guerra Fría Árabe estaba entonces en marcha [en la década de 1960]: una lucha entre los campos liderados respectivamente por Egipto y sus asociados y Arabia Saudita y sus amigos." [Se estaba desarrollando una guerra por poderes con Egipto en Yemen y en el frente político Arabia Saudita estaba proclamando]" `solidaridad islámica` con campeones tan inverosímiles del Islam como Bourguiba y Shah [ambos secularistas] "Y en el frente ideológico, estableció en 1962 -no por coincidencia, el mismo año que el levantamiento republicano en el vecino Yemen, un organismo llamado Liga Mundial Musulmana (
Rabitat al-`Alam al-Islami
).
Antes de la década de 1970, los saudíes actuaban como si el wahabismo fuera un asunto interno bien adaptado a las necesidades nativas de la sociedad y la cultura sauditas. La década de 1970 se convirtió en un punto de inflexión en el que el gobierno saudí decidió emprender una campaña sistemática de exportación agresiva del credo wahabí al resto del mundo musulmán.
Antes de 1973, el Islam estaba dominado en todas partes por tradiciones nacionales o locales arraigadas en la piedad de la gente común, con clérigos de las diferentes escuelas de derecho religioso sunita establecidos en todas las regiones principales del mundo musulmán (hanafitas en las zonas turcas del sur de Asia). , malakita en África, shafeita en el sudeste asiático), junto con sus homólogos chiítas. Este variopinto establishment tenía grandes sospechas sobre el puritanismo de inspiración saudita debido a su carácter sectario. Pero después de 1973, los wahabitas ricos en petróleo se encontraron en una posición económica diferente, pudiendo montar una amplia campaña de proselitismo entre los sunitas (los chiítas, a quienes los sunitas consideraban herejes, permanecieron fuera del movimiento). El objetivo era llevar el Islam al primer plano de la escena internacional, sustituirlo por los diversos movimientos nacionalistas desacreditados y refinar la multitud de voces dentro de la religión hasta reducirlas al credo único de los amos de La Meca . El celo de los sauditas ahora abarcaba al mundo entero... [y en Occidente] las poblaciones inmigrantes musulmanas eran su objetivo especial".
Los guardianes de la tradición islámica fueron los juristas.
La guerra de octubre de 1973 fue iniciada por Egipto con el objetivo de vengar la humillación de 1967 y restaurar la legitimidad perdida de los dos estados... [Egipto y Siria] emergieron con una victoria simbólica... [pero] los verdaderos vencedores En esta guerra estuvieron los países exportadores de petróleo, sobre todo Arabia Saudita. Además del éxito político del embargo, había reducido la oferta mundial de petróleo y disparado el precio del barril. Después de la guerra, los estados petroleros se encontraron abruptamente con ingresos lo suficientemente gigantescos como para asegurarles una posición clara de dominio dentro del mundo musulmán.
"La influencia financiera de Arabia Saudita... había quedado ampliamente demostrada durante el embargo petrolero contra los Estados Unidos, después de la guerra árabe-israelí de 1973. Esta demostración de poder internacional, junto con el aumento astronómico de la riqueza de la nación, permitió a Arabia Saudita La facción puritana y conservadora wahabita logró alcanzar una posición de fuerza preeminente en la expresión global del Islam. El impacto de Arabia Saudita sobre los musulmanes de todo el mundo fue menos visible que el del Irán de Jomeini, pero el efecto fue más profundo y duradero. El reino tomó la iniciativa del nacionalismo progresista, que había dominado el [mundo árabe en] los años 1960, reorganizó el panorama religioso promoviendo aquellas asociaciones y ulemas que siguieron su ejemplo, y luego, inyectando cantidades sustanciales de dinero a intereses islámicos de todo tipo, ganó Sobre todo, los sauditas levantaron un nuevo estándar -la virtuosa civilización islámica- como contraste a la influencia corruptora de Occidente.
... a raíz del auge petrolero los sauditas tenían dinero, ... [y eso] pareció validarlos en su carácter saudí. Creían que merecían su ganancia inesperada, que el tesoro sobre el que se asienta el reino es en cierto modo un regalo de Dios, una recompensa por haber difundido el mensaje del Islam desde una tierra que hasta entonces parecía estéril en todos los aspectos. La repentina riqueza petrolera afianzó un sentimiento de superioridad moral y arrogancia entre muchos sauditas y pareció reivindicarlos en su separación de otras culturas y religiones. En el proceso, reconfirmó la creencia de que cuanto mayor fuera la presencia occidental, mayor sería la amenaza potencial a todo lo que apreciaban.
La propagación de la fe no fue la única cuestión para los líderes de Riad. La obediencia religiosa por parte de la población saudita se convirtió en la clave para obtener subsidios gubernamentales, la justificación del reino para su preeminencia financiera y la mejor manera de disipar la envidia entre los correligionarios empobrecidos de África y Asia. Al convertirse en administradores de un enorme imperio de caridad y buenas obras, el gobierno saudita buscó legitimar una prosperidad que afirmaba era maná del cielo, bendiciendo la península donde el profeta Mahoma había recibido su Revelación. Así, una monarquía saudita que de otro modo sería frágil reforzó su poder proyectando su dimensión obediente y caritativa a nivel internacional.
La ideología de tales regímenes ha sido etiquetada peyorativamente por algunos como "petroislam". Esta es principalmente la ideología de Arabia Saudita, pero también tiene eco en un grado u otro en la mayoría de los países más pequeños del Golfo. El petroislam parte de la premisa de que no es simplemente un accidente que el petróleo se concentre en los escasamente poblados países árabes en lugar de en el densamente poblado valle del Nilo o en la Media Luna Fértil, y que esta aparente ironía del destino es en realidad una gracia y una bendición de Dios ( ni'ma ; baraka ) que debe ser reconocida y respetada solemnemente.
Aunque comúnmente se caracteriza a Arabia Saudita por exportar agresivamente el wahabismo, de hecho ha importado el salafismo panislámico.
Arabia Saudita fundó y financió organizaciones transnacionales y las estableció en el reino, pero muchas de las figuras rectoras de estos organismos eran salafistas extranjeros.
La más conocida de estas organizaciones fue la Liga Musulmana Mundial, fundada en La Meca en 1962, que distribuía libros y casetes de al-Banna, Qutb y otras luminarias salafistas extranjeras.
Arabia Saudita cortejó con éxito a académicos de la Universidad de al-Azhar e invitó a salafistas radicales a enseñar en sus propias universidades.
Ayman huyó a Arabia Saudita en 1985.
Escribí esta fatwa y originalmente era más grande que su tamaño actual.
Se lo mostré a nuestro Gran Respetado Jeque Abdul Aziz Bin Bazz.
Se lo leí, lo mejoró y dijo "es bueno" y estuvo de acuerdo.
Pero me sugirió acortarlo y escribirle una introducción con la que debería publicarse.
... Asimismo, se lo leí al Jeque Mohammed Bin Salah Bin Uthaimin y él también lo firmó.
En Pakistán, Jamaat-e-Islami demostró ser un aliado natural y entusiasta para los wahabíes. Los escritos de Maududi, aunque más antisistema de lo que la monarquía autoprotectora de Arabia Saudita podría tolerar en su país, promovieron muchas de las transformaciones morales y sociales islámicas buscadas por el clero saudí.
Desde 2009, Bangladesh ha estado enviando a Arabia Saudita un promedio de sólo 14.500 personas... Esa disminución... supondrá unos 200 millones de dólares al año sólo en remesas.
... Bangladesh parece de alguna manera haber perdido el favor de los saudíes como fuente de mano de obra.
... Arabia Saudita desaprueba silenciosamente los inminentes ahorcamientos de los dirigentes del Jamaat-e-Islami, el partido religioso que sirve como abanderado de su rama del Islam en Bangladesh.
Las dos corrientes comparten ciertos puntos importantes de doctrina, en particular el imperativo de regresar a los "fundamentos" del Islam y la implementación estricta de todos sus mandatos y prohibiciones en las esferas legal, moral y privada.
Pero mientras que el islamismo tolera tanto a los grupos sociales revolucionarios como a los conservadores, el wahabismo implica un conservadurismo exclusivo dentro de la sociedad.
El EI es ciertamente un movimiento islámico, no es típico ni está atascado en un pasado lejano, porque sus raíces están en el wahabismo.
Tomemos como ejemplo a Qatar.
Hay pruebas de que, como dice la revista estadounidense The Atlantic, "la generosidad militar y económica de Qatar ha llegado a Jabhat al-Nusra", un grupo de Al Qaeda que opera en Siria.
Hace menos de dos semanas, el ministro de Desarrollo de Alemania, Gerd Mueller, fue abofeteado después de señalar con el dedo a Qatar por financiar al Estado Islámico (ISIS).
Si bien no hay evidencia que sugiera que el régimen de Qatar esté financiando directamente a Isis, poderosos individuos dentro del estado ciertamente lo hacen, y es probable que armas destinadas a otros grupos yihadistas hayan caído en sus manos.
Según un memorando secreto firmado por Hillary Clinton y publicado por Wikileaks, Qatar tiene el peor historial de cooperación antiterrorista con Estados Unidos.
... un cambio en el equilibrio de poder entre los estados musulmanes hacia los países productores de petróleo. Bajo la influencia saudita, se creó la noción de un "dominio islámico de significado compartido" mundial que trasciende las divisiones nacionalistas entre árabes, turcos, africanos y asiáticos. A todos los musulmanes se les ofreció una nueva identidad que enfatizaba sus puntos en común religiosos y restaba importancia a las diferencias de idioma, etnia y nacionalidad.
La Casa de Saud creía que al combinar su imagen de campeón del Islam con sus vastos recursos financieros, el petroislam podría movilizar a los aproximadamente seiscientos millones de fieles musulmanes en todo el mundo para defender a Arabia Saudita contra las amenazas reales y percibidas a su seguridad y a sus gobernantes. . En consecuencia, se adoptó toda una serie de mecanismos para vincular a los pueblos islámicos con la suerte de Arabia Saudita. La Casa de Saud ha adoptado el hajj... como un símbolo importante del compromiso del reino con el mundo islámico. ... Estos "invitados de Dios" son los beneficiarios de las enormes sumas de dinero y de esfuerzos que Arabia Saudita dedica a pulir su imagen entre los fieles. ... trajeron equipo pesado de movimiento de tierras para nivelar millones de metros cuadrados de cimas de colinas para acomodar las tiendas de campaña de los peregrinos, que luego fueron equipadas con electricidad. Un año, el ministerio hizo transportar grandes cantidades de costoso hielo desde La Meca a cualquier lugar donde los hajjis vestidos de blanco realizaban sus ritos religiosos.
Arabia Saudita ha donado 49 mil millones de libras en ayuda en las últimas tres décadas [1975-2005] -lo que la convierte en la nación donante per cápita más generosa del mundo-, pero anteriormente el dinero se había destinado sólo a los países musulmanes.
En 1984, las imprentas del enorme Complejo de Impresión del Sagrado Corán Rey Fahd de Medina, valorado en 130 millones de dólares, entraron en acción. Ese año y todos los años posteriores, se entregó un Corán gratis a cada uno de los aproximadamente dos millones de peregrinos que llegaron a La Meca para realizar su hajj, prueba de la generosidad wahabí que se transmitió a todos los rincones de la comunidad musulmana. "No se debe poner límite", anunció una directiva real, "a los gastos para la propagación del Islam". El gobierno asignó más de 27 mil millones de dólares a lo largo de los años a este fondo misionero, mientras que Fahd dedicó millones más de su fortuna personal a mejorar la situación. estructuras de los dos lugares sagrados de La Meca y Medina. La compañía de Bin Laden levantó, a expensas personales del rey, enormes salones de mármol blanco y arcos decorativos para proporcionar un espacio de culto cubierto para varios cientos de miles de peregrinos más.
Las embajadas saudíes y las instituciones musulmanas multilaterales, financiadas por Riad, difunden las enseñanzas wahabíes.
Las universidades e institutos religiosos sauditas capacitan a miles de maestros y predicadores para propagar la doctrina wahabí, frecuentemente en nombre de revivir el Islam "salafista", la idea de una forma prístina del Islam practicada por las primeras generaciones musulmanas.
Desde Indonesia hasta Francia y Nigeria, los musulmanes de inspiración wahabí aspiran a eliminar de las prácticas religiosas las denominadas innovaciones heréticas e inculcar una moralidad estricta.
Casi dos décadas de financiación saudita habían hecho que la institución islámica más grande del estado fuera aún más conservadora. Muchos ulemas habían trabajado en Arabia Saudita, entre ellos Mufti Tantawi, el principal jeque de Egipto, que había pasado cuatro años en la Universidad Islámica de Medina.
... es importante hacer referencia a la posición del Shikh `Abdil-Halim Mahmud (muerto en 1978) Shikh de al-'Azhar... hacia Arabia Saudita. Shikh Mahmud tenía una afinidad ideológica con la interpretación saudí del Islam. Debido a sus vínculos con Arabia Saudita, pasó a ser perdedor ante al-Ikhwan al-Muslimum. Esta posición contrastaba con la posición de al-`Azhar en la década de 1960...
A partir de la década de 1950, las instituciones religiosas de Arabia Saudita publicaron y difundieron nuevas ediciones de las obras de Ibn Taymiyya de forma gratuita en todo el mundo, financiadas con regalías del petróleo. Estas obras han sido citadas ampliamente: por Abd al-Salam Faraj, portavoz del grupo que asesinó al presidente egipcio Anwar Sadat en 1981; en panfletos del GIA que pedían la masacre de "infieles" durante la guerra civil argelina en los años 1990; y hoy en sitios de Internet que exhortan a las mujeres musulmanas de Occidente a usar velos como obligación religiosa.
La utilización de los circuitos financieros del Golfo para financiar una mezquita solía comenzar con la iniciativa privada. Una asociación ad hoc prepararía un expediente para justificar una determinada inversión, normalmente citando la necesidad que sienten los lugareños de un centro espiritual. Luego buscarían una "recomendación" (tazkiya) de la oficina local de la Liga Mundial Musulmana a un donante generoso dentro del reino o uno de los emiratos. Este procedimiento fue muy criticado a lo largo de los años... La esperanza de los dirigentes saudíes era que estas nuevas mezquitas produjeran nuevos simpatizantes para la persuasión wahabita.
Para muchos de los que regresaron de El Dorado del petróleo, el ascenso social fue de la mano de una intensificación de la práctica religiosa. En contraste con las damas burguesas de la generación anterior, a quienes les gustaba escuchar a sus sirvientes dirigirse a ellas como Madame... su doncella la llamaba hajja... mezquitas, que fueron construidas en lo que se llamó el "estilo internacional" paquistaní, reluciente con mármol y luces de neón verdes. Esta ruptura con las tradiciones arquitectónicas islámicas locales ilustra cómo la doctrina wahabita alcanzó una dimensión internacional en las ciudades musulmanas. Una cultura cívica centrada en reproducir los modos de vida que prevalecían en el Golfo también surgió en forma de centros comerciales para mujeres con velo, que imitaban los centros comerciales de Arabia Saudita, donde el consumismo al estilo estadounidense coexistía con la segregación obligatoria de los sexos.
Por ejemplo, una agencia saudita que se había hecho cargo de la "restauración" de la mezquita Gazi Husrev Beg en Sarajevo ordenó que se quitaran y desecharan los ornamentados azulejos otomanos y las decoraciones pintadas de las paredes. El interior y el exterior fueron renovados con un reluciente blanco hospitalario.
Para examinar esta infraestructura, es útil considerar el caso de Zakir Naik, quizás el ideólogo salafista más influyente de la India.
Una amplia gama de instituciones, ya sean escuelas, editoriales de libros, revistas, periódicos o incluso gobiernos, así como individuos, como imanes, profesores o escritores, aprendieron a moldear su conducta, su discurso y su pensamiento de tal manera que incurrir y beneficiarse de la generosidad saudita. En muchas partes del mundo musulmán, el tipo incorrecto de discurso o conducta (como no usar el velo o defender el velo) significó la negación de la generosidad saudita o la negación de la posibilidad de alcanzar la generosidad saudita, y en numerosos contextos esto significó la diferencia entre disfrutar de un nivel de vida digno o vivir en la pobreza más absoluta.
Las ideas y los escritos liberales de Rida eran fundamentalmente inconsistentes con el wahabismo... los sauditas prohibieron los escritos de Rida, impidiendo con éxito la reedición de su trabajo incluso en Egipto y, en términos generales, hicieron que sus libros fueran muy difíciles de localizar. ...
Otro pensador liberal cuyos escritos, debido a la sostenida presión saudí, desaparecieron fue un jurista yemení llamado Muhammad al-Amir al-Husayni al-San'ani (muerto en 1182-1768).
Me he centrado aquí en el tratado de Sulayman en el que criticaba a su hermano y al movimiento wahabí debido a la importancia histórica de ese texto. No sorprende que el tratado de Sulayman esté prohibido en Arabia Saudita y que se hayan realizado esfuerzos considerables en ese país y en otros lugares para enterrar ese texto. Actualmente, esta importante obra no es muy conocida en el mundo musulmán y es muy difícil de encontrar.
La reacción al libro de al-Ghazali fue frenética y explosiva, y un gran número de puritanos escribieron para condenar a al-Ghazali y cuestionar sus motivos y competencia. Se celebraron varias conferencias importantes en Egipto y Arabia Saudita para criticar el libro, y el periódico saudita al-Sharq al-Awsat publicó varios artículos extensos respondiendo a al-Ghazali...
Esta primera esfera [de la banca islámica] proporcionó un mecanismo para la redistribución parcial de los ingresos petroleros entre los estados miembros de la OCI a través del Banco Islámico de Desarrollo, que abrió sus puertas en 1975. Esto fortaleció la cohesión islámica –y aumentó la dependencia–. entre las naciones miembros más pobres de África y Asia, y los países ricos exportadores de petróleo.
Alrededor de 1975, jóvenes con títulos universitarios, junto con profesores experimentados, artesanos y gente del campo, comenzaron a trasladarse en masa desde Sudán, Pakistán, India, el Sudeste Asiático, Egipto, Palestina, Líbano y Siria a los Estados del Golfo. Estos estados albergaron a 1,2 millones de inmigrantes en 1975, de los cuales el 60,5% eran árabes; esto aumentó a 5,15 millones en 1985, de los cuales el 30,1% eran árabes y el 43% (en su mayoría musulmanes) procedían del subcontinente indio. ... En Pakistán, en 1983, el dinero enviado a casa por los emigrantes del Golfo ascendió a 3.000 millones de dólares, en comparación con un total de 735 millones de dólares entregados a la nación en concepto de ayuda exterior. .... El pequeño funcionario mal pagado de antaño podría ahora regresar a su ciudad natal al volante de un automóvil extranjero, construirse una casa en un suburbio residencial y establecerse para invertir sus ahorros o dedicarse al comercio.... No le debía nada a su estado natal, donde nunca podría haber ganado lo suficiente para permitirse tales lujos.
Desde 2009, Bangladesh ha estado enviando a Arabia Saudita un promedio de sólo 14.500 personas... Bangladesh parece de alguna manera haber perdido el favor de los sauditas como fuente de mano de obra.
... Arabia Saudita desaprueba silenciosamente los inminentes ahorcamientos de los dirigentes del Jamaat-e-Islami, el partido religioso que sirve como abanderado de su rama del Islam en Bangladesh.
... La actual primera ministra, Sheikh Hasina, ... ha recuperado una constitución explícitamente secular bajo la cual la política religiosa no tiene espacio.
A los saudíes no se les habrá escapado que el Ministro de Asuntos Exteriores de Bangladesh comparó a la Jamaat, un aliado cercano de ellos, con una organización terrorista en una reunión informativa con diplomáticos en Dhaka el 7 de marzo.
... Mientras las relaciones con los sauditas sean las que son, Bangladesh debe seguir luchando para encontrar lugares alternativos para sus trabajadores inmigrantes.
... en lo que respecta a las represalias sauditas.
[Los "nacionalistas árabes" se dividieron en dos campos ferozmente opuestos: los progresistas, liderados por el Egipto de Nasser, la Siria baazista e Irak, versus los conservadores, liderados por las monarquías de Jordania y la península Arábiga... [en] la Guerra de los Seis Días de Junio de 1967... Fueron los progresistas, y sobre todo Nasser, quienes iniciaron la guerra y fueron humillados militarmente de la manera más grave. [Esto]... marcó una importante ruptura simbólica... Más tarde, los saudíes conservadores llamarían La de 1967 fue una forma de castigo divino por olvidar la religión. Contrastarían esa guerra, en la que los soldados egipcios entraron en batalla gritando "¡Tierra! ¡Mar! ¡Aire!" con la lucha de 1973, en la que los mismos soldados gritaron "¡Alá Akhbar!" y En consecuencia, tuvieron más éxito. Independientemente de cómo se interpretara, la derrota de 1967 socavó gravemente el edificio ideológico del nacionalismo y creó un vacío que fue llenado unos años más tarde por la filosofía islamista de Qutb, que hasta entonces había estado confinada a pequeños círculos de hermanos musulmanes, prisioneros ,..."
Los nuevos documentos, proporcionados a The New York Times por los abogados, se encuentran entre varios cientos de miles de páginas de material de investigación obtenidos por las familias del 11 de septiembre y sus aseguradoras como parte de una demanda civil de larga duración que busca responsabilizar a Arabia Saudita y su familia real. familia responsable de financiar a Al Qaeda.
Los talibanes se estaban colocando efectivamente bajo el patrocinio saudí, pidiendo dinero y materiales saudíes y, según Ahmed Rashid, los recibieron. "Los sauditas proporcionaron combustible, dinero y cientos de camionetas nuevas a los talibanes", escribió en su libro Taliban , publicado en 2000, la primera historia significativa del movimiento. "Gran parte de esta ayuda llegó a Kandahar por vía aérea desde la ciudad portuaria de Dubai en el Golfo."
"El Príncipe Turki Al-Faisal lo niega rotundamente. "El gobierno saudí no dio ninguna ayuda financiera a los talibanes... Los talibanes obtuvieron su "Ayuda de la inteligencia paquistaní y también de empresarios y simpatizantes externos. Algunos de ellos vinieron del Golfo -de Kuwait y los Emiratos- y algunos de ellos, muchos de ellos, han sido sauditas"
. otra vez, con guerreros salafistas jóvenes y puros. Abdul Aziz bin Baz... un entusiasta particular... No se sabe... cuál de la familia de Abdul Aziz se separó en privado del dinero a petición del venerable jeque, pero Lo que para ellos era dinero de bolsillo fácilmente podría haber comprado una flota de camionetas para los talibanes.
"Recuerdo", dice Ahmed Rashid, "que todos los talibanes que habían trabajado o realizado el haj en Arabia Saudita quedaron terriblemente impresionados por la policía religiosa y trataron de copiar ese sistema al pie de la letra". El dinero para su formación y salarios procedía en parte de Arabia Saudita. Ahmed Rashid se tomó la molestia de recopilar y documentar los ataques medievales de los talibanes contra el Occidente moderno, y unos meses más tarde se topó con un espectáculo que estaban organizando para entretenimiento popular. Preguntándose por qué diez mil hombres y niños se estaban reuniendo con tanto entusiasmo en el estadio de fútbol de Kandahar un jueves por la tarde, entró y descubrió a un asesino convicto siendo conducido entre los postes para ser ejecutado por un miembro de la familia de la víctima.
«A finales de julio [1998] los talibanes utilizaron sus nuevos camiones, mejorados con ametralladoras, para capturar finalmente la ciudad norteña de Mazar-e-Sharif... Ahmed Rashid estimó más tarde que entre 6.000 y 8.000 hombres, mujeres y niños chiítas fueron masacrados en una ola de asesinatos y violaciones que incluyó degollar a las personas y desangrarlas hasta morir, al estilo halal, y hornear a cientos de víctimas en contenedores de envío sin agua para cocerlas vivas al sol del desierto". (pág.209-10)
Los musulmanes deberían estar orgullosos de aplastar ídolos.
Aunque el fervor extremista suní se disipa a medida que uno se aleja de las fuentes de El Cairo y Riad, la enseñanza salafista (y muy similar wahabí) ocupa un lugar destacado en miles de escuelas de todo el mundo financiadas por organizaciones benéficas fundamentalistas musulmanas suníes, especialmente aquellas de Arabia Saudita y de todo el territorio árabe. Península.
Muchos aspectos del plan de estudios saudita no se modernizaron completamente después de la década de 1960.
Algunos libros de texto saudíes enseñaban la tolerancia islámica mientras que otros condenaban a judíos y cristianos.
En los libros de texto de las escuelas primarias permanecieron pasajes anticristianos y antijudíos que utilizan una retórica que era poco más que literatura de odio.
Lo mismo ocurrió con los libros más sofisticados publicados por el Ministerio saudita de Prácticas Islámicas.
Incluso los coranes en inglés disponibles en los hoteles del Reino añadieron pasajes entre paréntesis que condenaban a cristianos y judíos que no estaban en ninguna edición del Corán en inglés fuera de Arabia Saudita.
Puede que el wahabismo oficial no fomente la violencia antiestatal, pero es una interpretación particularmente severa e intolerante del Islam... Las elites sauditas deberían considerar qué papel jugó una doctrina tan severa y la vasta infraestructura religiosa que han construido a su alrededor en el ascenso de Bin Laden. ion[ enlace muerto permanente ]
Es indudable que la versión extremadamente estricta e intolerante del Islam que se enseña y practica en Arabia Saudita creó el entorno del que surgieron Osama bin Laden y sus reclutas.
[citando al analista francés nacido en el Líbano, Roland Jacquard] Bin Laden puede ser el director ejecutivo de [al-Qaeda] pero hay toda una junta directiva en Arabia Saudita y otros países alrededor del Golfo.
La exportación saudí del wahabismo ha contribuido a crear el actual entorno islamista.
Los sauditas deben reformar su sistema educativo y deben crear un sistema educativo moderno.
Algunos escritos occidentales desde el 11 de septiembre han culpado a Arabia Saudita de la mayor parte del fundamentalismo islámico de la región y han utilizado el término wahabí descuidadamente para describir todos esos movimientos.
De hecho, la mayor parte de ese extremismo no se basa en las creencias islámicas sauditas.
Se basa en una corriente de pensamiento mucho más amplia del Islam, conocida como interpretación salafista, que literalmente significa un retorno al estado original del Islam, y en una larga tradición de movimientos en el Islam que exigen islah (reforma) y tajdid (renovación). .
Más de 6.000 ciudadanos sauditas han sido reclutados por los ejércitos de Al Qaeda en Irak, Pakistán, Siria y Yemen desde los ataques del 11 de septiembre.
En Irak, dos años después de la invasión estadounidense, se estima que unos 3.000 ciudadanos sauditas lucharon junto a Al Qaeda en Irak, la mayoría de los cuales eran combatientes extranjeros que atacaban a estadounidenses e iraquíes.
Varios islamistas afirman que Bin Laden no tiene conexión con el wahabismo y también señalan su origen yemení, que típicamente no es wahabí.
Jihad: el rastro del Islam político.
El fracaso del Islam político Liga Mundial Musulmana.