Kafir ( árabe : كَافِر , romanizado : kāfir ; plural: كَافِرُون kāfirūn , كُفَّار kuffār , o كَفَرَة kafara ; femenino: كَافِرَة kāfira ; plural femenino: كَاف ِرَات kāfirāt o كَوَافِر kawāfir ) es untérmino árabe en el Islam que se refiere a una persona que no cree en el Dios en el Islam , niega su autoridad, rechaza los principios del Islam, o simplemente no es musulmán , alguien que no cree en la guía de Mahoma , el profeta islámico. . [1] [2] [3] [4] [5]
Kafir se traduce a menudo como ' infiel ', [6] [7] ' pagano ', 'rechazador', [8] ' negador ', 'incrédulo', [3] 'incrédulo', [2] [3] 'no creyente', [2] [3] y 'no musulmán'. [9] El término se utiliza de diferentes maneras en el Corán , siendo el sentido más fundamental el de ingrato hacia Dios. [10] [11] Kufr significa 'incredulidad', 'incredulidad', 'no creencia', [2] 'ser ingrato', 'ser infiel' o 'ingratitud'. [11] El término opuesto de kufr ('incredulidad') es iman ('fe'), [12] y el opuesto de kafir ('incrédulo') es mu'min ('creyente'). [13] Una persona que niega la existencia de un creador podría ser llamada dahri . [14] [15]
Un tipo de kafir es un mushrik (مشرك), otro grupo de malhechores religiosos mencionados con frecuencia en el Corán y otras obras islámicas . Se observa que varios conceptos de vicio giran en torno al concepto de kufr en el Corán. [12] Históricamente, si bien los eruditos islámicos estaban de acuerdo en que un mushrik era un kafir , a veces discrepaban sobre la conveniencia de aplicar el término a los musulmanes que cometían un pecado grave o a la Gente del Libro . [10] [11] El Corán distingue entre mushrikūn y Gente del Libro, reservando el primer término para los adoradores de ídolos, aunque algunos comentaristas clásicos consideraron que la doctrina cristiana era una forma de shirk . [16]
En la época moderna, el término kafir se aplica a veces a los musulmanes autoproclamados, [17] [18] [19] particularmente por miembros de movimientos islamistas . [20] El acto de declarar a otro musulmán autoproclamado como kafir se conoce como takfir , [21] una práctica que ha sido condenada pero también empleada en polémicas teológicas y políticas a lo largo de los siglos. [22]
Un dhimmi o mu'ahid es un término histórico [23] para los no musulmanes que viven en un estado islámico con protección legal. [24] [23] [25] : 470 Los dhimmis estaban exentos de ciertos deberes específicamente asignados a los musulmanes si pagaban el impuesto electoral jizya , pero por lo demás eran iguales ante las leyes de propiedad, contrato y obligación según algunos eruditos, [26] [27] [28] mientras que otros afirman que las minorías religiosas sujetas al estatus de dhimmis (como los hindúes , cristianos , judíos , samaritanos , gnósticos , mandeos y zoroastrianos ) eran inferiores al estatus de los musulmanes en los estados islámicos. [24] Los judíos y los cristianos debían pagar los impuestos jizya y kharaj , [24] mientras que otros, dependiendo de las diferentes decisiones de las escuelas de jurisprudencia islámica , podían ser obligados a convertirse al Islam, pagar la jizya , ser exiliados o estar sujetos a la pena de muerte . [24] [29] [30] [31] [32]
En 2019, Nahdlatul Ulama , la organización islámica independiente más grande del mundo, emitió una proclamación instando a los musulmanes a abstenerse de usar la palabra kafir para referirse a los no musulmanes porque el término es ofensivo y se percibe como "teológicamente violento". [33] [34]
La palabra kāfir es el participio activo del verbo كَفَرَ , kafara , de la raíz ك-ف-ر K-FR . [11] Como término preislámico, describía a los agricultores que enterraban semillas en el suelo. Una de sus aplicaciones en el Corán también tiene el mismo significado que agricultor. [35] Dado que los agricultores cubren las semillas con tierra mientras plantan, la palabra kāfir implica una persona que esconde o cubre. [11] Ideológicamente, implica una persona que esconde o cubre la verdad. Los poetas árabes personifican la oscuridad de la noche como kāfir , tal vez como una supervivencia del uso religioso o mitológico árabe preislámico . [36]
El sustantivo para “incredulidad”, “blasfemia”, “impiedad”, en lugar de la persona que no cree, es kufr . [11] [37] [38] [nota 1]
La distinción entre los que creen en el Islam y los que no es esencial en el Corán . [ cita requerida ] Kafir , y su plural kuffaar , se utiliza directamente 134 veces en el Corán, su sustantivo verbal kufr se utiliza 37 veces, y los cognados verbales de kafir se utilizan unas 250 veces. [39]
Por extensión del significado básico de la raíz, 'cubrir', el término se utiliza en el Corán en los sentidos de ignorar/no reconocer y desdeñar/ser desagradecido. [3] El significado de 'incredulidad', que ha llegado a considerarse primario, conserva todas estas connotaciones en el uso coránico. [3] En el discurso coránico, el término tipifica todas las cosas que son inaceptables y ofensivas para Dios. [10] Por lo que no es necesario negar la existencia de Dios, sino que basta con desviarse de su voluntad como se ve en un diálogo entre Dios e Iblis , este último llamado kafir . [40] Según Al-Damiri (1341-1405) no es ni negar a Dios, ni el acto de desobediencia por sí solo, sino la actitud de Iblis (afirmando que el mandato de Dios es injusto), lo que lo convierte en un kafir . [41] El sentido más fundamental de kufr en el Corán es “ingratitud”, la negativa voluntaria a reconocer o apreciar los beneficios que Dios otorga a la humanidad, incluyendo las señales claras y las escrituras reveladas. [10]
Según la Primera Enciclopedia del Islam de E.J. Brill, 1913-1936, Volumen 4 , el término se aplicó por primera vez en el Corán a los mecanos incrédulos que se esforzaban por "refutar y vilipendiar al Profeta". Al principio, se recomendaba a los musulmanes una actitud de espera hacia el kafir ; más tarde, se les ordenó a los musulmanes que se mantuvieran apartados de los incrédulos y se defendieran de sus ataques e incluso tomaran la ofensiva. [22] La mayoría de los pasajes del Corán que se refieren a los incrédulos en general hablan de su destino en el día del juicio y su destino en el infierno . [22]
Según la erudita Marilyn Waldman, a medida que el Corán "progresa" (cuando el lector pasa de los versículos revelados primero a los posteriores), el significado detrás del término kafir no cambia sino que "progresa", es decir, "acumula significado con el tiempo". A medida que cambian las opiniones del profeta islámico Mahoma sobre sus oponentes, su uso de kafir "experimenta un desarrollo". Kafir pasa de ser una descripción de los oponentes de Mahoma a la principal. Más adelante en el Corán, kafir se conecta cada vez más con shirk . Finalmente, hacia el final del Corán , kafir comienza a significar también el grupo de personas que deben ser combatidas por los mu'minīn ('creyentes'). [42]
Khaled Abou El Fadl sostiene que el Corán 2:62 apoya el pluralismo religioso, lo que implica que algunos no musulmanes no son kafirs: "Aquellos que creen, judíos, cristianos, sabeos, quienes creen en Dios y en el Último Día y hacen el bien, tendrán su recompensa junto a su Señor y no temerán ni se entristecerán". 2:62 [43]
Charles Adams escribe que el Corán reprocha a la Gente del Libro el kufr por rechazar el mensaje de Mahoma cuando deberían haber sido los primeros en aceptarlo como poseedores de revelaciones anteriores, y señala a los cristianos por ignorar la evidencia de la unidad de Dios. [10] El versículo coránico 5:73 ("Ciertamente no creen [ kafara ] quienes dicen: Dios es el tercero de tres"), entre otros versículos, ha sido tradicionalmente entendido en el Islam como un rechazo a la doctrina cristiana sobre la Trinidad , [44] aunque la erudición moderna ha sugerido interpretaciones alternativas. [nota 2] Otros versículos coránicos niegan firmemente la deidad de Jesucristo , hijo de María, y reprochan a las personas que tratan a Jesús como igual a Dios como incrédulos que se habrán desviado del camino de Dios, lo que resultaría en la entrada del fuego del infierno . [45] [46] Si bien el Corán no reconoce el atributo de Jesús como Hijo de Dios o Dios mismo, respeta a Jesús como profeta y mensajero de Dios enviado a los hijos de Israel. [47] Algunos pensadores musulmanes como Mohamed Talbi han visto las presentaciones coránicas más extremas de los dogmas de la Trinidad y la divinidad de Jesús (5:19, 5:75, 5:119) como fórmulas no cristianas que fueron rechazadas por la Iglesia. [48]
Por otra parte, la erudición moderna ha sugerido interpretaciones alternativas del versículo Q.5:73. [ cita requerida ] Cyril Glasse critica el uso de kafirun (plural de kafir ) para describir a los cristianos como "uso laxo". [4] Según la Enciclopedia del Islam , en la jurisprudencia islámica tradicional , los ahl al-kitab "son considerados habitualmente con más indulgencia que otros kuffar [plural de kafir ]" y "en teoría" un musulmán comete un delito punible si le dice a un judío o un cristiano: "Tú, incrédulo". [11] Charles Adams y A. Kevin Reinhart también escriben que "pensadores posteriores" en el Islam distinguieron entre ahl al-kitab y los politeístas/ mushrikīn . [12]
Históricamente, la Gente del Libro que residía permanentemente bajo el gobierno islámico tenía derecho a un estatus especial conocido como dhimmī , mientras que quienes visitaban tierras musulmanas recibían un estatus diferente conocido como musta'min . [11]
Los mushrikun son aquellos que creen en el shirk 'asociación', que se refiere a aceptar otros dioses y divinidades junto con Dios . [16] El término a menudo se traduce como politeísta . [16]
El Corán distingue entre mushrikun y Gente del Libro, reservando el primer término para los idólatras, aunque algunos comentaristas clásicos consideraban que la doctrina cristiana era una forma de shirk. [16] Se considera que el shirk es la peor forma de incredulidad y se identifica en el Corán como el único pecado que Dios no perdonará (4:48, 4:116). [16]
Las acusaciones de shirk han sido comunes en las polémicas religiosas dentro del Islam. [16] Así, en los primeros debates islámicos sobre el libre albedrío y la teodicea , los teólogos sunitas acusaron a sus adversarios mutazila de shirk , acusándolos de atribuir al hombre poderes creativos comparables a los de Dios tanto en el origen como en la ejecución de acciones. [16] Los teólogos mutazila, a su vez, acusaron a los sunitas de shirk porque bajo su doctrina un acto humano voluntario resulta de una "asociación" entre Dios, que crea el acto, y el individuo que se lo apropia al llevarlo a cabo. [16]
En la jurisprudencia clásica, la tolerancia religiosa islámica se aplicaba sólo al Pueblo del Libro, mientras que los mushrikun, basados en el Verso de la Espada , se enfrentaban a una elección entre la conversión al Islam y la lucha hasta la muerte, [49] que podía ser sustituida por la esclavitud. [50] En la práctica, la designación de Pueblo del Libro y el estatus de dhimmī se extendió incluso a las religiones no monoteístas de los pueblos conquistados, como el hinduismo. [49] Tras la destrucción de los principales templos hindúes durante las conquistas musulmanas en el sur de Asia , los hindúes y los musulmanes del subcontinente llegaron a compartir una serie de prácticas y creencias religiosas populares, como la veneración de los santos sufíes y el culto en los dargahs sufíes , aunque los hindúes también pueden adorar en santuarios hindúes. [51]
En el siglo XVIII, los seguidores de Muhammad ibn Abd al-Wahhab , conocidos como wahabíes , creían que el kufr o shirk se encontraba en la propia comunidad musulmana, especialmente en "la práctica de la religión popular":
El shirk adoptó muchas formas: la atribución a profetas, santos, astrólogos y adivinos del conocimiento del mundo invisible, que sólo Dios posee y puede conceder; la atribución de poder a cualquier ser excepto Dios, incluido el poder de intercesión; la reverencia dada de cualquier manera a cualquier cosa creada, incluso a la tumba del Profeta; costumbres supersticiosas como la creencia en presagios y en días auspiciosos e inauspiciosos; y el juramento por los nombres del Profeta, ʿAlī, los imanes chiítas o los santos. Así, los wahabíes actuaron incluso para destruir el cementerio donde estaban enterrados muchos de los compañeros más notables del Profeta, con el argumento de que era un centro de idolatría. [12]
Si bien Ibn Abd al-Wahhab y los wahabíes fueron los "movimientos sectarios y revivalistas premodernos más conocidos" de esa época, otros revivalistas incluyeron a Shah Ismail Dehlvi y Ahmed Raza Khan Barelvi , líderes del movimiento muyahidín en la frontera noroeste de la India a principios del siglo XIX. [12]
En los primeros siglos del Islam, los juristas discutían si un musulmán podía cometer un pecado lo suficientemente grave como para convertirse en kafir . La opinión más tolerante (la de los Murji'ah ) era que incluso aquellos que habían cometido un pecado mayor ( kabira ) seguían siendo creyentes y "su destino estaba en manos de Dios". [22] La opinión más estricta (la de los Kharidji Ibadis, descendientes de los Jariyitas ) era que todo musulmán que muriese sin haberse arrepentido de sus pecados era considerado un kafir . Entre estas dos posiciones, los Mu'tazila creían que había un estatus entre creyente e incrédulo llamado "rechazado" o fasiq . [22]
La opinión de los jariyitas de que el autoproclamado musulmán que había pecado y "no se había arrepentido" se había excluido ipso facto de la comunidad, y por lo tanto era un kafir " (una práctica conocida como takfir ) [52] fue considerada tan extrema por la mayoría sunita que a su vez declararon que los jariyitas eran kuffar , [53] siguiendo el hadiz que declaraba: "Si un musulmán acusa a un compañero musulmán de kufr , él mismo es un kafir si la acusación resulta ser falsa". [22]
Sin embargo, en las polémicas teológicas islámicas, kafir era "un término frecuente para el protagonista musulmán" que sostenía la opinión opuesta, según la Enciclopedia Islámica de Brill . [22]
En la actualidad, los musulmanes que hacen interpretaciones diferentes a las que otros creen son declarados kafirs ; se emiten fatwas (edictos de líderes religiosos islámicos) ordenando a los musulmanes matarlos, y algunas de esas personas también han sido asesinadas. [54]
Otro grupo que se “distingue de la masa de kafirun ” [22] son los murtad , o ex musulmanes apóstatas, que son considerados renegados y traidores. [22] Su castigo tradicional es la muerte, incluso, según algunos eruditos, si se retractan de su abandono del Islam. [55]
Los dhimmī son no musulmanes que viven bajo la protección de unestado islámico.[56][57] Los dhimmī están exentos de ciertos deberes asignados específicamente a los musulmanes si pagan el impuesto de capitación ( jizya ) pero son iguales bajo las leyes de propiedad, contrato y obligación según algunos eruditos,[26][27][28]mientras que otros afirman que las minorías religiosas sujetas al estatus de dhimmī (comojudíos,samaritanos,gnósticos,mandeosyzoroastrianos) eran inferiores al estatus de musulmanes en los estados islámicos.[24]Los judíos y cristianos debían pagar la yizia , mientras que los paganos, dependiendo de las diferentes sentencias de los cuatro madhhab , podían estar obligados a aceptar el Islam, pagar la yizya, ser exiliados o ser asesinados bajo la pena de muerte islámica.[24][29][30][31][32]Algunos historiadores creen que la conversión forzada fue poco frecuente en la historia islámica y que la mayoría de las conversiones al Islam fueron voluntarias. Los gobernantes musulmanes a menudo estaban más interesados en la conquista que en la conversión.[32]
Al pagar el impuesto ( jizya ), el dhimmī recibía un recibo de pago, ya fuera en forma de un trozo de papel o pergamino o como un sello colocado humillantemente sobre su cuello, y luego estaba obligado a llevar este recibo a dondequiera que fuera dentro del reino del Islam. El no presentar un recibo actualizado de la yizya a pedido de un musulmán podía resultar en la muerte o la conversión forzada al Islam del dhimmī en cuestión. [58] [ verificación fallida ]
Los diversos tipos de incredulidad reconocidos por los eruditos legales incluyen:
La creencia/doctrina musulmana se resume a menudo en " los seis artículos de la fe ", [60] (los primeros cinco se mencionan juntos en 2:285).
Según el erudito salafista Muhammad Taqi-ud-Din al-Hilali , “ el kufr es básicamente la incredulidad en cualquiera de los artículos de la fe”. También enumera varios tipos diferentes de incredulidad mayor (incredulidad tan severa que excluye completamente del Islam a quienes la practican):
La incredulidad menor o Kufran-Ni'mah indica “desagradecimiento a las bendiciones o favores de Dios”. [61]
Según otra fuente, una paráfrasis del tafsir de Ibn Kathir , [6] [ ¿fuente poco fiable? ] hay ocho tipos de Al-Kufr al-Akbar (incredulidad mayor), algunos son los mismos que los descritos por Al-Hilali ( Kufr-al-I'rad , Kufr-an-Nifaaq ) y algunos diferentes.
En el Islam, jahiliyyah ('ignorancia') se refiere a la época de Arabia antes del Islam .
Cuando el imperio islámico se expandió, la palabra kafir se usó ampliamente como un término descriptivo para todos los paganos y cualquier otra persona que no creyera en el Islam. [71] [72] Históricamente, la actitud hacia los incrédulos en el Islam estaba determinada más por las condiciones sociopolíticas que por la doctrina religiosa. [22] Una tolerancia hacia los incrédulos "imposible de imaginar en la cristiandad contemporánea" prevaleció incluso en la época de las Cruzadas , particularmente con respecto a la Gente del Libro. [22] Sin embargo, debido a la animosidad hacia los francos , el término kafir se convirtió en un término de abuso. Durante la Guerra Mahdista , el Estado Mahdista usó el término kuffar contra los turcos otomanos, [22] y los mismos turcos usaron el término kuffar hacia los persas durante las guerras otomano-safávidas . [22] En la imaginación popular musulmana moderna, el dajjal ( figura similar al Anticristo ) tendrá kfr escrito en su frente. [22]
Sin embargo, hubo una extensa violencia religiosa en la India entre musulmanes y no musulmanes durante el Sultanato de Delhi y el Imperio mogol (antes del declive político del Islam). [73] [74] [75] En sus memorias sobre las invasiones musulmanas, la esclavitud y el saqueo de este período, muchos historiadores musulmanes en el sur de Asia utilizaron el término kafir para los hindúes , budistas , sikhs y jainistas . [71] [72] [76] [77] Raziuddin Aquil afirma que "los no musulmanes a menudo eran condenados como kafirs , en la literatura islámica india medieval, incluidas las crónicas de la corte, los textos sufíes y las composiciones literarias" y se emitieron fatwas que justificaban la persecución de los no musulmanes. [78]
Las relaciones entre judíos y musulmanes en el mundo árabe y el uso de la palabra kafir eran igualmente complejos, y durante el último siglo, han surgido cuestiones relacionadas con el kafir a raíz del conflicto en Israel y Palestina . [79] Al llamar a los judíos de Israel "los kafir usurpadores ", Yasser Arafat se volvió contra la resistencia musulmana y "supuestamente sentó un precedente para impedir que los musulmanes se movilizaran contra los 'incrédulos agresores' en otras tierras musulmanas, y permitió que 'el cobarde y extranjero kafir ' alcanzara nuevos niveles de intervención en los asuntos musulmanes". [79]
En 2019, Nahdlatul Ulama , la organización islámica independiente más grande del mundo, emitió una proclamación instando a los musulmanes a abstenerse de usar la palabra kafir para referirse a los no musulmanes, ya que el término es ofensivo y se percibe como "teológicamente violento". [33] [80]
Según fuentes islámicas, ninguno de los antepasados de Mahoma eran kafirs . [81] [82] Según Ibn Hajar, el Corán declara claramente que Ahl al-Fatrah estaba entre los musulmanes. [83] Ibn Hajar opina que ninguno de los padres de Mahoma que no eran profetas eran kafirs (incrédulos) y todos los hadices sobre este tema (aunque algunos hadices [¿ cuáles? ] parecen contradecirlo) significan eso. [83] Ibn Hajar dice sobre Mahoma diciendo que su ab está en el Infierno, que el ab en el hadiz se refiere al tío paterno y que los árabes usan ampliamente ab para referirse a 'amm (tío paterno). [84] La mayoría de los eruditos sunitas sostienen la opinión de que los padres de Mahoma son salvados y habitantes del Cielo . [85]
Los eruditos musulmanes chiítas también consideran que los padres de Mahoma están en el Paraíso. [86] [87] Por el contrario, el sitio web salafista [88] IslamQA.info , fundado por el erudito salafista saudí Muhammad Al-Munajjid , sostiene que la tradición islámica enseña que los padres de Mahoma eran kuffār ('incrédulos') que están en el infierno. [89]
En el siglo XV, los musulmanes de África utilizaban la palabra kaffir para referirse a los nativos africanos no musulmanes. Muchos de esos kufaris fueron esclavizados y vendidos a comerciantes europeos y asiáticos por sus captores musulmanes; la mayoría de los comerciantes eran de Portugal , que en esa época había establecido puestos comerciales a lo largo de la costa de África occidental. Estos comerciantes europeos adoptaron la palabra árabe y sus derivados. [90]
Algunos de los primeros registros del uso europeo de la palabra se pueden encontrar en The Principal Navigations, Voyages, Traffiques and Discoveries of the English Nation (1589) de Richard Hakluyt . [91] En el volumen 4, Hakluyt escribe: "llamándolos Cafars y Gawars , que es, infieles o incrédulos". [92] El volumen 9 se refiere a los esclavos (esclavos llamados Cafari ) y habitantes de Etiopía ("y solían ir en pequeños barcos y comerciar con los Cafars ") con dos nombres diferentes pero similares. La palabra también se usa en referencia a la costa de África como "tierra de Cafraria". [93] El explorador del siglo XVI León Africano describió a los Cafri como " negros ", y también afirmó que constituían uno de los cinco principales grupos de población de África. Identificó su corazón geográfico como ubicado en una región remota del sur de África, un área que designó como Cafraria . [94]
A finales del siglo XIX, la palabra se utilizaba en periódicos y libros en idioma inglés. [95] [96] [97] [98] [99] Uno de los barcos de la Union-Castle Line que operaba frente a la costa sudafricana se llamaba SS Kafir . [100] A principios del siglo XX, en su libro The Essential Kafir , Dudley Kidd escribe que la palabra kafir había llegado a utilizarse para todas las tribus sudafricanas de piel oscura. Por lo tanto, en muchas partes de Sudáfrica, kafir se convirtió en sinónimo de la palabra "nativo". [101] Sin embargo, actualmente en Sudáfrica , la palabra kaffir se considera un insulto racial, aplicado de manera peyorativa u ofensiva a los negros. [102]
La canción "Kafir" de la banda estadounidense de death metal técnico Nile, de su sexto álbum Those Whom the Gods Detest, utiliza como tema las actitudes violentas que tienen los extremistas musulmanes hacia los kafirs . [103] [ ¿ fuente poco confiable? ]
El pueblo nuristaní era conocido antiguamente como los kafires de Kafiristán antes de la islamización afgana de la región.
La población musulmana de Chitral se refiere al pueblo Kalash, que vive en la cordillera del Hindu Kush, situada al suroeste de Chitral , como kafirs . [104]
En español moderno , la palabra cafre , derivada del vocablo árabe kafir a través del idioma portugués , también significa 'grosero' o 'salvaje'. [105]
Kufr : Incredulidad; creencia no musulmana ( Kāfir = un no musulmán, alguien que no ha recibido ninguna Dispensación o Libro; Kuffār plural de Kāfir ).
Los dhimmis son no musulmanes que viven dentro del islam y tienen un estatus regulado y protegido.
[...] En el período moderno, este término generalmente ha sido resucitado ocasionalmente, pero generalmente está obsoleto.
protección musulmana y el privilegio de vivir en territorio musulmán. Según este sistema, los no musulmanes están exentos del servicio militar, pero están excluidos de ocupar altos cargos que impliquen tratar con intereses estatales elevados, como ser presidente o primer ministro del país. En la historia islámica, los no musulmanes sí ocuparon altos cargos, especialmente en asuntos relacionados con políticas fiscales o recaudación de impuestos.
Para empezar, no hubo conversión forzada, no hubo elección entre "el Islam y la espada". La ley islámica, siguiendo un claro principio coránico (2:256), prohibía tales cosas [...] aunque ha habido casos de conversión forzada en la historia islámica, estos han sido excepcionales.
La tolerancia no puede extenderse bajo ninguna circunstancia al apóstata, al musulmán renegado, cuyo castigo es la muerte. Algunas autoridades permiten la remisión de este castigo si el apóstata se retracta. Otras insisten en la pena de muerte incluso en ese caso. Dios puede perdonarlo en el mundo venidero; la ley debe castigarlo en este mundo.
