Los estudios islámicos se refieren al estudio académico del Islam , [1] que es análogo a campos relacionados como los estudios judíos y los estudios coránicos . [2] [3] Los estudios islámicos buscan comprender el pasado y el futuro potencial del mundo islámico. [4] En este programa multidisciplinario, académicos de diversas áreas (historia, cultura, literatura, arte) participan e intercambian ideas pertenecientes al campo de estudio particular. [5]
Generaciones de eruditos en estudios islámicos, la mayoría de los cuales estudiaron con mentores orientalistas, ayudaron a cerrar la brecha entre el orientalismo y los estudios religiosos. El subcampo que surgió de este esfuerzo se llama "estudios islámicos". [6] El estudio del Islam es parte de una tradición que comenzó en la academia occidental a escala profesional hace unos dos siglos, y que anteriormente ha estado vinculada a la preocupación social. [7] Esta tradición académica no sólo ha llevado a una acumulación de conocimientos, incluso si algunos de ellos están casi olvidados o gravemente descuidados, sino que también ha sido testigo de cambios importantes en los intereses, cuestiones, métodos, estética y ética del Islam. [7]
Muchos programas académicos de estudios islámicos incluyen el estudio histórico del Islam , la civilización islámica , la historia del mundo musulmán , la historiografía , la ley islámica , la teología islámica y la filosofía islámica . Los especialistas en estudios islámicos se concentran en el estudio académico detallado de textos escritos en árabe dentro de los campos de la teología islámica , la ley islámica y el Corán y los hadices, junto con disciplinas auxiliares como Tafsir o Exégesis del Corán. Sin embargo, también suelen aplicar métodos adaptados de varios campos auxiliares, que van desde los estudios bíblicos y la filología clásica hasta la historia moderna , la historia del derecho y la sociología .
A los académicos en el campo de los estudios islámicos a menudo se les llama "islamistas" y la disciplina tradicionalmente constituía la mayor parte de lo que solía llamarse estudios orientales . La generación de transición de islamistas se encontraba entre una era en la que los estudios islámicos estaban dominados por el orientalismo y la era posorientalista de crítica poscolonial y teoría crítica en las ciencias sociales y gran parte de los estudios religiosos. [8] De hecho, algunas de las universidades occidentales más tradicionales todavía otorgan títulos en estudios árabes e islámicos bajo el título principal de "estudios orientales". Este es el caso, por ejemplo, de la Universidad de Oxford , donde ya desde el siglo XVI se enseñan estudios clásicos árabes e islámicos, originalmente como una subdivisión de la teología . Este último contexto dio a los primeros estudios académicos islámicos su carácter de estudios bíblicos y también fue una consecuencia del hecho de que, en toda la Europa occidental de principios de la Edad Moderna, la disciplina fue desarrollada por clérigos cuyo objetivo principal había sido refutar los principios del Islam . [9] Hoy en día, los estudios islámicos académicos generalmente se enseñan y estudian junto con o después de un estudio extenso de la lengua árabe, con títulos universitarios y de posgrado en estudios árabes e islámicos existentes en universidades como la Universidad de Georgetown , la Universidad de Exeter , la Universidad de Oxford , Universidad de Leeds , SOAS de la Universidad de Londres , Universidad de Yale y varias universidades de Holanda y Alemania (notablemente la Universidad de Leiden y la Universidad de Tubinga ).
Un informe reciente de HEFCE enfatiza la creciente importancia estratégica para los gobiernos occidentales desde el 11 de septiembre de los estudios islámicos en la educación superior y también proporciona una visión general internacional del estado del campo. [10] Con los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001, el Islam se ha convertido en la religión mundial más prominente y ocupa el centro del escenario en la política mundial.
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En los estudios islámicos, hay una tendencia a confiar en la historia (como método y enfoque) como un marco científico tranquilizador. Sin embargo, hoy en día, además de los debates recurrentes dentro de la propia historia, muchos científicos ven con malos ojos una concepción lineal del tiempo (Rovelli 2018). [11]
El primer intento de entender el Islam como un tema de erudición moderna (en contraposición a una herejía cristológica ) se produjo en el contexto de los estudios cristianos orientales europeos del siglo XIX . Examinar y comprender este tipo de Islam –una tradición viva heterogénea con algunos elementos no discursivos, que es internamente extremadamente dinámica y multifacética– es competencia de los estudios islámicos en el mundo moderno.
Entre 1821 y 1850 se fundaron la Royal Asiatic Society en Inglaterra, la Société Asiatique en Francia, la Deutsche Morgenländische Gesellschaft en Alemania y la American Oriental Society en Estados Unidos. [12]
En la segunda mitad del siglo XIX predominaron los enfoques filológicos e históricos. Los líderes en este campo fueron investigadores alemanes como el estudio de Theodore Nöldeke sobre la historia del Corán o el trabajo de Ignaz Goldziher sobre la tradición profética. [12]
Tanto los orientalistas como los eruditos islámicos prefirieron interpretar la historia del Islam de una manera conservadora. No cuestionaron el relato tradicional de los primeros tiempos del Islam, de Mahoma y de cómo se escribió el Corán . [12]
En la década de 1970, la Escuela Revisionista de Estudios Islámicos cuestionó la adhesión acrítica a las fuentes islámicas tradicionales y comenzó a desarrollar una nueva imagen de los primeros tiempos del Islam aplicando el método histórico-crítico . [13] [14]
Comprender la historia del Islam proporciona la base indispensable para comprender todos los aspectos del Islam y su cultura. Los temas de especial interés son:
La historia de las mujeres y el género en los estudios islámicos experimentó un aumento de la investigación académica a principios de los años noventa. Esta ola de estudios estuvo influenciada por la creciente presencia de mujeres académicas política y religiosamente activas de origen musulmán y árabe. Además, hubo un aumento notable en la utilización de metodologías de estudios de género dentro de los ámbitos tradicionalmente conservadores de la historia y el derecho islámicos.
Obras como Women and Gender in Islam (1992), de Leila Ahmed; The Veil and the Male Elite, de Fatima Mernissi (publicado por primera vez en inglés en 1991, traducido de un original francés de 1987), y Woman's Body, Woman's Word: Gender, de Fedwa Malti-Douglas. y Discourse in Arabo-Islamic Writing (1991) examinaron grandes sectores de la historia y el pensamiento islámicos, sugiriendo conexiones estructurales entre los discursos religiosos sexistas y los roles y derechos sociales y políticos de las mujeres a lo largo del tiempo. [15]
El trabajo de esta época provocó una cantidad significativa de investigación académica que, en los veinte años siguientes, no sólo amplió y detalló los argumentos presentados por estos académicos, sino que también analizó y mejoró sus metodologías. En los últimos años se ha observado un cambio hacia la utilización de una gama más amplia de fuentes y el desarrollo de marcos interpretativos más complejos, algunos de los cuales incluso han desafiado la idea de un discurso islámico uniforme de género. Tras las impactantes síntesis integrales de principios de la década de 1990, estudios más profundos y específicos del contexto han profundizado en las costumbres sociales, las creencias religiosas y la interacción entre ambas.
El sufismo ( تصوف taṣawwuf ) es una tradición mística del Islam basada en la búsqueda de la verdad espiritual a medida que se revela gradualmente al corazón y la mente del sufí (quien practica el sufismo). Según Renard (2021) citado por Green, el significado de El sufismo es “un fuerte método de conocimiento y práctica de los musulmanes que trae proximidad o meditación con Dios y se cree que vino del Profeta Mahoma de generación en generación que lo siguió” (P.8). El término etimológico Suf tiene misticismo a la noción educativa de ascetismo. Los ascetas y místicos tienen roles diferentes y separados en cada entorno, y cada uno necesita buscar en el contexto de la época de un sufí determinado las razones por las que se le conocía como sufí. El sufismo no es eso, no siguen el Islam correctamente, es sólo que pasan más tiempo con Dios. Es una forma individual de estudiar. [17]
También podría denominarse misticismo islámico . Mientras que otras ramas del Islam generalmente se centran en aspectos exotéricos de la religión, el sufismo se centra principalmente en la percepción directa de la verdad o de Dios a través de prácticas místicas basadas en el amor divino. El sufismo encarna una serie de culturas , filosofías, enseñanzas centrales y cuerpos de conocimiento esotérico .
Kalām surgió como una disciplina en respuesta a las disputas políticas entre musulmanes, y luego en respuesta al impacto de la filosofía helenística y la expansión del Imperio islámico en territorios previamente dominados y ocupados por los imperios sasánida y bizantino. [18] Por lo tanto, una de las primeras y persistentes preguntas que desafió a la comunidad islámica fue el estatus de un creyente que cometió pecados graves.
El término “ley islámica” sería en sí mismo un ejemplo de fusión holística de dos esferas, fusionando la fe de una persona con sus derechos, o incluso tres, si la “ley” se considera un aspecto natural de la política estatal que en un mundo moderno El sistema diferenciado no debe separarse de la religión, en sus instituciones y en sus reglas. [19]
La jurisprudencia islámica se relaciona con cuestiones cotidianas y sociales en la vida de los musulmanes. Está dividido en campos como:
Las distinciones clave incluyen aquellas entre fiqh , hadiz e ijtihad .
Los estudiosos de los estudios islámicos también se ocupan de la larga y rica tradición de la filosofía desarrollada por los filósofos musulmanes .
Está dividido en campos como:
Los estudiosos de los estudios islámicos también participan activamente en la historia y la filosofía de la ciencia . Se lograron avances significativos en la ciencia en el mundo musulmán durante la Edad Media , especialmente durante la Edad de Oro islámica , que se considera un período importante en la historia de la ciencia.
Los académicos también estudian la relación entre el Islam y la ciencia , por ejemplo en la aplicación de la ética islámica a la práctica científica.
Este campo incluye el estudio del árabe moderno y clásico y la literatura escrita en esos idiomas. También suele incluir otras lenguas modernas, clásicas o antiguas de Oriente Medio y otras áreas que son o han sido parte de la cultura islámica, o han sido influenciadas por ella, como el hebreo , el turco , el persa , el urdu , el azerbaiyano y el uzbeko .
La arquitectura islámica es toda la gama de arquitectura que ha evolucionado dentro de la cultura musulmana a lo largo de la historia del Islam . Por lo tanto, el término abarca edificios religiosos y seculares, expresiones históricas y modernas y la producción de todos los lugares que han estado bajo los distintos niveles de influencia islámica.
A lo largo de la historia, el arte visual islámico ha sido principalmente abstracto y decorativo, representando diseños geométricos, florales, arabescos y caligráficos . A diferencia de la fuerte tradición de representar la figura humana en el arte cristiano , el arte islámico se distingue típicamente por no incluir representaciones de seres humanos. [21] La falta de retratos se debe al hecho de que el Islam temprano prohibió la pintura de seres humanos, especialmente del Profeta , ya que los musulmanes creen que esto tienta a los seguidores del Profeta a la idolatría . [ cita necesaria ] Esta prohibición contra seres humanos o íconos se llama aniconismo . A pesar de tal prohibición, las representaciones de seres humanos aparecen en el arte islámico, como el de los mogoles , lo que demuestra una gran diversidad en la interpretación popular durante el período premoderno. El mayor contacto con la civilización occidental también puede haber contribuido a las representaciones humanas en el arte islámico de los tiempos modernos. [ cita necesaria ]
La religión comparada islámica es el estudio de la relación entre el Islam y otras religiones.
La economía islámica estudia cómo la economía puede armonizarse con la ley islámica .
Un campo de estudio se ocupa de cómo reacciona el Islam al contacto con la modernidad occidental.
La representación figurativa prácticamente no se utiliza en el arte islámico debido al fuerte antagonismo del Islam hacia la idolatría. Era importante para los eruditos y artistas musulmanes encontrar un estilo de arte que representara los ideales islámicos de unidad (tawhid) y orden sin representación figurativa.