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Sir Karl Raimund Popper CH FRS FBA [4] (28 de julio de 1902 - 17 de septiembre de 1994) fue un filósofo, académico y comentarista social austro-británico [5] . [6] [7] [8] Uno de los filósofos de la ciencia más influyentes del siglo XX , [9] [10] [11] Popper es conocido por su rechazo de las opiniones inductivistas clásicas sobre el método científico en favor de la falsación empírica . Según Popper, una teoría en las ciencias empíricas nunca puede ser probada, pero puede ser falsada, lo que significa que puede (y debe) ser examinada con experimentos decisivos. Popper se opuso a la explicación justificacionista clásica del conocimiento, que reemplazó con el racionalismo crítico , es decir, "la primera filosofía de la crítica no justificacional en la historia de la filosofía". [12]
En el discurso político, es conocido por su vigorosa defensa de la democracia liberal y de los principios de crítica social que, según él, hacían posible el florecimiento de una sociedad abierta . Su pensamiento político se sitúa en el campo del racionalismo y el humanismo de la Ilustración. Fue un tenaz oponente del totalitarismo, el nacionalismo, el fascismo, el romanticismo, el colectivismo y otros tipos de ideas reaccionarias e irracionales (en opinión de Popper), e identificó las democracias liberales modernas como la mejor encarnación hasta la fecha de una sociedad abierta . [3]
Karl Popper nació en Viena (entonces en Austria-Hungría ) en 1902 de padres de clase media alta . Todos los abuelos de Popper eran judíos asimilados ; la familia Popper se convirtió al luteranismo antes de que él naciera [13] [14] y por eso recibió un bautismo luterano. [15] [16] Su padre, Simon Siegmund Carl Popper (1856-1932), era un abogado de Bohemia y doctor en derecho en la Universidad de Viena . Su madre, Jenny Schiff (1864-1938), fue una consumada pianista de ascendencia silesia y húngara . El tío de Popper fue el filósofo austríaco Josef Popper-Lynkeus . Tras establecerse en Viena, los Popper ascendieron rápidamente en la sociedad vienesa, ya que el padre de Popper se convirtió en socio del bufete de abogados del alcalde liberal de Viena, Raimund Grübl , y tras la muerte de Grübl en 1898 se hizo cargo del negocio. Popper recibió su segundo nombre en honor a Raimund Grübl. [13] (En su autobiografía, Popper recuerda erróneamente que el primer nombre de Grübl era Carl). [17] Sus padres eran amigos cercanos de la hermana de Sigmund Freud, Rosa Graf. [18] Su padre era un bibliófilo que tenía entre 12.000 y 14.000 volúmenes en su biblioteca personal [19] y se interesaba por la filosofía, los clásicos y las cuestiones sociales y políticas. [9] Popper heredó tanto la biblioteca como el carácter de éste. [20] Más tarde, describiría la atmósfera de su educación como "decididamente libresca". [9]
Popper dejó la escuela a los 16 años y asistió a clases de matemáticas, física, filosofía, psicología e historia de la música como estudiante invitado en la Universidad de Viena. En 1919, Popper se sintió atraído por el marxismo y posteriormente se unió a la Asociación de Estudiantes de Escuelas Socialistas. También se convirtió en miembro del Partido Obrero Socialdemócrata de Austria , que en ese momento era un partido que adoptó plenamente el marxismo. [9] Después de la batalla callejera en la Hörlgasse el 15 de junio de 1919, cuando la policía disparó contra ocho de sus compañeros de partido desarmados, se alejó de lo que veía como el materialismo histórico del filósofo Karl Marx , abandonó la ideología y siguió siendo partidario del liberalismo social durante toda su vida. [3]
Popper trabajó durante un corto tiempo en la construcción de calles, pero no pudo hacer frente a la pesada carga de trabajo. Continuó sus estudios universitarios como estudiante invitado y comenzó un aprendizaje como ebanista, que terminó como oficial. En ese momento soñaba con fundar una guardería para niños, para lo cual suponía que podría ser útil la habilidad de fabricar muebles. Después de eso, hizo un servicio voluntario en una de las clínicas para niños del psicoanalista Alfred Adler . En 1922, realizó su bachillerato como una segunda oportunidad educativa y finalmente ingresó en la universidad como estudiante ordinario. Terminó su examen de maestro de primaria en 1924 y comenzó a trabajar en un club de cuidado extraescolar para niños en peligro social. En 1925, ingresó en el recién fundado Pädagogisches Institut y continuó sus estudios de filosofía y psicología. En esa época comenzó a cortejar a Josefine Anna Henninger, que más tarde se convertiría en su esposa.
Popper y su esposa habían decidido no tener hijos debido a las circunstancias de la guerra en los primeros años de su matrimonio. Popper comentó que esta fue "quizás una decisión cobarde, pero en cierto modo correcta". [21]
En 1928, Popper obtuvo un doctorado en psicología, bajo la supervisión de Karl Bühler , con Moritz Schlick como segundo presidente del comité de tesis . Su disertación se tituló Zur Methodenfrage der Denkpsychologie ( Sobre cuestiones de método en la psicología del pensamiento ). [22] En 1929, obtuvo una autorización para enseñar matemáticas y física en la escuela secundaria y comenzó a hacerlo. Se casó con su colega Josefine Anna Henninger (1906-1985) en 1930. Temiendo el ascenso del nazismo y la amenaza del Anschluss , comenzó a usar las tardes y las noches para escribir su primer libro Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie ( Los dos problemas fundamentales de la teoría del conocimiento ). Necesitaba publicar un libro para obtener un puesto académico en un país que fuera seguro para las personas de ascendencia judía. Al final, no publicó la obra en dos volúmenes, sino una versión condensada con material nuevo, como Logik der Forschung ( La lógica del descubrimiento científico ) en 1934. En ella, criticó el psicologismo , el naturalismo , el inductivismo y el positivismo lógico , y expuso su teoría de la falsabilidad potencial como criterio que demarcaba la ciencia de la no ciencia. En 1935 y 1936, tomó una licencia sin sueldo para ir al Reino Unido para una visita de estudio. [23]
En 1937, Popper finalmente logró conseguir un puesto que le permitió emigrar a Nueva Zelanda, donde se convirtió en profesor de filosofía en el Canterbury University College de la Universidad de Nueva Zelanda en Christchurch . Fue aquí donde escribió su influyente obra La sociedad abierta y sus enemigos . En Dunedin conoció al profesor de fisiología John Carew Eccles y trabó con él una amistad que duraría toda la vida. En 1946, después de la Segunda Guerra Mundial , se trasladó al Reino Unido para convertirse en lector de lógica y método científico en la London School of Economics (LSE), una escuela integrante de la Universidad de Londres , donde, tres años después, en 1949, fue nombrado profesor de lógica y método científico. Popper fue presidente de la Sociedad Aristotélica de 1958 a 1959.
Popper se retiró de la vida académica en 1969, aunque siguió siendo intelectualmente activo durante el resto de su vida. En 1985 regresó a Austria para que su esposa pudiera tener a sus familiares a su lado durante los últimos meses de su vida; ella murió en noviembre de ese año. Después de que la Ludwig Boltzmann Gesellschaft no lograra establecerlo como director de una rama recién fundada que investigara la filosofía de la ciencia, regresó nuevamente al Reino Unido en 1986, estableciéndose en Kenley , Surrey. [4]
Popper murió de "complicaciones de cáncer , neumonía e insuficiencia renal " en Kenley a la edad de 92 años el 17 de septiembre de 1994. [24] [25] Había estado trabajando continuamente en su filosofía hasta dos semanas antes, cuando de repente cayó enfermo terminal, escribiendo su última carta dos semanas antes de su muerte también. [26] [27]
Tras la cremación, sus cenizas fueron trasladadas a Viena y enterradas en el cementerio Lainzer, adyacente al Centro ORF , donde ya había sido enterrada su esposa Josefine Anna Popper (llamada "Hennie"). El patrimonio de Popper está gestionado por su secretaria y asistente personal Melitta Mew y su marido Raymond. Los manuscritos de Popper fueron a parar a la Institución Hoover de la Universidad de Stanford , en parte durante su vida y en parte como material complementario tras su muerte. La Universidad de Klagenfurt adquirió la biblioteca de Popper en 1995. Los Archivos Karl Popper se establecieron dentro de la Biblioteca de la Universidad de Klagenfurt, que alberga la biblioteca de Popper de aproximadamente 6.000 libros, incluida su preciosa bibliofilia, así como copias impresas del material original de Hoover y microfilmes del material incremental. [28] La biblioteca, así como varias otras colecciones parciales, están abiertas para fines de investigación. Las partes restantes del patrimonio se transfirieron en su mayoría a The Karl Popper Charitable Trust. [29] En octubre de 2008, la Universidad de Klagenfurt adquirió los derechos de autor del patrimonio.
Popper ganó muchos premios y honores en su campo, incluyendo el Premio Lippincott de la Asociación Americana de Ciencias Políticas , el Premio Sonning , la Medalla de la Paz Otto Hahn de la Asociación de las Naciones Unidas de Alemania en Berlín y becas en la Royal Society, [4] la Academia Británica , la London School of Economics , el King's College de Londres , el Darwin College de Cambridge , la Academia Austriaca de Ciencias y la Universidad Charles de Praga . Austria le otorgó la Gran Condecoración de Honor en Oro por Servicios a la República de Austria en 1986, y la República Federal de Alemania su Gran Cruz con Estrella y Banda de la Orden del Mérito , y la clase de paz de la Orden Pour le Mérite . Fue nombrado caballero por la Reina Isabel II en 1965, [30] y fue elegido miembro de la Royal Society en 1976. [4] Fue investido con la insignia de Miembro de la Orden de los Compañeros de Honor en 1982. [31]
Entre otros premios y reconocimientos que recibió Popper se encuentran el Premio de la Ciudad de Viena para las Humanidades (1965), el Premio Karl Renner (1978), la Condecoración Austriaca para la Ciencia y el Arte (1980), el Premio Dr. Leopold Lucas de la Universidad de Tubinga (1980), el Anillo de Honor de la Ciudad de Viena (1983) y el Premio Internazionale de la Sociedad Italiana Federico Nietzsche (1988). En 1989, fue el primer galardonado con el Premio Internacional Cataluña por "su trabajo para desarrollar los valores culturales, científicos y humanos en todo el mundo". [32] En 1992, fue galardonado con el Premio Kioto en Artes y Filosofía por "simbolizar el espíritu abierto del siglo XX" [33] y por su "enorme influencia en la formación del clima intelectual moderno". [33]
El rechazo de Popper al marxismo durante su adolescencia dejó una profunda huella en su pensamiento. En un momento dado se había unido a una asociación socialista y durante unos meses en 1919 se consideró comunista . [34] Aunque se sabe que Popper trabajaba como chico de los recados en la sede comunista, no está claro si llegó a ser miembro del Partido Comunista o no. [35] Durante este tiempo se familiarizó con la visión marxista de la economía, el conflicto de clases y la historia. [9] Aunque rápidamente se desilusionó con las opiniones expuestas por los marxistas, su flirteo con la ideología lo llevó a distanciarse de quienes creían que era necesario derramar sangre en aras de una revolución. Entonces adoptó la opinión de que cuando se trataba de sacrificar vidas humanas, uno debía pensar y actuar con extrema prudencia.
El fracaso de los partidos democráticos a la hora de impedir que el fascismo se apoderara de la política austríaca en los años 1920 y 1930 traumatizó a Popper. Sufrió las consecuencias directas de este fracaso, ya que los acontecimientos posteriores al Anschluss (la anexión de Austria por el Reich alemán en 1938) lo obligaron a exiliarse permanentemente. Sus obras más importantes en el campo de las ciencias sociales —La miseria del historicismo (1944) y La sociedad abierta y sus enemigos (1945)— se inspiraron en su reflexión sobre los acontecimientos de su tiempo y representaron, en cierto sentido, una reacción a las ideologías totalitarias predominantes que entonces dominaban la política centroeuropea. Sus libros defendían el liberalismo democrático como filosofía social y política . También representaban extensas críticas a los presupuestos filosóficos que sustentaban todas las formas de totalitarismo . [9]
Popper creía que existía un contraste entre las teorías de Sigmund Freud y Alfred Adler , que consideraba no científicas, y la teoría de la relatividad de Albert Einstein , que desencadenó la revolución de la física a principios del siglo XX. Popper pensaba que la teoría de Einstein, como teoría correctamente fundamentada en el pensamiento y el método científicos, era muy "arriesgada", en el sentido de que era posible deducir de ella consecuencias que diferían considerablemente de las de la física newtoniana dominante en ese momento ; una de esas predicciones, que la gravedad podía desviar la luz, fue verificada por los experimentos de Eddington en 1919. [ 36] En contraste, pensaba que nada podía, ni siquiera en principio, refutar las teorías psicoanalíticas. Por lo tanto, llegó a la conclusión de que tenían más en común con los mitos primitivos que con la ciencia genuina. [9]
Esto llevó a Popper a concluir que lo que se consideraba como las fortalezas notables de las teorías psicoanalíticas eran en realidad sus debilidades. Las teorías psicoanalíticas fueron elaboradas de tal manera que podían refutar cualquier crítica y dar una explicación para cada forma posible de comportamiento humano. La naturaleza de tales teorías hacía imposible que cualquier crítica o experimento, incluso en principio, demostrara que eran falsas. [9] Cuando Popper abordó más tarde el problema de la demarcación en la filosofía de la ciencia, esta conclusión lo llevó a postular que la fortaleza de una teoría científica radica en que es susceptible de ser falsada y en que no es realmente falsada por la crítica que se le haga. Consideraba que si una teoría no puede, en principio, ser falsada por la crítica, no es una teoría científica. [37]
Popper acuñó el término "racionalismo crítico" para describir su filosofía. [38] Popper rechazó la visión empirista (siguiendo a Kant) de que los enunciados básicos son infalibles; más bien, según Popper, son descripciones en relación con un marco teórico. [39] Con respecto al método de la ciencia, el término "racionalismo crítico" indica su rechazo del empirismo clásico y la explicación observacionalista-inductivista clásica de la ciencia que había surgido de él. [40] Popper argumentó firmemente en contra de este último, sosteniendo que las teorías científicas son abstractas por naturaleza y pueden probarse solo indirectamente, por referencia a sus implicaciones. [41] También sostuvo que la teoría científica, y el conocimiento humano en general, es irreductiblemente conjetural o hipotético, y es generado por la imaginación creativa para resolver problemas que han surgido en entornos histórico-culturales específicos.
Lógicamente, ningún número de resultados positivos a nivel de prueba experimental puede confirmar una teoría científica, pero un solo contraejemplo es lógicamente decisivo: demuestra que la teoría, de la que se deriva la implicación, es falsa. La explicación de Popper de la asimetría lógica entre verificación y falsabilidad se encuentra en el corazón de su filosofía de la ciencia. También lo inspiró a tomar la falsabilidad como su criterio de demarcación entre lo que es y no es genuinamente científico: una teoría debe considerarse científica si, y sólo si, es falsable. Esto lo llevó a atacar las pretensiones tanto del psicoanálisis como del marxismo contemporáneo de estatus científico, sobre la base de que sus teorías no son falsables.
Decir que una determinada afirmación (por ejemplo, la afirmación de una ley de alguna teoría científica) —llamémosla «T»— es « falsable » no significa que «T» sea falsa. Significa únicamente que el conocimiento de fondo sobre las tecnologías existentes, que existe antes e independientemente de la teoría, permite la imaginación o conceptualización de observaciones que están en contradicción con la teoría. Sólo se requiere que estas observaciones contradictorias puedan ser observadas potencialmente con las tecnologías existentes —las observaciones deben ser intersubjetivas—. Este es el requisito material de la falsabilidad. Alan Chalmers da «El ladrillo cayó hacia arriba cuando se soltó» como ejemplo de una observación imaginaria que muestra que la ley de la gravitación de Newton es falsable. [42]
En Toda la vida es solución de problemas , Popper intentó explicar el aparente progreso del conocimiento científico, es decir, cómo es que nuestra comprensión del universo parece mejorar con el tiempo. Este problema surge de su posición de que el contenido de verdad de nuestras teorías, incluso las mejores de ellas, no puede verificarse mediante pruebas científicas, sino que solo puede ser refutado. Si solo las refutaciones son posibles lógicamente, ¿cómo podemos explicar el crecimiento del conocimiento ? En la visión de Popper, el avance del conocimiento científico es un proceso evolutivo caracterizado por su fórmula: [43] [44]
En respuesta a una situación problemática dada ( ), una serie de conjeturas en competencia, o teorías tentativas ( ), se someten sistemáticamente a los intentos más rigurosos posibles de refutación. Este proceso, la eliminación de errores ( ), cumple una función similar para la ciencia a la que cumple la selección natural para la evolución biológica . Las teorías que sobreviven mejor al proceso de refutación no son más verdaderas, sino más "aptas"; en otras palabras, son más aplicables a la situación problemática en cuestión ( ). En consecuencia, así como la aptitud biológica de una especie no asegura la supervivencia continua, tampoco las pruebas rigurosas protegen a una teoría científica de la refutación en el futuro. Sin embargo, como parece que el motor de la evolución biológica ha producido, a lo largo de muchas generaciones, rasgos adaptativos equipados para lidiar con problemas de supervivencia cada vez más complejos, de la misma manera, la evolución de las teorías a través del método científico puede, en opinión de Popper, reflejar un cierto tipo de progreso: hacia problemas cada vez más interesantes ( ). Para Popper, es en la interacción entre las teorías tentativas (conjeturas) y la eliminación de errores (refutación) que el conocimiento científico avanza hacia problemas cada vez mayores; en un proceso muy similar a la interacción entre la variación genética y la selección natural.
Popper también escribió extensamente contra la famosa interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica . Estaba en total desacuerdo con el instrumentalismo de Niels Bohr y apoyaba el enfoque realista de Albert Einstein sobre las teorías científicas sobre el universo. Encontró que la interpretación de Bohr introdujo la subjetividad en la física, afirmando más adelante en su vida que:
Bohr era "un físico maravilloso, uno de los más grandes de todos los tiempos, pero era un filósofo miserable y no se podía hablar con él. Hablaba todo el tiempo, permitiéndote prácticamente sólo una o dos palabras y luego interrumpiéndote de inmediato". [45]
Esta falsabilidad de Popper se asemeja al falibilismo decimonónico de Charles Peirce . En De relojes y nubes (1966), Popper comentó que le hubiera gustado conocer antes la obra de Peirce.
Entre sus contribuciones a la filosofía se encuentra su afirmación de haber resuelto el problema filosófico de la inducción . Afirma que si bien no hay forma de demostrar que el sol saldrá, es posible formular la teoría de que todos los días saldrá el sol; si no sale en algún día en particular, la teoría será falsada y tendrá que ser reemplazada por otra diferente. Hasta ese día, no hay necesidad de rechazar el supuesto de que la teoría es verdadera. Tampoco es racional según Popper hacer en su lugar el supuesto más complejo de que el sol saldrá hasta un día determinado, pero dejará de hacerlo al día siguiente, o afirmaciones similares con condiciones adicionales. Una teoría así sería verdadera con mayor probabilidad porque no puede ser atacada tan fácilmente:
Popper sostenía que la teoría menos probable, más fácilmente refutable o más simple (atributos que él identificaba como una misma cosa) es la que explica los hechos conocidos y que uno debería preferir racionalmente. Su oposición al positivismo, que sostenía que la teoría que uno debería preferir es la que tiene más probabilidades de ser verdadera, se hace aquí muy evidente. Es imposible, sostiene Popper, asegurar que una teoría sea verdadera; es más importante que su falsedad pueda detectarse lo más fácilmente posible.
Popper coincidía con David Hume en que a menudo existe la creencia psicológica de que el sol saldrá mañana y que no hay justificación lógica para la suposición de que así será, simplemente porque siempre lo ha hecho en el pasado. Popper escribe:
Abordé el problema de la inducción a través de Hume, quien, en mi opinión, tenía toda la razón al señalar que la inducción no puede justificarse lógicamente. [46]
Popper sostenía que la racionalidad no se limita al ámbito de las teorías empíricas o científicas, sino que es simplemente un caso especial del método general de crítica, el método de encontrar y eliminar contradicciones en el conocimiento sin medidas ad hoc. Según esta visión, es posible la discusión racional sobre ideas metafísicas, sobre valores morales e incluso sobre propósitos. El discípulo de Popper, WW Bartley III, intentó radicalizar esta idea y formuló la controvertida afirmación de que no sólo la crítica puede ir más allá del conocimiento empírico, sino que todo puede ser criticado racionalmente.
Para Popper, que era un antijustificacionista , la filosofía tradicional está engañada por el falso principio de razón suficiente . Cree que ninguna suposición puede ser ni necesita ser justificada jamás, por lo que la falta de justificación no es una justificación para la duda. En cambio, las teorías deberían ser puestas a prueba y examinadas. El objetivo no es bendecir las teorías con afirmaciones de certeza o justificación, sino eliminar los errores en ellas. Escribe:
No existen razones positivas buenas, ni las necesitamos [...] Pero es evidente que los filósofos no pueden llegar a creer que ésta es mi opinión, y mucho menos que es correcta. ( La filosofía de Karl Popper , p. 1043)
El principio de falsabilidad de Popper tropieza con dificultades a primera vista cuando se considera el estatus epistemológico de las matemáticas. Es difícil concebir cómo se podría demostrar que enunciados aritméticos simples, como "2 + 2 = 4", son falsos. Si no son susceptibles de falsación, no pueden ser científicos. Si no son científicos, es necesario explicar cómo pueden ser informativos acerca de objetos y eventos del mundo real.
La solución de Popper [47] fue una contribución original a la filosofía de las matemáticas . Su idea era que una afirmación numérica como "2 manzanas + 2 manzanas = 4 manzanas" puede tomarse en dos sentidos. En su sentido matemático puro , "2 + 2 = 4" es lógicamente cierto y no puede refutarse. Por el contrario, en su sentido matemático aplicado , en el que describe el comportamiento físico de las manzanas, puede ser refutada. Esto puede hacerse colocando dos manzanas en un recipiente y luego colocando otras dos manzanas en el mismo recipiente. Si hay cinco, tres o un número de manzanas que no sea cuatro en dicho recipiente, se demuestra que la teoría de que "2 manzanas + 2 manzanas = 4 manzanas" es falsa. Por el contrario, si hay cuatro manzanas en el recipiente, se demuestra que la teoría de los números es aplicable a la realidad. [48]
En La sociedad abierta y sus enemigos y La miseria del historicismo , Popper desarrolló una crítica del historicismo y una defensa de la "sociedad abierta". Popper consideraba que el historicismo era la teoría de que la historia se desarrolla inexorablemente y necesariamente de acuerdo con leyes generales cognoscibles hacia un fin determinado. Sostuvo que esta visión es la principal presuposición teórica que sustenta la mayoría de las formas de autoritarismo y totalitarismo . Sostuvo que el historicismo se basa en suposiciones erróneas sobre la naturaleza de la ley científica y la predicción. Dado que el crecimiento del conocimiento humano es un factor causal en la evolución de la historia humana, y dado que "ninguna sociedad puede predecir, científicamente, sus propios estados futuros de conocimiento", [49] se deduce, argumentó, que no puede haber una ciencia predictiva de la historia humana. Para Popper, el indeterminismo metafísico e histórico van de la mano.
En sus primeros años, Popper se sintió profundamente impresionado por el marxismo, tanto comunista como socialista. Un hecho ocurrido en 1919 le afectó profundamente: durante un motín provocado por los comunistas, la policía disparó contra varias personas desarmadas, entre ellas algunos amigos de Popper, cuando intentaban liberar de la cárcel a compañeros del partido. El motín había sido, de hecho, parte de un plan por el cual los líderes del partido comunista con conexiones con Béla Kun intentaron tomar el poder mediante un golpe de Estado; Popper no lo sabía en ese momento. Sin embargo, sabía que los instigadores del motín estaban influenciados por la doctrina marxista de que la lucha de clases produciría muchos más muertos que la inevitable revolución provocada lo más rápidamente posible, y por eso no tenían escrúpulos en poner en riesgo la vida de los alborotadores para lograr su objetivo egoísta de convertirse en los futuros líderes de la clase obrera. Este fue el comienzo de su posterior crítica al historicismo. [50] [51] Popper comenzó a rechazar el historicismo marxista, que asociaba con medios cuestionables, y más tarde el socialismo , que asociaba con colocar la igualdad antes de la libertad (en posible desventaja de la igualdad). [52]
Popper dijo que fue socialista durante "varios años", y mantuvo un interés en el igualitarismo, [53] pero lo abandonó en su totalidad porque el socialismo era un "hermoso sueño", pero, al igual que el igualitarismo, era incompatible con la libertad individual. [54] Popper inicialmente vio el totalitarismo como exclusivamente de derecha en su naturaleza, [53] aunque ya en 1945 en The Open Society describía a los partidos comunistas como dando una oposición débil al fascismo debido al historicismo compartido con el fascismo. [55] : 730 [56] Con el tiempo, principalmente en defensa de la democracia liberal, Popper comenzó a ver el comunismo de tipo soviético como una forma de totalitarismo, [53] y vio la cuestión principal de la Guerra Fría no como capitalismo versus socialismo, sino democracia versus totalitarismo. [55] : 732 En 1957, Popper dedicaría La miseria del historicismo a la "memoria de los innumerables hombres, mujeres y niños de todos los credos, naciones o razas que cayeron víctimas de la creencia fascista y comunista en las leyes inexorables del destino histórico". [53]
En 1947, Popper cofundó la Sociedad Mont Pelerin , junto con Friedrich Hayek , Milton Friedman , Ludwig von Mises y otros, aunque no estaba totalmente de acuerdo con los estatutos y la ideología del think tank. En concreto, recomendó sin éxito que se invitara a los socialistas a participar y que se hiciera hincapié en una jerarquía de valores humanitarios en lugar de en la defensa de un mercado libre como lo imaginaba el liberalismo clásico . [57]
Aunque Popper era un defensor de la tolerancia, también advertía contra la tolerancia ilimitada. En La sociedad abierta y sus enemigos , afirmaba:
La tolerancia ilimitada debe conducir a la desaparición de la tolerancia. Si extendemos la tolerancia ilimitada incluso a aquellos que son intolerantes, si no estamos preparados para defender una sociedad tolerante contra el ataque de los intolerantes, entonces los tolerantes serán destruidos, y la tolerancia con ellos. Con esta formulación, por ejemplo, no quiero decir que debamos suprimir siempre la expresión de filosofías intolerantes; mientras podamos contrarrestarlas con argumentos racionales y mantenerlas bajo control por la opinión pública, la supresión sería ciertamente muy imprudente. Pero deberíamos reivindicar el derecho a suprimirlas, si es necesario, incluso por la fuerza; porque puede resultar fácilmente que no estén dispuestos a enfrentarse a nosotros en el nivel de los argumentos racionales, sino que comiencen por denunciar todos los argumentos; pueden prohibir a sus seguidores escuchar argumentos racionales, porque son engañosos, y enseñarles a responder a los argumentos con el uso de los puños o las pistolas. Por lo tanto, deberíamos reivindicar, en nombre de la tolerancia, el derecho a no tolerar a los intolerantes. Debemos afirmar que cualquier movimiento que predique la intolerancia se sitúa fuera de la ley, y debemos considerar criminal la incitación a la intolerancia y a la persecución, de la misma manera que debemos considerar criminal la incitación al asesinato, al secuestro o al resurgimiento de la trata de esclavos. [58] [59] [60] [61]
Popper criticó lo que él llamó la "teoría de la conspiración de la sociedad", la idea de que personas o grupos poderosos, con una eficacia similar a la de Dios, son responsables de provocar deliberadamente todos los males de la sociedad. Esta idea no puede ser correcta, argumentó Popper, porque "nada sale exactamente como se pretende". [62] Según el filósofo David Coady, "Popper ha sido citado a menudo por los críticos de las teorías de la conspiración, y sus opiniones sobre el tema siguen constituyendo una ortodoxia en algunos círculos". [63] Sin embargo, el filósofo Charles Pigden ha señalado que el argumento de Popper sólo se aplica a un tipo muy extremo de teoría de la conspiración, no a las teorías de la conspiración en general. [64]
Ya en 1934, Popper escribió sobre la búsqueda de la verdad como "uno de los motivos más fuertes para el descubrimiento científico". [65] Aun así, describe en Conocimiento objetivo (1972) las primeras preocupaciones sobre la muy criticada noción de verdad como correspondencia . Luego vino la teoría semántica de la verdad formulada por el lógico Alfred Tarski y publicada en 1933. Popper escribió sobre el conocimiento que tuvo en 1935 de las consecuencias de la teoría de Tarski, para su intensa alegría. La teoría enfrentó objeciones críticas a la verdad como correspondencia y, por lo tanto, la rehabilitó. La teoría también parecía, a los ojos de Popper, apoyar el realismo metafísico y la idea reguladora de una búsqueda de la verdad.
Según esta teoría, las condiciones de verdad de una oración, así como las oraciones mismas, forman parte de un metalenguaje . Así, por ejemplo, la oración «La nieve es blanca» es verdadera si y sólo si la nieve es blanca. Aunque muchos filósofos han interpretado, y siguen interpretando, la teoría de Tarski como una teoría deflacionaria , Popper se refiere a ella como una teoría en la que «es verdadera» se sustituye por « corresponde a los hechos ». Basa esta interpretación en el hecho de que ejemplos como el descrito anteriormente se refieren a dos cosas: a las afirmaciones y a los hechos a los que se refieren. Identifica la formulación de Tarski de las condiciones de verdad de las oraciones como la introducción de un «predicado metalingüístico» y distingue los siguientes casos:
El primer caso pertenece al metalenguaje, mientras que el segundo es más probable que pertenezca al lenguaje objeto. Por lo tanto, "es cierto que" posee el estatus lógico de una redundancia. "Es cierto", por otro lado, es un predicado necesario para hacer observaciones generales como "Juan estaba diciendo la verdad sobre Felipe".
Sobre esta base, junto con la del contenido lógico de las afirmaciones (donde el contenido lógico es inversamente proporcional a la probabilidad), Popper desarrolló su importante noción de verosimilitud o "semejanza con la verdad". La idea intuitiva detrás de la verosimilitud es que las afirmaciones o hipótesis de las teorías científicas pueden medirse objetivamente con respecto a la cantidad de verdad o falsedad que implican. Y, de esta manera, una teoría puede evaluarse como más o menos verdadera que otra sobre una base cuantitativa que, como enfatiza Popper enérgicamente, no tiene nada que ver con "probabilidades subjetivas" u otras consideraciones meramente "epistémicas".
La formulación matemática más sencilla que Popper da de este concepto se encuentra en el capítulo décimo de Conjeturas y Refutaciones . Allí lo define como:
donde es la verosimilitud de a , es una medida del contenido de la verdad de a , y es una medida del contenido de la falsedad de a .
El intento original de Popper de definir no sólo la verosimilitud, sino una medida real de ella, resultó inadecuado, pero inspiró una gran cantidad de nuevos intentos. [9]
El conocimiento, para Popper, era objetivo, tanto en el sentido de que es objetivamente verdadero (o veraz), como también en el sentido de que el conocimiento tiene un estatus ontológico (es decir, el conocimiento como objeto) independiente del sujeto cognoscente ( Objective Knowledge: An Evolutionary Approach , 1972). Propuso tres mundos : [66] el Mundo Uno, que es el mundo físico, o los estados físicos; el Mundo Dos, que es el mundo de la mente, o los estados mentales, las ideas y las percepciones; y el Mundo Tres, que es el cuerpo del conocimiento humano expresado en sus múltiples formas, o los productos del Segundo Mundo manifestados en los materiales del Primer Mundo (es decir, libros, documentos, pinturas, sinfonías y todos los productos de la mente humana). El Mundo Tres, argumentó, era el producto de seres humanos individuales exactamente en el mismo sentido en que el camino de un animal es el producto de animales individuales, y por lo tanto tiene una existencia y es evolución independiente de cualquier sujeto conocido individualmente. La influencia del Mundo Tres, en su opinión, en la mente humana individual (Mundo Dos) es al menos tan fuerte como la influencia del Mundo Uno. En otras palabras, el conocimiento que posee una mente individual dada debe al menos tanto a la riqueza total acumulada del conocimiento humano manifestado como al mundo de la experiencia directa. Por lo tanto, se podría decir que el crecimiento del conocimiento humano es una función de la evolución independiente del Mundo Tres.
Muchos filósofos contemporáneos, como Daniel Dennett , no han aceptado la conjetura de los Tres Mundos de Popper, principalmente debido a su parecido con el dualismo mente-cuerpo . [ cita requerida ]
La controversia creación-evolución planteó la cuestión de si las ideas creacionistas pueden ser legítimamente llamadas ciencia. En el debate, ambas partes e incluso los tribunales han invocado en sus decisiones el criterio de falsabilidad de Popper (véase el criterio Daubert ). En este contexto, se citan con frecuencia pasajes escritos por Popper en los que él mismo habla de estas cuestiones. Por ejemplo, afirmó célebremente que " el darwinismo no es una teoría científica comprobable, sino un programa de investigación metafísica , un posible marco para teorías científicas comprobables". Continuó:
Y, sin embargo, la teoría es inestimable. No veo cómo, sin ella, nuestro conocimiento podría haber crecido como lo ha hecho desde Darwin. Al intentar explicar los experimentos con bacterias que se adaptan, por ejemplo, a la penicilina , está bastante claro que nos ayuda mucho la teoría de la selección natural . Aunque es metafísica, arroja mucha luz sobre investigaciones muy concretas y muy prácticas. Nos permite estudiar la adaptación a un nuevo entorno (como un entorno infestado de penicilina) de una manera racional: sugiere la existencia de un mecanismo de adaptación, y nos permite incluso estudiar en detalle el mecanismo en funcionamiento. [67]
Señaló que el teísmo , presentado como una explicación de la adaptación, "era peor que una admisión abierta de fracaso, ya que creaba la impresión de que se había llegado a una explicación definitiva". [68] Popper dijo más tarde:
Cuando hablamos aquí del darwinismo... Se trata de una teoría inmensamente impresionante y poderosa. La afirmación de que explica completamente la evolución es, por supuesto, una afirmación audaz y está muy lejos de ser cierta. Todas las teorías científicas son conjeturas, incluso aquellas que han superado con éxito muchas pruebas severas y variadas. El fundamento mendeliano del darwinismo moderno ha sido bien probado, y lo mismo ha sido la teoría de la evolución... [68]
Explicó que la dificultad de probarla había llevado a algunas personas a describir la selección natural como una tautología , y que él también había descrito en el pasado la teoría como "casi tautológica", y había tratado de explicar cómo la teoría podía ser incomprobable (como lo es una tautología) y, sin embargo, de gran interés científico:
Mi solución fue que la doctrina de la selección natural es un programa de investigación metafísica de gran éxito. Plantea problemas detallados en muchos campos y nos dice lo que esperaríamos de una solución aceptable de esos problemas. Sigo creyendo que la selección natural funciona de esta manera como programa de investigación. Sin embargo, he cambiado de opinión sobre la comprobabilidad y el estatus lógico de la teoría de la selección natural, y me alegra tener la oportunidad de retractarme. [68]
Popper resumió su nueva visión de la siguiente manera:
La teoría de la selección natural puede formularse de tal manera que esté lejos de ser tautológica. En este caso, no sólo es comprobable, sino que resulta no ser estrictamente universalmente cierta. Parece haber excepciones, como sucede con tantas teorías biológicas; y considerando el carácter aleatorio de las variaciones sobre las que actúa la selección natural, la aparición de excepciones no es sorprendente. Así pues, no todos los fenómenos de la evolución se explican únicamente por la selección natural. Sin embargo, en cada caso particular es un programa de investigación desafiante demostrar hasta qué punto la selección natural puede ser considerada responsable de la evolución de un órgano o programa de comportamiento en particular. [69]
Sin embargo, estos pasajes frecuentemente citados son sólo una pequeña parte de lo que Popper escribió sobre la evolución y pueden dar la impresión equivocada de que discutió principalmente cuestiones de su falsabilidad. Popper nunca inventó este criterio para justificar el uso de palabras como ciencia. De hecho, Popper subrayó que "lo último que quiero hacer, sin embargo, es defender otro dogma" [70] y que "lo que debe llamarse una 'ciencia' y a quién debe llamarse 'científico' debe seguir siendo siempre una cuestión de convención o decisión". [71] Cita el dictamen de Menger de que "las definiciones son dogmas; sólo las conclusiones extraídas de ellas pueden proporcionarnos una nueva perspectiva" [72] y señala que se pueden debatir y comparar racionalmente diferentes definiciones de ciencia:
Sin embargo, no intento justificar [los objetivos de la ciencia que tengo en mente] presentándolos como los verdaderos o los objetivos esenciales de la ciencia. Esto sólo distorsionaría la cuestión y significaría una recaída en el dogmatismo positivista. Hay sólo una manera, hasta donde puedo ver, de argumentar racionalmente en apoyo de mis propuestas. Ésta es analizar sus consecuencias lógicas: señalar su fertilidad, su poder para dilucidar los problemas de la teoría del conocimiento. [73]
Popper tenía sus propias y sofisticadas opiniones sobre la evolución [74] que van mucho más allá de lo que dicen los pasajes frecuentemente citados. [75] En efecto, Popper estaba de acuerdo con algunos puntos tanto de los creacionistas como de los naturalistas, pero discrepaba con ambos en aspectos cruciales. Popper entendía el universo como una entidad creativa que inventa cosas nuevas, incluida la vida, pero sin la necesidad de algo así como un dios, especialmente no uno que esté moviendo los hilos desde detrás de la cortina. Dijo que la evolución del genotipo debe, como dicen los creacionistas, funcionar de una manera dirigida a objetivos [76], pero no estaba de acuerdo con su opinión de que necesariamente debe ser la mano de Dios la que impone estos objetivos en el escenario de la vida.
En lugar de ello, formuló el modelo de punta de lanza de la evolución, una versión del pluralismo genético. Según éste, los organismos vivos tienen objetivos y actúan de acuerdo con ellos, cada uno guiado por un control central. En su forma más sofisticada, este es el cerebro de los humanos, pero también existen controles de formas mucho menos sofisticadas para especies de menor complejidad, como la ameba . Este órgano de control desempeña un papel especial en la evolución: es la "punta de lanza de la evolución". Los objetivos traen el propósito al mundo. Las mutaciones en los genes que determinan la estructura del control pueden entonces causar cambios drásticos en el comportamiento, las preferencias y los objetivos, sin tener un impacto en el fenotipo del organismo . Popper postula que es menos probable que esos cambios puramente conductuales sean letales para el organismo en comparación con los cambios drásticos del fenotipo. [77]
Popper contrasta sus puntos de vista con la noción del "monstruo esperanzado" que tiene grandes mutaciones fenotípicas y lo llama el "monstruo conductual esperanzado". Después de que el comportamiento ha cambiado radicalmente, siguen pequeños pero rápidos cambios del fenotipo para hacer que el organismo se adapte mejor a sus objetivos modificados. De esta manera parece como si el fenotipo estuviera cambiando guiado por una mano invisible, mientras que es simplemente la selección natural trabajando en combinación con el nuevo comportamiento. Por ejemplo, según esta hipótesis, los hábitos alimenticios de la jirafa deben haber cambiado antes de que su cuello alargado evolucionara. Popper contrastó esta visión como "evolución desde dentro" o "darwinismo activo" (el organismo tratando activamente de descubrir nuevas formas de vida y estando en una búsqueda para conquistar nuevos nichos ecológicos), [78] [79] con la "evolución desde fuera" naturalista (que presenta la imagen de un entorno hostil que solo intenta matar al organismo mayoritariamente pasivo, o tal vez segregar algunos de sus grupos).
Popper fue una figura clave que animó al abogado de patentes Günter Wächtershäuser a publicar su hipótesis del mundo de hierro y azufre sobre la abiogénesis y su crítica a la teoría de la "sopa" .
Sobre la controversia creación-evolución, Popper escribió inicialmente que la consideraba
Un choque un tanto sensacional entre una brillante hipótesis científica sobre la historia de las diversas especies de animales y plantas en la Tierra y una teoría metafísica más antigua que, por cierto, resultó ser parte de una creencia religiosa establecida.
con una nota a pie de página en el sentido de que
Estoy de acuerdo con el profesor CE Raven cuando... llama a este conflicto "una tormenta en una taza de té victoriana"... [80]
Sin embargo, en su obra posterior, cuando ya había desarrollado su propio "modelo de punta de lanza" y sus teorías del "darwinismo activo", Popper revisó esta visión y encontró cierta validez en la controversia:
Debo confesar que esta taza de té se ha convertido, después de todo, en mi taza de té; y con ella tengo que comer pastel de humildad. [81]
Popper y John Eccles especularon sobre el problema del libre albedrío durante muchos años, y en general coincidieron en una teoría dualista interaccionista de la mente. Sin embargo, aunque Popper era un dualista cuerpo-mente, no creía que la mente fuera una sustancia separada del cuerpo : pensaba que las propiedades o aspectos mentales o psicológicos de las personas son distintos de los físicos . [82]
Cuando pronunció la segunda conferencia Arthur Holly Compton Memorial en 1965, Popper retomó la idea de la indeterminación cuántica como fuente de libertad humana. Eccles había sugerido que las "neuronas en equilibrio crítico" podrían recibir la influencia de la mente para ayudar a tomar una decisión. Popper criticó la idea de Compton de que los eventos cuánticos amplificados afectan la decisión. Escribió:
La idea de que la única alternativa al determinismo es el mero azar fue retomada por Schlick , junto con muchas de sus opiniones sobre el tema, de Hume , quien afirmó que "la eliminación" de lo que él llamó "necesidad física" siempre debe dar como resultado "lo mismo que el azar . Como los objetos deben estar unidos o no,... es imposible admitir cualquier medio entre el azar y una necesidad absoluta".
Más adelante argumentaré en contra de esta importante doctrina según la cual la alternativa al determinismo es la pura casualidad. Sin embargo, debo admitir que la doctrina parece ser válida para los modelos de teoría cuántica que se han diseñado para explicar, o al menos para ilustrar, la posibilidad de la libertad humana. Esta parece ser la razón por la que estos modelos son tan insatisfactorios. [83]
La tesis ontológica de Hume y Schlick de que no puede existir nada intermedio entre el azar y el determinismo me parece no sólo altamente dogmática (por no decir doctrinaria) sino claramente absurda; y es comprensible sólo en el supuesto de que ellos creían en un determinismo completo en el que el azar no tiene estatus excepto como síntoma de nuestra ignorancia. [84]
Popper no pedía algo entre azar y necesidad, sino una combinación de aleatoriedad y control para explicar la libertad, aunque todavía no explícitamente en dos etapas con el azar antes de la decisión controlada, diciendo que "la libertad no es sólo azar, sino más bien el resultado de una interacción sutil entre algo casi aleatorio o fortuito, y algo así como un control restrictivo o selectivo". [85]
En su libro de 1977 con John Eccles, El yo y su cerebro , Popper finalmente formula el modelo de dos etapas en una secuencia temporal y compara el libre albedrío con la evolución darwiniana y la selección natural:
Las nuevas ideas tienen una sorprendente similitud con las mutaciones genéticas. Ahora, examinemos por un momento las mutaciones genéticas. Las mutaciones, al parecer, son provocadas por la indeterminación teórica cuántica (incluidos los efectos de la radiación). En consecuencia, también son probabilísticas y no en sí mismas seleccionadas originalmente o adecuadas, sino que posteriormente actúa sobre ellas la selección natural que elimina las mutaciones inapropiadas. Ahora podríamos concebir un proceso similar con respecto a las nuevas ideas y a las decisiones de libre albedrío, y cosas similares.
Es decir, se crea una gama de posibilidades a partir de un conjunto de proposiciones, por así decirlo, caracterizadas por la mecánica cuántica y probabilística, de posibilidades que el cerebro presenta, sobre las que opera una especie de procedimiento selectivo que elimina aquellas proposiciones y posibilidades que no son aceptables para la mente. [86]
Popper no era un hombre religioso en el sentido formal de la palabra. No mantenía ningún vínculo con su ascendencia judía ni era un luterano practicante. Sin embargo, consideraba que toda persona, incluido él mismo, era religiosa en el sentido de creer en algo más importante y más allá de nosotros a través del cual podemos trascendernos a nosotros mismos. Popper llamó a esto un " Tercer Mundo" . [87] En una entrevista que Popper dio en 1969 con la condición de que se mantuviera en secreto hasta después de su muerte, resumió su posición sobre Dios de la siguiente manera: "No sé si Dios existe o no (...) Algunas formas de ateísmo son arrogantes e ignorantes y deben ser rechazadas, pero el agnosticismo -admitir que no sabemos y buscar- está bien. (...) Cuando miro lo que llamo el don de la vida, siento una gratitud que está en sintonía con algunas ideas religiosas sobre Dios. Sin embargo, en el momento en que hablo de ello, me avergüenzo de poder hacer algo malo a Dios al hablar de Dios". [88] [89] A los quince años, después de leer Spinoza (por sugerencia de su padre), Popper cuenta que "me provocó una aversión de por vida a teorizar sobre Dios". [90]
Se opuso a la religión organizada, diciendo que "tiende a usar el nombre de Dios en vano", señalando el peligro del fanatismo debido a los conflictos religiosos: "Todo se reduce a mitos que, aunque pueden tener un núcleo de verdad, son falsos. ¿Por qué entonces debería ser cierto el mito judío y no lo serían los mitos indios y egipcios?" [88]
Las cuestiones éticas siempre constituyeron una parte importante del trasfondo de la filosofía de Popper. [91] En etapas posteriores de su vida, rara vez discutió sobre ética y casi nada sobre cuestiones religiosas, pero simpatizaba con la postura religiosa de otros y no estaba dispuesto a apoyar diversas “ofensivas humanistas y seculares”. [92] Para Popper, la religión definitivamente no era ciencia, pero “sin embargo, el hecho de que algo no sea ciencia no significa que carezca de sentido”. [88]
En una carta no relacionada con la entrevista, subrayó su actitud tolerante: "Aunque no estoy a favor de la religión, creo que debemos mostrar respeto por cualquiera que crea honestamente". [4] [93] [94]
Popper ayudó a establecer la filosofía de la ciencia como una disciplina autónoma dentro de la filosofía, tanto a través de sus propias obras prolíficas e influyentes como a través de su influencia en sus contemporáneos y estudiantes. En 1946, Popper fundó el Departamento de Filosofía, Lógica y Método Científico en la London School of Economics (LSE) y allí dio conferencias e influyó tanto en Imre Lakatos como en Paul Feyerabend , dos de los filósofos de la ciencia más importantes de la siguiente generación. (Lakatos modificó significativamente la posición de Popper, [95] : 1 y Feyerabend la repudió por completo, pero el trabajo de ambos estuvo profundamente influenciado por Popper y abordó muchos de los problemas que Popper planteó).
Aunque hay algunas controversias en cuanto a la cuestión de la influencia, Popper tuvo una larga y estrecha amistad con el economista Friedrich Hayek , quien también fue traído a la LSE desde Viena. Ambos encontraron apoyo y similitudes en el trabajo del otro, citándose mutuamente a menudo, aunque no sin reservas. En una carta a Hayek en 1944, Popper afirmó: "Creo que he aprendido más de usted que de cualquier otro pensador vivo, excepto quizás Alfred Tarski ". [96] Popper dedicó sus Conjeturas y refutaciones a Hayek. Por su parte, Hayek dedicó una colección de artículos, Estudios de filosofía, política y economía , a Popper, y en 1982 dijo: "desde que su Logik der Forschung salió por primera vez en 1934, he sido un completo partidario de su teoría general de la metodología". [97]
Popper también mantuvo amistades prolongadas y mutuamente influyentes con el historiador de arte Ernst Gombrich , el biólogo Peter Medawar y el neurocientífico John Carew Eccles . El jurista alemán Reinhold Zippelius utiliza el método de Popper de "ensayo y error" en su filosofía jurídica. [98] Peter Medawar lo llamó "incomparablemente el filósofo de la ciencia más grande que jamás haya existido". [99]
La influencia de Popper, tanto a través de su trabajo en filosofía de la ciencia como a través de su filosofía política, también se ha extendido más allá del ámbito académico. Uno de los estudiantes de Popper en la LSE fue George Soros , quien más tarde se convirtió en un inversor multimillonario y entre cuyas fundaciones filantrópicas se encuentra el Open Society Institute , un grupo de expertos que lleva el nombre de La sociedad abierta y sus enemigos de Popper . [100] [101] Soros revisó su propia filosofía, diferenciándose de algunos de los supuestos epistemológicos de Popper , en una conferencia titulada Sociedad abierta que dio en la Universidad Centroeuropea el 28 de octubre de 2009: [102]
Popper se interesaba principalmente por los problemas de comprensión de la realidad [...] Sostenía que, y cito textualmente, "sólo la democracia proporciona un marco institucional que permite la reforma sin violencia, y por eso el uso de la razón en política es importante". Pero su enfoque se basaba en un supuesto oculto, a saber, que el propósito principal del pensamiento es lograr una mejor comprensión de la realidad. Y ese no era necesariamente el caso. La función manipuladora podía tener precedencia sobre la función cognitiva [...] ¿Cómo podía Popper dar por sentado que el discurso político libre tiene como objetivo comprender la realidad? Y aún más intrigante, ¿cómo podía yo, que le daba a la función manipuladora un lugar de honor en el concepto de reflexividad, seguirlo tan ciegamente? [...] Permítanme explicar mi conclusión más claramente: una sociedad abierta es una forma deseable de organización social, tanto como medio para un fin como fin en sí misma [...] siempre que dé precedencia a la función cognitiva sobre la manipuladora y la gente esté dispuesta a enfrentarse a duras realidades. [...] Es probable que el valor de la libertad individual asuma una importancia creciente en el futuro inmediato.
La mayoría de las críticas a la filosofía de Popper se refieren al elemento de falsación, o eliminación de errores, en su explicación de la resolución de problemas. Popper presenta la falsabilidad como un ideal y como un principio importante en un método práctico de resolución eficaz de problemas humanos; como tal, las conclusiones actuales de la ciencia son más sólidas que las pseudociencias o las no ciencias , en la medida en que han sobrevivido a este método de selección particularmente vigoroso. [103]
No sostiene que tales conclusiones sean, por tanto, verdaderas, ni que esto describa los métodos reales de ningún científico en particular. Más bien, se recomienda como un principio esencial de la metodología que, si se pone en práctica en un sistema o comunidad, conducirá a un progreso lento pero constante de algún tipo (en relación con lo bien que el sistema o la comunidad pongan en práctica el método). Se ha sugerido que las ideas de Popper a menudo se confunden con una explicación lógica estricta de la verdad debido a la coincidencia histórica de que aparecieron al mismo tiempo que el positivismo lógico , cuyos seguidores confundieron sus objetivos con los suyos propios. [104]
La tesis de Quine-Duhem sostiene que es imposible probar una única hipótesis por sí sola, ya que cada una forma parte de un entorno de teorías. Por lo tanto, sólo podemos decir que todo el paquete de teorías relevantes ha sido refutado colectivamente , pero no podemos decir de manera concluyente qué elemento del paquete debe ser reemplazado. Un ejemplo de esto lo da el descubrimiento del planeta Neptuno : cuando se encontró que el movimiento de Urano no coincidía con las predicciones de las leyes de Newton , se rechazó la teoría "Hay siete planetas en el sistema solar", y no las propias leyes de Newton. Popper analizó esta crítica del falsacionismo ingenuo en los capítulos 3 y 4 de La lógica del descubrimiento científico .
El filósofo Thomas Kuhn escribe en La estructura de las revoluciones científicas (1962) que pone un énfasis en las experiencias anómalas similar al que Popper pone en la falsación. Sin embargo, añade que las experiencias anómalas no pueden identificarse con la falsación, y se pregunta si las teorías podrían ser falsadas de la manera sugerida por Popper. [105] Kuhn sostiene en La tensión esencial (1977) que si bien Popper tenía razón en que el psicoanálisis no puede considerarse una ciencia, hay mejores razones para llegar a esa conclusión que las que proporcionó Popper. [106] El alumno de Popper, Imre Lakatos, intentó reconciliar el trabajo de Kuhn con el falsacionismo argumentando que la ciencia progresa mediante la falsificación de programas de investigación en lugar de las afirmaciones universales más específicas del falsacionismo ingenuo. [107]
Popper afirmó haber reconocido ya en la versión de 1934 de su Lógica del descubrimiento un hecho que más tarde destacó Kuhn, "que los científicos necesariamente desarrollan sus ideas dentro de un marco teórico definido", y en esa medida haber anticipado el punto central de Kuhn sobre la "ciencia normal". [108] Sin embargo, Popper criticó lo que vio como el relativismo de Kuhn, crítica que se encuentra en el centro del debate Kuhn-Popper . [109] Además, en su colección Conjeturas y refutaciones: el crecimiento del conocimiento científico (Harper & Row, 1963), Popper escribe:
La ciencia debe comenzar con los mitos y con la crítica de los mitos; no con la recopilación de observaciones ni con la invención de experimentos, sino con la discusión crítica de los mitos y de las técnicas y prácticas mágicas. La tradición científica se distingue de la tradición precientífica en que tiene dos niveles. Al igual que esta última, transmite sus teorías, pero también transmite una actitud crítica hacia ellas. Las teorías se transmiten, no como dogmas, sino con el desafío de discutirlas y mejorarlas.
Otra objeción es que no siempre es posible demostrar la falsedad de manera definitiva, especialmente si se utilizan criterios estadísticos para evaluar una hipótesis nula . En términos más generales, no siempre está claro que, si la evidencia contradice una hipótesis, esto sea un signo de fallas en la hipótesis y no de fallas en la evidencia. Sin embargo, esto es un malentendido de lo que la filosofía de la ciencia de Popper se propone hacer. En lugar de ofrecer un conjunto de instrucciones que simplemente deben seguirse diligentemente para lograr la ciencia, Popper deja en claro en La lógica del descubrimiento científico que su creencia es que la resolución de conflictos entre hipótesis y observaciones solo puede ser una cuestión del juicio colectivo de los científicos, en cada caso individual. [110]
En Science Versus Crime , Houck escribe [111] que el falsacionismo de Popper puede ser cuestionado lógicamente: no está claro cómo Popper abordaría una afirmación como "para cada metal, existe una temperatura a la que se fundirá". La hipótesis no puede ser refutada por ninguna observación posible, ya que siempre habrá una temperatura más alta que la probada a la que el metal puede de hecho fundirse, pero parece ser una hipótesis científica válida. Estos ejemplos fueron señalados por Carl Gustav Hempel . Hempel llegó a reconocer que el verificacionismo del positivismo lógico era insostenible, pero argumentó que el falsacionismo era igualmente insostenible solo por razones lógicas. La respuesta más simple a esto es que, debido a que Popper describe cómo las teorías alcanzan, mantienen y pierden el estatus científico, las consecuencias individuales de las teorías científicas actualmente aceptadas son científicas en el sentido de ser parte del conocimiento científico tentativo, y ambos ejemplos de Hempel caen dentro de esta categoría. Por ejemplo, la teoría atómica implica que todos los metales se funden a cierta temperatura.
Karl-Otto Apel, uno de los primeros adversarios del racionalismo crítico de Popper, intentó refutar exhaustivamente la filosofía de éste. En su obra Transformation der Philosophie (1973), Apel acusó a Popper de ser culpable, entre otras cosas, de una contradicción pragmática. [112]
El filósofo Adolf Grünbaum sostiene en Fundamentos del psicoanálisis (1984) que la opinión de Popper de que las teorías psicoanalíticas, incluso en principio, no pueden ser refutadas es incorrecta. [113] El filósofo Roger Scruton sostiene en Deseo sexual (1986) que Popper se equivocó al afirmar que la teoría freudiana no implica ninguna observación comprobable y, por lo tanto, no tiene un poder predictivo genuino. Scruton sostiene que la teoría freudiana tiene tanto "términos teóricos" como "contenido empírico". Señala el ejemplo de la teoría de la represión de Freud , que en su opinión tiene un "fuerte contenido empírico" e implica consecuencias comprobables. Sin embargo, Scruton también concluyó que la teoría freudiana no es genuinamente científica. [114] El filósofo Charles Taylor acusa a Popper de explotar su fama mundial como epistemólogo para disminuir la importancia de los filósofos de la tradición continental del siglo XX . Según Taylor, las críticas de Popper son completamente infundadas, pero son recibidas con una atención y un respeto que el "valor intrínseco de Popper apenas merece". [115]
El filósofo John Gray sostiene que la explicación de Popper del método científico habría impedido que se aceptaran las teorías de Charles Darwin y Albert Einstein . [116]
El filósofo y psicólogo Michel ter Hark escribe en Popper, Otto Selz and the Rise of Evolutionary Epistemology (2004) que Popper tomó algunas de sus ideas de su tutor, el psicólogo alemán Otto Selz . Selz nunca publicó sus ideas, en parte debido al ascenso del nazismo , que lo obligó a abandonar su trabajo en 1933 y prohibió cualquier referencia a sus ideas. Popper, el historiador de las ideas y su erudición, es criticado en algunos círculos académicos por su rechazo de Platón y Hegel. [117] [118]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)La metodología de Lakatos ha sido vista, con razón, como un intento de reconciliar el falsacionismo de Popper con las opiniones de Thomas Kuhn.
