Heráclito ( / ˌ h ɛr ə ˈ k l aɪ t ə s / ; griego : Ἡράκλειτος Herákleitos ; fl. c. 500 a. C. ) [1] fue un antiguo filósofo presocrático griego de la ciudad de Éfeso , que entonces formaba parte de el Imperio Persa .
Poco se sabe de la vida de Heráclito. Escribió una sola obra, de la que sólo se conservan fragmentos. Se cree que la mayoría de las historias antiguas sobre él son invenciones posteriores basadas en interpretaciones de los fragmentos conservados. Su filosofía paradójica y su aprecio por los juegos de palabras y los epigramas crípticos y oraculares le han valido los epítetos de "el oscuro" y "el oscuro" desde la antigüedad. Se le consideraba arrogante y deprimido, un misántropo sujeto a la melancolía . En consecuencia, pasó a ser conocido como "el filósofo llorón" en contraste con el antiguo filósofo Demócrito , a quien se le conocía como "el filósofo risueño".
Las ideas centrales de la filosofía de Heráclito son la unidad de los opuestos y el concepto de cambio . También vio armonía y justicia en la lucha . Consideraba que el mundo estaba en constante cambio, siempre "convirtiéndose" pero nunca "siendo". Expresó esto en dichos como "Todo fluye" ( griego : πάντα ρει , panta rei ) y "Nadie pisa dos veces el mismo río". Este aspecto cambiante de su filosofía se contrasta con el del antiguo filósofo Parménides , que creía en el " ser " y en la naturaleza estática de la realidad.
Al igual que los milesios antes que él ( Tales con el agua, Anaximandro con el apeiron y Anaxímenes con el aire), Heráclito eligió el fuego como arche , el elemento fundamental que dio origen a los demás elementos. También vio que el logos daba estructura al mundo.
Heráclito, hijo de Blyson, era natural de la ciudad jónica de Éfeso, un puerto sobre el río Kayster , en la costa occidental de Asia Menor (la actual Turquía ). En el siglo VI a. C., Éfeso, como otras ciudades de Jonia , vivió bajo los efectos tanto del ascenso de Lidia bajo Creso como de su derrocamiento por Ciro el Grande c. 547 a.C. [2] Éfeso parece haber cultivado posteriormente una estrecha relación con el Imperio Persa; Durante la represión de la revuelta jónica por Darío el Grande en 494 a. C., Éfeso se salvó y emergió como la ciudad griega dominante en Jonia. [2] Mileto , el hogar de los filósofos anteriores, fue saqueada y capturada. [3]
La fuente principal de la vida de Heráclito es el doxógrafo Diógenes Laërtius . [a] Aunque la mayor parte de la información proporcionada por Laercio no es confiable, la anécdota de que Heráclito renunció al título hereditario de "rey" a su hermano menor puede al menos implicar que Heráclito era de una familia aristocrática en Éfeso. [2] [nota 1] Heráclito parece haber tenido poca simpatía por la democracia o las masas . [c] [d] Sin embargo, no está claro si era "un partidario incondicional de los ricos" o si, como el sabio Solón , estaba "retirado de las facciones rivales". [2]
Desde la antigüedad, Heráclito ha sido tildado de misántropo arrogante. [5] [6] [a] El escéptico Timón de Flius llamó a Heráclito un "abusador de la mafia" ( ochloloidoros ). [a] Heráclito se consideraba autodidacta. [e] No consideraba a los demás incapaces, sino poco dispuestos: "Y aunque la razón es común, la mayoría de las personas viven como si tuvieran un entendimiento peculiar de sí mismos". [f] A Heráclito no parecía gustarle la religión predominante en la época, criticando los cultos mistéricos populares. [g] [h] [i] También criticó a Homero , [j] [k] Hesíodo , [l] Pitágoras , [m] Jenófanes y Hecateo . [a] [n] Respaldó al sabio Bias de Priene , quien es citado diciendo "La mayoría de los hombres son malos". [o] Elogió a un hombre llamado Hermodoro como el mejor entre los efesios, de quien, según él, todos deberían suicidarse por exiliarlo. [pag]
Tradicionalmente se considera que Heráclito floreció en la 69ª Olimpiada (504-501 a. C.), [7] [a] pero esta fecha puede basarse simplemente en un relato anterior que sincroniza su vida con el reinado de Darío el Grande . [2] [nota 2] Sin embargo, esta fecha puede considerarse "más o menos precisa" basándose en un fragmento que hace referencia a Pitágoras, Jenófanes y Hecateo como contemporáneos más antiguos, colocándolo cerca del final del siglo VI a.C. [2] [9]
Según Diógenes Laercio, Heráclito murió cubierto de estiércol tras no poder curarse de la hidropesía . Esto puede ser una parodia de su doctrina de que para las almas es muerte convertirse en agua, y que un alma seca es lo mejor. [10] [q]
Se dice que Heráclito produjo una sola obra en papiro , [a] que no ha sobrevivido; sin embargo, sobreviven más de 100 fragmentos de esta obra entre citas de otros autores. [nota 3] El título se desconoce, [13] pero muchos escritores posteriores se refieren a esta obra, y a obras de otros presocráticos, como Sobre la naturaleza . [14] [un]
Según Diógenes Laërtius , Heráclito depositó el libro en la Artemision – una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo – como dedicatoria. [a] El clasicista Charles Kahn afirma: "Hasta la época de Plutarco y Clemente , si no más tarde, el librito de Heráclito estaba disponible en su forma original para cualquier lector que decidiera buscarlo". [15] Sin embargo, en la época de Simplicio de Cilicia , un filósofo neoplatónico del siglo VI , que menciona a Heráclito 32 veces pero nunca lo cita, la obra de Heráclito era tan rara que no estaba disponible ni siquiera para Simplicio y los demás eruditos de la Universidad Platónica. Academia en Atenas. [dieciséis]
Diógenes Laercio escribió que el libro estaba dividido en tres partes: el universo , la política y la teología , [a] pero los clasicistas han desafiado esa división. John Burnet ha argumentado que "no se debe suponer que esta división se deba al propio [Heráclito]; todo lo que podemos inferir es que la obra cayó naturalmente en estas partes cuando los comentaristas estoicos tomaron sus ediciones en sus manos". [17] Los estoicos dividieron su propia filosofía en tres partes: ética, lógica y física. [18] El filólogo Karl Deichgräber ha argumentado que el estoico Cleantes dividió la filosofía en dialéctica , retórica , ética , política, física y teología, siendo las tres últimas iguales a la supuesta división de Heráclito. [19] El filósofo Paul Schuster ha sostenido que la división provino de los Pinakes . [20] [21]
El erudito Martin Litchfield West afirma que si bien los fragmentos existentes no dan mucha idea de la estructura general, [22] probablemente se pueda determinar el comienzo del discurso, [nota 4] comenzando con las primeras líneas, citadas por Sextus Empírico : [r]
Los hombres resultan no comprender el logos que es para siempre, tanto antes de oírlo como después de haberlo oído. Porque aunque todas las cosas suceden según esta Palabra, son como las palabras y los hechos que experimentan los inexpertos, como los que explico cuando distingo cada cosa según su naturaleza y declaro cómo es. Otros hombres no son conscientes de lo que hacen cuando están despiertos, del mismo modo que olvidan lo que hacen cuando duermen.
El estilo de Heráclito ha sido comparado con el de una Sibila , [4] [23] [24] que "con labios delirantes pronunciando cosas sin alegría, sin adornos y sin perfume, alcanza más de mil años con su voz, gracias al dios que hay en ella". [s] Kahn caracterizó las características principales de la escritura de Heráclito como "densidad lingüística", lo que significa que las palabras y frases individuales tienen múltiples significados, y "resonancia", lo que significa que las expresiones se evocan entre sí. [25] Heráclito utilizó recursos literarios como la aliteración y el quiasmo . [1] Aristóteles cita parte de la primera línea de la Retórica para esbozar la dificultad de puntuar a Heráclito sin ambigüedad; debatió si "para siempre" se aplicaba a "ser" o a "probar". [1] [t] Teofrasto dice que "algunas partes de su obra [están] a medio terminar, mientras que otras partes [hacen] una extraña mezcla". [a] Teofrasto pensó que la incapacidad de terminar el trabajo demostraba que Heráclito estaba melancólico. [a]
Según Diógenes Laërtius, Timón de Flius llamó a Heráclito "el Enigma" ( αἰνικτής ; ainiktēs ), una probable referencia a una supuesta similitud con los acertijos pitagóricos. [26] Timón dijo que Heráclito escribió su libro "de forma bastante confusa" ( asaphesteron ); según Timón, esto tenía como objetivo permitir que sólo los "capaces" lo intentaran. [a] En la época de Cicerón , este epíteto se convirtió en "El Oscuro" ( ὁ Σκοτεινός ; ho Skoteinós ) o "El Oscuro", ya que había hablado nimis obscurē ("demasiado oscuramente") sobre la naturaleza y lo había hecho deliberadamente para ser mal entendido. [27] [28]
Heráclito ha sido objeto de numerosas interpretaciones. Según la entrada de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , Heráclito ha sido visto como un " monista material o un filósofo de procesos ; un cosmólogo científico , un metafísico y un pensador religioso; un empirista , un racionalista , un místico ; un pensador convencional y un revolucionario; un desarrollador de la lógica , uno que negó la ley de la no contradicción ; el primer filósofo genuino y un oscurantista antiintelectual ". [1]
Las características distintivas de la filosofía de Heráclito son la unidad de los opuestos y el cambio o flujo . [4] Diógenes Laërtius resume la filosofía de Heráclito de la siguiente manera: "Todas las cosas surgen por el conflicto de opuestos, y la suma de las cosas ( τὰ ὅλα ta hola ('el todo')) fluye como una corriente". [a] Según Aristóteles, Heráclito era un dialeteísta , o alguien que niega la ley de no contradicción . [u] (una ley de pensamiento en lógica que establece que no se puede decir lo que es y lo que no es al mismo tiempo)
Varios fragmentos parecen relacionarse con estos dos conceptos. [4] Por ejemplo, sobre la unidad de los opuestos: "El camino recto y el torcido del peine del batanero son uno y el mismo"; [v] “El camino hacia arriba es el camino hacia abajo”; [w] "El principio y el final, en la circunferencia de un círculo , son comunes"; [x] y "Debes unir las cosas enteras y las no enteras, lo que tiende a unir y lo que tiende a separar, lo armonioso y lo discordante; de todas las cosas surge lo uno, y de lo uno todas las cosas". [y]
Con el tiempo, los opuestos se transforman entre sí: [29] [30] "Los mortales son inmortales y los inmortales son mortales, el que vive la muerte de los demás y muere la vida de los demás"; [z] "Como lo mismo en nosotros es el vivir y el muerto, el despertar y el dormir, el joven y el viejo. Porque estas cosas que han cambiado son aquellas, y las que a su vez han cambiado son éstas"; [aa] y "Las cosas frías se calientan, las calientes se enfrían, lo húmedo se vuelve seco, lo seco se vuelve húmedo". [ab]
También parece que se transforman entre sí según el punto de vista de cada uno , un caso de relativismo o perspectivismo . [29] Heráclito afirma: "La enfermedad hace que la salud sea dulce y buena; el hambre, la saciedad; el trabajo, el descanso". [ac] Mientras que los hombres beben y se lavan con agua, los peces prefieren beber agua salada, los cerdos prefieren lavarse en el barro y las aves prefieren lavarse en el polvo. [ad] [ae] [af] " Los bueyes se alegran cuando encuentran vezas amargas para comer" [ag] y " los asnos prefieren basura que oro ". [ah]
Jonathan Barnes afirma que " Panta rhei , 'todo fluye' es probablemente el dicho más familiar de Heráclito, aunque pocos eruditos modernos creen que lo dijo". [31] Barnes observa que aunque Simplicio no atribuyó la frase exacta a Heráclito hasta el siglo VI, Platón en el Crátilo atribuye a Heráclito un dicho similar que expresa la misma idea, [31] panta chorei , o "todo se mueve". . [ai]
Desde Platón, la teoría del flujo de Heráclito se ha asociado con la metáfora de un río que fluye, en el que no se puede entrar dos veces. [1] [ai] Este fragmento de los escritos de Heráclito ha sobrevivido en tres formas diferentes: [31]
"Sobre aquellos que entran en los mismos ríos, fluyen aguas diferentes y diferentes" - Arrio Dídimo , citado en Stobaeus [aj]
"Ambos entramos y no entramos en lo mismo, ambos somos y no somos" - Heráclito Homérico , Homérico Alegorías [ak]
"No es posible bañarse dos veces en el mismo río" — Plutarco , En el E en Delfos [al]
Heráclito ilustró el mismo punto utilizando el Sol : "el Sol es nuevo cada día". [32] Los fragmentos del río (especialmente el segundo "nosotros somos y no somos") parecen sugerir que no sólo el río cambia constantemente, sino que nosotros también lo hacemos, tal vez comentando cuestiones existenciales sobre la humanidad y la personalidad. [33]
El clasicista Karl Reinhardt identificó la primera cita del río como la genuina. [1] Académicos como Reinhardt también interpretaron la metáfora como una ilustración de lo que es estable, en lugar de la interpretación habitual de ilustrar el cambio. [34] El clasicista Karl-Martin Dietz ha dicho: "No encontrarás nada en el que el río permanezca constante... Sólo el hecho de que haya un lecho de río determinado, que haya una fuente y un estuario". etc. es algo que permanece idéntico. Y este es... el concepto de río." [35]
Intentando seguir a Aristóteles, Guthrie interpreta el flujo versus la estabilidad como una cuestión de materia versus forma . Así, Heráclito es un teórico del flujo porque es materialista . Como no existen formas inmutables como Platón, sino sólo el mundo material, entonces todo cambia. [36] Según el filósofo estadounidense WVO Quine , la parábola del río ilustra que el río es un proceso a través del tiempo. No se puede entrar dos veces en el mismo escenario fluvial. [37]
El profesor MM McCabe ha sostenido que las tres afirmaciones sobre los ríos deberían leerse como fragmentos de un discurso. McCabe sugiere leerlos como si surgieran en sucesión. Los tres fragmentos "podrían conservarse y ordenarse en una secuencia argumentativa". [11] En la lectura que hace McCabe de los fragmentos, Heráclito puede leerse como un filósofo capaz de argumentar de manera sostenida , en lugar de simplemente aforismo . [11]
Heráclito dijo que "la lucha es justicia" [am] y "todas las cosas suceden mediante la lucha". [an] Llamó a los opuestos en conflicto ἔρις ( eris ), " lucha ", y teorizó que el estado aparentemente unitario, δίκη ( dikê ), " justicia ", resulta en "la armonía más hermosa ", [an] en contraste con Anaximandro , quien calificó lo mismo de injusticia. [24] [38] [39]
Aristóteles dijo que Heráclito no estaba de acuerdo con Homero porque Homero deseaba que la lucha abandonara el mundo, lo que, según Heráclito, destruiría el mundo; "No habría armonía sin notas altas y bajas, ni animales sin macho y hembra, que son opuestos". [ao] También puede explicar por qué no estaba de acuerdo con el énfasis pitagórico en la armonía, pero no en la lucha. [36]
Heráclito sugiere que el mundo y sus diversas partes se mantienen unidos mediante la tensión producida por la unidad de los opuestos, como la cuerda de un arco o una lira . [40] [ap] Por un lado, este es el primer uso del concepto de fuerza . [41] Una cita sobre el arco muestra su aprecio por los juegos de palabras: "El nombre del arco es vida, pero su trabajo es muerte". [aq] [nota 5] Cada sustancia contiene su opuesto, lo que genera un intercambio circular continuo de generación, destrucción y movimiento que resulta en la estabilidad del mundo. [42] [43] Esto puede ilustrarse con la cita "Incluso la bebida de cebada se separa si no se revuelve". [Arkansas]
Según Abraham Schoener: "La guerra es el principio central del pensamiento de Heráclito". [44] Otro de los dichos célebres de Heráclito destaca la idea de que la unidad de los opuestos es también un conflicto de opuestos: “La guerra es padre de todos y rey de todos; y a unos se manifestó como dioses, a otros como hombres; a algunos los hizo esclavos”. , algunos gratis"; [ya que] la guerra es una tensión creativa que da existencia a las cosas. [42] [45] Heráclito dice además: "Los dioses y los hombres honran a los muertos en la guerra"; [en] "Cuanto mayor sea el número de muertes, mayor será la proporción"; [au] y "Toda bestia es atendida a golpes". [AV]
Heráclito también pudo haber sido el primer defensor de la ley natural : [4] "La gente debería luchar para mantener su ley como para defender las murallas de la ciudad. Porque todas las leyes humanas se nutren de la única ley divina". [ay]
Si bien se le consideraba un cosmólogo antiguo , Heráclito no parecía tan interesado en la astronomía , la meteorología o las matemáticas como sus predecesores. [14] [4] Se supone que Heráclito creía que la Tierra era plana y se extendía infinitamente en todas direcciones. [14] También creía que el Sol es tan grande como parece, [14] [nota 6] y que si "excede los debidos tiempos del año" ( las estaciones ), entonces " Erinias , las ministras de Justicia, lo descubrirá". [ay] Por un lado, creía que el Sol y la Luna eran cuencos que contenían fuego, y que las fases lunares se explicaban por el giro del cuenco. [4] [az] Su estudio de la luna cerca del final del mes está contenido en uno de los Papiros de Oxirrinco , la mejor evidencia de la astronomía heracliteana. [1] [46]
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Los milesios anteriores a Heráclito concebían ciertos elementos como el arco: Tales con agua, Anaximandro con apeiron y Anaxímenes con aire. Muchos filósofos concluyeron que Heráclito interpretó el fuego como el arco , el elemento fundamental que dio origen a los demás elementos. Sin embargo, muchos también argumentan que nunca identificó el fuego como el arche, sino que solo usó el fuego para explicar su noción de flujo. [47] [ba] El erudito presocrático Eduard Zeller ha argumentado que Heráclito creía que el calor en general y la exhalación seca en particular, más que el fuego visible, eran el arche . [48]
En un fragmento, Heráclito escribe:
" Este orden mundial [ Kosmos ], el mismo de todos, no lo creó ningún dios ni ningún hombre, pero siempre fue, es y será: fuego siempre vivo, que se enciende en medidas y se apaga en medidas. " [bb]
Esta es la cita más antigua que existe que utiliza kosmos u orden para referirse al mundo. [1] El fuego es lo único eterno en el universo. [49] Del fuego todas las cosas se originan y todas las cosas regresan nuevamente en un proceso de ciclos interminables. Él describe las transformaciones:
" El fuego vive la muerte de la tierra, y el aire vive la muerte del fuego; el agua vive la muerte del aire, y la tierra la del agua. " [bc] y " Las vueltas del fuego: primero mar, y del mar la mitad es tierra, medio estallido de fuego. [La Tierra] se licua como mar y se mide en la misma proporción que tenía antes de convertirse en tierra " . [bd]
Según una interpretación, que rechaza tanto la interpretación del flujo como la de la estabilidad, Heráclito no es un monista material, sino un filósofo del proceso revolucionario que elige el fuego en un intento de decir que no hay arche . El fuego es un símbolo o metáfora del cambio, más que el elemento básico que más cambia. [29] Perspectivas de este tipo enfatizan sus declaraciones sobre el cambio como "El camino hacia arriba es el camino hacia abajo", [w] así como la cita "Todas las cosas son un intercambio por el Fuego, y el Fuego por todas las cosas, incluso como mercancías". para el oro y el oro para las mercancías", [ser] lo cual se ha entendido en el sentido de que si bien todo puede transformarse en fuego, no todo proviene del fuego, así como no todo proviene del oro. [29]
También se ha investigado la descripción de Heráclito de una doctrina de purificación del fuego en busca de influencia del concepto zoroástrico de Atar . [50] Muchas de las doctrinas del fuego de Zoroastro no coinciden exactamente con las de Heráclito, como la relación del fuego con la tierra , pero es posible que se haya inspirado en ellas. [50] Los paralelos zoroástricos con Heráclito a menudo son difíciles de identificar específicamente debido a la falta de literatura zoroástrica sobreviviente de la época y la influencia mutua con la filosofía griega. [nota 7]
El intercambio de otros elementos con el fuego también tiene paralelos en la literatura védica del mismo período, como el Kaushitaki Upanishad y el Taittiriya Upanishad . [51] West enfatiza que estas doctrinas del intercambio de elementos eran comunes en todas las obras escritas sobre filosofía que han sobrevivido de ese período, por lo que no se puede decir definitivamente que la doctrina del fuego de Heráclito haya sido influenciada por ningún otro iraní o indio en particular. influencia, pero puede haber sido parte de un intercambio mutuo de influencia a lo largo del tiempo en todo el Antiguo Cercano Oriente. [52]
El filósofo Gustav Teichmüller intentó demostrar que Heráclito estaba influenciado por los egipcios , [14] [53] ya sea directamente, mediante la lectura del Libro de los Muertos , o indirectamente a través de los cultos mistéricos griegos. [14] "Así como el sol de Heráclito se generaba diariamente a partir del agua, así Horus , como Ra del sol, procedía diariamente de Loto el agua". [14] Paul Tannery retomó la interpretación de Teichmüller. [54] Pensaban que el libro de Heráclito era una ofrenda en lugar de un depósito, y sólo para iniciados. [20] Edmund Pfleiderer argumentó que Heráclito fue influenciado por los cultos misteriosos. Interpreta la aparente condena de Heráclito de los misterios [g] [h] como una condena de los abusos más que de la idea misma. [14] [ se necesita aclaración ]
Heráclito dijo que "el rayo dirige todas las cosas", [bf] un comentario poco común sobre meteorología y probablemente una referencia a Zeus como el ser supremo. [1] "La sabiduría es una cosa: [comprender la inteligencia por la cual todas las cosas son gobernadas a través de todas las cosas]; está dispuesta y no está dispuesta a ser llamada con el nombre de Zeus". [bg] También invoca el relativismo con lo divino: Dios ve al hombre de la misma manera que el hombre ve a los niños y los simios; [bh] [bi] y parece dar una teodicea , "para Dios todas las cosas son justas y buenas y justas, pero los hombres suponen que algunas son injustas y otras justas". [1] [bj]
Heráclito consideraba el alma ( psique ) como una mezcla de fuego y agua, y creía que el fuego era la parte noble del alma y el agua la parte innoble. Consideraba que el dominio de los deseos mundanos era una actividad noble que purificaba el fuego del alma, [55] mientras que la embriaguez daña el alma al humedecerla. [bk] [q] La tradición aristotélica es responsable de gran parte de la transmisión de la concepción heráclito del alma desde este punto de vista físico. [56]
Heráclito también compara el alma con una araña y el cuerpo con la red . [bl] Heráclito creía que el alma es también lo que unifica el cuerpo y otorga comprensión lingüística, partiendo de la concepción de Homero de ella como simplemente el aliento de vida. [57] [58] Heráclito ridiculiza la concepción de Homero de que el alma deja el cuerpo fuera de la nariz para convertirse en sombra diciendo "Las almas huelen en el Hades " [bm] y "Si todas las cosas se convirtieran en humo, entonces la percepción sería mediante el fosas nasales". [bn] Sus propios puntos de vista sobre la otra vida siguen sin estar claros, [4] pero afirmó: "Después de la muerte, a los hombres les esperan cosas que no esperan ni imaginan". [bo]
Un concepto fundamental para Heráclito es logos , una antigua palabra griega que literalmente significa "palabra, discurso, discurso o significado ", pero con una amplia variedad de otros usos, de modo que Heráclito podría tener un significado diferente de la palabra para cada uso en su libro. Kahn ha argumentado que Heráclito usó la palabra en múltiples sentidos, [59] mientras que Guthrie ha argumentado que no hay evidencia de que Heráclito la usara de una manera significativamente diferente de aquella en la que la usaban los hablantes contemporáneos de griego. [60]
Para Heráclito, el logos proporcionaba el vínculo entre el discurso racional y la estructura racional del mundo. [61] El Logos era como una ley universal que une el cosmos, según un fragmento: "Escuchándome no a mí sino al logos, es sabio estar de acuerdo (homologein) en que todas las cosas son una". [pb] Otro fragmento dice: "[ hoi polloi ]... no sé escuchar [al Logos] ni cómo hablar [la verdad]". [62] [bq]
El profesor Michael Stokes interpreta el uso del logos por parte de Heráclito como un hecho público como una proposición o fórmula ; Al igual que Guthrie, ve a Heráclito como un materialista y admite que Heráclito no los habría considerado objetos abstractos o cosas inmateriales . [4] [38] Otra posibilidad es el logos referido a la verdad o al libro mismo. [63] [64] El clasicista Walther Kranz lo tradujo como " sentido ". [64]
La frase ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων ( ethos antropoi daimon ) se atribuye a Heráclito. Se traduce de diversas formas como "el carácter de un hombre es su destino", "el carácter es el destino", o quizás más literalmente como "el carácter de un hombre es su divinidad guardiana ". [65] [66] La palabra ethos significa "carácter", mientras que daimon tiene varios significados, uno de los cuales es "el poder que controla el destino de los individuos: por lo tanto, la suerte o la fortuna de uno". [67]
El significado de la frase es similar al concepto de karma , y una cita de Brihadaranyaka Upanishad expresa un sentimiento similar: "Como sea tu voluntad, así será tu acción. Como sea tu acción, así será tu destino". [68]
Heráclito dijo: "El tiempo ( Aion ) es un niño jugando a las damas , el poder real es de un niño". [b] Se discute si esto significa que el tiempo y la vida están determinados por reglas como un juego , por conflictos como un juego o por caprichos arbitrarios de los dioses como juega un niño. [69]
Los escritos de Heráclito han ejercido una amplia influencia en la filosofía occidental , incluidas las obras de Platón y Aristóteles , quienes lo interpretaron en términos de sus propias doctrinas. [70] Heráclito también se considera una fuente potencial para comprender la religión griega antigua desde el descubrimiento del papiro Derveni . [71] Su influencia también se extiende al arte, la literatura y la medicina, ya que los escritos del corpus hipocrático muestran signos de temas heracliteanos. [br] [bs]
Se desconoce si Heráclito tuvo alumnos durante su vida. [70] En su diálogo Crátilo , Platón presentó a Crátilo como un heracliteano y un naturalista lingüístico que creía que los nombres debían aplicarse naturalmente a sus objetos. [72] [73] Según Aristóteles, Crátilo fue un paso más allá de la doctrina de su maestro y dijo que uno no puede entrar en el mismo río una vez. Consideró que no se puede decir nada sobre un mundo en constante cambio y "terminó pensando que no era necesario decir nada y sólo movió el dedo". [74] Para explicar ambas caracterizaciones de Platón y Aristóteles, Crátilo puede haber pensado que el cambio continuo justifica el escepticismo porque no se puede definir una cosa que no tenga una naturaleza permanente. [75] Diógenes Laercio enumera a Antístenes, por lo demás históricamente oscuro, que escribió un comentario sobre Heráclito. [nota 8] Según un autor, "no había duda de que había otros heracliteanos cuyos nombres ahora se nos han perdido". [76]
Parménides de Elea, filósofo casi contemporáneo, propuso una doctrina de la inmutabilidad, en contraste con la doctrina del flujo propuesta por Heráclito. [77] [78] [79] En general, se acepta que ha influido o ha sido influenciado por Heráclito. [29] [70] Diferentes filósofos han argumentado que cualquiera de ellos puede haber influido sustancialmente entre sí, algunos consideran que Heráclito responde a Parménides, pero más a menudo se considera que Parménides responde a Heráclito. [29] Algunos también argumentan que cualquier cadena directa de influencia entre los dos es imposible de determinar. [79] Aunque Heráclito se refiere a figuras más antiguas como Pitágoras , [a] [n] ni Parménides ni Heráclito se refieren entre sí por su nombre en los fragmentos supervivientes, por lo que cualquier especulación sobre la influencia debe basarse en la interpretación. [79]
Los fragmentos supervivientes de varios otros filósofos presocráticos muestran temas heracliteanos. [70] Diógenes de Apolonia pensaba que la acción de una cosa sobre otra significaba que estaban hechas de una sustancia. [4] Los pluralistas pueden haber sido influenciados por Heráclito. El filósofo Anaxágoras se niega a separar los opuestos en el "cosmos único". [4] Empédocles tiene fuerzas (posiblemente las primeras desde la tensión de Heráclito) [41] que están en oposición, conocidas como Amor y Odio, o más exactamente, Armonía y Contienda. [4] Demócrito y los atomistas también fueron influenciados por Heráclito. [70] Tanto los atomistas como Heráclito creían que todo estaba en movimiento. [80] [81] [ai] Según una interpretación: "Esencialmente lo que hicieron los atomistas fue tratar de encontrar un camino intermedio entre los esquemas filosóficos contradictorios de Heráclito y Parménides". [82]
Los sofistas, incluidos Protágoras de Abdera y Gorgias de Leontini, también pueden haber sido influenciados por Heráclito. [83] Una tradición asoció su preocupación por la política y la prevención de conflictos partidistas con Heráclito. [84] [85] Gorgias parece haber sido influenciado por la idea heracliteana del logos , cuando argumentó en su obra Sobre el no ser , posiblemente parodiando a los eleáticos, que el ser no puede existir ni comunicarse. Según un autor, Gorgias "en cierto sentido... completa a Heráclito". [85]
Platón conoció las enseñanzas de Heráclito a través del filósofo herácliteo Crátilo. [74] Platón sostuvo que para Heráclito el conocimiento se hace imposible por el flujo de objetos sensibles y, por tanto, la necesidad de las Formas imperceptibles como objetos de conocimiento. [86] [87] Aristóteles acusó a Heráclito de negar la ley de no contradicción y que, por lo tanto, falló en su razonamiento. [u] Sin embargo, la interpretación materialista monista y de conflagración mundial que hizo Aristóteles de Heráclito también influyó en los estoicos. [4] [88]
Los estoicos creían que los principales principios de su filosofía derivaban del pensamiento de Heráclito; especialmente el logos, utilizado para apoyar su creencia de que la ley racional gobierna el universo. [89] [90] El filósofo estoico Cleantes escribió una obra de cuatro volúmenes titulada Interpretación de Heráclito , pero no ha sobrevivido. [70] [91] [a] En los escritos estoicos que se conservan, esto es más evidente en los escritos de Marco Aurelio . [92] Según un autor, "Heráclito de Éfeso fue el padre de la física estoica ". [93] Muchos de los estoicos posteriores interpretaron el logos como el arche , como un fuego creativo que recorría todas las cosas; [94] Marco Aurelio entendió el Logos como "la cuenta que lo gobierna todo". Heráclito también afirma: "No debemos actuar ni hablar como hijos de nuestros padres", lo que Marco Aurelio interpretó en el sentido de que no se debe simplemente aceptar lo que los demás creen. West observa que Platón , Aristóteles , Teofrasto y Sexto Empírico no mencionan esta doctrina, y concluye que el lenguaje y el pensamiento son "obviamente estoicos" y no atribuibles a Heráclito. [95] Long concluye que los primeros fragmentos estoicos son también "modificaciones de Heráclito". [96] Burnet advierte que estas modificaciones estoicas de Heráclito hacen que sea más difícil interpretar al propio Heráclito, ya que los estoicos atribuyeron sus propias interpretaciones de términos como logos y ekpirosis a Heráclito. [97]
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Los cínicos fueron influenciados por Heráclito, como por ejemplo por su condena de los cultos mistéricos. [19] [98] [h] Heráclito a veces incluso es representado como un cínico. Según una fuente, "la afinidad cínica con Heráclito reside no tanto en su filosofía como en su crítica cultural y su estilo de vida (idealizado)". [99] Los cínicos atribuyeron varias de las epístolas cínicas posteriores a su autoría. [100] Heráclito escribió: "Los perros ladran a todo aquel que no conocen". [bt] De manera similar, Diógenes el Cínico , cuando Alejandro le preguntó por qué se consideraba un perro, respondió que "ladra a aquellos que no me dan nada". [101] [102]
Los pirronistas también fueron influenciados por Heráclito. Puede ser el predecesor de la doctrina de Pirrón "No más esto que aquello". [76] Enesidemo , uno de los principales filósofos pirronistas antiguos , afirmó en una obra ahora perdida que el pirronismo era un camino hacia la filosofía heracliteana porque la práctica pirronista ayuda a ver cómo los opuestos parecen ser el caso de la misma cosa. Una vez que uno ve esto, conduce a comprender la visión heracliteana de que los opuestos se refieren a la misma cosa. [103] Un filósofo pirronista posterior, Sextus Empiricus , no estuvo de acuerdo, argumentando que los opuestos que parecen ser el caso de la misma cosa no es un dogma de los pirronistas, sino un asunto que les ocurre a los pirronistas, a los demás filósofos y a toda la humanidad. [103]
Heráclito fue leído a menudo por los primeros filósofos cristianos, quienes [104] siguiendo a los estoicos, interpretaron el logos en el sentido de la "Palabra de Dios " cristiana, como en Juan 1:1 : "En el principio era el Verbo ( logos ) y el La palabra era Dios." Hipólito de Roma , uno de los primeros Padres de la Iglesia cristiana , identificó a Heráclito junto con los demás presocráticos y académicos como una fuente de herejía , en el caso de Heráclito, concretamente, la herejía de Noeto . [104] El apologista cristiano Justino Mártir adoptó una visión más positiva de Heráclito. [94] En su Primera Apología , dijo que tanto Sócrates como Heráclito eran cristianos antes de Cristo: "aquellos que vivieron razonablemente son cristianos, aunque hayan sido considerados ateos; como, entre los griegos, Sócrates y Heráclito, y hombres como ellos. " [105]
Los eruditos modernos como John Burnet han visto la relación entre el logos heracliteano y el logos joánico como falaz, diciendo; "La doctrina joánica del logos no tiene nada que ver con Heraclito ni con nada de la filosofía griega, sino que proviene de la literatura sapiencial hebrea". [13] Cuando Heráclito habla de "Dios" no se refiere a una sola deidad como omnipotente y omnisciente o a Dios como Creador, siendo el universo eterno; se refería a lo divino en contraposición a lo humano, lo inmortal en contraposición a lo mortal y lo cíclico en contraposición a lo transitorio. Por tanto, podría decirse que es más exacto hablar de "lo Divino" y no de "Dios". [106]
La influencia de Heráclito también se extiende fuera de la filosofía. Un motivo que se encuentra en el arte y la literatura es Heráclito como el "filósofo llorón" y Demócrito como el "filósofo risueño", que puede haberse originado con el filósofo cínico Menipo , [107] generalmente hace referencia a sus reacciones ante la locura de la humanidad. [108] [109]
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Por ejemplo, en "Filosofías en venta" de Luciano de Samosata , Heráclito es subastado como el "filósofo que llora" y Demócrito como el "filósofo que ríe". [bu] El poeta romano Juvenal escribió: "Heráclito, llora por la vida mucho más que en vida, porque ahora la vida es más lamentable". [110]
Heráclito también aparece en la Escuela de Atenas del pintor Rafael , en la que está representado por Miguel Ángel , ya que compartían un "mal carácter y un amargo desprecio por todos los rivales". [6]
El interés moderno por la filosofía griega temprana se remonta a 1573, cuando el impresor francés Henri Estienne (también conocido como Henricus Stephanus) recopiló varios fragmentos presocráticos, incluidos los de Heráclito, y los publicó en latín en Poesis philosophica. [111] El ensayo del escéptico renacentista Michel de Montaigne Sobre Demócrito y Heráclito, en el que se puso del lado del filósofo que ríe frente al filósofo que llora, probablemente fue escrito poco después. [112]
El mercader de Venecia de William Shakespeare presenta el carácter melancólico de Antonio , quien según algunos críticos sigue el modelo de Heráclito. [113] Además, en una escena de la obra Porcia evalúa a sus posibles pretendientes y dice de un condado palatino: "Me temo que resultará ser el filósofo llorón cuando envejezca". [114]
Según un autor, el antiaristotelismo de René Descartes fue motivado por Protágoras y Heráclito. [115] Según Bernard Freyberg, "tanto Parménides como Heráclito son ancestros directos aunque lejanos de Spinoza ", ya que ambos dijeron que todo es uno. [116] Según Heinrich Bluecher, "Si lees todo el sistema de Spinoza, no es más que el sistema modificado de Heráclito". [117]
David Hume escribió mientras hablaba de la identidad personal: "Así como la naturaleza de un río consiste en el movimiento y cambio de sus partes, aunque en menos de veinticuatro horas éstas se alteren totalmente, esto no impide que el río continúe de la misma manera". durante varias edades." [118]
Desde Kant , los filósofos a veces se han dividido en racionalistas y empiristas. [119] Heráclito ha sido considerado cada uno por diferentes eruditos. [14] [120] Para el racionalismo, [121] los filósofos citan fragmentos como "Pobres testigos de los hombres son los ojos y los oídos de aquellos que tienen alma bárbara". [bv] Para el empirismo, [21] citan fragmentos como "Las cosas que se pueden ver, oír y aprender son las que más valoro". [bw] Gottlob Mayer ha sostenido que el pesimismo filosófico de Arthur Schopenhauer recapituló el pensamiento de Heráclito. [122]
El teólogo alemán Friedrich Schleiermacher fue uno de los primeros en recopilar específicamente los fragmentos de Heráclito y escribirlos en su lengua materna, el "pionero de los estudios heraclitianos". [123] [124] [125] Schleiermacher también fue uno de los primeros en postular la influencia persa sobre Heráclito, una cuestión abordada por los eruditos posteriores Friedrich Creuzer y August Gladisch. [104] [125]
La influencia de Heráclito sobre el idealista alemán G. WF Hegel fue tan profunda que comentó en sus Lecciones de Historia de la Filosofía : "no hay proposición de Heráclito que no haya adoptado en mi Lógica ". [126] Hegel interpretó a Heráclito como un dialeteísta y un filósofo del proceso, viendo el "devenir" en Heráclito como un resultado natural de la ontología del "ser" y el "no-ser" en Parménides. [1] También dudaba de la interpretación de la conflagaración mundial, que había sido popular desde Aristóteles. [1]
El joven hegeliano y socialista Ferdinand Lassalle escribió un libro sobre Heráclito. [121] "Lassalle sigue a Hegel al diseñar la doctrina de Heráclito 'la filosofía de la ley lógica de la identidad de los contradictorios '" . [104] Lassalle también pensó que la teología persa influyó en Heráclito. [121] [53] [127] Marx comparó el trabajo de Lasalle con el de "un colegial" [128] y Lenin lo acusó de "puro plagio". [127]
El filólogo clásico Jakob Bernays también escribió una obra sobre Heráclito. [104] Inspirado por Bernays, el erudito inglés Ingram Bywater recopiló todos los fragmentos de Heráclito en una edición crítica, Heracliti Ephesii Reliquiae (1877). [129] GTW Patrick proporcionó una traducción al inglés en 1889. [14] Hermann Diels escribió: "El libro de Bywater ha llegado a ser considerado... como la única colección confiable de los restos de ese filósofo". [129] Diels publicó la primera edición del autorizado Die Fragmente der Vorsokratiker ( Los fragmentos de los presocráticos ) en 1903, posteriormente revisada y ampliada tres veces, y finalmente revisada en dos ediciones posteriores por Walther Kranz. Diels-Kranz se utiliza en el mundo académico para citar a filósofos presocráticos. En Diels-Kranz, a cada personalidad antigua y a cada pasaje se le asigna un número para identificarlo de forma única; Heráclito es catalogado tradicionalmente como el filósofo número 22. [130]
El filólogo existencialista y clásico Friedrich Nietzsche prefirió a Heráclito por encima de todos los demás presocráticos. [24] [131] El filósofo nacionalista de la historia Oswald Spengler escribió su (fallida) disertación sobre Heráclito. [132] El existencialista y fenomenólogo Martin Heidegger también fue influenciado por Heráclito, como se ve en su Introducción a la metafísica . Heidegger creía que el pensamiento de Heráclito y Parménides era el origen de la filosofía y fue incomprendido por Platón y Aristóteles, desviando a toda la filosofía occidental . [133] [70]
El autor irlandés Oscar Wilde fue influenciado por Heráclito. [134] A Wilde se le atribuye el dicho " espera lo inesperado ", aunque Heráclito dijo: "Si no esperas lo inesperado, no lo encontrarás; porque es difícil y difícil de buscar". [135] [caja]
En la década de 1950, psicólogos fenomenológicos y existenciales , como Ludwig Binswanger y Rollo May , adoptaron un término originado en Heráclito, " idios kosmos ", que significa "mundo privado" a diferencia del "mundo común" ( koinos kosmos ). a la experiencia de personas con delirios u otros problemas, que tienen problemas para ver más allá de los límites de sus propias mentes, o que confunden este mundo privado con la realidad compartida. [136] Fue una parte importante de las opiniones del novelista Philip K. Dick sobre la esquizofrenia . [137] Esos pensadores se han basado en la afirmación de Heráclito de que "Los que están despiertos tienen un mundo común, pero los que duermen se desvían a cada uno hacia un mundo propio". [por]
El filósofo británico AN Whitehead ha sido llamado un filósofo del proceso en la tradición de Heráclito. [138] En el ensayo Misticismo y lógica de Bertrand Russell , sostiene que Heráclito demuestra ser un metafísico por su combinación de impulsos místicos y científicos. [139]
Se sabe que Ludwig Wittgenstein leyó a Platón y en su regreso a la filosofía en 1929 hizo varios comentarios parecidos a los de Heráclito: "Lo fundamental expresado gramaticalmente: ¿Qué pasa con la frase: No se puede entrar dos veces en el mismo río?" [140] Luego pareció hacer un cambio dramático en 1931, diciendo que uno puede sumergirse dos veces en el mismo río. [141]
El filósofo Peter Geach se inspiró en los comentarios de Heráclito sobre el río para formular su idea de identidad relativa , [142] [143] que también utilizó para resolver cuestiones como la Trinidad . [144] [145]
El idealista británico J. ME McTaggart es mejor conocido por su artículo " La irrealidad del tiempo " (1908), en el que sostiene que el tiempo es irreal. Su " Serie A ", también conocida como presentismo o "devenir temporal", que conceptualiza el tiempo como tenso ( es decir , que tiene las propiedades de ser pasado, presente o futuro), ha sido descrita como heraclitiana. Por el contrario, su " teoría B ", según la cual el tiempo no tiene tiempo ( es decir , antes, simultáneamente o después), se ha asociado con Parménides. [146] [147] [148] Los defensores del presentismo incluyen a Arthur Prior y William Lane Craig .
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Los argumentos de Aristóteles a favor de la ley de no contradicción han estado en duda desde su crítica por parte del lógico polaco Jan Łukasiewicz . [149] Los enfoques recientes en lógica, como la lógica paraconsistente , han llevado a algunos filósofos a promover el pluralismo lógico y el dialeteísmo, como Graham Priest y JC Beall . Priest está de acuerdo con la explicación contradictoria del movimiento de GWF Hegel, basada en la Paradoja de la Flecha de Zenón de Elea , que posiblemente sea la explicación del flujo de Heráclito. [150] En esta explicación del movimiento, moverse es estar aquí y no estar aquí. [150] Beall aboga por una explicación contradictoria de Jesucristo como hombre y como divino. [151]
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