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Estrella de David

Estrella de David de color Tekhelet , como se muestra en la bandera de Israel .

La Estrella de David ( hebreo : מָגֵן דָּוִד , romanizadoMagen David , iluminado. 'Escudo de David') [a] es un símbolo generalmente reconocido tanto de la identidad judía como del judaísmo . [1] Su forma es la de un hexagrama : el compuesto de dos triángulos equiláteros .

Los musulmanes y los judíos cabalistas utilizaron una derivación del sello de Salomón con fines decorativos y místicos . El hexagrama aparece ocasionalmente en contextos judíos desde la antigüedad como motivo decorativo, como una piedra con un hexagrama del arco de la sinagoga Khirbet Shura de los siglos III y IV. Un hexagrama encontrado en un contexto religioso se puede ver en un manuscrito de la Biblia hebrea del Cairo del siglo XI.

Su asociación como símbolo distintivo del pueblo judío y su religión se remonta a la Praga del siglo XVII. En el siglo XIX, el símbolo comenzó a ser ampliamente utilizado por las comunidades judías de Europa del Este , llegando finalmente a representar la identidad judía o las creencias religiosas. [2] [3] Se convirtió en representante del sionismo después de que fuera elegido como símbolo central de una bandera nacional judía en el Primer Congreso Sionista en 1897. [4]

Al final de la Primera Guerra Mundial , era un símbolo aceptado internacionalmente para el pueblo judío, utilizado en las lápidas de los soldados judíos caídos. [5]

Hoy, la estrella es el símbolo central de la bandera nacional del Estado de Israel .

Raíces

Estrella de David en el Monasterio de Oshki , fechada en el año 973 d.C. El monasterio está situado en Tao , la actual Turquía.

A diferencia de la menorá , [2] el León de Judá , el shofar y el lulav , el hexagrama no era originalmente un símbolo exclusivamente judío. [6] El hexagrama , al ser una construcción geométrica inherentemente simple, ha sido utilizado en diversos motivos a lo largo de la historia de la humanidad, que no eran exclusivamente religiosos. Apareció como motivo decorativo tanto en sinagogas del siglo IV como en iglesias cristianas de la región de Galilea . [7] [8]

Gershom Scholem escribe que el término "sello de Salomón" fue adoptado por los judíos de la literatura mágica islámica, mientras que no podía afirmar con certeza si el término "escudo de David" se originó en el misticismo islámico o judío. [2] Sin embargo, Leonora Leet sostiene que no sólo la terminología, sino también la filosofía esotérica detrás de ella tenía raíces judías preislámicas y proporciona, entre otros argumentos, la mención del Talmud del hexagrama como grabado en el anillo del sello de Salomón. [9] También muestra que los alquimistas judíos fueron los maestros de sus homólogos musulmanes y cristianos, y que una persona que abrió el camino como María Hebraea de Alejandría (siglo II o III d.C .; otros la fechan antes) ya usaba conceptos que fueron adoptados más tarde. por alquimistas musulmanes y cristianos y podría asociarse gráficamente con el simbolismo de los triángulos superior e inferior que constituyen el hexagrama, que entró en uso explícito después de su época. [9] Sin embargo, el hexagrama sólo se generalizó en los textos mágicos y amuletos ( segulot ) judíos en la Alta Edad Media , razón por la cual la mayoría de los autores modernos han visto el misticismo islámico como la fuente del uso del hexagrama por parte de los cabalistas españoles medievales . [9] [10] El nombre "Estrella de David" se origina en el rey David del antiguo Israel.

Usar como emblema judío

Sin embargo, sólo alrededor de un milenio después, la estrella comenzó a usarse como símbolo para identificar a las comunidades judías, una tradición que parece haber comenzado en Praga antes del siglo XVII y desde allí se extendió a gran parte de Europa del Este . [2] [11]

En el siglo XIX, los judíos europeos la adoptaron como símbolo para representar la religión o identidad judía de la misma manera que la cruz cristiana identificaba a los creyentes de esa religión. [2] [12] El símbolo se volvió representativo de la comunidad sionista mundial después de que fue elegido como símbolo central en una bandera en el Primer Congreso Sionista en 1897, debido a su uso en algunas comunidades judías y su falta de connotaciones específicamente religiosas. [3] [13] No se consideró un símbolo exclusivamente judío hasta que comenzó a usarse en las lápidas de los soldados judíos caídos en la Primera Guerra Mundial . [5]

Historia del uso judío

Uso temprano como adorno.

La Estrella de David en la copia completa más antigua que se conserva del texto masorético , el Códice de Leningrado , fechado en 1008.

El hexagrama aparece ocasionalmente en contextos judíos desde la antigüedad, aparentemente como motivo decorativo. Por ejemplo, en Israel, hay una piedra con un hexagrama del arco de la sinagoga Khirbet Shura de los siglos III y IV en Galilea . [14] [15] También aparece en un templo en las monedas de la revuelta de Bar Kokhba que datan del año 135 d.C. [16] Originalmente, el hexagrama pudo haber sido empleado como adorno arquitectónico en las sinagogas, como lo es, por ejemplo, en las catedrales de Brandeburgo y Stendal , y en la Marktkirche de Hannover . Un hexagrama con esta forma se encuentra en la antigua sinagoga de Capernaum . [14]

El uso del hexagrama en un contexto judío como símbolo posiblemente significativo puede ocurrir ya en el siglo XI, en la decoración de la página de la alfombra del famoso manuscrito del Tanaj , el Códice de Leningrado fechado en 1008. De manera similar, el símbolo ilumina un Tanaj medieval. Manuscrito fechado en 1307 perteneciente al rabino Yosef bar Yehuda ben Marvas de Toledo, España. [14]

uso cabalístico

Página de segulot en un grimorio cabalístico medieval ( Sefer Raziel HaMalakh , siglo XIII)

Se ha observado un hexagrama en una lápida judía en Taranto , Apulia , en el sur de Italia , que puede datar del siglo III d.C. [17] [18] Los judíos de Apulia se destacaron por su erudición en Cabalá , que se ha relacionado con el uso de la Estrella de David. [19]

Los grimorios cabalísticos medievales muestran hexagramas entre las tablas de segulot , pero sin identificarlos como "Escudo de David".

En el Renacimiento, en la Tierra de Israel del siglo XVI, el libro Ets Khayim transmite la Cabalá de Ha-Ari ( Rabino Isaac Luria ), quien organiza los elementos tradicionales en el plato del seder para Pesaj en dos triángulos, donde corresponden explícitamente a los judíos. conceptos místicos. Las seis sfirot del Zer Anpin masculino corresponden a los seis elementos del plato del seder, mientras que la séptima sfira, que es la Malkhut femenina, corresponde al plato mismo. [20] [21] [22]

Sin embargo, estos triángulos de placas del Seder son paralelos, uno encima del otro, y en realidad no forman un hexagrama. [23]

Según GS Oegema (1996):

Isaac Luria le dio al hexagrama un significado místico adicional. En su libro Etz Chayim enseña que los elementos del plato para la noche del Seder deben colocarse en el orden del hexagrama: encima de las tres sefirot "Corona", "Sabiduría" y "Perspicacia", debajo de las otras siete. [24] [ página necesaria ]

De manera similar, M. Costa [ cita completa necesaria ] escribió que M. Gudemann y otros investigadores en la década de 1920 afirmaron que Isaac Luria influyó en convertir la Estrella de David en un emblema nacional judío al enseñar que los elementos del plato para la noche del Seder deben colocarse en el orden del hexagrama. Gershom Scholem (1990) no está de acuerdo con este punto de vista, argumentando que Isaac Luria hablaba de triángulos paralelos uno debajo del otro y no del hexagrama. [25]

La Estrella de David, al menos desde el siglo XX, permanece asociada con el número siete y, por tanto, con la Menorá , y relatos populares [ ¿fuente poco fiable? ] lo asociamos con las seis direcciones del espacio más el centro (bajo la influencia de la descripción del espacio que se encuentra en el Sefer Yetsira : Arriba, Abajo, Este, Oeste, Sur, Norte y Centro), o las Seis Sefirot del Masculino. ( Zeir Anpin ) unido con la Séptima Sefirot de la Femenina (Nukva). [26] Algunos dicen que un triángulo representa la tribu gobernante de Judá y el otro la antigua tribu gobernante de Benjamín . También se ve como dalet e iud , las dos letras asignadas a Judá. Hay 12 Vav, u "hombres", que representan las 12 tribus o patriarcas de Israel.

Uso oficial en las comunidades de Europa Central

Bandera histórica de la comunidad judía de Praga.

En 1354, el rey de Bohemia Carlos IV aprobó para los judíos de Praga una bandera roja con un hexagrama. [27] En 1460, los judíos de Ofen (Buda, ahora parte de Budapest , Hungría ) recibieron al rey Matías Corvino con una bandera roja en la que había dos escudos de David y dos estrellas. [28] En el primer libro de oraciones hebreo , impreso en Praga en 1512, aparece un gran hexagrama en la portada. En el colofón está escrito: "Cada uno bajo su bandera según la casa de sus padres... y tendrá el mérito de otorgar un generoso regalo a cualquiera que empuñe el Escudo de David". En 1592, a Mordejai Maizel se le permitió colocar "una bandera del rey David, similar a la ubicada en la Sinagoga Principal" en su sinagoga de Praga. Tras la Batalla de Praga (1648) , a los judíos de Praga se les concedió nuevamente una bandera, en reconocimiento a su contribución a la defensa de la ciudad. Esa bandera mostraba un hexagrama amarillo sobre fondo rojo, con una "estrella sueca" colocada en el centro del hexagrama. [27]

En la década de 1650, los judíos de Viena adoptaron un sello con el hexagrama, probablemente eligiendo el motivo utilizado en el sello para los judíos de Praga. [16] Cuando se fijó un límite entre Viena y el gueto judío , se creó un marcador que separaba las dos comunidades. Los cristianos fueron identificados por la cruz y los judíos por el hexagrama. Cuando los judíos de Viena fueron expulsados ​​en 1669, muchos refugiados huyeron a otras ciudades que a su vez utilizaron el símbolo como sello comunitario. [dieciséis]

Como símbolo del judaísmo y la comunidad judía.

La bandera propuesta por Herzl, tal como está esbozada en sus diarios. Aunque dibujó una estrella de David, no la describió como tal.
Borradores de la bandera sionista de 1897 de Max Bodenheimer (arriba a la izquierda) y Herzl (arriba a la derecha), comparados con la versión final utilizada en el Primer Congreso Sionista de 1897 (abajo)

El símbolo se volvió representativo de la comunidad sionista mundial, y más tarde de la comunidad judía en general, después de que fue elegido para representar el Primer Congreso Sionista en 1897. [3] [13]

Un año antes del congreso, Herzl había escrito en su Der Judenstaat de 1896 :

No tenemos bandera y la necesitamos. Si deseamos guiar a muchos hombres, debemos levantar un símbolo sobre sus cabezas. Yo sugeriría una bandera blanca, con siete estrellas doradas. El campo blanco simboliza nuestra nueva vida pura; las estrellas son las siete horas doradas de nuestra jornada laboral . Porque marcharemos hacia la Tierra Prometida llevando la insignia de honor. [29]

David Wolffsohn (1856-1914), un hombre de negocios destacado en los inicios del movimiento sionista, era consciente de que el naciente movimiento sionista no tenía bandera oficial y que el diseño propuesto por Theodor Herzl no estaba obteniendo un apoyo significativo, escribió:

A instancias de nuestro líder Herzl, vine a Basilea para hacer los preparativos para el Congreso Sionista. Entre muchos otros problemas que me ocuparon entonces había uno que contenía algo de la esencia del problema judío. ¿Qué bandera colgaríamos en el Palacio de Congresos? Entonces se me ocurrió una idea. Tenemos una bandera, y es azul y blanca. El talit (manto de oración) con el que nos envolvemos cuando oramos: ese es nuestro símbolo. Saquemos este Talith de su bolsa y desenrollémoslo ante los ojos de Israel y los ojos de todas las naciones. Entonces encargué una bandera azul y blanca con el Escudo de David pintado. Así nació la bandera nacional que ondeaba sobre el Palacio de Congresos.

A principios del siglo XX, el símbolo comenzó a utilizarse para expresar afiliaciones judías en los deportes. Hakoah Vienna era un club deportivo judío fundado en Viena, Austria, en 1909 cuyos equipos compitieron con la estrella de David en el pecho de sus uniformes y ganaron el campeonato de fútbol de la Liga Austriaca de 1925 . [30] De manera similar, el equipo de baloncesto Philadelphia Sphas en Filadelfia (cuyo nombre era un acrónimo de su fundación Asociación Hebrea del Sur de Filadelfia) usó una gran Estrella de David en sus camisetas para proclamar con orgullo su identidad judía, mientras competían en la primera mitad de el siglo 20. [31] [32] [33] [34]

En el boxeo, Benny "el mago del gueto" Leonard [35] (quien dijo que sentía que estaba luchando por todos los judíos) peleó con una estrella de David bordada en su baúl en la década de 1910. [ cita necesaria ] El campeón mundial de boxeo de peso pesado Max Baer también luchó con una estrella de David en su baúl, en particular, por primera vez cuando noqueó al héroe de la Alemania nazi Max Schmeling en 1933; [36] Hitler nunca permitió que Schmeling volviera a luchar contra un judío. [ cita necesaria ]

El Holocausto

la insignia amarilla

Los nazis utilizaron una estrella de David, a menudo amarilla, durante el Holocausto para identificar a los judíos . Después de la invasión alemana de Polonia en 1939, inicialmente hubo diferentes decretos locales que obligaban a los judíos a llevar signos distintos (por ejemplo, en el Gobierno General , un brazalete blanco con una estrella de David azul; en Warthegau , una insignia amarilla, en forma de una estrella de David, en el pecho izquierdo y en la espalda). Si un judío era encontrado en público sin la estrella, podía ser severamente castigado. La exigencia de llevar la estrella de David con la palabra Judas ( judío en alemán ) se amplió luego a todos los judíos mayores de seis años en el Reich y en el Protectorado de Bohemia y Moravia (mediante un decreto emitido el 1 de septiembre de 1941, y firmado por Reinhard Heydrich ) [37] y se fue introduciendo gradualmente en otras zonas ocupadas por los nazis. Otros, sin embargo, llevaban la Estrella de David como símbolo de desafío contra el antisemitismo nazi, como en el caso del soldado del ejército estadounidense Hal Baumgarten, que llevaba una Estrella de David estampada en la espalda durante la invasión de Normandía en 1944 . [38]

Uso contemporáneo

La bandera de Israel

La bandera de Israel , que representa una estrella de David azul sobre fondo blanco, entre dos franjas azules horizontales, fue adoptada el 28 de octubre de 1948, cinco meses después de la creación del país. Los orígenes del diseño de la bandera datan del Primer Congreso Sionista en 1897; Posteriormente, la bandera ha sido conocida como la "bandera de Sión".

Muchas sinagogas ortodoxas modernas y muchas sinagogas de otros movimientos judíos tienen la bandera israelí con la estrella de David en un lugar destacado al frente de las sinagogas cerca del Arca que contiene los rollos de la Torá.

Magen David Adom (MDA) ("Estrella Roja de David" o, traducido literalmente, "Escudo Rojo de David") es el único servicio oficial de emergencia médica, desastres y ambulancia de Israel. Ha sido miembro oficial del Comité Internacional de la Cruz Roja desde junio de 2006. Según el Ministerio de Asuntos Exteriores de Israel, Magen David Adom fue boicoteado por el Comité Internacional de la Cruz Roja, que se negó a conceder la membresía a la organización porque " se [...] argumentó que tener un emblema utilizado por un solo país era contrario a los principios de universalidad." [39] Otros comentaristas dijeron que el CICR no reconocía el uso médico y humanitario de este símbolo judío, un Escudo Rojo, junto con la cruz cristiana y la media luna musulmana. [40]

Uso en deportes

Béla Guttmann , futbolista del Hakoah Viena

Desde 1948, la Estrella de David ha tenido el doble significado de representar tanto al Estado de Israel como a la identidad judía en general. Especialmente en los Estados Unidos, varios atletas siguen utilizándolo en este último sentido.

En béisbol, el jugador judío de las grandes ligas Gabe Kapler se tatuó una estrella de David en su pantorrilla izquierda en 2000, con las palabras "de voluntad fuerte" y "de mente fuerte", el jugador de las grandes ligas Mike "Superjew" Epstein dibujó una estrella de David en su guante de béisbol y el jugador de Grandes Ligas Ron Blomberg tenía una Estrella de David estampada en la empuñadura de su bate que se exhibe en el Salón de la Fama del Béisbol . [41] [42] [ 43 ] [44] [45] [46]

La estrella del baloncesto de la NBA Amar'e Stoudemire , quien dice que es espiritual y culturalmente judío, [47] se hizo un tatuaje de la Estrella de David en su mano izquierda en 2010. [48] El ala defensiva de fútbol de la NFL Igor Olshansky tiene tatuajes de la Estrella de David en cada lado de su cuello, cerca de sus hombros. [49] [50] [51] La golfista israelí Laetitia Beck muestra un símbolo de Magen David azul y blanco en su ropa de golf. [52] [53]

En el boxeo, el campeón mundial judío de peso semipesado Mike "The Jewish Bomber" Rossman peleó con una estrella de David bordada en su bañador de boxeo, [54] y también tiene un tatuaje azul de la estrella de David en la parte exterior de la pantorrilla derecha. [55] [56] [57]

Otros boxeadores que pelearon con las Estrellas de David bordadas en sus baúles incluyen al campeón mundial de peso ligero , el campeón mundial de boxeo de peso semipesado Battling Levinsky , Barney Ross (campeón mundial de peso ligero, peso welter junior y peso welter), campeón mundial de boxeo de peso mosca Victor " Young" Peres , el campeón mundial de peso gallo Alphonse Halimi , y más recientemente el campeón de peso súper welter de la Asociación Mundial de Boxeo Yuri Foreman , el campeón de peso welter ligero Cletus Seldin y el peso mediano ligero Boyd Melson . [58] [ verificación fallida ] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65] El peso welter Zachary "Kid Yamaka" Wohlman tiene un tatuaje de una estrella de David en el estómago, y el peso welter Dmitriy Salita incluso boxea bajo el sobrenombre de "Estrella de David". [66] [67]

Los clubes Maccabi todavía utilizan la Estrella de David en sus emblemas. [68]

Etimología

La Enciclopedia Judía cita un documento caraíta del siglo XII como la primera fuente literaria judía que menciona un símbolo llamado "Magen Dawid" (sin especificar su forma). [69]

El nombre 'Escudo de David' fue utilizado al menos en el siglo XI como título del Dios de Israel , independientemente del uso del símbolo. La frase aparece de forma independiente como un título divino en el Sidur , el libro de oraciones tradicional judío, donde se refiere poéticamente a la protección divina del antiguo rey David y la restauración anticipada de su casa dinástica, quizás basada en el Salmo 18, que se atribuye a David. , y en el que se compara a Dios con un escudo (v. 31 y v. 36). El término aparece al final de la bendición "Samkhaynu/Gladden us", que se recita después de la lectura de la porción de Haftara los sábados y días festivos. [70]

El texto más antiguo conocido relacionado con el judaísmo que menciona un signo llamado "Escudo de David" es Eshkol Ha-Kofer del caraíta Judá Hadassi , a mediados del siglo XII d.C.:

Siete nombres de ángeles preceden a la mezuzá : Miguel, Gabriel, etc.... ¡ El Tetragrámaton os protege! Y asimismo el signo, llamado "Escudo de David", está colocado al lado del nombre de cada ángel. [71]

Este libro es de origen caraíta , y no judío rabínico , y no describe la forma del signo de ninguna manera.

Misceláneas

Galería

Ver también

Notas

  1. ^ Hebreo bíblico Māḡēn Dāwīḏ [maːˈɣeːn daːˈwiːð] , tiberiano [mɔˈɣen dɔˈvið] , hebreo moderno [maˈɡen daˈvid] , hebreo asquenazí y yiddish Mogein Dovid [ˈmɔɡeɪn ˈdɔvid] o Mogen Dovid , Ladino : Estreya de David .

Referencias

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  4. ^ "La bandera y el emblema" (MFA). "La Estrella de David se convirtió en el emblema de los judíos sionistas en todas partes. Los no judíos la consideraban representativa no sólo de la corriente sionista en el judaísmo, sino de los judíos en su conjunto".
  5. ^ ab Reuveni (2017). pag. 43.
  6. ^ "La bandera y el emblema" (MFA). "A diferencia de la menora (candelabro), el León de Judá, el shofar (cuerno de carnero) y el lulav (hoja de palma), la Estrella de David nunca fue un símbolo exclusivamente judío".
  7. ^ "Sello del rey Salomón". www.mfa.gov.il.Consultado el 12 de diciembre de 2021 .
  8. ^ Scholem 1949, pag. 244:"No se encuentra en absoluto en sinagogas medievales ni en objetos ceremoniales medievales, aunque se ha encontrado nuevamente en bastantes iglesias cristianas medievales, no como símbolo cristiano sino sólo como motivo decorativo. La aparición de El símbolo en las iglesias cristianas mucho antes de su aparición en nuestras sinagogas debería advertir a los intérpretes demasiado entusiastas ".
  9. ^ abc Leet, Leonora (1999). "El hexagrama y la ciencia sagrada hebraica" en: La doctrina secreta de la Cabalá , págs. 212-217. Consultado nuevamente el 5 de junio de 2022.
  10. ^ Scholem 1949, pag. 246:"Al principio estos diseños no tenían nombres ni términos especiales, y no es hasta la Edad Media que se empezaron a dar nombres definidos a algunos de los más utilizados. No hay duda de que términos como estos se hicieron populares por primera vez. entre los árabes, quienes mostraron un tremendo interés en todas las ciencias ocultas, organizándolas y ordenándolas sistemáticamente mucho antes de que los cabalistas prácticos pensaran en hacerlo.
    No es de extrañar, por tanto, que durante mucho tiempo tanto la estrella de cinco puntas como la de seis puntas fueran llamadas con un solo nombre, "Sello de Salomón", y que no se hiciera ninguna distinción entre ellas. Este nombre está obviamente relacionado con la leyenda judía del dominio de Salomón sobre los espíritus, y de su anillo con el Nombre Inefable grabado en él. Estas leyendas se expandieron y proliferaron de manera marcada durante la Edad Media, tanto entre judíos como entre árabes, pero el nombre "Sello de Salomón" aparentemente se originó entre los árabes. Este término no se aplicaba exclusivamente a ningún diseño; lo aplicaron a toda una serie de siete sellos a los que atribuyeron una potencia extrema para hacer huir las fuerzas del Demonio."
  11. ^ Scholem 1949, pag. 250: "Desde Praga se extendió este uso oficial del símbolo. En 1655 se encuentra en el sello de la comunidad vienesa , y en 1690 en el sello de la comunidad de Kremsier , en Moravia. En la pared de la antigua sinagoga de En la comunidad de Budweis (Bohemia del Sur), abandonada por los judíos en 1641, se encuentran representaciones de escudos de David alternados con rosas: al parecer, se trata de la sinagoga más antigua fuera de Praga en la que se encuentra este símbolo. En su juventud, R. Jonathan Eybeschuetz pudo haberlo visto en el sello de la comunidad de EybeSchuetz. Varias comunidades de Moravia utilizaban como sello solo el Escudo de David, con la adición del nombre de la comunidad. en sus sellos aparece un león sosteniendo el Escudo de David, como la comunidad de Weiskirchen a principios del siglo XVIII. En casos muy aislados la figura del Escudo de David se utilizó también en el sur de Alemania, sin duda bajo la influencia de la comunidad de Praga. .
    En otros países, generalmente no encontramos el Escudo de David en uso antes de principios del siglo XIX, ni en los sellos comunitarios, ni en las cortinas del Arca, ni en los mantos de la Torá."
  12. ^ "La bandera y el emblema" (MFA). "Según Scholem, el motivo del uso generalizado de la estrella de David era el deseo de imitar el cristianismo. Durante la Emancipación , los judíos necesitaban un símbolo del judaísmo paralelo a la cruz, símbolo universal del cristianismo".
  13. ^ ab Scholem 1949, pág. 251: "Entonces vinieron los sionistas, buscando restaurar las antiguas glorias, o más correctamente, cambiar el rostro de su pueblo. Cuando lo eligieron como símbolo del sionismo en el Congreso de Basilea de 1897, el Escudo de David poseía dos virtudes que satisfacían las exigencias de los hombres que buscaban un símbolo: por un lado, su amplia difusión durante el siglo anterior (su aparición en cada nueva sinagoga, en el papel de muchas organizaciones caritativas, etc.) lo había dado a conocer a todos; y por el otro, no se identificaba explícitamente con una asociación religiosa en la conciencia de sus contemporáneos.
    Esta carencia se convirtió en su virtud. El símbolo no evocaba recuerdos del pasado: podía estar lleno de esperanza para el futuro".
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Bibliografía

Otras lecturas

enlaces externos