Sefirot ( / s f ɪ ˈ r oʊ t , ˈ s f ɪr oʊ t / ; hebreo : סְפִירוֹת , romanizado : Səfīrōt , tiberiano : Săp̄īrōṯ ), [1] que significa emanaciones , son los 10 atributos/emanaciones en la Cabalá , [2] a través del cual Ein Sof ( El Infinito ) se revela y crea continuamente tanto el reino físico como la cadena de reinos metafísicos superiores ( Seder hishtalshelus ). El término se translitera alternativamente al inglés como sephirot/sephiroth , singular sefirah/sephirah , etc.
Varias escuelas interpretan configuraciones alternativas de las sefirot en la evolución histórica de la Cabalá, y cada una articula diferentes aspectos espirituales. La tradición de enumerar 10 se afirma en el Sefer Yetzirah , "Diez sefirot de la nada, diez y no nueve, diez y no once". Como en total se enumeran 11 sefirot en los distintos esquemas, dos ( Keter y Da'at ) se consideran manifestaciones conscientes e inconscientes del mismo principio , conservando las 10 categorías. [3] Las sefirot se describen como canales de fuerza vital creativa divina o conciencia a través de los cuales la esencia divina incognoscible se revela a la humanidad.
La primera sefirá, Keter, describe la Voluntad divina superconsciente que está más allá del intelecto consciente . Las siguientes tres sefirot ( Jokhmah , Binah y Da'at) describen tres niveles de intelecto divino consciente. En particular, Da'at representa a Keter en su forma conocible, el concepto de conocimiento. La voluntad y el conocimiento son opuestos correspondientes un tanto dependientes. Las siete sefirot posteriores ( Chesed , Gevurah , Tiferet , Netzach , Hod , Yesod y Malkuth ) describen las emociones divinas conscientes primarias y secundarias. Las sefirot del lado izquierdo y la sefirá de Malkuth son femeninas, ya que el principio femenino en Cabalá describe un recipiente que recibe la luz masculina exterior , luego nutre internamente y da origen a las sefirot debajo de ellas. La Cabalá ve el alma humana como un reflejo de lo divino (después de Génesis 1:27, "Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, varón y hembra los creó"), y más ampliamente, todas las creaciones como reflejos de su fuente de vida en las sefirot. Por lo tanto, las sefirot también describen la vida espiritual del hombre, descomponen los procesos psicológicos del hombre y constituyen el paradigma conceptual en Cabalá para comprenderlo todo. Esta relación entre el alma del hombre y lo divino le da a la Cabalá una de sus dos metáforas centrales al describir la divinidad, junto con la otra metáfora de Ohr (luz). Sin embargo, la Cabalá enfatiza repetidamente la necesidad de evitar toda interpretación corporal. A través de esto, las sefirot se relacionan con la estructura del cuerpo y se reforman en partzufim (personas). Detrás del propósito estructural de cada sefirá hay una fuerza motivacional oculta que se comprende mejor en comparación con un estado psicológico correspondiente en la experiencia espiritual humana. [3]
En la filosofía jasídica , que ha buscado internalizar la experiencia del misticismo judío en la inspiración diaria ( devekut ), se explora esta vida interior de las sefirot y el papel que desempeñan en el servicio del hombre a Dios en este mundo.
El Ein Sof (literalmente: sin fin) es un concepto importante en la Cabalá judía. Generalmente traducido como "infinito" e "sin fin", el Ein Sof representa el estado informe del universo antes de la automaterialización de Dios. En otras palabras, el Ein Sof es Dios antes de que decidiera convertirse en Dios como lo conocemos ahora. [4]
Las sefirot son emanaciones divinas que provienen del Ein Sof en una forma a menudo descrita como una llama. Las sefirot emanan de arriba hacia abajo. Como la primera Sefirá es la más cercana a Ein Sof, es la menos comprensible para la mente humana, mientras que a su vez la última es la mejor comprendida porque es la más cercana al mundo material en el que habita la humanidad. [4]
Sefirot ( ספירות , sfirot , singular ספירה sfira), significa literalmente "contar, enumerar", pero los primeros cabalistas presentaron otras posibilidades etimológicas de la misma raíz hebrea, entre ellas: sefer ("texto" - ספר), sippur ("contar un historia" - סיפור), sappir ("zafiro" - ספיר, "brillantez", "luminaria"), sfar ("límite" - ספר), y sofer , o safra ("escriba" - ספרא, סופר). Por tanto, el término sefirá tiene connotaciones complejas dentro de la Cabalá. [3]
La referencia original a las sefirot se encuentra en el antiguo texto cabalístico del Sefer Yetzirah , "El Libro de la Formación", atribuido al primer patriarca judío, Abraham . [3] Sin embargo, los nombres de las sefirot tal como se dan en la Cabalá posterior no se especifican allí, sino que sólo se identifican por sus atributos "adelante", "atrás", "derecha", "izquierda", "abajo", "arriba". ", "luz", "oscuridad", "bien" y "mal". Otras referencias a las sefirot, ahora con sus nombres aceptados posteriormente, se elaboran en el texto cabalístico medieval del Zohar , que es uno de los textos centrales de la Cabalá.
Las sefirot son 10 emanaciones o iluminaciones de la luz infinita de Dios tal como se manifiesta en la creación. Como revelaciones de la voluntad del creador ( רצון rɔṣon ), [5] las sefirot no deben entenderse como 10 "dioses" diferentes, sino más bien como 10 canales diferentes a través de los cuales el único Dios revela Su voluntad. En la literatura judía posterior, las 10 sefirot se refieren a las 10 manifestaciones de Dios; los 10 poderes o facultades del alma; o las 10 fuerzas estructurales de la naturaleza. [3]
En la Cabalá cordobesa , las fuerzas de la creación se consideran fuerzas autónomas que evolucionan independientemente unas de otras. Por el contrario, en la Cabalá lureana o luriánica (la Cabalá de Isaac Luria ), las sefirot se perciben como una constelación de fuerzas en diálogo activo entre sí en cada etapa de esa evolución. Luria describió las sefirot como entidades complejas que interactúan dinámicamente conocidas como partzufim , o rostros, cada una con su propia personalidad simbólicamente humana. [3]
Keter, la Corona, es la primera sefirá. Es el intermediario superconsciente entre Dios y las otras sefirot conscientes. Dentro de Keter se identifican tres niveles diferentes, o "cabezas". En algunos contextos, el nivel más alto de Keter se llama "La cabeza incognoscible", [6] El segundo nivel es "la cabeza de la nada" ( reisha d'ayin ) y el tercer nivel es "la cabeza larga" ( reisha d' un rico ). Estas tres cabezas corresponden a los niveles superconscientes de fe, placer y voluntad en el alma. [3]
En su difusión a principios del siglo XII, la Cabalá obtuvo críticas de algunos rabinos adheridos a la filosofía judía , por su supuesta introducción de la multiplicidad en el monoteísmo judío. La aparente pluralidad del Dios Único es el resultado de la evolución espiritual de la luz de Dios, que introdujo una multiplicidad de emanaciones de la única esencia divina infinita. Esto fue necesario debido a la incapacidad de la humanidad de existir en la presencia infinita de Dios. [7] [8] Dios no cambia; más bien, es nuestra capacidad de percibir sus emanaciones la que se modifica. Esto se enfatiza en la Cabalá para evitar nociones heréticas de pluralidad en la Deidad. Una parábola para explicar esto es la diferencia entre el Ma'Ohr ("Luminario" -esencia divina) y el Ohr ("Luz") que emana, como la diferencia entre el cuerpo único del sol y los múltiples rayos de sol que iluminan. un cuarto. [9]
En Cabalá, existe una correspondencia directa entre el nombre hebreo de cualquier fenómeno espiritual o físico y sus manifestaciones en el mundo mundano. El nombre hebreo representa la esencia única del objeto. Esto refleja la creencia de que el universo es creado a través del discurso metafórico de Dios, como se afirma en el primer capítulo del Génesis . La Cabalá expone los nombres de las sefirot y sus matices, incluida su gematria (valores numéricos), para llegar a comprender estas emanaciones de la esencia de Dios. [3] [10]
En la síntesis racional del siglo XVI de Moisés ben Jacob Cordovero (Cábala cordobesa), la primera sistematización completa de la Cabalá, las sefirot se enumeran de mayor a menor: [10]
La Cabalá utiliza sutiles analogías y metáforas antropomórficas para describir a Dios en el judaísmo , tanto la relación Dios-mundo como la naturaleza interna de lo divino. Estos incluyen la metáfora de la relación alma-cuerpo, las funciones de los poderes del alma humana, la configuración de la forma corporal humana y las influencias femenina-masculina en lo divino. Los cabalistas advierten y enfatizan repetidamente la necesidad de divorciar sus nociones de cualquier corporalidad, dualismo, pluralidad o connotaciones espaciales y temporales. Como "la Torá habla en el lenguaje del Hombre", [11] los términos empíricos se imponen necesariamente a la experiencia humana en este mundo. Una vez descrita la analogía, sus limitaciones se relacionan con quitarle la cáscara al grano para llegar a una concepción más verdadera. No obstante, los cabalistas eligieron cuidadosamente su terminología para denotar connotaciones sutiles y relaciones profundas en las influencias espirituales divinas. Más exactamente, cuando ven la emanación del mundo material desde los reinos espirituales, los antropomorfismos y metáforas materiales análogos derivan a través de causa y efecto de sus analogías fundamentales precisas en lo Alto.
Describir el mundo material de abajo en general, y los humanos en particular, como creados a la "imagen" del mundo de arriba no se limita en el judaísmo rabínico a la Cabalá, sino que abunda más ampliamente en la literatura bíblica , midráshica , talmúdica y filosófica. [12] La Cabalá extiende la metáfora del Hombre de manera más radical para antropomorfizar manifestaciones divinas particulares en lo alto, mientras enfatiza repetidamente la necesidad de despojar a las analogías de la corporalidad materialista impura. Los textos de prueba clásicos en los que basa su enfoque incluyen: "Desde mi carne contemplo a Dios", [13] y la analogía rabínica "Como el alma impregna todo el cuerpo... ve pero no es visto... sostiene todo el cuerpo". ...es puro...habita en los recintos más internos...es único en el cuerpo...no come ni bebe...ningún hombre sabe dónde está su lugar...así que el Santo, Bendito sea ..." [14] Junto con la metáfora de la luz, la metáfora del Hombre es central en la Cabalá. Sin embargo, también tiene sus limitaciones, necesita cualificación y se desmorona si se toma como una comparación literal y corpórea. Sus limitaciones incluyen el efecto del cuerpo sobre el alma, mientras que el Mundo no produce ningún cambio en Dios; y los orígenes distintos y separados del alma y el cuerpo, mientras que en relación con la omnipresencia de Dios, especialmente en su desarrollo acósmico jasídico, toda la creación queda anulada en su fuente.
Como todos los niveles de la Creación se construyen alrededor de las 10 sefirot, sus nombres en Cabalá describen el papel particular que cada uno desempeña en la formación de la realidad. Estas son las dimensiones externas de las sefirot, que describen sus roles funcionales en la canalización de la Ohr (Luz) divina y creativa a todos los niveles. Como se considera que las sefirot comprenden tanto "luces" como " vasijas " metafóricas, su función estructural describe la identidad particular que posee cada sefirá a partir de su vasija característica. Detrás de esta estructura funcional de las sefirot, cada una posee una motivación espiritual interna oculta que inspira su actividad. Esto forma la característica particular de la luz interior dentro de cada sefirá.
La comprensión de las sefirot en todo el misticismo judío se logra por su correspondencia con el alma humana. Esto se aplica a la estructura cabalística externa de las sefirot. Se aplica aún más a sus dimensiones internas, que corresponden a cualidades psicológicas internas en la percepción humana. Identificar las propiedades espirituales esenciales del alma brinda la mejor visión de su fuente divina y, en el proceso, revela la belleza espiritual del alma. En el pensamiento jasídico, estas dimensiones internas de las sefirot se denominan poderes del alma ( en hebreo : Kochos HaNefesh ). El jasidismo buscó la internalización de las ideas abstractas de la Cabalá, tanto exteriormente como la gozosa sinceridad de los dveikus en la vida diaria, los actos de bondad amorosa y la oración; e interiormente en su nueva y profunda articulación del pensamiento místico judío, relacionándolo con la vida interior del hombre. [15] La articulación de las sefirot en la filosofía jasídica se ocupa principalmente de sus dimensiones internas y de la exploración de la contribución directa y vivificante de cada una en la adoración espiritual del hombre a Dios. [16] La Cabalá se centra en las manifestaciones esotéricas de Dios en la creación, los vasos de la divinidad. Hasidut observa las luces que llenan estos recipientes, cómo las estructuras revelan la esencia divina y cómo se puede percibir esta interioridad. Esta diferencia se puede ver en los nombres de estas dos etapas del misticismo judío. "Kabbalah" en hebreo se deriva de "kabal" ("recibir" como un recipiente). "Hasidut" proviene de "chesed" ("bondad amorosa"), considerada la primera y más grande sefirá, también llamada "grandeza", el deseo de revelar y compartir. Los nombres de las sefirot provienen de la Cabalá y describen el efecto Divino que cada una tiene sobre la Creación, pero no sus cualidades internas. El pensamiento jasídico utiliza nuevos términos descriptivos para las dimensiones internas de las sefirot: [17] [18]
Estos diez niveles están asociados con los cuatro "Mundos" o planos de existencia diferentes de la Cabalá, la parte principal desde la perspectiva de la "cadena de progresión" descendente ( Seder hishtalshelut ), que vincula el infinito divino Ein Sof con el reino físico finito. En todos los Mundos, las 10 sefirot irradian y son los canales divinos a través de los cuales cada nivel se crea continuamente a partir de la nada. Dado que son los atributos a través de los cuales la esencia divina infinita e incognoscible se revela a las creaciones, los diez emanan en cada Mundo. Sin embargo, la estructura de los Cuatro Mundos surge porque en cada uno predominan ciertas sefirot. Cada Mundo es espiritual, aparte del aspecto inferior del Mundo final, que es el Asiyah Gashmi ("Asiyah Físico"), el Universo físico. Cada Mundo es progresivamente más burdo y más alejado de la conciencia de lo Divino, [20] hasta que en este Mundo es posible desconocer o negar a Dios. En orden descendente:
En el Zohar y en otros lugares, existen estos cuatro Mundos o planos de existencia. En el sistema luriánico de la Cabalá, se cuentan cinco Mundos, que comprenden estos y un quinto plano superior, el nivel de Dios manifiesto de Adam Kadmon [ aclaración necesaria ] , que media entre el Ein Sof y los cuatro Mundos inferiores.
A medida que los cuatro Mundos vinculan el Infinito con este reino, también permiten al alma ascender en devoción o estados místicos hacia lo Divino. Cada Mundo puede entenderse como una descripción de niveles dimensionales de intencionalidad relacionados con el "deseo de recibir" humano natural y un método para el progreso del alma hacia la unidad con el Creador o su regreso a él. (La terminología de esta formulación se basa en la exposición de la Cabalá luriánica realizada por el cabalista del siglo XX Yehuda Ashlag ).
Sefirot : los diez atributos creativos de Dios, según la Cabalá .
Textos tempranos:
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