Berajot ( hebreo : בְּרָכוֹת , romanizado : Brakhot , lit. "Bendiciones") es el primer tratado del Séder Zeraim ("Orden de las Semillas") de la Mishná y del Talmud . El tratado analiza las reglas de las oraciones, en particular el Shemá y la Amidá , y las bendiciones para diversas circunstancias.
Dado que una gran parte del tratado trata de las muchas berakhot (en español: bendiciones ), todas ellas compuestas por el elemento litúrgico formal que comienza con las palabras "Bendito seas, Señor Dios nuestro...", recibe su nombre por la palabra inicial de esta forma especial de oración. [1]
Berajot es el único tratado del Séder Zeraim que contiene Guemará (análisis y comentario rabínico sobre la Mishná) en el Talmud de Babilonia . Sin embargo, existe el Talmud de Jerusalén en todos los tratados del Séder Zeraim . También existe una Tosefta para este tratado.
Las leyes religiosas judías detalladas en este tratado han dado forma a las liturgias de todas las comunidades judías desde el período talmúdico posterior y continúan siendo observadas por las comunidades judías tradicionales hasta el presente, con solo variaciones menores, como lo exponen los códigos legales judíos posteriores .
La Mishná de este tratado trata aspectos de los servicios de oración diarios, principalmente las leyes sobre las oraciones formales y las bendiciones, y sólo de manera infrecuente o incidental el contenido, la teología o las razones de estas oraciones. Estos aspectos se discuten con más profundidad en la Tosefta , la Guemará y pasajes del Midrash . Aunque el Talmud identifica cierta base bíblica para los temas tratados en el tratado, la Mishná organiza el material según temas, con sólo referencias ocasionales a fuentes bíblicas. [2] [3]
Las leyes relativas a las tres categorías litúrgicas abordadas en este tratado son las siguientes: [1] [4]
Los primeros tres capítulos del tratado tratan sobre la recitación del Shemá, los dos siguientes sobre la recitación de la Tefilá y los cuatro últimos sobre las diversas bendiciones. [1] [4]
La base bíblica para las discusiones de este tratado se deriva de la Torá [Versículo 1] [Versículo 2] [Versículo 3] en relación con el Shemá; para la bendición después de las comidas; [Versículo 4] y de otras referencias bíblicas sobre la recitación de oraciones y la deducción de que las oraciones deben recitarse tres veces al día. [Versículo 5] [Versículo 6] [3]
La obligación de recitar el Shemá es un mandato bíblico derivado de los versículos de la Torá [Versículo 7] [Versículo 8] que constituye la manera en que un judío debe cumplir con su obligación de afirmar su aceptación del “yugo del reinado del Cielo” al declarar: “El Señor es Uno” (Deut. 6:4). [2]
El Talmud explica que esto es un mandamiento específico para recitar los dos párrafos en los que aparece el requerimiento (Deut. 6:4-9, 11:13-21) dos veces al día, por la tarde ( “cuando te acuestes” ) y por la mañana ( “cuando te levantes” ). El tratado define los períodos exactos en los que se debe decir el Shemá por la tarde y por la mañana, especifica las condiciones para su recitación y quién está exento de esta mitzvá (“mandamiento”). [4]
La Mishná también ordena la adición de una tercera sección al Shemá, [versículo bíblico 3] que relaciona el mandamiento de los flecos rituales y la obligación diaria de reconocer el Éxodo de Egipto . [2]
El tratado trata de la principal oración rabínica, recitada en voz baja, sin interrupción y de pie, conocida como Amidá u "oración de pie", o simplemente como Tefilá ("oración"). Su versión original comprendía dieciocho bendiciones, todas ellas comenzando con la formulación estándar "Bendito seas, Señor, nuestro Dios...". Una decimonovena bendición fue añadida en una etapa posterior del período talmúdico. [2]
La Mishná toma como un hecho la estructura y el texto de la oración y la tefilá como un concepto general que se refiere a las oraciones regulares instituidas por los miembros de la Gran Asamblea y los sabios que los siguieron. Se instituyeron tres servicios de oración diarios: Shajarit durante las horas de la mañana hasta que hayan pasado las cuatro horas del día, y correspondiente a la ofrenda sacrificial diaria de la mañana en el Templo de Jerusalén , Minjá durante la tarde, correspondiente a la ofrenda sacrificial de la tarde y Ma'ariv en la noche después del anochecer. Los horarios de estos servicios también están conectados en el tratado con las prácticas de los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob . [5]
En los días en que se sacrificaba una ofrenda adicional en el Templo, es decir , Shabat , las festividades , los días intermedios de las festividades y la Luna Nueva , se recitaba un servicio de oración adicional, Musaf , entre los servicios de la mañana y de la tarde. [5]
La Mishná y la discusión posterior en la Guemará consideran los tiempos designados para los tres servicios; ocasiones en las que se deben recitar las dieciocho bendiciones completas o versiones abreviadas; circunstancias en las que una persona no tiene que rezar como se requiere normalmente mirando hacia el Templo en Jerusalén; tradiciones sobre el estado mental requerido al rezar y el papel del Shaliach tzibbur (" representante de la congregación ") que dirige la repetición de la oración cuando está presente un minyan ("quórum"). [4]
Una "berakhah" es una unidad litúrgica formal que generalmente se formula con las palabras iniciales "Bendito seas, Señor nuestro Dios, Rey del Universo...". El tratado analiza las bendiciones para ocasiones específicas, y la Tosefta [6] afirma que la razón teológica para esto es el reconocimiento de que una persona no debería beneficiarse del mundo sin reconocer primero que Dios es la fuente de la abundancia. [2]
El tratado formula y describe el uso de una serie de categorías de bendiciones , para lo siguiente:
Además de las bendiciones que se deben recitar antes de comer, el tratado habla de la bendición ordenada en la Torá, [versículo bíblico 9] conocida como Birkat Hamazon ("la bendición después de las comidas"), que se debe recitar después de comer alimentos; mientras que la obligación de la Torá se aplica sólo a una comida que satisface el hambre de una persona, los rabinos de la Mishná requieren que se recite después de comer una medida de pan k'zayit . Cuando tres o más hombres han comido juntos, uno de ellos debe invitar a los demás a recitar la bendición después de las comidas en lo que se conoce como el zimmun ("invitación a bendecir"). [5] [7]
El tratado formula la berakha m'ayn shalosh ("bendición abreviada de las tres bendiciones" de la Bendición después de las Comidas), recitada para alimentos o bebidas hechos de cualquiera de las siete especies —trigo , cebada , uva , higo , granadas , oliva (aceite) y dátil (miel)— que se enumeran [versículo 9] en la Biblia hebrea como productos especiales de la Tierra de Israel . Para todos los demás alimentos, además del pan o los productos de las siete especies, se recita una bendición berakha acharona ("bendición recitada después de comer o beber"). [5]
El tratado también analiza los diversos requisitos para el Kiddush , las oraciones de santificación recitadas sobre el vino en Shabat y las festividades, y la Havdalá , las bendiciones para la ceremonia recitadas al final de Shabat y las festividades. [7]
El tratado consta de nueve capítulos y 57 párrafos ( mishnayot ). Tiene una Gemara –análisis rabínico y comentario sobre la Mishná– de 64 páginas de doble cara en la Edición estándar de Vilna Shas del Talmud de Babilonia y 68 páginas de doble cara en el Talmud de Jerusalén . Hay una Tosefta de seis capítulos para este tratado. [8]
El tratado Berajot del Talmud babilónico tiene el promedio más alto de palabras por daf debido a su gran cantidad de material agádico. Algunos de estos pasajes ofrecen ideas sobre las actitudes de los rabinos hacia la oración, a menudo definida como una súplica de misericordia divina, pero también cubren muchos otros temas, incluidas interpretaciones bíblicas, narraciones biográficas, interpretación de sueños y folclore. [2]
A continuación se presenta una visión general del contenido de los capítulos:
Los temas del tratado Berajot, relacionados con las oraciones y bendiciones, son aparentemente bastante diferentes de las leyes agrícolas de los otros tratados de esta Orden y se han propuesto varias razones para esta ubicación:
Según Maimónides , como el alimento es la necesidad más importante para la vida, las leyes relativas a su producción y uso –el Orden Zeraim– se ubicaron al comienzo de la Mishná. Sin embargo, para expresar primero la gratitud a Dios por estos dones, el único tratado no agrícola que abre este orden es Berajot. [3]
Otra explicación que se da es el hecho de que, dado que recitar el Shemá por la tarde es el primer deber religioso del día, esto puede explicar la ubicación del tratado al comienzo del primer Orden de la Mishná: el principio importante implícito en la primera pregunta del tratado, "¿A partir de qué hora está permitido leer el Shemá de la tarde?" es que el día se calcula de tarde a tarde y, por lo tanto, la Mishná comienza con la primera mitzvá -mandamiento- que un judío está obligado a cumplir todos los días. [1]
El propio Talmud ( Shabat 31a) cita una explicación dada por Resh Lakish , quien homiléticamente afirma que los primeros seis términos de un versículo de Isaías (Isaías 33:6) se refieren a los seis órdenes de la Mishná, y la primera palabra, " emuná " (fe), corresponde a Zeraim. Esto se considera una explicación de por qué las regulaciones sobre oraciones y bendiciones -y especialmente las relativas a la recitación de la oración del Shemá -la declaración judía de fe en el Dios Único- llegaron a agruparse con las leyes agrícolas, que se consideran tanto una expresión de fe a través de la confianza en Dios como, según el comentarista Rashi (1040-1105 d.C.), una expresión de fidelidad en las relaciones sociales, por las disposiciones sobre los deberes a los pobres, los sacerdotes y los levitas , como se describe en los otros tratados de este Orden. [9]
Compuesta hacia el final del período mishná (c. 30 a. C. - 200 d. C. ) en la provincia romana de Judea , la Mishná del tratado Berajot contiene tradiciones que abarcan toda la gama de sabios del período, desde el período del Segundo Templo hasta el final del período de los Tannaim . [2] [10]
Este tratado, junto con otra literatura de la era del Segundo Templo, especialmente los textos litúrgicos de los Rollos del Mar Muerto , ha proporcionado a los académicos una mejor comprensión del lugar de la oración judía en la evolución más amplia del culto judío de la época en que coexistió junto con el culto sacrificial del Templo de Jerusalén . El tratado también proporciona información significativa sobre las costumbres alimentarias de los judíos de la Alta Mesopotamia , llamada "Babilonia" (capítulo 6), y de los judíos de Siria Palestina , también llamada "Tierra de Israel", que se basaron en gran medida en las de los romanos (capítulo 8) en el momento en que se escribió la Mishná (c. 200 d. C. ). [2] [4]
Inicialmente, las oraciones instituidas por los rabinos talmúdicos se aprendieron y transmitieron principalmente de forma oral, y los textos de oración pueden haber sido flexibles dentro de estas estructuras aceptadas. Recién alrededor del siglo IV d. C. la arquitectura de las sinagogas en la Tierra de Israel comienza a reflejar de manera consistente la orientación física hacia Jerusalén requerida por el culto rabínico. Para ese momento, la oración se había convertido en una función de la sinagoga , con un shaliaj tzibbur ("líder de la congregación") que recitaba las oraciones en voz alta para permitir que aquellos incapaces de orar correctamente por sí solos cumplieran con sus obligaciones de participar escuchando y respondiendo " amén ". [11]
Alrededor de las oraciones principales esenciales del Shemá y la Amidá , otros elementos parecen haber surgido, probablemente en el período talmúdico posterior durante la época de los Amoraim . Estos incluían la recitación de salmos y otras colecciones de versículos bíblicos conocidos como pesukei dezimra ("versos de canción") antes de las oraciones principales con el fin de establecer un estado de ánimo apropiado para la oración (Berajot 5:1), y la recitación de oraciones individuales después de la Amidá. Estas comenzaron como súplicas privadas, incluyendo peticiones personales ( Tosefot a Berajot 3:10), pero gradualmente se formalizaron. Estos elementos tomaron formas diferentes en la Tierra de Israel y en Babilonia, como lo han demostrado los hallazgos de algunos de estos textos en la Genizá de El Cairo . [11]
Durante el período talmúdico , se estableció la norma de que el idioma ideal para la oración era el hebreo , aunque se consideraba que otros idiomas eran aceptables para muchas oraciones (BT, Berajot 13a). Al final del período talmúdico, existía un consenso en cuanto a la formulación básica de la mayoría de las oraciones, aunque seguían existiendo variaciones regionales. [11]
A fines del período talmúdico (hacia el año 500), se habían desarrollado dos ritos de oración distintos: el de la “Tierra de Israel” y el de “Babilonia”. Sin embargo, a fines del período geónico (hacia el año 1038), las oraciones de todas las divisiones étnicas judías tradicionales se habían adaptado en gran medida a la liturgia de la comunidad judía babilónica, y así ha permanecido hasta el presente, con solo pequeñas variaciones textuales y estructurales entre ellas. [4]
Tanto el Talmud de Babilonia (BT) como el Talmud de Jerusalén (JT) incluyen oraciones originales, muchas de las cuales han sido incluidas en el Sidur , el libro de oraciones diarias. Las oraciones son en su mayoría las mismas en forma y contenido en ambos Talmuds. [1]
Muchos de los sabios talmúdicos prepararon peticiones personales que dirían al final de la Amidá, algunas de las cuales se citan en este tratado [12]. Elohai ("Dios mío"), la meditación privada del sabio del siglo IV, Mar hijo de Ravina , tal como se registra en este tratado, ha llegado a ser universalmente aceptada como la meditación final de la Amidá en las liturgias de todas las comunidades judías. Comienza con las palabras "Dios mío, guarda mi lengua del mal y mis labios del habla engañosa" y refleja la meditación inicial de la Amidá "Oh Señor, abre mis labios para que mi boca declare tu alabanza" en el sentido de que, después de haberle pedido a Dios que guíe lo que se debe decir en su presencia, ahora le pide que guíe lo que no se debe decir en presencia de otros seres humanos. [13]
Yehi Ratzon ("Que sea Tu voluntad"), la oración personal del sabio de finales del siglo II y principios del III, Rabino Yehuda Hanasi , tal como se registra en este tratado ( Talmud , b. Berajot 16b), solicitando protección contra eventos, personas y tentaciones dañinas, que recitaba todos los días después del servicio de la mañana , ha sido incorporada al comienzo del servicio de la mañana tanto en la liturgia ashkenazí como en la sefardí , aunque con variantes textuales menores en cada una. [14] [15]
La segunda parte de la oración de Nishmat , recitada en Shabat y Festividades, de las palabras “Si nuestras bocas estuvieran tan llenas de cánticos como el mar... no podríamos alabarte lo suficiente, Oh Señor nuestro Dios” es el texto de una oración de acción de gracias por la lluvia citada en este tratado ( Talmud , b. Berajot 59b). [15]
Otra oración que comienza con Elohai (“Dios mío”) y continúa con “el alma que me has dado es pura” se encuentra registrada en este tratado (BT, Berajot 60b) expresando gratitud a Dios por restaurar el espíritu al despertar por la mañana y por proveer a la persona con los requisitos para la vida y la salud. Este texto es la introducción a la serie de quince bendiciones recitadas en el servicio matutino tanto en la liturgia ashkenazí como en la sefardí, de acuerdo con la enseñanza de Berajot 60b, que dice que cuando uno experimenta los fenómenos del nuevo día, debe bendecir a Dios por proporcionárselos. [16] [17]
La declaración final del tratado tanto en el Talmud de Babilonia como en el de Jerusalén (BT, Berajot 64a) es Amar Rabbi Elazar ("Rabí Elazer dijo"), "Los eruditos de la Torá aumentan la paz en el mundo..." y se recita al final del servicio de Kabbalat Shabbat que da la bienvenida al Shabat el viernes por la noche en la liturgia ashkenazí, y hacia el final del servicio de Musaf en Shabat y Festividades en las liturgias ashkenazí y sefardí. [1] [18]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Berakot". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.