El árbol de la vida ( hebreo : עֵץ חַיִּים , romanizado : ʿēṣ ḥayyim o no: אִילָן , romanizado : ʾilān , iluminado. 'árbol') es un diagrama utilizado en el judaísmo rabínico en la Cabalá y otras tradiciones místicas derivadas de él. [1] Generalmente se le conoce como el "árbol de la vida cabalístico" para distinguirlo del árbol de la vida que aparece junto al árbol del conocimiento del bien y del mal en la narrativa de la creación del Génesis y también del árbol arquetípico de la vida que se encuentra. en muchas culturas. [1] [2]
Simo Parpola afirmó que el concepto de un árbol de la vida con diferentes esferas que abarcan aspectos de la realidad tiene sus orígenes en el Imperio neoasirio en el siglo IX a. C. [1] [2] Los asirios asignaron valores morales y números específicos a deidades mesopotámicas similares a los utilizados en la Cabalá y afirman que el estado los vinculó a imágenes de árboles sagrados como un modelo del rey paralelo a la idea de Adam Kadmon . [1] [2] Sin embargo, JH Chajes afirma que el ilan debe considerarse principalmente en deuda con el árbol porfirio y los mapas de las esferas celestes en lugar de con cualquier fuente antigua especulativa, asiria o de otro tipo. [3] [4]
Los inicios de la Cabalá se remontan a la Edad Media , con origen en el Bahir y el Zohar . [5] Aunque los manuscritos cabalísticos hebreos más antiguos que existen, que datan de finales del siglo XIII, contienen diagramas, incluido uno denominado "Árbol de la Sabiduría", el ahora icónico árbol de la vida surgió durante el siglo XIV. [4] [6]
La representación icónica apareció impresa por primera vez en la portada de la traducción latina de Puertas de Luz en el año 1516. [7] Los estudiosos han rastreado el origen del arte en la portada de Porta Lucis hasta Johann Reuchlin . [8]
El árbol de la vida normalmente consta de 10 u 11 nodos que simbolizan diferentes arquetipos y 22 caminos que conectan los nodos. [9] Los nodos a menudo se organizan en tres columnas para representar que pertenecen a una categoría común. [9]
En Cabalá, los nodos se llaman sefirot . [9] Suelen representarse como esferas y los caminos (hebreo: צִנּוֹר , romanizado: ṣinnoroṯ ) suelen representarse como líneas. [9] Los nodos generalmente representan aspectos que abarcan la existencia , Dios o la psique humana . [9] [10] [11] Los caminos suelen representar la relación entre los conceptos adscritos a las esferas o una descripción simbólica de los requisitos para pasar de una esfera a otra. [9] [11] Las columnas suelen simbolizarse como pilares . [9] Estos suelen representar diferentes tipos de valores morales , cargas eléctricas o tipos de magia ceremonial . [9] [7]
La lista tradicional de sefirot es:
1. Keter "Corona"
2. Chokhmah "Sabiduría"
3. Binah "Comprensión"
4. Hesed "Compasión"
5. Gevurah "Discernimiento"
6. Tifereth "Belleza"
7. Netzach "Resistencia, Victoria "
8. Hod "Esplendor"
9. Yesod "Fundación"
10. Malkuth "Reino"
Una undécima sefirá, Da'at , aparece en algunos ilanot en la intersección del ṣinnoroth entre los nodos 2-4.
El diagrama también se utiliza en la Cabalá cristiana , la Cábala hermética y la Teosofía . [7] [2] [12] Los nodos también están asociados con deidades , ángeles , cuerpos celestes, valores morales, colores únicos o combinaciones de ellos y números específicos . [10] [7]
El hijo de Paolo Riccio , Jerome/Hieronymus, intercambió activamente cartas y compartió el trabajo de su padre con Reuchlin antes de su publicación. [13] Así, en el año 1516, el diagrama de Reuchlin llegó a aparecer en la portada de la traducción latina de Paolo Riccio de Las puertas de la luz de Joseph ben Abraham Gikatilla . El diagrama sólo tenía 17 caminos y, en ese momento, los conceptos de 10 esferas y 22 letras todavía eran distintos en la literatura. [14] En 1573, apareció una versión esbozada por Franciscus Zillettus en Cesare Evoli, De divinis attributis . [15]
Esta versión introdujo varias innovaciones que reaparecerían en versiones posteriores: todas las esferas eran del mismo tamaño, las líneas se convirtieron en caminos anchos, las esferas se alinearon en 3 columnas distintas, Malkuth estaba conectado a tres esferas y símbolos astrológicos para los conocidos celestiales. Los cuerpos se utilizaron junto con los nombres hebreos para etiquetar las esferas. Sin embargo, también tenía sólo 17 caminos, aunque distribuidos de manera diferente. La versión de Reuchlin fue reimpresa en la compilación de Johann Pistorius de 1587. Finalmente, varias versiones de artistas desconocidos que presentaban 21 y 22 caminos aparecieron en las ediciones impresas póstumas de Pardes Rimonim de Moisés Cordovero entre 1592 y 1609. [16] Sin embargo, los diagramas con 22 caminos carecían de coherencia entre sí y ninguno tenía las 22 letras. [17] Entre 1652 y 1654, Athanasius Kircher publicó su versión del árbol en Oedipus Aegyptiacus . Kircher podría haber diseñado su diagrama en un intento sincrético de reconciliar varias ideas distintas. Esta versión fuertemente comentada, autodenominada Sistema Sefirótico , introdujo más innovaciones: conceptos abstractos, nombres divinos, las 22 letras hebreas para cada camino y nuevos símbolos astrológicos. [18]
Entre 1677 y 1684, Christian Knorr von Rosenroth publicó Kabbala denudata . El primer volumen concluye con un aparato que presenta cinco ilanot, o árboles cabalísticos, que representan varios aspectos de la cosmología luriánica. Cuatro de ellos se basaron en ilanot que habían sido diseñados por cabalistas judíos durante el medio siglo anterior; uno (sus figuras 8-12) fue diseñado por Knorr basándose en su lectura de pasajes seleccionados de Emek ha-melekh de 1648 de Naftali Hertz ben Yaakov Elchanan . [19]
En consecuencia, según los estudiantes contemporáneos del esoterismo occidental (más que los estudiosos de la Cabalá judía), ahora circulan ampliamente dos versiones: una en la que Malkuth tiene un camino, debido al original de Reuchlin; y otro donde Malkuth tiene tres caminos, debido a varias versiones posteriores; ambos con 22 caminos en total, correspondientes cada uno a una letra hebrea, debido al sincretismo de Kircher. [20] Con el resurgimiento del ocultismo en el siglo XIX, aparecieron muchas versiones nuevas, pero sin grandes innovaciones. [21] En el siglo XX, Aleister Crowley podría haber resurgido la idea de Da'at como una undécima esfera oculta entre Keter y Tiferet en su libro Liber 777 , sincretizando el concepto con los símbolos de Kircher y los diagramas de von Rosenroth. [22] [23]
En el siglo XXI, los entusiastas podrían haberse apresurado a atribuir estos trabajos colaborativos que abarcan siglos y que involucran a varias personas a través de interacciones complejas a autores únicos. Así, a veces, la versión en la que Malkuth tiene tres caminos se denomina Árbol de la Emanación, y la versión en la que Malkuth tiene un camino se denomina Árbol del Retorno. [7]
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Según una fuente de Jabad , el árbol de la vida debe interpretarse de la siguiente manera: [24]
El árbol representa una serie de emanaciones divinas de la propia creación de Dios ex nihilo , la naturaleza de la divinidad revelada, el alma humana y el camino espiritual de ascenso del hombre. De esta manera, los cabalistas desarrollaron el símbolo hasta convertirlo en un modelo completo de la realidad, utilizando el árbol para representar un mapa de la creación. [25]
La configuración simbólica está hecha de diez principios espirituales, pero se pueden mostrar once, ya que Keter y Da'at son intercambiables. [25]
El árbol del conocimiento del bien y del mal equivale a las diez esferas vistas desde la última esfera del diagrama, Malkuth, y el árbol de la vida original equivale a las diez esferas vistas desde la esfera intermedia del diagrama, Tiferet. [25]
Los cabalistas creen que el árbol de la vida es una representación esquemática del proceso por el cual el universo surgió. [25]
En el árbol de la vida, el comienzo del universo se sitúa en un espacio encima de la primera esfera (llamada " Keter " o "corona" en inglés). No siempre aparece representado en las reproducciones del árbol de la vida, pero se lo conoce universalmente como Ohr Ein Sof ( hebreo : אֵין סוֹף אוֹר , romanizado : luz sin fin ). [25]
Para los cabalistas, simboliza ese punto más allá del cual nuestra comprensión de los orígenes del ser no puede ir. Se considera una nada infinita a partir de la cual la primera "cosa", generalmente entendida por los cabalistas como algo parecido a "energía", explotó para crear un universo de múltiples cosas. [25]
Los cabalistas tampoco visualizan el tiempo y el espacio como preexistentes y los ubican en las siguientes tres etapas del árbol de la vida. [25]
El primero es " Keter ", que se considera el producto de la contracción de "Ein Sof" en una singularidad de energía infinita o luz ilimitada. En la Cabalá, es la energía primordial a partir de la cual se crean todas las cosas. [25]
La siguiente etapa es " Chokhmah " (o "sabiduría" en inglés), que se considera una etapa en la que la singularidad infinitamente caliente y contraída se expandió en el espacio y el tiempo. A menudo se piensa en ella como energía dinámica pura de una intensidad infinita impulsada para siempre a una velocidad más rápida que la luz. [25]
Luego viene " Binah " (o "comprensión" en inglés), que se considera la energía femenina primordial, la madre suprema del universo que recibe la energía de "Chokhmah", enfriándola y nutriéndola en las multitudinarias formas presentes en todo el mundo. todo el cosmos. También se ve como el comienzo del tiempo mismo. [25]
Los números son muy importantes para los cabalistas y las letras hebreas del alfabeto también tienen un valor numérico. Cada etapa de la emanación del universo en el árbol de la vida está numerada significativamente del uno (" Keter ") al diez (" Malkuth "). Se cree que cada número expresa la naturaleza de su esfera. [25]
Las tres primeras esferas, llamadas esferas "supernas", se consideran las energías primordiales del universo. Se considera que las siguientes etapas de evolución en el árbol de la vida existen más allá de un espacio en el árbol, llamado "Abismo", entre los "superiores" y las otras esferas, porque sus niveles de ser son tan distintos entre sí que Parecen existir en dos realidades totalmente diferentes. Las esferas "supernas" existen en un plano de energía divina. Por eso otra correspondencia de " Binah " es la idea de sufrimiento porque la energía materna "superna" da origen a un mundo que está inherentemente excluido de esa unión divina. [25]
Después de " Binah ", el universo se pone manos a la obra de construir los materiales que necesitará para cumplir su evolución e ir creando nuevas combinaciones de esos materiales hasta ser tan denso que, en la etapa de " Malkuth ", el inicial puro e ilimitado. La energía se ha solidificado en el universo físico. [25]
Dado que sus energías son la base de toda la creación, el árbol de la vida puede potencialmente aplicarse a cualquier área de la vida, especialmente al mundo interior del hombre, desde el subconsciente hasta lo que los cabalistas llaman el yo superior. [25]
El árbol de la vida no sólo habla de los orígenes del universo físico a partir de lo inimaginable sino también del lugar de la humanidad en el universo. Dado que el hombre está dotado de una mente, en la Cabalá se piensa que la conciencia es el fruto del mundo físico, a través del cual la energía infinita original puede experimentarse y expresarse como una entidad finita. [25]
Después de que la energía de la creación se ha condensado en materia, se cree que invierte su curso de regreso al árbol hasta que se une una vez más con su verdadera naturaleza, Keter. Así, el cabalista busca conocerse a sí mismo y al universo como una expresión de Dios y hacer el viaje de regreso utilizando las etapas trazadas por las esferas, hasta llegar a la realización que busca. [25]
En la Cábala Hermética, el Árbol de la Vida es un concepto y símbolo fundamental que representa la estructura del universo, así como el camino espiritual y metafísico hacia la iluminación. El Árbol de la Vida a menudo se representa como un diagrama compuesto por diez esferas interconectadas (llamadas Sephiroth) y 22 caminos conectados, que juntos forman un patrón que se asemeja a un árbol.
Los Sephiroth son las diez esferas del Árbol de la Vida. Cada Sephirah (singular de Sephiroth) representa un aspecto diferente de lo Divino, así como aspectos de la conciencia y la existencia humana. Estos son, de arriba a abajo: [26]
Los 22 caminos de conexión en el Árbol de la Vida representan las conexiones entre los Sephiroth. Cada camino está asociado con una letra hebrea específica, una carta del Tarot y una variedad de significados y correspondencias. Los cabalistas herméticos ven las cartas del tarot como llaves del Árbol de la Vida. Las 22 cartas, incluidos los 21 Triunfos más la carta del Loco o Cero, a menudo se denominan " Arcanos Mayores " o "Misterios Mayores" y se consideran correspondientes a las 22 letras hebreas y los 22 caminos del Árbol; el as al diez de cada palo corresponden a los diez Sephiroth en los cuatro mundos Cabalísticos; y las dieciséis cartas de la corte se relacionan con los elementos clásicos de los cuatro mundos . [27] [28] Mientras que los sephiroth describen la naturaleza de la divinidad, los caminos entre ellos describen formas de conocer lo Divino. [29]
El camino de la espada de fuego ( hebreo : נתיב החרב הבוערת) se refiere a la espada de fuego que Dios puso para guardar el Jardín del Edén después de que Adán y Eva fueron expulsados. [30] Es un concepto en Cabalá que representa el orden en el que se crearon las diez sefirot . El camino emana del Ein Sof , la fuente ilimitada de la divinidad, comienza en Kether (La Corona) y termina en Malkuth (El Reino), donde se manifiesta el mundo físico. [ cita necesaria ]
El inventario de las obras hebreas de Reuchlin [. ..] enumera Porta lucis en el número 35 [...] Esta es la primera representación impresa del árbol sefirótico
recibió el latín parcial de Paulus Ricius traducción de Sha'arei Orah por el hijo de este último, Hieronymus [...]
L]a distinción entre 'el conocimiento de Dios por el camino de las veintidós letras' [...] y 'el conocimiento de Dios por el camino de las diez sefirot' [...] una distinción a la que también se refiere [...] Reuchlin
. 2: Árbol sefirótico en Cesare Evoli, De divinis attributis, Venecia, Franciscus Zillettus, 1573
El jesuita Kircher da [...] El orden de los planetas es el de su velocidad aparente de movimiento. Escribiéndolos en su orden alrededor de un heptágono [...]
[E]n su Edipo Ægypticus. Es este libro (finales del siglo XVII) [el que] contiene la aparición más antigua conocida de la versión del Árbol de la Vida utilizada por [la Aurora Dorada] y Crowley, y de hecho por la mayoría de los ocultistas occidentales modernos.
CXXIV. El hexagrama celestial [...] Daath
En el diagrama de Amanecer Dorado (a su vez derivado de von Rosenroth) del cual el Coronel CVI. se derivó [...]
