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Dion Fortuna

Dion Fortune (nacida Violet Mary Firth , 6 de diciembre de 1890 - 6 u 8 de enero de 1946) fue una ocultista , maga ceremonial , novelista y autora británica. Fue cofundadora de la Fraternidad de la Luz Interior , una organización ocultista que promovía filosofías que, según ella, le habían sido enseñadas por entidades espirituales conocidas como los Maestros Ascendidos . Escritora prolífica, produjo una gran cantidad de artículos y libros sobre sus ideas ocultistas y también escribió siete novelas, varias de las cuales exponen temas ocultistas.

Fortune nació en Llandudno , Caernarfonshire , Gales del Norte, en el seno de una familia inglesa de clase media alta , aunque se sabe poco de su vida temprana. En su adolescencia vivía en el oeste de Inglaterra , donde escribió dos libros de poesía. Después de pasar un tiempo en una escuela de horticultura, comenzó a estudiar psicología y psicoanálisis en la Universidad de Londres antes de trabajar como consejera en una clínica de psicoterapia. Durante la Primera Guerra Mundial se unió al Ejército de Tierra de Mujeres y estableció una empresa que vendía productos de leche de soja . Se interesó por el esoterismo a través de las enseñanzas de la Sociedad Teosófica , antes de unirse a una logia ocultista dirigida por Theodore Moriarty y luego a la organización ocultista Alpha et Omega .

Llegó a creer que estaba siendo contactada por dos Maestros Ascendidos, el Maestro Rakoczi y el Maestro Jesús, y se sometió a un trance mediúmnico para canalizar los mensajes de los Maestros. En 1922, Fortune y Charles Loveday afirmaron que durante una de estas ceremonias fueron contactados por Maestros que les proporcionaron un texto, La Doctrina Cósmica . Aunque se convirtió en la presidenta de la Logia Mística Cristiana de la Sociedad Teosófica, creía que la sociedad no estaba interesada en el cristianismo y se separó de ella para formar la Comunidad de la Luz Interior, un grupo más tarde rebautizado como Fraternidad de la Luz Interior. Con Loveday estableció bases tanto en Glastonbury como en Bayswater , Londres, comenzó a publicar una revista, dio conferencias públicas y promovió el crecimiento de su sociedad. Durante la Segunda Guerra Mundial organizó un proyecto de meditaciones y visualizaciones diseñado para proteger a Gran Bretaña. Comenzó a planificar lo que creía que sería una Era de Acuario después de la guerra , aunque murió de leucemia poco después del final de la guerra.

Fortune es reconocida como una de las ocultistas y magas ceremoniales más importantes de principios del siglo XX. La Fraternidad que fundó la sobrevivió y en décadas posteriores generó una variedad de grupos relacionados basados ​​en sus enseñanzas. Sus novelas, en particular, resultaron ser una influencia para grupos ocultistas y paganos modernos posteriores , como la Wicca .

Biografía

Primeros años de vida: 1890–1913

Una ilustración de la ciudad natal de Fortune, Llandudno, en 1860

Fortune nació como Violet Mary Firth el 6 de diciembre de 1890 en su casa familiar en Bryn-y-Bia Road en Llandudno , Gales del Norte. [1] Su origen era de clase media alta ; [2] los Firth eran una familia inglesa adinerada que había obtenido su dinero a través de la industria del acero en Sheffield , Yorkshire , donde se habían especializado en la producción de armas. [3] El abuelo paterno de Fortune, John Firth, había ideado un lema familiar, "Deo, non Fortuna" ("Dios, no suerte"), para marcar su estatus de nuevos ricos ; más tarde lo usaría para crear su seudónimo. [4]

Uno de los hijos de John -y tío de Fortune- fue el historiador Charles Harding Firth , mientras que su padre, Arthur, había dirigido un bufete de abogados en Sheffield antes de establecer un establecimiento hidropático en Limpley Stoke , Wiltshire . [5] En agosto de 1886, Arthur Firth se casó con Sarah Jane Smith, [6] antes de mudarse a Llandudno, donde Arthur estableció el nuevo Establecimiento Hidroterapéutico Craigside. [7] Sarah estaba muy interesada en la Ciencia Cristiana , [8] y Gareth Knight señala que ambos padres de Firth eran practicantes activos de la religión, [9] mientras que el biógrafo Alan Richardson expresa dudas de que hubiera pruebas suficientes de la seriedad con la que la propia Fortune lo consideraba. [10]

Se sabe poco sobre el tiempo que Fortune pasó en Gales, [11] en parte porque a lo largo de su vida fue deliberadamente evasiva al proporcionar detalles biográficos sobre sí misma. [12] Más tarde, informó que desde los cuatro años había experimentado visiones de la Atlántida , algo que creía que eran recuerdos de vidas pasadas . [13] Los Firth todavía estaban en Llandudno en 1900, [14] aunque en 1904 Fortune vivía en Somerset , al suroeste de Inglaterra. [15] Ese año, escribió un libro de poesía, titulado Violets , que probablemente fue publicado por su familia. [16] Fue reseñado en el volumen de mayo de 1905 de The Girls' Room , en el que estaba acompañado por la única fotografía conocida de Fortune cuando era niña. [17] En 1906, se publicó su segundo libro de poesía, More Violets . [18]

Después de la muerte de John Firth, Arthur se mudó con su familia a Londres. [19] Según Richardson vivían en el área alrededor de Liverpool Street en el este de la ciudad, [20] aunque Knight da un relato diferente, afirmando que vivieron primero en Bedford Park y luego en Kensington , ambos en el oeste de la ciudad. [9] Desde enero de 1911 hasta diciembre de 1912, Fortune estudió en Studley Agricultural College en Warwickshire , una institución de horticultura que se anunciaba como ideal para niñas con problemas psicológicos. [21] Su competencia con las aves de corral la llevó a convertirse en miembro del personal de la universidad desde enero hasta abril de 1913. [22] Más tarde afirmó que en la universidad fue víctima de manipulación mental por parte de su empleador, la directora de la universidad Lillias Hamilton , [21] lo que resultó en un colapso mental que la hizo abandonar la institución y regresar a la casa de sus padres. [23]

Psicoterapia y esoterismo: 1913-1922

Para recuperarse de su experiencia en Studley, Fortune comenzó a estudiar psicoterapia . [24] Su interés inicial estaba en el trabajo de Sigmund Freud y Alfred Adler , aunque más tarde pasó al de Carl Jung . [25] Estudió psicología y psicoanálisis con John Flügel en la Universidad de Londres , [26] antes de conseguir empleo en una clínica de psicología en Brunswick Square de Londres , que probablemente estaba bajo la jurisdicción de la Escuela de Medicina de Londres para Mujeres . [27] Trabajando como consejera desde 1914 hasta 1916, descubrió que la mayoría de las personas con las que trataba estaban llegando a un acuerdo con los impulsos sexuales que se consideraban tabú en la sociedad británica. [28] A través de su afiliación a la Sociedad para el Estudio de la Ortopsíquica, dio una serie de conferencias que luego se publicaron en 1922 como La maquinaria de la mente . [29] Mientras trabajaba en la clínica, desarrolló su interés por el esoterismo asistiendo a conferencias a la hora del almuerzo organizadas por la Sociedad Teosófica y leyendo algo de la literatura de la organización. [30] A medida que su interés por el ocultismo aumentaba, Fortune se sintió cada vez más insatisfecha con la eficacia de la psicoterapia. [31]

"La Orden [de la Aurora Dorada] sufrió mucho durante la Primera Guerra Mundial, y el propio Mathers murió en París de gripe durante la epidemia. Cuando entré en contacto con su organización, estaba formada principalmente por viudas y ancianos de barba gris, y no parecía ser un campo muy prometedor para el ocultismo. Pero yo tenía una experiencia considerable en el ocultismo práctico antes de conocerlo, e inmediatamente reconocí un poder de un grado y tipo que nunca antes había conocido, y no tuve la menor duda de que estaba siguiendo la pista de la tradición genuina, a pesar de su exposición inadecuada".

– Dión Fortuna. [32]

Después de que el Reino Unido entró en la Primera Guerra Mundial , Fortune se unió al Ejército Terrestre de Mujeres . [33] Inicialmente estuvo estacionada en una granja cerca de Bishop's Stortford en las fronteras entre Essex y Hertfordshire , [34] antes de ser reubicada más tarde en una base experimental para el Departamento de Producción de Alimentos. [35] Allí llevó a cabo experimentos en la producción de leche de soja , fundando posteriormente la Garden City Pure Food Company con sede en Letchworth para vender sus productos y publicando The Soya Bean: An Appeal to Humanitarians en 1925. [36] Fue mientras trabajaba en la base que experimentó una experiencia espiritual y posteriormente se sumergió aún más en la literatura teosófica. [37] Después de hacerlo, se preocupó por la idea de los ' Maestros Ascendidos ' o 'Jefes Secretos', afirmando haber tenido visiones de dos de esas entidades, el Maestro Jesús y el Maestro Rakoczi. [38]

Su primer mentor mágico fue el ocultista irlandés y masón Theodore Moriarty. [39] Se había hecho amiga de él mientras todavía estaba involucrada en la psicoterapia, creyendo que podía ayudar a uno de sus pacientes, un joven que había estado luchando en el frente occidental y afirmaba estar plagado de fenómenos físicos inexplicables. Moriarty realizó un exorcismo , alegando que el joven era víctima del alma de un soldado fallecido de Europa del Este que se había aferrado a él como un parásito. [40] Fortune se convirtió en un acólito de la logia de influencia masónica de Moriarty, que tenía su sede en Hammersmith , [41] y se unió a su comunidad de seguidores que vivían en la casa de Gwen Stafford-Allen en Bishop's Stortford. [42] Moriarty pasó mucho tiempo hablando de la ciudad perdida de Atlántida , un tema que también llegaría a ser adoptado por Fortune. [43] Más tarde, Fortune ficcionalizó a Moriarty como el personaje del Dr. Taverner, que apareció en una serie de cuentos cortos publicados por primera vez en 1922, luego reunidos en un volumen recopilado como Los secretos del Dr. Taverner en 1926. [44] Al igual que Moriarty, el Dr. Taverner fue retratado como alguien que realizaba exorcismos para proteger a los humanos de los ataques de vampiros etéricos . [45]

En 1919, al mismo tiempo que estudiaba con Moriarty, Fortune fue iniciada en el Templo Alfa y Omega de Londres , un grupo ocultista que se había desarrollado a partir de la Orden Hermética de la Aurora Dorada . Allí, su maestra principal fue Maiya Curtis-Webb, [46] una amiga de larga data de la familia Firth. [47] Fortune afirmó más tarde que en el período posterior a la Primera Guerra Mundial, la Orden había estado "gestionada principalmente por viudas y ancianos de barba gris". [48] No estaba enamorada del sistema de magia ceremonial que había sido desarrollado por la Aurora Dorada, [49] sin embargo, le proporcionó la base en el estudio de la Cábala Hermética que ejercería una gran influencia sobre su visión esotérica del mundo. [50] También fue a través de su participación en el grupo que abrazó el "Deo, non Fortuna" de su familia como su lema mágico personal. [51] En enero y marzo de 1921, Fortune y Curtis-Webb se embarcaron en una serie de experimentos de mediumnidad en trance. [52] Esto culminó en un acto de mediumnidad en trance que Fortune llevó a cabo en la ciudad de Glastonbury, en Somerset, con su madre y Frederick Bligh Bond . Ella afirmó que al hacerlo, se había puesto en contacto con entidades espirituales conocidas como "los Vigilantes de Avalon", quienes le informaron que Glastonbury había sido una vez el sitio de un antiguo colegio druídico . [53] Posteriormente, Bond encargó a Fortune que escribiera un artículo, "Psicología y ocultismo", que se publicó en las transacciones del Colegio de Ciencias Psíquicas en 1922. [54]

Glastonbury yLa Doctrina Cósmica:1922–26

Puerta de Glastonbury

En septiembre de 1922, Fortune regresó a Glastonbury para visitar a su amigo Charles Loveday. Junto con una mujer anónima conocida solo como "EP", la pareja llevó a cabo actos de mediumnidad en trance, afirmando que al hacerlo entraron en contacto psíquico con los Maestros Ascendidos; Fortune más tarde identificó a estos como Sócrates , Thomas Erskine y un joven oficial militar llamado David Carstairs que había muerto en la Batalla de Ypres . [55] Fortune y Loveday caracterizaron su método de comunicación como "mediumnidad inspiradora", creyendo que en este proceso los Maestros se comunicaban a través de la mente subconsciente del médium; contrastaron esto con la "mediumnidad automática", que creían que implicaba que el médium se disociara por completo de su propio cuerpo. [56]

Fue de esta manera que Fortune y Loveday afirmaron que recibieron un texto, La Doctrina Cósmica , que les fue dictado en segmentos por los Maestros entre julio de 1923 y febrero de 1925. [57] Estas comunicaciones discutían la existencia de siete planos del universo, [58] y eran muy similares a las ideas promovidas en los escritos de Moriarty, en particular su Aforismo de la Creación y Principios Cósmicos . [59] La cosmología presente en este libro también era similar a la presentada en la Teosofía . [60] En los años siguientes, Fortune distribuyó este material entre sus estudiantes superiores, antes de publicar una versión editada de La Doctrina Cósmica en 1949. [61]

En agosto de 1923, Moriarty murió y Fortune, que nunca había sido particularmente popular entre sus seguidores [62], trató de convencerlos de que ella debía ser su nueva líder. Algunos aceptaron su oferta, pero muchos otros aceptaron en cambio el liderazgo de Stafford-Allen. [63] Mientras tanto, los padres de Fortune se mudaron a la ciudad jardín de Letchworth , Hertfordshire en 1922, [64] y fue aquí donde Fortune llevó a cabo lo que ella consideró comunicaciones adicionales con los Maestros a través de la mediumnidad en trance entre 1923 y 1925. [65]

El 20 de agosto de 1924, Fortune, Loveday y otros se establecieron como un grupo ocultista formal. [66] Fortune se designó a sí misma como "Adeptus" del grupo, mientras que cinco acólitos también se unieron. [66] Loveday, que había heredado varias propiedades de su padre, vendió algunas de ellas para financiar las adquisiciones del grupo. [67] Ese año, compraron una casa en Queensborough Terrace en Bayswater , en el centro de Londres, para usarla como templo y sede, alquilando algunas de las habitaciones a inquilinos para financiar su operación. [68] Mientras que los pisos superiores se usaban como viviendas, el piso intermedio contenía el espacio del templo y los pisos inferiores tenían una oficina y una biblioteca privada. [69] El grupo pronto creció; admitió a cuatro iniciados en 1925, seis en 1926 y diez en 1927. [70] En noviembre de 1926, se estableció un segundo grado en el que estos iniciados podían progresar. [70] En 1924, el grupo también obtuvo un antiguo huerto al pie de Glastonbury Tor , donde erigieron una cabaña y, con el tiempo, una terraza y una serie de chalés. [71] En Pentecostés de 1926, Fortune y varios otros miembros de su grupo estaban en Glastonbury Tor cuando experimentaron una experiencia espiritual que les produjo una sensación de éxtasis . Más tarde llegaron a creer que esta experiencia fue el resultado de un mensajero de los Reinos Elementales, e influyó mucho en el desarrollo de sus creencias. [72]

Las actividades de Fortune, incluido su liderazgo del nuevo grupo y una serie de artículos que escribió para The Occult Review, despertaron inquietudes sobre la líder de Alpha et Omega, Moina Mathers . [73] Después de que Fortune sugiriera que su propia organización podría servir como un grupo alimentador para Alpha et Omega de Mathers, Mathers la expulsó de la orden, alegando que esto fue necesario porque Fortune tenía los signos equivocados en su aura . [74] Fortune afirmó más tarde que posteriormente sufrió un ataque psíquico de Mathers, durante el cual fue confrontada y atacada tanto por gatos reales como etéricos. [75]

La Sociedad Teosófica y la Comunidad de la Luz Interior: 1927-1930

Más tarde, alegando que actuaba bajo instrucción de los Maestros Ascendidos, [76] Fortune y Loveday se unieron a la Logia Mística Cristiana de la Sociedad Teosófica, que estaba dirigida por Daisy M. Grove. [77] Fortune pronto se convirtió en su presidente, [78] y bajo su liderazgo la membresía del grupo se expandió y el número de lectores de sus Transacciones publicadas también creció. [79] A lo largo de este período, puso en primer plano la necesidad de una perspectiva cristiana dentro del movimiento teosófico, enfatizando la centralidad e importancia del "Maestro Jesús" en sus diversos artículos. [80] Criticó públicamente a otro grupo teosófico, la Iglesia Católica Liberal fundada por JI Wedgwood y Charles Webster Leadbeater , alegando que no estaba preocupada por el Maestro Jesús y que en cambio estaba preocupada por el Maestro Maitreya . Una de las figuras prominentes de la Iglesia, el obispo Piggott, la acusó de atribuirle afirmaciones falsas en The Occult Review . [81]

En medio de estas discusiones con otros sectores del movimiento teosófico, renunció a la Sociedad Teosófica en octubre. [82] Su Logia Mística Cristiana abandonó su afiliación con la Sociedad y cambió su nombre a Comunidad de la Luz Interior. [83] Dentro de esta Comunidad se estableció un grupo llamado el Gremio del Maestro Jesús, que celebró servicios religiosos regulares los domingos en su base de Queensborough Terrace desde 1928 hasta 1939; en 1936 este grupo cambió su nombre a Iglesia del Grial. [84] La fortuna dirigió a muchos buscadores que carecían de la autodisciplina para la actividad mágica ceremonial al Gremio, cuyos miembros eran conocidos por un miembro de alto rango de la Comunidad como los "pequeñines". [85]

Fortune se unió a la Sociedad Teosófica (logotipo en la imagen) pero se separó de ellos al creer que socavaban la importancia de Jesús como Maestro Ascendido.

Cuando Jiddu Krishnamurti abandonó la Teosofía, causando problemas para el movimiento teosófico, Fortune respaldó la facción "De regreso a Blavatsky", atacando a Leadbeater en la prensa acusándolo de ser un practicante de magia negra . [86] Luego se involucró con Bomanji Wadia y su Logia Unida de Teósofos , a través de la cual afirmó haber contactado con los Maestros del Himalaya. Sin embargo, era cautelosa con estos adeptos del Himalaya, y relató que aunque sentía que "no eran malvados", los consideraba "ajenos y antipáticos" y "hostiles a mi raza". [87] Insatisfecha con el concepto de promover las creencias religiosas indias en Gran Bretaña, abandonó el grupo. [88] Posteriormente, afirmó que Wadia había comenzado a atacarla psíquicamente. [89]

En abril de 1927, Fortune se casó con Tom Penry Evans, un médico galés de origen obrero, en el Registro Civil de Paddington, [90] antes de que la pareja se embarcara en una luna de miel en Glastonbury. [91] Su matrimonio fue inicialmente feliz, aunque Evans pudo haber estado perturbado por tener que sumergirse en el ocultismo en un grado mayor del que había planeado. [92] Estuvo presente durante todo un programa de mediumnidad en trance en el que Fortune afirmó estar canalizando los mensajes de un "Maestro de la Medicina". A partir de agosto de 1927, los mensajes canalizados se centraron en cuestiones de medicina alternativa y diagnósticos y luego se reunieron en Los principios de la medicina esotérica , que se distribuyó de forma privada entre los estudiantes superiores de Fortune. [93] Algunos miembros del grupo de Fortune creían que el "Maestro de la Medicina" era en realidad Paracelso , aunque un mensaje canalizado posterior afirmó que la identidad terrenal de este Maestro había sido Ignaz Semmelweis . [94]

En 1927, Fortune publicó su primera novela ocultista, The Demon Lover , [95] que recibió una reseña breve pero positiva en The Times Literary Supplement . [96] Al año siguiente publicó The Problem of Purity , su último libro que apareció bajo el nombre de "Violet Firth". [95] En 1928 publicó un libro de texto sobre sus creencias esotéricas, The Esoteric Orders and their Work , al que siguió una obra complementaria en 1930, The Training and Work of an Initiate . [97] En 1930, a esto le siguió Psychic Self-Defense , que contenía muchos elementos autobiográficos y que probablemente fue su libro más popular comercialmente. [98] Según la historiadora Claire Fanger, este libro era "en parte evidencia anecdótica, en parte manual de exorcismo para hacer uno mismo, en parte autobiografía y en parte, sin duda, ficción". [99]

Fortune y su grupo se centraron en el trabajo de la "Corte Exterior", lo que implicaba participar en publicidad para aumentar la membresía. [100] Realizaban conferencias regulares en sus instalaciones de Bayswater, y la propia Fortune daba conferencias allí dos veces por semana durante gran parte de 1928. [101] En su propiedad de Glastonbury, a la que llamaban Chalice Orchard, establecieron una casa de huéspedes y un centro social que estaba abierto en verano, y donde también se realizaban conferencias. [102] En octubre de 1927 comenzaron la producción de una revista, The Inner Light , con una tirada inicial de 500 ejemplares que se agotó en quince días. [103] La revista ganó un amplio número de lectores, con muchos suscriptores ubicados fuera de Gran Bretaña. [104] Dentro del grupo formularon un sistema de tres grados, a través del cual el iniciado podía progresar a medida que adquiría un mejor conocimiento y comprensión del grupo, sus enseñanzas y sus rituales. [105] El progreso a través de estos grados podía ser bastante rápido, siendo el único requisito que un individuo permaneciera en un grado por al menos tres meses antes de entrar al siguiente. [106] El entrenamiento en estos tres grados era conocido como los 'Pequeños Misterios', permitiendo a un practicante ascender a los 'Grandes Misterios'. [70] La membresía que atrajeron era mayoritariamente femenina, con 21 mujeres y solo 5 hombres siendo miembros en este período. [107] A todos los miembros, ya fueran hombres o mujeres, inicialmente se los denominaba "Hermano", aunque este sistema luego dio paso al término "Hermano Servidor". [108] En el solsticio de invierno de 1928, establecieron ritualmente la Fraternidad de la Luz Interior, un sector del grupo relacionado con los 'Pequeños Misterios' que podían presentar a sus miembros, con Fortune, Evans y Loveday como sus principales oficiales. [109]

Actividad en declive: 1930-1938

Número 3 de Queensborough Terrace, Bayswater: sede de la Sociedad de Luz Interior desde 1924

En el equinoccio de primavera de 1930, Fortune declaró que, con los «Pequeños Misterios» y el sistema de tres grados ahora debidamente establecidos, quería alejarse del trabajo público y centrarse en el desarrollo espiritual personal. [110] En el equinoccio de primavera de 1931, Fortune renunció como líder de la Fraternidad, y Loveday fue nombrado Mago de la Logia en su lugar. [111] Durante la década de 1930, el énfasis de Fortune se alejó de la mediumnidad y se acercó al ritual, mientras que al mismo tiempo otros miembros de la Fraternidad abrazaron la mediumnidad para canalizar los mensajes de los Maestros. [112] A fines de 1931, Fortune comenzó a plantear la idea de la construcción de una base permanente, o Santuario, en Chalice Orchard, y a pesar de los obstáculos económicos de la Gran Depresión pudo recaudar fondos suficientes. [113] El grupo experimentó un crecimiento en el número de asistentes a sus conferencias, suscribiéndose a su curso por correspondencia y utilizando su biblioteca privada; Por el contrario, sus servicios dominicales no eran muy populares, y el cambio de la mañana a la tarde no tuvo ningún efecto. [114] Una persona importante que se unió a la Fraternidad fue Christine Campbell Thomson , que había sido la agente literaria de Fortune desde 1926. [115] Fortune posteriormente ayudó a Thomson a separarse de su marido abusivo, [116] después de lo cual se hizo cercana a otro miembro de la Fraternidad, el Coronel CRF Seymour, en 1937. [117] Aunque Seymour se convirtió en un miembro de alto rango de la Fraternidad, las relaciones entre él y Fortune eran tensas, [118] y durante la Segunda Guerra Mundial dejó Londres y se estableció en Liverpool , poniendo fin a su participación en el templo de Fortune en Bayswater. [119]

En 1933, las tensiones en el matrimonio de Fortune lo estaban destrozando. [120] Había rumores de que Evans estaba teniendo aventuras extramatrimoniales con otras mujeres, [121] mientras que Fortune les confió a los miembros femeninos de la Fraternidad que se había casado con él por razones mágicas en lugar de porque lo amaba. [122] Evans finalmente pidió el divorcio para casarse con otra mujer; Fortune se horrorizó, pero no lo impugnó. [123] Fortune había comenzado a alquilar The Belfry, una capilla presbiteriana reconvertida en West Halkin Street, donde luego se instaló. [124] Fue aquí, durante la última parte de la década de 1930, donde produjo una serie de rituales, entre ellos el Rito de Isis y el Rito de Pan. [125] Como estos y otros aspectos de su trabajo atestiguan, durante la segunda mitad de la década Fortune se había movido en lo que Richardson describió como "una orientación cada vez más pagana". [126]

Fortune publicó muchos artículos en la revista Inner Light , varios de los cuales fueron recopilados y publicados en libros. [127] En 1930, la primera colección de este tipo se publicó como Mystical Meditations upon the Collects , en la que Fortune enfatizó sus compromisos cristianos. [127] En 1931, varios de sus artículos de Inner Light sobre el espiritismo aparecieron como Spiritualism in the Light of Occult Science . En este libro, Fortune expresó reservas sobre el espiritismo. Hizo una distinción entre los médiums espiritistas normales y los "médiums cósmicos" como ella que contactó con los Maestros Ascendidos, argumentando también que no se debe contactar a los espíritus de los muertos sin una buena razón, una visión que generó controversia entre el medio ocultista. [128] En 1934, reunió varios de sus artículos de Inner Light sobre Glastonbury como Avalon of the Heart , [71] mientras que otros artículos de Inner Light se reunieron como Practical Occultism in Daily Life , un libro dirigido al lector general. [129] También se recopilaron varios artículos de Fortune de The Occult Review para producir el libro Sane Occultism . [130]

Durante cuatro años, Fortune también publicó una serie de artículos en Inner Light que discutían la Cábala Hermética. Estos artículos luego fueron reunidos en el libro The Mystical Qabalah , que es ampliamente percibido como un hito en su carrera esotérica. [131] Mientras criticaba la mayoría de las obras de Fortune como "periodismo vulgar y polémico", el escritor Francis X. King caracterizó a The Mystical Qabalah como "sin duda un clásico de la Tradición Occidental". [132] La obra constituía una discusión teórica basada en el sistema de correspondencias de la Golden Dawn con el Árbol de la Vida Cabálico que había obtenido a través de su membresía en el grupo Alpha et Omega. [131] Sin embargo, también estaba arraigado en sus propias experiencias y visiones personales; mientras meditaba, creía que había visitado los diversos Sephiroth del árbol Cabálico. [133]

En 1935 publicó su segunda novela ocultista, The Winged Bull (El toro alado) , que fue nuevamente reseñada en The Times Literary Review , y en 1936 su tercera, The Goat-Foot God (El dios pata de cabra) . [96] En 1938, Fortune escribió una cuarta novela ocultista, The Sea Priestess (La sacerdotisa del mar) , que finalmente fue autopublicada a través de la Fraternidad después de ser rechazada por Williams y Norgate , quienes habían publicado las dos anteriores. [134] Su última novela, Moon Magic (Magia lunar ), aparentemente quedó inacabada antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial; un protegido la completó más tarde, afirmando haberlo hecho canalizando el espíritu incorpóreo de Blavatsky, y se publicó póstumamente. [135]

Fortune mantuvo correspondencia con varios ocultistas destacados en este período. Uno de ellos fue Israel Regardie , cuyo libro El árbol de la vida fue considerado por Fortune como "el mejor libro sobre magia" que había leído. [136] Regardie más tarde la criticó públicamente por tergiversar sus obras en sus reseñas de ellas; ella había afirmado que sus obras reforzaban sus creencias sobre los Maestros, aunque Regardie insistió en que era escéptico sobre la existencia de tales entidades. [137] Fortune también mantuvo correspondencia con Olga Fröbe-Kapteyn , la esoterista holandesa que fundó Eranos en Suiza. [138] También renovó su interés en la psicología junguiana, que entonces estaba creciendo en influencia entre el medio esotérico, [138] y fue influenciada por su lectura de El nacimiento de la tragedia de Friedrich Nietzsche . [139]

Vida posterior: 1939–46

El estallido de la Segunda Guerra Mundial en septiembre de 1939 vio a algunos de los miembros de la Fraternidad alistarse en las fuerzas armadas, poniendo fin a muchas de las actividades del grupo. [140] Desde octubre de 1939 hasta octubre de 1942, Fortune organizó meditaciones grupales todos los domingos con la intención de enfocar a los miembros de la Fraternidad hacia la causa de la paz. [141] [142] En febrero de 1940, realizó una visualización en la que imaginó fuerzas angelicales patrullando la costa de Gran Bretaña, creyendo que al hacerlo estaba ayudando a hacer realidad estas fuerzas. [143] Instó a los miembros de la Fraternidad a repetir un mantra cada vez que la Luftwaffe alemana comenzara a bombardear Gran Bretaña, a través del cual esperaba invocar a los "Ayudantes Invisibles" de los "Planos Interiores" para ayudar a las personas afectadas. [144] La sede de la Fraternidad en Londres resultó dañada durante el Blitz , aunque se hicieron reparaciones en el techo y el grupo pudo regresar al edificio después de una semana. [145] En agosto de 1940, el grupo tuvo que suspender la publicación de Inner Light como resultado de la escasez de papel en Gran Bretaña. [146]

La tumba de Fortune en el cementerio de Glastonbury

Después de que Estados Unidos entrara en el conflicto en diciembre de 1941, Fortune comenzó a armar planes para el período de posguerra, creyendo que marcaría el amanecer de la Era de Acuario . [147] En la primavera de 1942, la Fraternidad reanudó los servicios dominicales del Gremio, [148] y en marzo de 1943 Fortune anunció un nuevo curso de estudio para aspirantes a miembros. [149] Como parte de sus planes para el período de posguerra, Fortune comenzó a plantear la idea de reunir a todos los ocultistas de Europa para poner en común sus conocimientos. [150] También comenzó a discutir la posibilidad de unir grupos ocultistas con el movimiento espiritista, escribiendo artículos que eran más favorables hacia los médiums espiritistas de lo que había sido anteriormente y reuniéndose con Charles Richard Cammell, el editor de Light , la revista del Colegio de Estudios Psíquicos , quien luego publicó un artículo favorable sobre ella. [151] Al menos en 1942, Fortune se comunicó con el destacado ocultista y mago ceremonial Aleister Crowley , elogiándolo como "un adepto genuino" a pesar de las muchas diferencias entre sus respectivas filosofías ocultas. [152] Más tarde lo visitó en su casa en Hastings , y el asistente de Crowley, Kenneth Grant, señaló que la pareja se llevaba bien. [153]

En agosto de 1940, Fortune se embarcó en un nuevo proyecto de mediumnidad en trance, esta vez con su mentor Alfa y Omega, Curtis-Webb (ahora rebautizada como Maiya Tranchall-Hayes), con la esperanza de contactar con los mismos Maestros que creían que habían ayudado a la Orden Hermética de la Aurora Dorada. [154] Al hacerlo, creían que estaban canalizando mensajes de una entidad conocida como "el Shemesh de la Era de Acuario". [155] Estas comunicaciones se recibieron entre abril de 1941 y febrero de 1942, y juntas se conocieron como "la Fórmula Artúrica"; proporcionaron la base de gran parte del trabajo de "Gran Misterio" de la Fraternidad después de la guerra. [156] Las afirmaciones producidas en estas meditaciones canalizadas presentaban los mitos artúricos como recuerdos raciales que se habían transmitido desde la Atlántida , habiendo sido traídos a Gran Bretaña por colonos atlantes después del cataclismo que destruyó su isla. [157] También propuso un sistema triple de entrenamiento: el de Arturo y su Comunidad de la Mesa Redonda , el de Merlín y la Mujer Hada , y el de Ginebra y las Fuerzas del Amor. [157]

A finales de 1945, Fortune enfermó y no pudo dar su discurso programado a la Fraternidad en el solsticio de invierno de ese año . [158] Murió en el Hospital Middlesex de leucemia en enero de 1946, a la edad de 55 años. [159] Su cuerpo fue trasladado a Glastonbury, donde fue enterrado en un funeral supervisado por el reverendo LS Lewis, vicario de la iglesia de St. John . [160] Cuando Loveday murió poco después, fue enterrado cerca de ella. [158] Ella legó la mayor parte de su dinero a su Sociedad. [161] Durante la vida de Fortune, algunos de los miembros de la Fraternidad habían expresado su preocupación con respecto a que la organización se convirtiera en un culto a la personalidad que giraba en torno a ella, por lo que después de su muerte no fomentaron el interés en su biografía. [162] Los miembros de la sociedad han alegado que su sucesor destruyó la mayoría de sus diarios, correspondencias y fotografías. [163] Sin embargo, varios de sus libros se publicarían póstumamente, entre ellos La doctrina cósmica , que apareció en 1949, y su novela Magia lunar , publicada en 1956. [164]

Novelas

"Si Dion hubiera dedicado sus formidables poderes y su considerable talento a escribir pura y simplemente, podría haber sido una gran novelista según los estándares ortodoxos; o si no una novelista de primera división, al menos una aspirante a la promoción de la segunda. Tal como fue, en sus dos últimas novelas, La sacerdotisa del mar y Magia lunar , alcanzó la grandeza dentro del género. Sencillamente, estas son las mejores novelas sobre magia jamás escritas. En realidad, si miramos a la competencia, son las únicas novelas sobre magia jamás escritas".

– El biógrafo de Fortune, Alan Richardson. [126]

Fortune completó siete novelas durante su vida. [126] Cuatro eran de temática ocultista y fantástica : The Demon Lover , The Winged Bull , The Goat-Foot God y The Sea Priestess . La erudita literaria Susan Johnson Graf las clasifica junto con el trabajo de H. Rider Haggard , Algernon Blackwood , Charles Williams y Arthur Machen . [165] Las otras tres eran novelas de suspense románticas publicadas bajo el seudónimo de "VM Steele": The Scarred Wrists , Hunters of Humans y Beloved of Ishmael . [166] Escribir novelas de suspense fue una de las pocas actividades en las que Fortune participó sin conexión con su trabajo mágico, y fue algo que no publicitó. [126] Knight creía que estas tres novelas daban testimonio de la idea de que "ella realmente debe haber amado escribir por el mero hecho de escribir". [167] Una octava novela, Moon Magic , quedó inacabada pero su protegida la completó y se publicó póstumamente.

Fortune vio sus novelas ocultistas como una parte importante de su trabajo en la Fraternidad, iniciando a los lectores en los reinos del ocultismo al hablarle a su subconsciente, incluso cuando su mente consciente rechaza las enseñanzas ocultas. [168] Por lo tanto, los percibió como un medio para difundir sus enseñanzas a un público más amplio. [169] Cada uno estaba relacionado con una de las Sephirah del Árbol de la Vida Cabálico: El Toro Alado estaba asociado con Tiphareth , el Dios Pie de Cabra con Malkuth y la Sacerdotisa del Mar con Yesod . [170]

La primera novela de Fortune fue The Demon Lover , que cuenta la historia de Veronica Mainwaring, una joven virgen que se convierte en la secretaria de un mago malévolo, Justin Lucas, que busca explotar sus poderes mediúmnicos latentes para sus propios fines. Aunque ella se enamora de él, finalmente escapa de sus trampas a través de su devoción al cristianismo. [171] Su siguiente obra, The Winged Bull , se centra en Ursula Brangwyn, que había sido perjudicada por su participación en un grupo ocultista sin escrúpulos, pero se encuentra con Ted Murchison, con quien posteriormente se casa. [172] Los personajes de The Winged Bull están basados ​​en personas reales en la vida de Fortune; Murchison está basado en su esposo, por ejemplo, y ella modeló a Brangwyn según ella misma. [173] El personaje de Hugo Astley ha sido interpretado como un "retrato ficticio apenas velado" de Aleister Crowley. [174] Richardson sintió que The Winged Bull era "en muchos sentidos el peor de sus libros". [126] El erudito Andrew Radford sugirió que la novela reflejaba un "celo en promover un ocultismo socialmente responsable arraigado en roles de género ortodoxos" y demostró su creciente preocupación de que el ocultismo se asociaba cada vez más con lo que ella consideraba una élite cosmopolita inmoral sinónimo de Crowley y sus actividades. [174]

El dios de las patas de cabra gira en torno a un viudo rico, Hugh Patson, que se asocia con un librero esotérico para buscar al antiguo dios griego Pan . Lo logran con la ayuda de una artista pobre, Mona Wilton, que se vuelve cercana a Patson a medida que avanza la novela. [175] Richardson describió El dios de las patas de cabra como "una obra maestra... la mejor novela ocultista jamás escrita". [176] La sacerdotisa del mar trata sobre Wilfred Maxwell, un hombre que vive con su madre y su hermana y que aprende a comunicarse con la Luna después de un ataque de asma . Conoce a Le Fay Morgan, una adepta espiritual, y juntos entran en una relación obsesiva (por parte de Wilfred) pero platónica mientras establecen un templo a los dioses del mar. [177]

Todas las novelas de Fortune siguen el mismo tema básico: una heroína (una sacerdotisa e iniciadora con experiencia mágica y asertiva) que conoce a un hombre y lo salva de sí mismo. [178] En sus novelas posteriores, esto implica que los dúos reconstruyen o revitalizan un espacio ritual y realizan rituales mágicos para canalizar las fuerzas cósmicas y equilibrarlas. [179]

"Como escritora, los dones de Fortune son generalmente más prácticos que filosóficos. Por encima de todo, era una hábil sintetizadora de ideas, y su influencia continua se deriva en gran medida de su capacidad para plasmar conceptos esotéricos difíciles en una prosa lúcida y de fácil acceso".

– Historiadora Claire Fanger. [179]

En su análisis del trabajo de Fortune, Sonja Sadovsky afirmó que el "elemento único" de la ficción de Fortune era "la trama recurrente de romance esotérico contado desde el punto de vista de la sacerdotisa", sugiriendo que sus personajes femeninos proporcionaban una plantilla a partir de la cual las lectoras podían construir su propia práctica espiritual. [180] Sadovsky sugirió además que había dos tipos de sacerdotisas que aparecían en las novelas de Fortune, la "Madre Tierra" y la "Señora Luna". [181] Según Sadovsky, la "Madre Tierra" estaba representada por el personaje de Mona Wilkins en El dios pie de cabra y el de Molly Coke en La sacerdotisa del mar . Sugirió que estos personajes derivaban su poder de la polaridad masculino/femenino y el poder creativo del sexo, y que también requerían de un sacerdote masculino para iniciarlos en sus misterios espirituales y alcanzar su máximo potencial. [182] El segundo tipo de sacerdotisa, la "Señora de la Luna", apareció como Vivien/Lilith le Fay Morgan en La sacerdotisa del mar y luego se volvió más dominante en Magia lunar . Según Sadovsky, se trata de una figura célibe que concentra sus poderes creativos en entrenar sacerdotisas y tratar asuntos ocultos. [183]

Creencia y enseñanzas

Religión y raza

Fortune identificó sus creencias como parte de lo que ella denominó "la Tradición Mistérica Occidental". [184] Se adhirió a una forma de cristianismo esotérico, [60] y ha sido descrita como una cabalista cristiana , [185] y como "una cristiana mística devota", aunque "muy poco ortodoxa". [186] Expresó la opinión de que "en cualquier escuela de misticismo occidental, el autor y consumador de nuestra fe debe ser Cristo Jesús, el Gran Iniciador de Occidente", [187] y trató al "Maestro Jesús" como su guía espiritual personal. [186] Creía que las enseñanzas transmitidas desde la Orden Hermética de la Aurora Dorada servían al propósito de recuperar los "misterios sagrados" o la gnosis que habían sido pasados ​​por alto por la corriente principal del cristianismo. [188] En consecuencia, no tenía lealtad a ninguna iglesia cristiana establecida y a menudo criticaba al clero convencional. [186] Además, rechazó una serie de doctrinas cristianas tradicionales, como la que rodea al Cielo y al Infierno . [187]

Sin embargo, también se la describe correctamente como una estudiante de la Cábala Hermética . [189] De hecho, Knight reconoce que su trabajo era de naturaleza hermética, "ya sea que se diera cuenta o no, porque esto fue antes de que Frances Yates hiciera más accesibles las raíces de la tradición hermética..." [190]

No hay evidencia de que Fortune se considerara pagana. [191] Sin embargo, a fines de la década de 1930, Fortune había desarrollado cierto interés en la religión del antiguo Egipto, pero la trataba como una preparación para la verdad superior del cristianismo. [192] En la década de 1930, su actitud comenzó a cambiar a medida que se volvió más favorable a la religión precristiana, probablemente bajo la influencia de su esposo, Seymour, y The Rainbow de DH Lawrence , de la que era fan. [193] Con The Winged Bull , estaba declarando que los dioses precristianos eran tan válidos como facetas de lo divino como el Dios cristiano, [194] y en esta época comenzó a adoptar una actitud cada vez más crítica hacia el cristianismo, afirmando que había sido muy degradado desde sus orígenes y distorsionado por "esos dos viejos solterones cascarrabias", Pablo el apóstol y Agustín de Hipona . [194] En su siguiente novela, El dios de las patas de cabra , Fortune había abrazado plenamente la idea de un paganismo moderno que revivía los sistemas de creencias de la Europa precristiana, refiriéndose a esto como "Vitamina P" y declarando que era necesaria para sanar el mundo moderno. [195] En esta época comenzó a promover la afirmación de que "Todos los dioses son un solo dios, y todas las diosas son una sola diosa". [195] Sin embargo, durante la Segunda Guerra Mundial sus escritos volvieron a ser más pronunciadamente cristianos. [196]

Fortune creía en la existencia de una base común entre las enseñanzas de las órdenes esotéricas occidentales y las tradiciones religiosas asiáticas. [197] Sin embargo, creía que las tradiciones espirituales particulares se asignaban a grupos raciales específicos, [187] afirmando que "la Gran Logia Blanca da a cada raza la religión adecuada a sus necesidades". [198] Escribiendo en The Occult Review , Fortune afirmó: "No dejemos que se olvide que nuestras tradiciones son raciales. Lo que ese gran iniciado Rudolf Steiner hizo por las razas de habla alemana alguien debe hacerlo por aquellos que usan una lengua de raíz latina y la lengua anglosajona". [199] No estaba de acuerdo con permitir que las técnicas espirituales y mágicas se transmitieran entre diferentes culturas, creyendo que hacerlo causaba daño; por ejemplo, advirtió contra permitir que se practicaran enseñanzas esotéricas occidentales en la India porque "el hindú muere fácilmente de shock". [200] Igualmente se opuso firmemente a la adopción de técnicas religiosas asiáticas en el esoterismo occidental, [200] distanciándose de los ocultistas que lo hacían. [201] En sus palabras, debe "recomendar a las razas blancas el sistema occidental tradicional, que se adapta admirablemente a su constitución psíquica". [201] Sin embargo, percibía valor en que los occidentales estudiaran disciplinas asiáticas como el yoga a un nivel teórico, siempre que evitaran cualquier intento de poner en práctica estas enseñanzas. [202] El erudito en estudios religiosos Gordan Djurdjevic destacó que los lectores del siglo XXI probablemente considerarían que hay "un fuerte esencialismo cultural e incluso prejuicio racial en sus escritos", pero que las ideas sobre la estrecha relación entre "cultura, raza y religión" eran "una parte del discurso cotidiano" en Gran Bretaña durante su vida. [203]

Magia

Fortune era una maga ceremonial. [204] Los principios mágicos en los que se basaba su Fraternidad fueron adoptados de la Orden Hermética de la Aurora Dorada de finales del siglo XIX, con otras influencias provenientes de la Teosofía y la Ciencia Cristiana. [205] Las ceremonias mágicas realizadas por la Fraternidad de Fortune se clasificaron en dos categorías: iniciaciones, en las que se introducía al candidato a las fuerzas mágicas, y evocación, en la que se manipulaban estas fuerzas para un propósito determinado. [206]

Los rituales de la Fraternidad en su templo de Bayswater se llevaban a cabo bajo una luz tenue, y Fortune afirmaba que la luz brillante dispersa las fuerzas etéreas. [206] Se colocaba un altar en el centro de una habitación, con los colores del mantel del altar y los símbolos en el altar variando según la ceremonia que se estuviera realizando. Se colocaba una luz en el altar mientras se quemaba incienso, generalmente incienso . [206] Los oficiales superiores se sentaban en fila a lo largo del extremo este de la habitación, mientras que los oficiales, que se creía que eran canales de fuerzas cósmicas, se colocaban en varias posiciones en el suelo. La logia se abría caminando alrededor de la habitación en un círculo cantando, con la intención de construir una fuerza psíquica como un muro. [207] A continuación, se invocaban las entidades cósmicas, y los miembros creían que estas entidades se manifestarían en forma astral e interactuarían con los oficiales elegidos. [207]

Fortune se preocupaba especialmente por el tema del sexo. [208] En sus primeras obras mostró una actitud mojigata con respecto a la sexualidad, advirtiendo a sus lectores sobre los peligros percibidos de la masturbación, el sexo extramatrimonial, la actividad sexual entre personas del mismo sexo, el aborto y el amor libre . [209] La única forma de expresión sexual que consideraba apropiada era la que existía entre una pareja casada heterosexual, [187] y promovía una forma de "masturbación psíquica" para calmar cualquier impulso sexual que pudiera tener un individuo célibe. [210] Según Richardson, era "una mojigata, al menos para los estándares actuales". [211] En sus obras posteriores exhibió una actitud más positiva hacia la sexualidad, describiendo la unión sexual entre un hombre y una mujer como la expresión más poderosa de una "fuerza vital" que fluye por todo el universo. [208] Creía que esta atracción erótica entre hombres y mujeres podía aprovecharse para su uso en la magia. [187] Instó a sus seguidores a estar desnudos bajo sus túnicas cuando llevaran a cabo rituales mágicos, ya que esto aumentaría la tensión sexual creativa entre los hombres y las mujeres presentes. [212] Aunque el sexo aparece en sus novelas, nunca se describe con detalles gráficos. [213] Sin embargo, sus novelas ocultistas posteriores implican representaciones de sexo heterosexual fuera del matrimonio, lo que sugiere que en este punto Fortune ya no creía que el sexo debía restringirse al matrimonio. [214] El erudito Andrew Radford señaló que la visión "reaccionaria y altamente heteronormativa" de Fortune de la "sexualidad sacralizada" debe verse como parte de una tradición más amplia entre las corrientes esotéricas, que se remonta a las ideas de Emanuel Swedenborg y Andrew Jackson Davis y también se encuentra en el trabajo de ocultistas como Paschal Beverly Randolph e Ida Craddock . [215]

Fortune se encontraba entre aquellos que popularizaron la idea de una división entre el camino de la mano izquierda y el camino de la mano derecha que había sido introducida al esoterismo occidental por la teósofa Helena Blavatsky . [216] Al hacerlo, Fortune conectó sus puntos de vista despectivos sobre lo que ella consideraba el camino de la mano izquierda con el pánico moral que rodeaba a la homosexualidad en la sociedad británica. [216] Sus obras contenían comentarios en los que condenaba las "técnicas homosexuales" de magos masculinos malévolos, y afirmaba que la aceptación de la homosexualidad era la causa de la caída de las antiguas civilizaciones griega y romana. [217] La ​​manera en que ella trató de demonizar el camino de la mano izquierda se ha comparado con la que se encuentra en la obra del novelista inglés Dennis Wheatley . [218]

Personalidad y vida personal

La historiadora Claire Fanger señaló que Fortune exhibió una "personalidad dinámica y un liderazgo seguro". [99] Janine Chapman, una esoterista que investigó la vida de Fortune, afirmó que "en su mejor momento", Fortune era "una personalidad fuerte y magnética" con "una mente activa e intelectualmente curiosa" que también era "físicamente imponente". [184] Chapman señaló que mientras estudiaba en la escuela de horticultura, Fortune se había ganado una reputación de tener un "agudo sentido del humor", siendo particularmente aficionada a las bromas pesadas . [219] Richardson caracterizó a Fortune como "honesta y, a menudo, despiadada con su honestidad", [220] y agregó que era "una mujer esencialmente buena que tenía hebras de oscuridad en su interior". [221] Chapman señaló que ella "era un ejemplo de superlogro, autosacrificio e integridad personal" y que "sexualmente, era modesta, fiel y casta". [222] En sus últimos años, se ganó un apodo entre sus amigos de la Fraternidad; "La Pelusa". [223]

Chapman calificó el matrimonio de Fortune de "difícil" [224] y no tuvo hijos. [225] En etapas posteriores de su vida, corrieron rumores sin fundamento de que Fortune había tenido relaciones sexuales con hombres y mujeres [48] y, en particular, de que había tenido una relación con Tranchall-Hayes [226] .

Fortune no se involucró a sí misma ni a su grupo en ningún movimiento o partido político explícito. [227] El historiador Ronald Hutton señaló que en sus opiniones políticas y sociales, Fortune probablemente era una conservadora , [228] y Richardson señaló que políticamente, estaba "de alguna manera alineada" con las ideas del político conservador Winston Churchill . [229] Graf señaló que, aunque Fortune no estaba involucrada en el movimiento feminista y no se asociaba con feministas, "se consideraba tan poderosa, capaz, independiente y perspicaz como cualquier hombre, y trabajó para empoderar espiritualmente a las mujeres". [230] Cuando se quedó en Queensborough, Fortune mantuvo una dieta vegetariana . [231]

Recepción y legado

Según Richardson, Fortune cayó en una "relativa oscuridad" después de su muerte, habiendo sido eclipsada por su contemporáneo más famoso, Aleister Crowley. [232] El historiador del esoterismo Dave Evans estuvo de acuerdo, afirmando que Fortune había sido "algo menos" influyente que Crowley. [233] Hutton, sin embargo, la consideró como la "figura femenina más importante" del ocultismo británico de principios del siglo XX, [186] mientras que el historiador Alex Owen se refirió a ella como "una de las clarividentes y ocultistas más importantes del período de posguerra". [234] De manera similar, Knight la calificó como "una de las principales ocultistas de su generación", [235] y la antropóloga Tanya Luhrmann se refirió a ella como "una de las magas más influyentes del siglo XX". [236] Otro erudito del esoterismo, Nicholas Goodrick-Clarke , dijo que Fortune era una "heredera importante de la Golden Dawn, y tuvo una influencia significativa en el esoterismo occidental moderno". [60] El erudito en estudios religiosos Stephen Sutcliffe la describió como alguien que "jugó un papel clave en el culto de Glastonbury en los años de entreguerras", [237] mientras que la antropóloga Susan Greenwood pensó que el énfasis de Fortune en una polaridad masculina/femenina como base para el trabajo mágico fue una influencia significativa tanto en la magia ceremonial posterior como en la Wicca. [238]

La iglesia de San Juan Bautista, Glastonbury; el funeral de Fortune fue realizado aquí por el reverendo LS Lewis, y su cuerpo fue enterrado en el cementerio de Wells Road, cerca de allí.

La Fraternidad de Fortune la sobrevivió, y fue rebautizada como Sociedad de la Luz Interior en 1946; [239] el cambio fue un refinamiento legal para ayudar al grupo a lograr el estatus de caridad. [240] Continúa operando a principios del siglo XXI. [241] La Sociedad vendió el Chalice Orchard, que finalmente fue comprado por Geoffrey Ashe , [242] y en 1959 vendió su sede de Bayswater después del declive socioeconómico del área, estableciendo en su lugar una base en el norte de Londres. [243] Si bien conserva su base en las enseñanzas originales de Fortune, la Sociedad ha cambiado su énfasis de acuerdo con quién la ha dirigido a lo largo de los años. En varios puntos ha sido fuertemente influenciada por las ideas de Alice Bailey sobre los Maestros Ascendidos, las ideas de Subud y el uso de los E-metros de Scientology . [244] En 1961, la Sociedad adoptó un nuevo enfoque que enfatizó y destacó aún más su identidad cristiana. Esto generó controversia en el grupo, y Gareth Knight se fue para formar su propia logia basada en las enseñanzas de Fortune, conocida como el Grupo Gareth Knight. [245] En 1973, uno de los estudiantes de Fortune, WE Butler , también se separó de la Fraternidad para fundar su propio grupo en Jersey , los Siervos de la Luz, que luego sería asumido por Dolores Ashcroft-Nowicki y sigue siendo una de las organizaciones esotéricas más grandes del mundo a principios del siglo XXI, manteniendo alrededor de 1000 estudiantes activos. [246] En 1975, otro miembro de la Sociedad, Alan Adams, se fue para iniciar el Grupo de Londres, que inicialmente tenía su sede en las afueras de Londres, pero luego se mudó a East Midlands . [247]

A finales de los años 1990, el número de miembros de la Sociedad se había reducido a unas pocas docenas, y bajo el control de un nuevo director invitó a Knight a regresar al grupo para ayudar a promoverlo. Knight aceptó, dejando su propia logia para publicar dos obras de Fortune basadas en su material en el archivo de la Sociedad, y escribir una biografía de ella. [248] En los años 1990 se produjeron varios estudios biográficos pioneros sobre Fortune, incluidos el de Alan Richardson en 1991 y el de Janine Chapman en 1993. [186] El libro de Richardson se basó en gran medida en los recuerdos de Christine Hartley, [249] mientras que la publicación de Fielding y Carr se basó en las interacciones de los autores con miembros más antiguos de la Sociedad. [249] Sin embargo, en 2007 Graf señaló que Fortune aún no había recibido mucha atención académica. [165]

A principios del siglo XXI, Evans señaló que el trabajo de Fortune "todavía era influyente en algunos sectores mágicos", [217] destacando que en su experiencia ella era una de las tres únicas magas ceremoniales (junto con Leah Hirsig y Jaq Hawkins) que los esoteristas modernos podían nombrar fácilmente. [250]

La influencia literaria de la fortuna en el paganismo moderno

"A través de sus novelas y sus obras teóricas sobre ocultismo, Dion Fortune ha dejado un legado rico y potente para quienes eligen adoptar una religión centrada en la diosa. Fortune sentó las bases que han seguido los neopaganos y los practicantes centrados en la diosa que quieren encontrar una religión que no sea patriarcal y que ofrezca imágenes divinas distintas a las de un dios masculino o una madre de dios humana pasiva. Las prácticas y creencias que Fortune encontró y transmitió ofrecen un equilibrio de poder, una especie de modelo de asociación para lo divino".

– La erudita literaria Susan Johnston Graf. [251]

El erudito en estudios religiosos Hugh Urban señaló que Fortune era "uno de los vínculos clave" entre la magia ceremonial de principios del siglo XX y la religión pagana en desarrollo de la Wicca . [208] De manera similar, la suma sacerdotisa wiccana Vivianne Crowley caracterizó a Fortune como una "protopagana". [191] El erudito y esoterista Nevill Drury afirmó que Fortune "anticipó en muchos sentidos las ideas feministas en la Wicca contemporánea", particularmente a través de su creencia de que todas las diosas eran una manifestación de una única Gran Diosa. [252] Graf estuvo de acuerdo, y agregó que las obras de Fortune encontraron "resonancia" en el trabajo de la posterior feminista wiccan Starhawk , y en particular en el libro de esta última de 1979, The Spiral Dance . [227]

Al investigar las órdenes de magia ceremonial y otros grupos esotéricos activos en el área de Londres durante la década de 1980, Luhrmann descubrió que dentro de ellos, las novelas de Fortune eran tratadas como "ideales ficticios" y que se recomendaban a los recién llegados como la mejor manera de entender la magia. [253] La erudita en estudios paganos Joanne Pearson agregó que los libros de Fortune, y en particular las novelas The Sea Priestess y Moon Magic , eran propiedad de muchos wiccanos y otros paganos. [191] El erudito en estudios religiosos Graham Harvey comparó The Sea Priestess con la novela de 1949 del wiccano Gerald Gardner High Magic's Aid , afirmando que si bien ninguna de las dos era "gran literatura", "evocan el paganismo mejor que las obras posteriores más didácticas". [254]

Las sacerdotisas de Fortune fueron una influencia en los personajes de Las nieblas de Avalon de Marion Zimmer Bradley , [255] y sus ideas fueron adoptadas como base para la Orden de la Restauración de Acuario, un grupo de magia ceremonial dirigido por Bradley. [256] Sus obras también influyeron en la colaboradora de Bradley y compañera de la Orden , Diana Paxson . [257] En 2007, las últimas tres novelas de Fortune seguían impresas y tenían un amplio número de lectores. [96] Sin embargo, Evans creía que sus escritos estaban "estancados en su época" en muchos lugares; como evidencia, destacó pasajes en los que Fortune advierte a sus lectores que sus sirvientes indios pueden robar sus productos de desecho corporal para usarlos en la adoración de la diosa hindú Kali . [258]

Bibliografía

No ficción

* = Publicado bajo el nombre de "Violet M. Firth"

Ficción

Knight proporcionó una lista de las obras de ficción de Fortune: [259]

* = Publicado bajo el nombre "VM Steele"

Véase también

Referencias

Notas al pie

  1. ^ Chapman 1993, pág. 3; Knight 2000, pág. 13; Richardson 2007, págs. 21, 40.
  2. ^ Chapman 1993, pág. 9.
  3. ^ Chapman 1993, pág. 3; Richardson 2007, págs. 23, 27–28.
  4. ^ Knight 2000, pág. 53; Richardson 2007, pág. 28.
  5. ^ Richardson 2007, págs. 30, 33.
  6. ^ Richardson 2007, págs. 36–37.
  7. ^ Chapman 1993, pág. 3; Knight 2000, pág. 14; Richardson 2007, págs. 43–44.
  8. ^ Hutton 1999, pág. 181; Richardson 2007, pág. 51.
  9. ^ desde Knight 2000, pág. 17.
  10. ^ Richardson, Alan, La vida mágica de Dion Fortune, Acuario, 1991, pág. 42
  11. ^ Richardson 2007, pág. 45.
  12. ^ Chapman 1993, pág. xvii; Richardson 2007, pág. 24.
  13. ^ Knight 2000, págs. 14-15; Richardson 2007, pág. 47.
  14. ^ Richardson 2007, pág. 50.
  15. ^ Knight 2000, pág. 15; Richardson 2007, pág. 52.
  16. ^ Knight 2000, pág. 16; Richardson 2007, págs. 52-53.
  17. ^ Knight 2000, pág. 16; Richardson 2007, pág. 54.
  18. ^ Knight 2000, pág. 16; Richardson 2007, pág. 53.
  19. ^ Knight 2000, pág. 17; Richardson 2007, pág. 59.
  20. ^ Richardson 2007, pág. 59.
  21. ^ ab Lachman, Gary (26 de septiembre de 2014). Revolucionarios del alma: reflexiones sobre magos, filósofos y ocultistas. Quest Books. ISBN 978-0-8356-3181-5.
  22. ^ Chapman 1993, págs. 4-5; Knight 2000, págs. 21, 22, 24; Richardson 2007, pág. 65.
  23. ^ Chapman 1993, págs. 3–4, 172–173; Knight 2000, págs. 21–22, 24–27; Richardson 2007, págs. 63–64.
  24. ^ Knight 2000, pág. 29; Richardson 2007, págs. 70-71.
  25. ^ Chapman 1993, pág. 5; Richardson 2007, pág. 77.
  26. ^ Chapman 1993, pág. 5; Richardson 2007, pág. 72.
  27. ^ Richardson 2007, pág. 72.
  28. ^ Chapman 1993, pág. 6; Knight 2000, págs. 29, 31; Richardson 2007, pág. 72.
  29. ^ Knight 2000, pág. 30; Richardson 2007, pág. 73.
  30. ^ Chapman 1993, pág. 6; Knight 2000, pág. 33.
  31. ^ Knight 2000, pág. 35; Richardson 2007, págs. 72-73.
  32. ^ Caballero 2000, pág. 56.
  33. ^ Chapman 1993, pág. 6; Knight 2000, pág. 35; Richardson 2007, pág. 93.
  34. ^ Knight 2000, pág. 36; Richardson 2007, pág. 98.
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Lectura adicional

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