Kenneth Grant (23 de mayo de 1924 – 15 de enero de 2011) fue un mago ceremonial , novelista y defensor de la religión thelémica inglés . Poeta, novelista y escritor, fundó su propia organización thelémica, la Ordo Templi Orientis tifoniana —más tarde rebautizada como Orden Tifoniana— junto a su esposa Steffi Grant.
Grant nació en Ilford , Essex , y durante su adolescencia desarrolló un interés por el ocultismo y las religiones orientales . Después de prestar servicio en el ejército británico durante la Segunda Guerra Mundial , regresó a Gran Bretaña y se convirtió en el secretario personal de Aleister Crowley , el mago ceremonial que había fundado Thelema en 1904. Crowley instruyó a Grant en sus prácticas esotéricas y lo inició en su propia orden ocultista, Ordo Templi Orientis (OTO). Cuando Crowley murió en 1947, Grant fue visto como su heredero aparente en Gran Bretaña, y fue designado como tal por el jefe estadounidense de la OTO, Karl Germer . En 1949, Grant se hizo amigo del artista ocultista Austin Osman Spare , y en los años siguientes ayudó a publicitar las obras de arte de Spare a través de una serie de publicaciones.
En 1954, Grant fundó la New Isis Lodge, con sede en Londres , a través de la cual se sumó a muchas de las enseñanzas thelémicas de Crowley, incorporando temas extraterrestres e influencias de la obra del escritor de fantasía HP Lovecraft . Esto fue un anatema para Germer, quien expulsó a Grant de la OTO en 1955, aunque este último continuó operando su Logia de todos modos hasta 1962. Durante la década de 1950, también se interesó cada vez más en el hinduismo , explorando las enseñanzas del gurú indio Ramana Maharshi y publicando una variedad de artículos sobre el tema. Estaba particularmente interesado en el tantra hindú , incorporando ideas de este a las prácticas thelémicas de magia sexual . A la muerte de Germer en 1969, Grant se autoproclamó Jefe Externo de la OTO. Este título fue disputado por el estadounidense Grady McMurtry , quien tomó el control de la OTO. La Orden de Grant pasó a ser conocida como la Ordo Templi Orientis Tifoniana, que operaba desde su casa en Golders Green , al norte de Londres. En 1959 comenzó a publicar sobre ocultismo y escribió las Trilogías Tifonianas, así como varias novelas y libros de poesía, muchos de los cuales propagaron la obra de Crowley y Spare.
Los escritos y enseñanzas de Grant han demostrado tener una influencia significativa sobre otras corrientes del ocultismo, incluidas la magia del caos , el Templo de Set y el Dragón Rojo . También atrajeron el interés académico en el estudio del esoterismo occidental , en particular de Henrik Bogdan y Dave Evans.
Grant nació el 23 de mayo de 1924 en Ilford , Essex , hijo de un clérigo galés. [1] En sus primeros años de adolescencia, Grant había leído mucho sobre el tema del esoterismo occidental y las religiones asiáticas, [2] incluido el trabajo de la destacada ocultista Helena Blavatsky . [3] Había hecho uso de un símbolo mágico personal desde que se inspiró para hacerlo en un sueño visionario que experimentó en 1939; deletreaba su nombre de diversas formas como A'ashik, Oshik o Aossic. [4] A los 18 años, en medio de la Segunda Guerra Mundial , Grant se ofreció como voluntario para unirse al ejército británico , comentando más tarde que esperaba ser destinado a la India británica , donde podría encontrar un gurú espiritual con quien estudiar. [2] Nunca fue destinado al extranjero y fue expulsado del ejército a los 20 años debido a una condición médica no especificada. [5]
Grant estaba fascinado por el trabajo del ocultista Aleister Crowley , habiendo leído varios de sus libros. Deseoso de conocer a Crowley, Grant escribió sin éxito a los editores de Crowley, pidiéndoles que le dieran su dirección; sin embargo, el editor había cambiado de dirección, lo que significa que nunca recibieron su carta. [6] También solicitó que Michael Houghton, propietario de la librería esotérica Atlantis Bookshop del centro de Londres , le presentara a Crowley. Houghton se negó, comentando en privado que Grant era "mentalmente inestable". [6] Grant declaró más tarde su opinión de que Houghton se había negado porque no quería "incurrir en mal karma " por presentar al joven a Crowley, [7] pero más tarde sugirió que era porque Houghton lo deseaba para su propia organización, La Orden de los Maestros Ocultos, y por lo tanto no quería que se convirtiera en discípulo de Crowley. [8] Grant, que persistió, escribió cartas a la nueva dirección de los editores de Crowley, pidiéndoles que le hicieran llegar sus cartas al propio Crowley. [9] Esto dio lugar al primer encuentro entre ambos, en otoño de 1944, [9] en el Bell Inn de Buckinghamshire . [3]
Después de varias reuniones más y un intercambio de cartas, Grant aceptó trabajar para Crowley como su secretario y asistente personal. Ahora que vivía en relativa pobreza, Crowley no podía pagarle a Grant por sus servicios en dinero, por lo que le pagaba en su lugar con instrucción mágica. [10] En marzo de 1945, Grant se mudó a una cabaña en los terrenos de Netherwood, una pensión de Sussex donde vivía Crowley. [11] Continuó viviendo allí con Crowley durante varios meses, ocupándose de la correspondencia y las necesidades del anciano. A cambio, se le permitió leer de la extensa biblioteca de Crowley sobre temas ocultos y realizó trabajos mágicos ceremoniales con él, convirtiéndose en un alto iniciado del grupo mágico de Crowley, Ordo Templi Orientis (OTO). [12] Crowley vio a Grant como un líder potencial de la OTO en el Reino Unido, y escribió en su diario: "El valor de Grant. Si muero o voy a los EE. UU., debe haber un hombre capacitado para cuidar de la OTO inglesa". [13] Sin embargo, también discutieron, y Grant intentó convencer a Crowley de mudarse a Londres. [14] En una ocasión, Crowley le gritó: "Eres el ABURRIDO más consumado que el mundo haya conocido hasta ahora. ¡Y esto a los 20 años!". [14]
A la familia de Grant no le gustó que trabajara sin sueldo y lo presionó para que renunciara, lo que hizo en junio de 1945, abandonando Netherwood. [13] Crowley le escribió al padre de Grant, diciendo que estaba "muy apenado por separarse de Kenneth" y que sentía que Grant estaba "renunciando a su verdadero futuro". [12] A David Curwen, un miembro de la OTO que era otro de sus corresponsales, Crowley le contó su opinión de que "puede que lo haya tratado demasiado severamente". [15] Crowley puso a Curwen en contacto con Grant, y Grant afirmó más tarde que aprendió mucho de Curwen, particularmente sobre la escuela Kaula de Tantra ; en sus escritos posteriores, hizo referencia a Curwen usando su nombre de Orden de Frater Ani Abthilal. [16] Aunque continuaron carteándose entre sí, Crowley y Grant nunca volvieron a encontrarse, ya que el primero murió en diciembre de 1947. [17] Grant asistió al funeral de Crowley en un crematorio de Brighton, acompañado por su nueva esposa, Steffi. [18]
Steffi Grant se presentó al artista ocultista Austin Osman Spare en 1949, después de haberlo conocido mientras posaba como modelo para Herbert Budd , un tutor en la Escuela de Arte de St. Martin que había estudiado junto a Spare. [19] Steffi compró dos obras de arte de Spare, que le regaló a Kenneth por su vigésimo quinto cumpleaños. [20] Posteriormente, presentó a su marido a Spare. [21] En ese momento, Spare había caído en la pobreza y vivía en la oscuridad en un piso del sur de Londres. Aunque ganaba algo de dinero como artista y tutor de arte, su amigo Frank Letchford, a quien se refería cariñosamente como su "hijo", lo apoyaba económicamente en gran medida. [22] Había cierta animosidad entre Letchford y Grant, aunque es evidente que Spare prefería al primero, ya que lo conocía desde hacía 12 años más y lo colocaba en primer lugar en su testamento. [23] Grant deseaba una relación más cercana y en 1954 comenzó a firmar sus cartas a Spare como "tu hijo". [23] Letchford afirmó que Spare a menudo les decía a los Grant "mentiras piadosas... para alimentar un ego decaído". [24] El primer trabajo publicado de Grant representó una breve "apreciación" del trabajo de Spare que se incluyó en un catálogo para la exposición del artista celebrada en Temple Bar en Londres en 1949. [25]
Grant había continuado estudiando el trabajo de Crowley, y un año después de la muerte de Crowley fue reconocido como miembro del Noveno Grado de la OTO por Karl Germer , el sucesor de Crowley como Jefe de la OTO [26] Grant luego solicitó con éxito a Germer una carta para operar los primeros tres grados de la OTO y dirigir su propia logia, que fue otorgada en marzo de 1951. [27] Como esto significaría que su logia sería el único organismo de la OTO autorizado en Inglaterra en ese momento, Grant creyó que significaba que ahora era el jefe de la OTO en Gran Bretaña. [28] Germer puso a Grant en contacto con Wilfred Talbot Smith , un thelemita inglés con base en California que había fundado la Logia Agape, sabiendo que Smith era el único hombre que tenía conocimiento práctico del trabajo de grado de la OTO. Smith estaba ansioso por ayudar y escribió extensamente sobre sus experiencias en la fundación de una logia, aunque se sintió incómodo por el sello mágico de Grant de "Aósico" por razones que nunca se han determinado, y su correspondencia pronto se agotó. [29]
Grant comenzó a reestructurar el sistema de la OTO aumentando su estructura de clasificación con la de la otra orden oculta de Crowley, la A∴A∴ . [30] Este intento fracasó, ya que la atención de Grant se vio cada vez más atraída por su fundación y gestión de la Nueva Logia Isis. [31] La logia se volvió operativa en abril de 1955 cuando Grant emitió un manifiesto anunciando su descubrimiento de una "corriente Sirio/Set" extraterrestre sobre la que se basaría la logia. [32] En este manifiesto, Grant afirmó que una nueva energía estaba emanando de la Tierra desde otro planeta que él identificaba con Nuit , una diosa que aparece en el primer capítulo del texto sagrado Thelemic de Crowley, El Libro de la Ley . [31] Sin embargo, Germer consideró "blasfemia" que Grant hubiera identificado un solo planeta con Nuit; el 20 de julio de 1955, Germer emitió una "Nota de Expulsión" expulsando a Grant de la OTO. [33]
Grant, sin embargo, ignoró la carta de expulsión de Germer y continuó operando la Logia Nueva Isis bajo la afirmación de que tenía poderes del "Plano Interno". [28] Al enterarse de la expulsión de Grant, Smith temió que la OTO se dividiera en facciones en guerra, tal como lo había hecho la Sociedad Teosófica después de la muerte de Blavatsky. [34] La Logia de Grant continuó operando hasta 1962. [35] Según Grant, el grupo estaba formado por unos treinta miembros y se reunía cada séptimo viernes en las instalaciones de la logia, que durante un tiempo estuvieron en el sótano de la peletería de Curwen en Melcombe Street, cerca de Baker Street en el centro de Londres. [36] Durante el período en el que trabajó con la logia, afirmó haber recibido dos textos importantes de fuentes preternaturales, la Sabiduría de S'lba y OKBISh o El Libro de la Araña . [37]
De 1953 a 1961, Grant se sumergió en el estudio del hinduismo , [38] convirtiéndose en seguidor del gurú hindú Ramana Maharshi . [39] También estaba interesado en el trabajo de otro maestro hindú, Lord Kusuma Haranath, y se le atribuye el mérito de alentar y ayudar a crear la obra de tres volúmenes Lord Haranath: A Biography de Akella Ramakrishna Sastri. [40] También escribió artículos sobre Advaita Vedanta y otros temas hindúes para revistas indias como The Call Divine , con sede en Bombay , [41] así como para Man, Myth & Magic de Richard Cavendish . [40] Muchos de estos artículos se recopilarían en una única antología y se publicarían como A los pies del Gurú en 2005. [40] Grant creía que las enseñanzas de magia sexual de la OTO debían reformularse según los principios tántricos de la religión india, [42] apoyándose para ello en gran medida en las ideas de Curwen sobre el tantra. [43]
Después de la muerte de Spare, Grant comenzó a centrarse más en su propia carrera como escritor. [44] De 1959 a 1963, Grant publicó de forma privada las Carfax Monographs , una serie de artículos breves sobre magia publicados en diez entregas, cada una con una tirada limitada de 100 ejemplares. [45] Nueve de estos volúmenes incluían obras de arte originales producidas por Steffi, lo que reflejaba la creciente colaboración entre marido y mujer que se reflejaría en muchas de las publicaciones posteriores de Grant. [46] Las Carfax Monographs finalmente se reunirían y se volverían a publicar como Hidden Lore en 1989. [47] En 1966 también publicó de forma privada un pequeño libro de sus poemas, Black to Black and Other Poems . [40] Durante las décadas de 1950 y 1960, Grant también escribió una serie de novelas cortas, aunque estas solo serían publicadas por Starfire Publishing entre 1997 y 2012. [46]
De todos los contendientes de OHO, [Grant] hizo el mayor esfuerzo por expandir y desarrollar el trabajo de Crowley en lugar de limitarse a la letra de la ley. Durante la década de 1970, él era sólo uno de los pocos que editaban material de Crowley y Austin Spare, y era prácticamente el único que ofrecía nuevas contribuciones a la literatura de la magia. Si bien su sistema difiere considerablemente del de Crowley, obtiene altas calificaciones por su originalidad.
– Biógrafo de Crowley, Richard Kaczynski , 2010. [48]
En 1969, Grant coeditó Las confesiones de Aleister Crowley para su publicación con el albacea literario de Crowley, John Symonds . [49] En los años siguientes editó, a menudo con Symonds, una serie de escritos de Crowley para su reedición, lo que dio como resultado la publicación de El registro mágico de la bestia 666 (1972), El diario de un drogadicto (1972), Moonchild (1972), Magick (1973), Comentarios mágicos y filosóficos sobre El libro de la ley (1974) y Los escritos astrológicos completos (1974). [46] La publicación de estas publicaciones ha sido descrita como "fundamental en el resurgimiento del interés por Crowley". [46]
En este punto, Grant comenzó a describirse a sí mismo como OHO (Outer Head of the Order) de la OTO, afirmando que merecía este título no por sucesión directa de Crowley sino porque mostraba la inspiración e innovación de las que carecía Germer. [48] Un documento supuestamente de Crowley que nombraba a Grant como su sucesor fue posteriormente expuesto como un engaño creado por Robert Taylor, un miembro tifoniano de la OTO. [50] A principios de la década de 1970, estableció su propia organización thelémica, la OTO tifoniana, que produjo su primer anuncio oficial en 1973. [51] Aunque adoptó el sistema de grados de la OTO utilizado por Crowley, Grant eliminó los rituales de iniciación diseñados para permitir que un miembro ingresara a un grado superior; en su lugar, los promovió personalmente a través de los grados de acuerdo con lo que él creía que era su propio desarrollo espiritual personal. [52]
En 1972, Frederick Muller Limited publicó el primer libro de la serie "Trilogías Tifonianas" de Grant, The Magical Revival , en el que analizaba varios eventos dentro de la historia del esoterismo occidental al mismo tiempo que alentaba el interés futuro en el tema. [53] Continuó con una secuela publicada en 1973, Aleister Crowley and the Hidden God , en la que examinaba las prácticas mágicas sexuales de Crowley y el Tantra. [54] Esto fue seguido en 1975 por Cults of the Shadow , que puso fin a la primera Trilogía Tifoniana con una discusión del camino de la mano izquierda en la magia, haciendo referencia tanto al trabajo de Crowley como al de Spare, así como al vudú y al tantra. [54] Ese mismo año, Grant también publicó Images and Oracles of Austin Osman Spare , una colección de imágenes de su difunto amigo basada en 20 años de investigación. El volumen no se vendió bien, y gran parte del stock se agotó, aunque se convirtió en un raro objeto de colección en años posteriores. [54] Grant había comenzado a trabajar en el libro muchos años antes y había acordado que Trigram Press Ltd publicara 500 copias en 1967, aunque en el último minuto el proyecto se canceló. [55] También había escrito nuevas introducciones para reediciones de dos de las obras de Spare, una publicación de 1973 de The Anathema of Zos y una publicación de 1975 de The Book of Pleasure . [46]
Las obras de Kenneth Grant están hechas de material de sueños. La apariencia ordenada y prolija en los estantes de las Trilogías Tifonianas no da ninguna pista de los mundos sobrenaturales que contienen. Uno abre cada volumen con una sensación de asombro y los termina con material para pesadillas y visiones de mundos aún no nacidos.
– Martin P. Starr, 2003. [56]
En 1977, Grant comenzó la segunda Trilogía Tifoniana con Nightside of Eden , en la que discutió algunas de sus propias ideas mágicas personales, describiendo fórmulas mágicas con las que explorar un reino oscuro y denso al que llamó de diversas formas "Universo B" y "los Túneles de Set", concebido como un "lado oscuro" del Árbol de la Vida Cabalístico . Grant hizo conexiones entre este reino y las deidades extramundanas de la ficción de terror de H.P. Lovecraft . El libro resultó controvertido entre los ocultistas y los thelemitas, y dividió marcadamente la opinión. [57] La secuela apareció en 1980 como Outside the Circles of Time , e introdujo los pensamientos de Grant sobre la relevancia de la ufología y el simbolismo insectoide para el ocultismo. [58] Este resultaría ser el último volumen de Grant publicado por Muller, quien se fusionaría con Blond y Briggs en 1984, [59] mientras que los derechos de publicación de sus obras volvieron a él al año siguiente. [52] Su siguiente libro no aparecería hasta once años después de Outside the Circles of Time . [58]
En 1989, Grant comenzó su relación con Skoob Books Limited, una editorial vinculada a la librería Skoob Books en Bloomsbury , en el centro de Londres, que había comenzado a desarrollar una línea de títulos esotéricos bajo el liderazgo de Caroline Wise y Chris Johnson. [60] En 1991, Skoob Books publicó Recordando a Aleister Crowley de Grant , un volumen que contenía sus memorias de Crowley junto con reproducciones de entradas de diario, fotografías y cartas. [58] De 1989 a 1994, Skoob reeditó varios de los libros anteriores de Grant, [61] y en 1992 publicó el sexto volumen de las Trilogías Tifonianas, La Fuente de Hécate , en el que Grant proporcionó muchas anécdotas sobre el trabajo en la Nueva Logia de Isis y se centró en describir accidentes y muertes que creía que eran causados por la magia. [62] El séptimo volumen de las Trilogías Tifonianas, Outer Gateways , se publicó en 1994 y analiza las ideas de Grant sobre las tradiciones tifonianas más antiguas de todo el mundo, con referencias al trabajo de Crowley, Spare y Lovecraft. Termina con el texto de La sabiduría de S'lba , una obra que Grant afirmó haber recibido clarividentemente de una fuente sobrenatural. [63]
Después de que Skoob Books cerrara su división de publicaciones esotéricas, en 1996 Grant transfirió los derechos de publicación de sus libros a dos compañías, Starfire Publishing, que decidió publicar sus trilogías y novelas cortas, y Fulgur Limited, que publicó su trabajo en Spare. [64] En 1997, Starfire publicó la primera novela de Grant, Against the Light: A Nightside Narrative , que involucraba a un personaje también llamado "Kenneth Grant". Afirmó que la obra era "cuasi autobiográfica", pero nunca especificó qué partes se basaban en su vida y cuáles eran ficticias. [63] En 1998, Starfire publicó un libro coescrito por Grant y su esposa Steffi, titulado Zos Speaks! Encounters with Austin Osman Spare , en el que incluyeron siete años de entradas de diario, cartas y fotografías relacionadas con su relación con el artista. [65] Al año siguiente, se publicó el siguiente volumen de las Trilogías Tifonianas, Beyond the Mauve Zone , que explicaba las ideas de Grant sobre un reino conocido como la Zona Malva que afirmaba haber explorado. [66] Un libro que contenía dos novelas cortas, Snakewand y The Darker Strain , se publicó en 2000, mientras que el volumen final de las Trilogías Tifonianas, The Ninth Arch , se publicó en 2003. Ofrecía más interpretaciones cabalísticas de la obra de Crowley, Spare y Lovecraft, y el texto de otra obra que Grant afirmaba que le había sido dada de una fuente sobrenatural, Book of the Spider . [66] Ese mismo año, Grant también publicó dos volúmenes más de historias de ficción, Gamaliel y Dance, Doll, Dance!, que contaba la historia de un vampiro y un grupo sexual tántrico, y The Other Child, and Other Tales , que contenía seis cuentos cortos. [67]
Grant murió el 15 de enero de 2011 después de un período de enfermedad. [1] Le sobrevivió su esposa. [68]
En su obra, Grant ha creado una mezcla improbable compuesta de hilos temáticos que incluyen tradiciones esotéricas tanto orientales como occidentales , además de referencias consistentes a obras artísticas y literarias impregnadas del aroma de lo misterioso, lo fantástico y lo siniestro, con un lugar dominante asignado a la producción ficticia de HP Lovecraft y las creaciones visionarias de Austin O. Spare .
– El erudito en religión Gordan Djurdjevic. [69]
Grant se basó eclécticamente en una variedad de fuentes para idear sus enseñanzas. [70] Aunque se basa en Thelema, la tradición tifoniana de Grant ha sido descrita como "un bricolaje de ocultismo, neo-vedanta, tantra hindú, magia sexual occidental, surrealismo, ufología y gnosis lovecraftiana". [71] Según Djurdjevic, el estilo de escritura de Grant es conocido por ser opaco con "laberintos verbales y conceptuales". [69] La historiadora de la religión Manon Hedenborg White señaló que "los escritos de Grant no se prestan fácilmente a la sistematización". [72] Añadió que "emplea deliberadamente modos crípticos o tortuosos de argumentación", [73] y carece de límites claros entre los hechos y la ficción. [70]
Grant promovió lo que él llamó la tradición mágica tifoniana o draconiana, [74] y escribió que Thelema era solo una manifestación reciente de esta tradición más amplia. [75] En sus libros, retrató la tradición tifoniana como la tradición espiritual más antigua del mundo, sugiriendo que tenía raíces antiguas en África. [76] En África Central durante la prehistoria , creía que había habido un culto primordial a la serpiente dedicado a la adoración de una diosa conocida como Ta-Urt o Tifón, de la cual proviene la tradición tifoniana. [77] Esta fue una idea que había adoptado de la publicación de Gerald Massey de 1881 A Book of Beginnings , una obra que promovía ideas que nunca habían sido aceptadas entre los estudiosos de la religión. [77] Según Grant, el tifonianismo se caracterizaba por su adoración a deidades femeninas y su uso del sexo como método de logro espiritual. [76] Escribió que esta tradición se extendió por todo el mundo, formando la base de la antigua religión egipcia , así como del tantra hindú y budista y de las formas de esoterismo occidental . [78] Añadió que durante milenios, la tradición tifoniana ha sido rechazada por los "osirianos" o "solaritas", practicantes de religiones patriarcales y solares , que han retratado a los tifonianos como malvados, corruptos y depravados. [76] El erudito en estudios religiosos Gordan Djurdjevic señaló que la historia tifoniana de Grant era "en el mejor de los casos altamente especulativa" y carecía de cualquier evidencia de apoyo, sin embargo sugirió que Grant puede que nunca haya tenido la intención de que se tomara literalmente. [79]
Grant adoptó una interpretación perennialista de la historia de la religión. [80] Las afirmaciones de Grant de que las tradiciones espirituales indias como el Tantra y el Yoga se correlacionan con las tradiciones esotéricas occidentales, y que ambas provienen de una fuente central y antigua, tienen paralelos en la filosofía perenne promovida por la Escuela Tradicionalista de esoteristas occidentales. [81] Sin embargo, Grant difería de los tradicionalistas como René Guénon y Ananda Coomaraswamy en su evaluación positiva del ocultismo occidental. [82] Además, la apreciación de Grant de las tradiciones espirituales asiáticas tiene mucho en común con la Teosofía , aunque Grant se diferenciaba del movimiento teosófico con su valorización del camino de la mano izquierda . [74]
Influenciado por Maharshi, Grant adoptó la cosmovisión advaita de que solo "el Ser", o atman , realmente existe, y que el universo más amplio es una proyección ilusoria. [83] Creía que al dominar la magia, uno domina este universo ilusorio, obteniendo la liberación personal y reconociendo que solo el Ser realmente existe. [84] Hacerlo, según Grant, conduce al descubrimiento de la Verdadera Voluntad de uno , el foco central de Thelema. [79] Grant afirmó además que el reino del Ser era conocido como "la Zona Malva", y que se podía alcanzar mientras se estaba en un estado de sueño profundo, donde tiene la apariencia simbólica de un pantano. [85] También creía que la realidad de la conciencia, que él consideraba la única realidad verdadera, no tenía forma y, por lo tanto, se presentaba como un vacío, aunque también enseñó que estaba simbolizada por la diosa hindú Kali y la diosa thelémica Nuit . [86]
Las opiniones de Grant sobre la magia sexual se basaron en gran medida en la importancia del dimorfismo sexual entre los humanos y la posterior diferenciación de los roles de género. [87] Grant enseñó que el verdadero secreto de la magia sexual eran las secreciones corporales, la más importante de las cuales era la sangre menstrual de una mujer . [76] En esto se diferenciaba de Crowley, que veía el semen como la secreción genital más importante. [88] Grant se refirió a las secreciones sexuales femeninas como kalas , un término adoptado del sánscrito . [89] Pensaba que debido a que las mujeres poseen kalas , tienen poderes oraculares y visionarios. [73] Los usos mágicos de las secreciones genitales femeninas son un tema recurrente en los escritos de Grant. [90] Creía que el ritual OTO de grado XI, que Crowley argumentaba que necesitaba sexo anal , debería implicar sexo vaginal con una mujer menstruante. [91] Fue crítico del uso de sexo anal por parte de Crowley en los rituales, afirmando su opinión de que la "fórmula sodomítica" era "una perversión de la práctica mágica". [91] Estas opiniones han traído acusaciones de homofobia por parte de ocultistas posteriores como Phil Hine . [92]
Grant era una figura solitaria. [93] A diferencia de varios contemporáneos en la escena ocultista, no daba conferencias en público. [80] Janine Chapman, una esoterista que conoció a Grant durante la década de 1970, lo describió como "un hombre atractivo, de buenos modales y bien vestido, de unos cuarenta años, inteligente, culto y amigable". [94]
El historiador de la religión Dave Evans señaló que Grant era "ciertamente único" en la historia del esoterismo británico debido a sus "relaciones cercanas" con Crowley, Spare y Gardner , los "tres ocultistas occidentales más influyentes del siglo XX". [95] El ocultista y autor de cómics Alan Moore pensó que era "difícil nombrar" a cualquier otro individuo vivo que "haya hecho más para dar forma al pensamiento occidental contemporáneo con respecto a la magia" que Grant, [96] y caracterizó al OTO tifoniano como "un colegial enloquecido por el aftershave de azufre". [97]
En 2003, el historiador del esoterismo occidental Henrik Bogdan expresó la opinión de que Grant era "quizás (el) autor inglés más original y prolífico del género ocultista posmoderno". [98] Djurdjevic afirmó que el compromiso de Grant con las tradiciones espirituales indias era "tanto sustancial como innovador", así como controvertido, [99] al tiempo que agregó que el énfasis de Grant en la importancia de los fluidos sexuales femeninos ayudó a contribuir a la "transformación de la masculinidad hegemónica" en el ocultismo occidental. [100] Aunque la membresía de los propios grupos ocultistas de Grant siguió siendo pequeña, su sistema Thelemic tifoniano representó una influencia significativa sobre varios otros grupos y corrientes ocultistas. [71] Incluían la magia del caos , [101] así como el Templo de Set , [71] el Dragón Rojo , [71] y el Cultus Sabbati de Andrew D. Chumbley . [71] El antropólogo Justin Woodman señaló que Grant fue "una de las figuras clave" para llevar las obras literarias de HP Lovecraft a la teoría y la práctica mágicas, [102] agregando que sus escritos fueron una "influencia formativa" en los grupos ocultistas lovecraftianos como la Orden Esotérica de Dagón , fundada en América del Norte a fines de la década de 1980. [103]
El ocultista Peter Levenda analizó el trabajo de Grant en su ensayo de 2013, The Dark Lord: HP Lovecraft, Kenneth Grant, and the Typhonian Tradition in Magic . En él, afirmó que la importancia de Grant residía en intentar crear "un personaje más global para Thelema" introduciendo ideas y conceptos tomados del tantra hindú , el yazidismo y las religiones sincréticas afrocaribeñas . [104]
Grant publicó su obra a lo largo de un período de cinco décadas, proporcionando tanto una síntesis de la obra de Crowley y Spare como interpretaciones nuevas, a menudo idiosincrásicas, de ellas. [95] Evans describió a Grant como alguien que tenía "un estilo de escritura a menudo confuso, oblicuo y que desafía la cordura" que mezcla historias de ficción con relatos de personas de la vida real. [101]
En 2003, Academia Esoterica Press publicó la primera edición de Bogdan de una bibliografía de Grant. [25] A esto le siguió una segunda edición actualizada en 2015, que contenía una biografía completa de la obra de Grant: [105]