Epicuro ( / ˌ ɛ p ɪ ˈ k j ʊər ə s / , EH -pih- KURE -əs ; [ 2] griego : Ἐπίκουρος Epikouros ; 341-270 a. C.) fue un antiguo filósofo y sabio griego que fundó el epicureísmo , una corriente muy influyente. escuela de filosofia . Nació en la isla griega de Samos de padres atenienses . Influenciado por Demócrito , Aristipo , Pirrón , [3] y posiblemente los cínicos , se volvió contra el platonismo de su época y estableció su propia escuela, conocida como "el Jardín", en Atenas . Epicuro y sus seguidores eran conocidos por comer comidas sencillas y discutir una amplia gama de temas filosóficos. Permitió abiertamente que mujeres y esclavos [4] se unieran a la escuela como una cuestión de política. De las más de 300 obras que se dice que escribió Epicuro sobre diversos temas, la gran mayoría ha sido destruida. Sólo tres cartas escritas por él (las cartas a Meneceo , Pitocles y Heródoto ) y dos colecciones de citas (las Doctrinas principales y los dichos del Vaticano ) han sobrevivido intactas, junto con algunos fragmentos de sus otros escritos. Como resultado de la destrucción de su obra, la mayor parte del conocimiento sobre su filosofía se debe a autores posteriores, particularmente al biógrafo Diógenes Laercio , al poeta romano epicúreo Lucrecio y al filósofo epicúreo Filodemo , y a relatos hostiles pero en gran medida precisos del filósofo pirronista Sexto Empírico . y el académico escéptico y estadista Cicerón .
Epicuro afirmó que el propósito de la filosofía es lograr y ayudar a otros a lograr una vida feliz ( eudaimónica ) y tranquila caracterizada por la ataraxia (paz y libertad del miedo) y la aponia (la ausencia de dolor). Defendió que las personas podían dedicarse mejor a la filosofía si vivían una vida autosuficiente rodeada de amigos. Enseñó que la raíz de todas las neurosis humanas es la negación de la muerte y la tendencia de los seres humanos a asumir que la muerte será horrible y dolorosa, lo que, según él, causa ansiedad innecesaria, comportamientos egoístas de autoprotección e hipocresía. Según Epicuro, la muerte es el fin tanto del cuerpo como del alma y, por tanto, no debe temerse. Epicuro enseñó que aunque los dioses existen, no participan en los asuntos humanos. Enseñó que las personas deben actuar éticamente no porque los dioses las castiguen o recompensen por sus acciones sino porque, debido al poder de la culpa, el comportamiento amoral conduciría inevitablemente a que el remordimiento pesara sobre sus conciencias y, como resultado, se les impediría alcanzar sus objetivos. ataraxia .
Epicuro derivó gran parte de su física y cosmología del filósofo anterior Demócrito ( c. 460– c. 370 a. C.). Al igual que Demócrito, Epicuro enseñó que el universo es infinito y eterno y que toda la materia está formada por partículas invisibles extremadamente pequeñas conocidas como átomos . Todos los acontecimientos en el mundo natural son, en última instancia, el resultado de que los átomos se mueven e interactúan en el espacio vacío. Epicuro se desvió de Demócrito al proponer la idea de "viraje" atómico , que sostiene que los átomos pueden desviarse de su curso esperado, permitiendo así a los humanos poseer libre albedrío en un universo que de otro modo sería determinista .
Aunque populares, las enseñanzas epicúreas fueron controvertidas desde el principio. El epicureísmo alcanzó el apogeo de su popularidad durante los últimos años de la República Romana . Se extinguió a finales de la antigüedad, sujeto a la hostilidad del cristianismo primitivo . A lo largo de la Edad Media, Epicuro fue recordado popularmente, aunque de forma inexacta, como el patrón de los borrachos, los prostitutos y los glotones. Sus enseñanzas se hicieron gradualmente más conocidas en el siglo XV con el redescubrimiento de textos importantes, pero sus ideas no se volvieron aceptables hasta el siglo XVII, cuando el sacerdote católico francés Pierre Gassendi revivió una versión modificada de ellas, que fue promovida por otros escritores. , incluidos Walter Charleton y Robert Boyle . Su influencia creció considerablemente durante y después de la Ilustración , impactando profundamente las ideas de los principales pensadores, incluidos John Locke , Thomas Jefferson , Jeremy Bentham y Karl Marx .
Epicuro nació en el asentamiento ateniense de la isla egea de Samos en febrero del 341 a.C. [5] [6] [7] Sus padres, Neocles y Querestrate, nacieron en Atenas y su padre era ciudadano ateniense. [5] Epicuro creció durante los últimos años del período clásico griego. [8] Platón había muerto siete años antes de que naciera Epicuro y Epicuro tenía siete años cuando Alejandro Magno cruzó el Helesponto hacia Persia. [9] Cuando era niño, Epicuro habría recibido una educación típica de la antigua Grecia. [10] Como tal, según Norman Wentworth DeWitt, "es inconcebible que hubiera escapado de la formación platónica en geometría, dialéctica y retórica". [10] Se sabe que Epicuro estudió bajo la instrucción de un platónico samio llamado Pánfilo, probablemente durante unos cuatro años. [10] Su Carta de Meneceo y los fragmentos supervivientes de sus otros escritos sugieren fuertemente que tenía una amplia formación en retórica. [10] [11] Después de la muerte de Alejandro Magno , Pérdicas expulsó a los colonos atenienses de Samos a Colofón , en la costa de lo que hoy es Turquía. [12] [11] Epicuro se unió a su familia allí después de completar su servicio militar. Estudió con Nausiphanes , quien siguió las enseñanzas de Demócrito , [11] [12] y más tarde las de Pirrón , [13] [14] cuyo modo de vida Epicuro admiraba mucho. [15]
Las enseñanzas de Epicuro estuvieron fuertemente influenciadas por las de filósofos anteriores, particularmente Demócrito. No obstante, Epicuro se diferenciaba de sus predecesores en varios puntos clave de determinismo y negó con vehemencia haber sido influenciado por filósofos anteriores, a quienes denunció como "confusos". En cambio, insistió en que había sido "autodidacta". [17] [18] [19] Según DeWitt, las enseñanzas de Epicuro también muestran influencias de la escuela filosófica contemporánea del cinismo . [20] El filósofo cínico Diógenes de Sinope todavía estaba vivo cuando Epicuro habría estado en Atenas para recibir el entrenamiento militar requerido y es posible que se hayan conocido. [20] Cajas de Tebas, alumno de Diógenes ( c. 365 – c. 285 a. C.) fue un contemporáneo cercano de Epicuro. [20] Epicuro estuvo de acuerdo con la búsqueda de honestidad de los cínicos, pero rechazó su "insolencia y vulgaridad", enseñando en cambio que la honestidad debe ir acompañada de cortesía y bondad. [20] Epicuro compartió este punto de vista con su contemporáneo, el dramaturgo cómico Menandro . [21]
La Carta de Epicuro a Meneceo , posiblemente una de sus primeras obras, está escrita en un estilo elocuente similar al del retórico ateniense Isócrates (436-338 a. C.), [20] pero, para sus obras posteriores, parece haber adoptado el calvo , estilo intelectual del matemático Euclides . [20] La epistemología de Epicuro también tiene una deuda no reconocida con los escritos posteriores de Aristóteles (384-322 a. C.), quien rechazó la idea platónica de la razón hipostática y, en cambio, se basó en la naturaleza y la evidencia empírica para el conocimiento sobre el universo. [16] Durante los años de formación de Epicuro, el conocimiento griego sobre el resto del mundo se expandió rápidamente debido a la helenización del Cercano Oriente y el surgimiento de los reinos helenísticos . [16] En consecuencia, la filosofía de Epicuro era más universal en su perspectiva que la de sus predecesores, ya que tenía en cuenta tanto a los pueblos no griegos como a los griegos. [16] Es posible que haya tenido acceso a los escritos ahora perdidos del historiador y etnógrafo Megastenes , quien escribió durante el reinado de Seleuco I Nicátor (gobernó entre 305 y 281 a. C.). [dieciséis]
Durante la vida de Epicuro, el platonismo era la filosofía dominante en la educación superior. [23] La oposición de Epicuro al platonismo formó una gran parte de su pensamiento. [24] [25] Más de la mitad de las cuarenta doctrinas principales del epicureísmo son rotundas contradicciones del platonismo. [24] Alrededor del año 311 a.C., Epicuro, cuando tenía alrededor de treinta años, comenzó a enseñar en Mitilene . [24] [11] Por esta época, Zenón de Citium , el fundador del estoicismo , llegó a Atenas, a la edad de veintiún años, pero Zenón no comenzó a enseñar lo que se convertiría en estoicismo hasta dentro de veinte años. [24] Aunque textos posteriores, como los escritos del orador romano Cicerón del siglo I a. C. , retratan al epicureísmo y al estoicismo como rivales, [24] esta rivalidad parece haber surgido solo después de la muerte de Epicuro. [24] [24]
Las enseñanzas de Epicuro provocaron conflictos en Mitilene y se vio obligado a marcharse. Luego fundó una escuela en Lampsacus antes de regresar a Atenas en c. 306 a.C., donde permaneció hasta su muerte. [6] Allí fundó The Garden (κῆπος), una escuela que lleva el nombre del jardín de su propiedad que servía como lugar de reunión de la escuela, aproximadamente a medio camino entre las ubicaciones de otras dos escuelas de filosofía, la Stoa y la Academia . [26] [11] El Jardín era más que una simple escuela; [7] era "una comunidad de practicantes de ideas afines y aspirantes a una forma de vida particular". [7] Los miembros principales eran Hermarco , el financiero Idomeneo , Leonteo y su esposa Temista , el satírico Colotes , el matemático Polieno de Lampsaco y Metrodoro de Lampsaco , el divulgador más famoso del epicureísmo. Su escuela fue la primera de las escuelas filosóficas griegas antiguas en admitir mujeres como regla y no como excepción, [ cita necesaria ] y la biografía de Epicuro escrita por Diógenes Laërtius enumera alumnas como Leontion y Nikidion . [27] Séneca el Joven registra una inscripción en la puerta del Jardín en la epístola XXI de Epistulae morales ad Lucilium : "Extraño, aquí harás bien en quedarte; aquí nuestro mayor bien es el placer". [28]
Según Diskin Clay, el propio Epicuro estableció la costumbre de celebrar su cumpleaños anualmente con comidas comunes, acorde con su estatura como heros ktistes ("héroe fundador") del Jardín. Ordenó en su testamento fiestas conmemorativas anuales para sí mismo en la misma fecha (el 10 del mes de Gamelion ). [29] Las comunidades epicúreas continuaron esta tradición, [30] refiriéndose a Epicuro como su "salvador" ( soter ) y celebrándolo como héroe. El culto al héroe de Epicuro puede haber funcionado como una religión cívica tipo Jardín . [31] Sin embargo, la evidencia clara de un culto al héroe epicúreo, así como el culto mismo, parece enterrado por el peso de la interpretación filosófica póstuma. [32] Epicuro nunca se casó y no tuvo hijos conocidos. Lo más probable es que fuera vegetariano . [33] [34]
Diógenes Laercio registra que, según el sucesor de Epicuro, Hermarco , Epicuro murió de una muerte lenta y dolorosa en 270 a. C. a la edad de setenta y dos años debido a una obstrucción por cálculos en su tracto urinario. [35] [36] A pesar de sufrir un dolor inmenso, se dice que Epicuro se mantuvo alegre y continuó enseñando hasta el final. [35] La extremadamente breve Epístola a Idomeneo , incluida por Diógenes Laercio en el Libro X de sus Vidas y opiniones de filósofos eminentes, puede ofrecer posibles ideas sobre la muerte de Epicuro . [37] La autenticidad de esta carta es incierta y puede ser una falsificación pro-epicúrea posterior destinada a pintar un retrato admirable del filósofo para contrarrestar la gran cantidad de epístolas falsificadas en nombre de Epicuro que lo retratan desfavorablemente. [37]
Te he escrito esta carta en un día feliz para mí, que es también el último día de mi vida. Porque me ha atacado una dolorosa incapacidad para orinar y también una disentería, tan violenta que nada puede añadirse a la violencia de mis sufrimientos. Pero la alegría de mi mente, que proviene del recuerdo de toda mi contemplación filosófica, contrarresta todas estas aflicciones. Y te ruego que cuides de los hijos de Metrodoro , de una manera digna de la devoción que el joven muestra hacia mí y hacia la filosofía. [38]
De ser auténtica, esta carta respaldaría la tradición de que Epicuro pudo permanecer alegre hasta el final, incluso en medio de su sufrimiento. [37] También indicaría que mantenía una especial preocupación por el bienestar de los niños. [39]
Epicuro y sus seguidores tenían una epistemología bien desarrollada , que se desarrolló como resultado de su rivalidad con otras escuelas filosóficas. [41] [42] Epicuro escribió un tratado titulado Κανών , o Regla , en el que explicaba sus métodos de investigación y teoría del conocimiento. [43] Este libro, sin embargo, no ha sobrevivido, [43] ni ningún otro texto que explique completa y claramente la epistemología epicúrea, dejando sólo menciones de esta epistemología por parte de varios autores para reconstruirla. [41] [42] Epicuro rechazó la idea platónica de la "Razón" como una fuente confiable de conocimiento sobre el mundo aparte de los sentidos [16] y se opuso amargamente a los pirronistas y académicos escépticos , quienes no solo cuestionaron la capacidad de la sentidos para proporcionar un conocimiento preciso sobre el mundo, pero también si es posible saber algo sobre el mundo. [44]
Epicuro sostenía que los sentidos nunca engañan a los humanos, sino que pueden malinterpretarse. [45] [46] Epicuro sostuvo que el propósito de todo conocimiento es ayudar a los humanos a alcanzar la ataraxia . [47] [48] Enseñó que el conocimiento se aprende a través de experiencias y no de forma innata [49] y que la aceptación de la verdad fundamental de las cosas que una persona percibe es esencial para la salud moral y espiritual de una persona. [50] [48] En la Carta a Pythocles , afirma: "Si una persona lucha contra la evidencia clara de sus sentidos, nunca podrá compartir una tranquilidad genuina". [51] Epicuro consideraba las corazonadas como la máxima autoridad en cuestiones de moralidad y sostenía que si una persona siente que una acción es correcta o incorrecta es una guía mucho más convincente para saber si ese acto realmente es correcto o incorrecto que las máximas abstractas, las reglas codificadas estrictas. de la ética, o incluso de la razón misma. [52]
Epicuro permitió que todas y cada una de las afirmaciones que no sean directamente contrarias a la percepción humana tengan la posibilidad de ser verdaderas. [53] Sin embargo, cualquier cosa contraria a la experiencia de una persona puede descartarse como falsa. [54] Los epicúreos a menudo usaban analogías con la experiencia cotidiana para apoyar su argumento de los llamados "imperceptibles", que incluían cualquier cosa que un ser humano no puede percibir, como el movimiento de los átomos. [55] De acuerdo con este principio de no contradicción, los epicúreos creían que los eventos en el mundo natural pueden tener múltiples causas que son todas igualmente posibles y probables. [56] Lucrecio escribe en Sobre la naturaleza de las cosas , traducido por William Ellery Leonard:
Hay, además, algo
de lo que no basta una sola causa
para declarar, sino más bien varias, de las cuales una
será la verdadera: he aquí, si vieras a
lo lejos el cadáver sin vida de algún hombre,
sería justo nombrar todas las causas. de una muerte, para
que así se pueda nombrar la causa de su muerte:
porque prueba que no murió por el acero, ni
por el frío, ni siquiera por el veneno o la enfermedad,
pero algo de esto le ha sucedido
. Sabemos, y así lo hemos hecho. decir lo mismo
en diversos casos. [57]
Epicuro favoreció firmemente las explicaciones naturalistas sobre las teológicas. [58] En su Carta a Pythocles , ofrece cuatro posibles explicaciones naturales diferentes para el trueno, seis posibles explicaciones naturales diferentes para el relámpago, tres para la nieve, tres para los cometas, dos para el arco iris, dos para los terremotos, etc. [59] Aunque ahora se sabe que todas estas explicaciones son falsas, fueron un paso importante en la historia de la ciencia, porque Epicuro estaba tratando de explicar los fenómenos naturales usando explicaciones naturales, en lugar de recurrir a inventar historias elaboradas sobre dioses y héroes míticos. . [59]
Epicuro era un hedonista , lo que significa que enseñaba que lo placentero es moralmente bueno y lo doloroso es moralmente malo. [62] [63] [64] [7] Definió idiosincrásicamente el "placer" como la ausencia de sufrimiento [63] [7] y enseñó que todos los humanos deben buscar alcanzar el estado de ataraxia , que significa "tranquilidad", un estado en el que la persona está completamente libre de todo dolor o sufrimiento. [65] [66] [67] Sostuvo que la mayor parte del sufrimiento que experimentan los seres humanos es causado por los miedos irracionales a la muerte, la retribución divina y el castigo en la otra vida. [60] [61] En su Carta a Meneceo , Epicuro explica que la gente busca riqueza y poder debido a estos miedos, creyendo que tener más dinero, prestigio o influencia política los salvará de la muerte. [60] [61] Él, sin embargo, sostiene que la muerte es el fin de la existencia, que las aterradoras historias de castigo en el más allá son supersticiones ridículas y que, por lo tanto, la muerte no es nada que temer. [60] [61] [68] Escribe en su Carta a Meneceo : "Acostúmbrate a creer que la muerte no es nada para nosotros, porque el bien y el mal implican sensibilidad, y la muerte es la privación de toda sensibilidad;... Muerte, Por lo tanto, el más terrible de los males no es nada para nosotros, ya que cuando estamos, la muerte no viene, y cuando la muerte viene, no somos. [69] De esta doctrina surgió el epitafio epicúreo: Non fui, fui, non-sum, non-curo ("No fui; fui; no soy; no me importa"), que está inscrito en las lápidas de sus seguidores y visto en muchas lápidas antiguas del Imperio Romano . Esta cita se utiliza hoy a menudo en los funerales humanistas . [70]
El Tetrapharmakos presenta un resumen de los puntos clave de la ética epicúrea: [71]
Aunque comúnmente se ha malinterpretado a Epicuro como un defensor de la búsqueda desenfrenada del placer, él, de hecho, sostuvo que una persona sólo puede ser feliz y libre de sufrimiento si vive sabia, sobria y moralmente. [63] [72] [73] Desaprobó firmemente la sensualidad cruda y excesiva y advirtió que una persona debe tener en cuenta si las consecuencias de sus acciones resultarán en sufrimiento, [63] [74] [64] [73] escribiendo , "la vida placentera no se produce mediante una serie de borracheras y juergas, ni por el disfrute de niños y mujeres, ni por el pescado y otros platos de un menú caro, sino por un razonamiento sobrio". [63] También escribió que un solo buen trozo de queso podría ser tan agradable como un banquete completo. [64] [75] Además, Epicuro enseñó que "no es posible vivir placenteramente sin vivir con sensatez, nobleza y justicia", porque una persona que se involucra en actos de deshonestidad o injusticia estará "cargada de problemas" a causa de su propia conciencia culpable y vivirá con el temor constante de que otros descubran sus malas acciones. [63] [76] [77] Sin embargo, una persona que es amable y justa con los demás no tendrá miedo y será más probable que alcance ataraxia . [63] [76]
Epicuro distinguió entre dos tipos diferentes de placer: placeres "en movimiento" (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) y placeres "estáticos" (καταστηματικαὶ ἡδοναί). [78] [79] Los placeres "conmovedores" ocurren cuando uno está en el proceso de satisfacer un deseo e implican una excitación activa de los sentidos. [78] Después de que los deseos han sido satisfechos (por ejemplo, cuando uno está lleno después de comer), el placer desaparece rápidamente y el sufrimiento de querer cumplir el deseo nuevamente regresa. [78] [80] Para Epicuro, los placeres estáticos son los mejores placeres porque los placeres en movimiento siempre están ligados al dolor. [78] [80] Epicuro tenía una mala opinión del sexo y el matrimonio, considerando que ambos tenían un valor dudoso. [81] En cambio, sostuvo que las amistades platónicas son esenciales para vivir una vida feliz. [82] Una de las Doctrinas Principales afirma: "De las cosas que la sabiduría adquiere para la bienaventuranza de la vida en su conjunto, la mayor con diferencia es la posesión de la amistad". [83] [84] También enseñó que la filosofía es en sí misma un placer. [82] Una de las citas de Epicuro registradas en los Dichos del Vaticano declara: "En otras actividades, el fruto ganado con tanto esfuerzo llega al final. Pero en filosofía, el deleite va a la par del conocimiento. No es después de la lección cuando llega el disfrute: el aprendizaje y el disfrute ocurren al mismo tiempo." [85] [84]
Epicuro distingue entre tres tipos de deseos: naturales y necesarios, naturales pero innecesarios y vanos y vacíos. Los deseos naturales y necesarios incluyen los deseos de comida y refugio. Estos son fáciles de satisfacer, difíciles de eliminar, brindan placer cuando están satisfechos y son naturalmente limitados. Ir más allá de estos límites produce deseos innecesarios, como el deseo de alimentos de lujo. Aunque la comida es necesaria, la comida de lujo no lo es. En consecuencia, Epicuro aboga por una vida de moderación hedonista reduciendo el deseo, eliminando así la infelicidad causada por los deseos insatisfechos. Los deseos vanos incluyen deseos de poder, riqueza y fama. Estos son difíciles de satisfacer porque no importa cuánto uno obtenga, siempre puede querer más. Estos deseos son inculcados por la sociedad y por creencias falsas sobre lo que necesitamos. No son naturales y deben ser evitados. [86]
Las enseñanzas de Epicuro fueron introducidas en la filosofía y la práctica médica por el médico epicúreo Asclepiades de Bitinia , quien fue el primer médico que introdujo la medicina griega en Roma. Asclepiades introdujo el trato amigable, comprensivo, agradable e indoloro hacia los pacientes. Abogó por un tratamiento humano de los trastornos mentales, liberó a los locos de su encierro y los trató con terapias naturales, como dietas y masajes. Sus enseñanzas son sorprendentemente modernas; por ello Asclepíades es considerado un médico pionero en psicoterapia, fisioterapia y medicina molecular. [87]
Epicuro escribe en su Carta a Heródoto (no al historiador) [88] que " nada surge nunca de lo inexistente ", indicando que, por tanto, todos los acontecimientos tienen causas, independientemente de si esas causas son conocidas o desconocidas. [89] Del mismo modo, también escribe que nada pasa nunca a la nada, porque, "si un objeto que pasa fuera de nuestra vista fuera completamente aniquilado, todo en el mundo habría perecido, ya que aquello en lo que se disiparían las cosas sería inexistente. " [90] Por lo tanto afirma: "La totalidad de las cosas siempre fue tal como es en el presente y siempre seguirá siendo la misma porque no hay nada en lo que pueda cambiar, así como no hay nada fuera de la totalidad que pueda inmiscuirse y efectuar el cambio. ". [90] Al igual que Demócrito antes que él, Epicuro enseñó que toda la materia está hecha enteramente de partículas extremadamente pequeñas llamadas " átomos " ( griego : ἄτομος ; átomos , que significa "indivisible"). [91] Para Epicuro y sus seguidores, la existencia de los átomos era una cuestión de observación empírica; [92] El devoto seguidor de Epicuro, el poeta romano Lucrecio , cita como evidencia el desgaste gradual de los anillos por el uso, las estatuas por el beso, las piedras por el agua que gotea y los caminos por el uso de Sobre la naturaleza de las cosas . para la existencia de átomos como partículas diminutas e imperceptibles. [92]
También como Demócrito, Epicuro fue un materialista que enseñó que las únicas cosas que existen son los átomos y el vacío. [93] [11] El vacío ocurre en cualquier lugar donde no hay átomos. [94] Epicuro y sus seguidores creían que los átomos y el vacío son infinitos y que, por lo tanto, el universo es ilimitado. [95] En Sobre la naturaleza de las cosas , Lucrecio argumenta este punto utilizando el ejemplo de un hombre que lanza una jabalina al límite teórico de un universo finito. [96] Afirma que la jabalina debe pasar más allá del borde del universo, en cuyo caso no es realmente un límite, o debe ser bloqueada por algo e impedido de continuar su camino, pero, si eso sucede, entonces el El objeto que lo bloquea debe estar fuera de los confines del universo. [96] Como resultado de esta creencia de que el universo y el número de átomos en él son infinitos, Epicuro y los epicúreos creían que también debía haber infinitos mundos dentro del universo. [97]
Epicuro enseñó que el movimiento de los átomos es constante, eterno y sin principio ni fin. [98] Sostuvo que hay dos tipos de movimiento: el movimiento de los átomos y el movimiento de los objetos visibles. [98] Ambos tipos de movimiento son reales y no ilusorios. [99] Demócrito había descrito que los átomos no sólo se movían eternamente, sino que también volaban eternamente a través del espacio, colisionando, fusionándose y separándose unos de otros según fuera necesario. [100] En una rara desviación de la física de Demócrito, Epicuro postuló la idea de "viraje" atómico ( παρέγκλισις parénklisis ; latín : clinamen ), una de sus ideas originales más conocidas. [101] [a] Según esta idea, los átomos, mientras viajan a través del espacio, pueden desviarse ligeramente del curso que normalmente se esperaría que siguieran. [101] La razón de Epicuro para introducir esta doctrina fue porque quería preservar los conceptos de libre albedrío y responsabilidad ética manteniendo al mismo tiempo el modelo físico determinista del atomismo. [102] Lucrecio lo describe diciendo: "Es esta ligera desviación de los cuerpos primarios, en momentos y lugares indeterminados, lo que impide que la mente como tal experimente una compulsión interna al hacer todo lo que hace y se vea obligada a soportar y sufrir como un cautivo encadenado." [103]
Epicuro fue el primero en afirmar la libertad humana como resultado del indeterminismo fundamental en el movimiento de los átomos. Esto ha llevado a algunos filósofos a pensar que, para Epicuro, el libre albedrío fue causado directamente por el azar . En su Sobre la naturaleza de las cosas , Lucrecio parece sugerir esto en el pasaje más conocido sobre la posición de Epicuro. [104] En su Carta a Meneceo , sin embargo, Epicuro sigue a Aristóteles e identifica claramente tres causas posibles: "algunas cosas suceden por necesidad, otras por casualidad, otras por nuestra propia agencia". Aristóteles decía que algunas cosas "dependen de nosotros" ( eph'hemin ). Epicuro estuvo de acuerdo y dijo que es a estas últimas cosas a las que naturalmente se unen el elogio y la censura . Para Epicuro, el "viraje" de los átomos simplemente derrotó al determinismo para dejar espacio a la agencia autónoma. [105]
En su Carta a Meneceo , resumen de sus propias enseñanzas morales y teológicas, el primer consejo que el propio Epicuro da a su alumno es: "Primero, cree que un dios es un animal indestructible y bendito, de acuerdo con la concepción general de Dios comúnmente se sostiene, y no atribuimos a Dios nada extraño a su indestructibilidad o repugnante a su bienaventuranza". [107] Epicuro sostuvo que él y sus seguidores sabían que los dioses existen porque "nuestro conocimiento de ellos es una cuestión de percepción clara y distinta", lo que significa que las personas pueden sentir empíricamente sus presencias. [108] No quiso decir que las personas puedan ver a los dioses como objetos físicos, sino más bien que pueden tener visiones de los dioses enviadas desde las regiones remotas del espacio interestelar en las que realmente residen. [108] Según George K. Strodach, Epicuro fácilmente podría haber prescindido de los dioses por completo sin alterar en gran medida su visión materialista del mundo, [108] pero los dioses todavía desempeñan una función importante en la teología de Epicuro como modelos de virtud moral a emular y estimado. [108]
Epicuro rechazó la visión griega convencional de los dioses como seres antropomórficos que caminaban sobre la tierra como gente común, engendraban descendencia ilegítima con mortales y perseguían enemistades personales. [108] En cambio, enseñó que los dioses son seres moralmente perfectos, pero separados e inmóviles, que viven en las regiones remotas del espacio interestelar. [109] De acuerdo con estas enseñanzas, Epicuro rechazó rotundamente la idea de que las deidades estuvieran involucradas en los asuntos humanos de alguna manera. [107] [110] Epicuro sostuvo que los dioses son tan absolutamente perfectos y alejados del mundo que son incapaces de escuchar oraciones o súplicas o hacer prácticamente cualquier cosa aparte de contemplar sus propias perfecciones. [109] En su Carta a Heródoto , niega específicamente que los dioses tengan algún control sobre los fenómenos naturales, argumentando que esto contradeciría su naturaleza fundamental, que es perfecta, porque cualquier tipo de participación mundana empañaría su perfección. [110] Advirtió además que creer que los dioses controlan los fenómenos naturales sólo induciría a error a las personas haciéndoles creer en la visión supersticiosa de que los dioses castigan a los humanos por sus malas acciones, lo que sólo infunde miedo e impide que las personas alcancen la ataraxia . [110]
El propio Epicuro critica la religión popular tanto en su Carta a Meneceo como en su Carta a Heródoto , pero en un tono comedido y moderado. [111] Los epicúreos posteriores siguieron principalmente las mismas ideas que Epicuro, creyendo en la existencia de los dioses, pero rechazando enfáticamente la idea de la providencia divina. [107] Sin embargo, sus críticas a la religión popular son a menudo menos amables que las del propio Epicuro. [112] La Carta a Pythocles , escrita por un epicúreo posterior, es desdeñosa y despectiva hacia la religión popular [112] y el devoto seguidor de Epicuro, el poeta romano Lucrecio ( c. 99 a. C. – c. 55 a. C.), atacó apasionadamente la religión popular en su poema filosófico Sobre la naturaleza de las cosas . [112] En este poema, Lucrecio declara que las prácticas religiosas populares no sólo no inculcan la virtud, sino que más bien resultan en "fechorías tanto malvadas como impías", citando el sacrificio mítico de Ifigenia como ejemplo. [106] Lucrecio sostiene que la creación y la providencia divinas son ilógicas, no porque los dioses no existan, sino más bien porque estas nociones son incompatibles con los principios epicúreos de la indestructibilidad y la bienaventuranza de los dioses. [113] [114] El filósofo pirronista posterior Sexto Empírico ( c. 160 - c. 210 d.C.) rechazó las enseñanzas de los epicúreos específicamente porque los consideraba "dogmáticos" teológicos. [115]
La paradoja o enigma epicúreo de Epicuro o el trilema de Epicuro es una versión del problema del mal . Lactancio atribuye este trilema a Epicuro en De Ira Dei , 13, 20-21:
Dios, dice, o quiere quitar los males y no puede; o Él puede y no quiere; o Él no quiere ni puede, o Él quiere y puede. Si Él quiere y no puede, es débil, lo cual no está de acuerdo con el carácter de Dios; si puede y no quiere, es envidioso, lo cual está igualmente en desacuerdo con Dios; si no quiere ni puede, es a la vez envidioso y débil y, por tanto, no es Dios; Si Él quiere y puede, lo único que conviene a Dios, ¿de dónde proceden entonces los males? ¿O por qué no los elimina?
En Diálogos sobre la religión natural (1779), David Hume también atribuye el argumento a Epicuro:
Las viejas preguntas de Epicuro aún no tienen respuesta. ¿Está dispuesto a prevenir el mal, pero no puede? entonces es impotente. ¿Él puede, pero no está dispuesto? entonces es malévolo. ¿Es capaz y dispuesto? ¿De dónde viene entonces el mal?
Ningún escrito existente de Epicuro contiene este argumento. [116] Sin embargo, la gran mayoría de los escritos de Epicuro se han perdido y es posible que alguna forma de este argumento se haya encontrado en su tratado perdido Sobre los dioses , que Diógenes Laercio describe como una de sus mejores obras. [116] Si Epicuro realmente presentara algún tipo de argumento, no habría sido un argumento contra la existencia de deidades, sino más bien un argumento contra la providencia divina. [116] Los escritos existentes de Epicuro demuestran que creía en la existencia de deidades. [107] Además, la religión era una parte tan integral de la vida diaria en Grecia durante el período helenístico temprano que es dudoso que alguien durante ese período pudiera haber sido ateo en el sentido moderno de la palabra. [107] En cambio, la palabra griega ἄθεος ( átheos ), que significa "sin un dios", se usó como un término de abuso, no como un intento de describir las creencias de una persona. [107]
Epicuro promovió una teoría innovadora de la justicia como contrato social. La justicia, dijo Epicuro, es un acuerdo de no dañar ni ser dañado, y necesitamos tener ese contrato para poder disfrutar plenamente de los beneficios de vivir juntos en una sociedad bien ordenada. Se necesitan leyes y castigos para mantener a raya a los tontos descarriados que, de otro modo, romperían el contrato. Pero el sabio ve la utilidad de la justicia y, debido a sus deseos limitados, no tiene necesidad de realizar la conducta prohibida por las leyes en ningún caso. Las leyes que son útiles para promover la felicidad son justas, pero las que no son útiles no lo son. ( Doctrinas principales 31–40)
Epicuro desalentó la participación en política, ya que hacerlo genera perturbación y búsqueda de estatus. En cambio, abogó por no llamar la atención sobre uno mismo. Este principio se resume en la frase torno biōsas ( λάθε βιώσας ), que significa "vivir en la oscuridad", "pasar por la vida sin llamar la atención", es decir, vivir sin perseguir la gloria, la riqueza o el poder, sino de forma anónima, disfrutando de pequeñas cosas como la comida, la compañía de amigos, etc. Plutarco abordó este tema en su ensayo ¿Es correcto el dicho "Vive en la oscuridad"? ( Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας , An recte dictum sit latenter esse vivendum ) 1128c; cf. Flavio Filóstrato , Vita Apollonii 8.28.12. [117]
Epicuro fue un escritor extremadamente prolífico. [118] [116] [61] [65] Según Diógenes Laërtius, escribió alrededor de 300 tratados sobre una variedad de temas. [116] [61] Aunque han sobrevivido hasta nuestros días más escritos originales de Epicuro que los de cualquier otro filósofo griego helenístico, [65] la gran mayoría de todo lo que escribió aún se ha perdido, [118] [116] [61] y la mayor parte de lo que se sabe sobre las enseñanzas de Epicuro proviene de los escritos de sus seguidores posteriores, en particular del poeta romano Lucrecio. [61] Las únicas obras completas de Epicuro que se conservan son tres cartas relativamente largas, que se citan en su totalidad en el Libro X de Vidas y opiniones de filósofos eminentes de Diógenes Laërtius , y dos grupos de citas: las Doctrinas principales (Κύριαι Δόξαι) , que también se conservan mediante citas de Diógenes Laercio, y los Dichos del Vaticano , conservados en un manuscrito de la Biblioteca del Vaticano que fue descubierto por primera vez en 1888. [61] En la Carta a Heródoto y en la Carta a Pitocles , Epicuro resume su filosofía en naturaleza y, en la Carta a Meneceo , resume sus enseñanzas morales. [61] Se han encontrado numerosos fragmentos del tratado perdido de treinta y siete volúmenes de Epicuro Sobre la naturaleza entre los fragmentos de papiro carbonizados en la Villa de los Papiros en Herculano . [61] [65] Los eruditos comenzaron a intentar desentrañar y descifrar estos pergaminos en 1800, pero los esfuerzos son minuciosos y aún continúan. [61] Según Diógenes Laercio (10,27-9), las principales obras de Epicuro incluyen:
El epicureísmo fue extremadamente popular desde el principio. [119] [120] [121] Diógenes Laercio registra que el número de epicúreos en todo el mundo excedía la población de ciudades enteras. [121] Sin embargo, Epicuro no fue universalmente admirado y, durante su propia vida, fue vilipendiado como un bufón ignorante y un sibarita egoísta. [63] [122] Siguió siendo el filósofo más admirado y despreciado al mismo tiempo en el Mediterráneo durante los siguientes casi cinco siglos. [122] El epicureísmo se extendió rápidamente más allá del continente griego y por todo el mundo mediterráneo. [119] En el siglo I a. C., había establecido una fuerte presencia en Italia. [119] El orador romano Cicerón (106 – 43 a. C.), que deploró la ética epicúrea, se lamentó: "los epicúreos han tomado Italia por asalto". [119]
La inmensa mayoría de las fuentes griegas y romanas supervivientes son vehementemente negativas hacia el epicureísmo [123] y, según Pamela Gordon, habitualmente describen al propio Epicuro como "monstruoso o ridículo". [123] Muchos romanos en particular adoptaron una visión negativa del epicureísmo, considerando su defensa de la búsqueda de voluptas ("placer") como contraria al ideal romano de virtus ("virtud varonil"). [124] Por lo tanto, los romanos a menudo estereotipaban a Epicuro y sus seguidores como débiles y afeminados. [125] Entre los críticos destacados de su filosofía se incluyen autores destacados como el estoico romano Séneca el Joven ( c. 4 a. C. – 65 d. C.) y el platónico medio griego Plutarco ( c. 46 – c. 120), quienes se burlaron de estos estereotipos como inmoral y de mala reputación. [121] Gordon caracteriza la retórica anti-epicúrea como tan "dura" y tergiversada de las enseñanzas reales de Epicuro que a veces parecen "cómicas". [126] En su De vita beata , Séneca afirma que la "secta de Epicuro... tiene mala reputación, y sin embargo no la merece". y lo compara con "un hombre vestido: tu castidad permanece, tu virilidad está intacta, tu cuerpo no se ha sometido sexualmente, pero en tu mano hay un tímpano ". [127]
El epicureísmo era una escuela filosófica notoriamente conservadora; [6] [18] [19] aunque los seguidores posteriores de Epicuro ampliaron su filosofía, retuvieron dogmáticamente lo que él mismo había enseñado originalmente sin modificarlo. [6] [18] [19] Los epicúreos y admiradores del epicureísmo veneraban al propio Epicuro como un gran maestro de ética, un salvador e incluso un dios. [128] Su imagen se llevaba en anillos en los dedos, se exhibían retratos de él en las salas de estar y los seguidores adinerados veneraban sus imágenes en esculturas de mármol. [129] Sus admiradores reverenciaban sus dichos como oráculos divinos, llevaban consigo copias de sus escritos y apreciaban copias de sus cartas como las cartas de un apóstol. [129] El vigésimo día de cada mes , los admiradores de sus enseñanzas realizaban un ritual solemne para honrar su memoria. [120] Al mismo tiempo, los opositores a sus enseñanzas lo denunciaron con vehemencia y persistencia. [120]
Sin embargo, en los siglos I y II d.C., el epicureísmo comenzó a declinar gradualmente al no poder competir con el estoicismo, que tenía un sistema ético más acorde con los valores tradicionales romanos. [130] El epicureísmo también sufrió decadencia a raíz del cristianismo , que también se estaba expandiendo rápidamente por todo el Imperio Romano. [131] De todas las escuelas filosóficas griegas, el epicureísmo fue la que más estaba en desacuerdo con las nuevas enseñanzas cristianas, ya que los epicúreos creían que el alma era mortal, negaban la existencia de una vida futura, negaban que lo divino tuviera algún papel activo en la vida humana. , y defendió el placer como el objetivo principal de la existencia humana. [131] Como tal, escritores cristianos como Justino Mártir ( c. 100 – c. 165 d. C.), Atenágoras de Atenas ( c. 133 – c. 190), Tertuliano ( c. 155 – c. 240) y Clemente de Alejandría ( c. 150 – c. 215), Arnobio (fallecido c. 330) y Lactancio (c. 250-c. 325) lo destacaron como objeto de las críticas más mordaces. [131]
A pesar de esto, DeWitt sostiene que el epicureísmo y el cristianismo comparten mucho lenguaje común, llamando al epicureísmo "la primera filosofía misionera" y "la filosofía del primer mundo". [132] Tanto el epicureismo como el cristianismo pusieron un fuerte énfasis en la importancia del amor y el perdón [133] y las representaciones cristianas primitivas de Jesús son a menudo similares a las representaciones epicúreas de Epicuro. [133] DeWitt sostiene que el epicureísmo, en muchos sentidos, ayudó a allanar el camino para la expansión del cristianismo al "ayudar a cerrar la brecha entre el intelectualismo griego y una forma de vida religiosa" y "desviar el énfasis de lo político a lo político". las virtudes sociales y ofreciendo lo que podría llamarse una religión de la humanidad". [134]
A principios del siglo V d. C., el epicureísmo estaba prácticamente extinto. [131] El padre de la iglesia cristiana Agustín de Hipona (354-430 d. C.) declaró que "sus cenizas son tan frías que no se puede sacar de ellas ni una sola chispa". [131] Si bien las ideas de Platón y Aristóteles podían adaptarse fácilmente para adaptarse a una cosmovisión cristiana, las ideas de Epicuro no eran tan fáciles de adaptar. [131] Como tal, mientras Platón y Aristóteles disfrutaron de un lugar privilegiado en la filosofía cristiana a lo largo de la Edad Media , Epicuro no fue tenido en tanta estima. [131] La información sobre las enseñanzas de Epicuro estaba disponible, a través de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio , citas encontradas en gramáticas latinas medievales y florilegia , y enciclopedias, como las Etymologiae de Isidoro de Sevilla (siglo VII) y De Hrabanus Maurus. universo (siglo IX), [131] pero hay poca evidencia de que estas enseñanzas fueran estudiadas o comprendidas sistemáticamente. [131]
Durante la Edad Media, las personas cultas recordaban a Epicuro como un filósofo, [131] pero aparecía con frecuencia en la cultura popular como el guardián del Jardín de las Delicias, el "propietario de la cocina, la taberna y el burdel". [131] Aparece con esta apariencia en El matrimonio de Mercurio y Filología de Martianus Capella (siglo V), Policraticus de Juan de Salisbury (1159), Mirour de l'Omme de John Gower y Cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer . . [131] Epicuro y sus seguidores aparecen en el Infierno en el Sexto Círculo del Infierno de Dante Alighieri , donde son encarcelados en ataúdes en llamas por haber creído que el alma muere con el cuerpo. [131]
En 1417, un cazador de manuscritos llamado Poggio Bracciolini descubrió una copia de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio en un monasterio cerca del lago Constanza . [131] El descubrimiento de este manuscrito fue recibido con inmensa emoción, porque los eruditos estaban ansiosos por analizar y estudiar las enseñanzas de los filósofos clásicos y este texto previamente olvidado contenía el relato más completo de las enseñanzas de Epicuro conocido en latín. [131] La primera disertación académica sobre Epicuro, De voluptate ( Sobre el placer ), del sacerdote católico y humanista italiano Lorenzo Valla se publicó en 1431. [131] Valla no hizo mención de Lucrecio ni de su poema. [131] En cambio, presentó el tratado como una discusión sobre la naturaleza del bien supremo entre un epicúreo, un estoico y un cristiano. [131] El diálogo de Valla finalmente rechaza el epicureísmo, [131] pero, al presentar a un epicúreo como miembro de la disputa, Valla le dio credibilidad al epicureísmo como una filosofía que merecía ser tomada en serio. [131]
Ninguno de los humanistas del Quattrocento apoyó claramente el epicureísmo, [131] pero sí eruditos como Francesco Zabarella (1360-1417), Francesco Filelfo (1398-1481), Cristoforo Landino (1424-1498) y Leonardo Bruni ( c. 1370-1444 ). ) dio al epicureísmo un análisis más justo del que había recibido tradicionalmente y proporcionó una evaluación menos abiertamente hostil del propio Epicuro. [131] No obstante, "epicureísmo" siguió siendo un peyorativo, sinónimo de búsqueda de placer egoísta extrema, más que el nombre de una escuela filosófica. [131] Esta reputación disuadió a los eruditos cristianos ortodoxos de tomar lo que otros podrían considerar como un interés inapropiadamente agudo en las enseñanzas epicúreas. [131] El epicureísmo no se afianzó en Italia, Francia o Inglaterra hasta el siglo XVII. [137] Incluso los escépticos religiosos liberales de quienes se podría haber esperado que se interesaran por el epicureísmo evidentemente no lo hicieron; [137] Étienne Dolet (1509-1546) sólo menciona a Epicuro una vez en todos sus escritos y François Rabelais (entre 1483 y 1494-1553) nunca lo menciona en absoluto. [138] Michel de Montaigne (1533-1592) es la excepción a esta tendencia, citando 450 líneas completas de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio en sus Ensayos . [138] Su interés en Lucrecio, sin embargo, parece haber sido principalmente literario y es ambiguo acerca de sus sentimientos sobre la cosmovisión epicúrea de Lucrecio. [138] Durante la Reforma Protestante , la etiqueta "epicúreo" fue circulada de un lado a otro como un insulto entre protestantes y católicos. [138]
En el siglo XVII, el sacerdote y erudito católico francés Pierre Gassendi (1592-1655) intentó desalojar al aristotelismo de su posición de dogma supremo presentando el epicureísmo como una alternativa mejor y más racional. [138] En 1647, Gassendi publicó su libro De vita et moribus Epicuri ( La vida y la moral de Epicuro ), una apasionada defensa del epicureísmo. [138] En 1649, publicó un comentario sobre la Vida de Epicuro de Diógenes Laërtius . [138] Dejó Syntagma philosophicum ( Compendio filosófico ), una síntesis de las doctrinas epicúreas, inacabada en el momento de su muerte en 1655. [138] Finalmente fue publicado en 1658, después de ser revisado por sus editores. [138] Gassendi modificó las enseñanzas de Epicuro para hacerlas aceptables para una audiencia cristiana. [138] Por ejemplo, argumentó que los átomos no eran eternos, increados y en número infinito, y en cambio sostuvo que Dios creó un número extremadamente grande pero finito de átomos en el momento de la creación. [138]
Como resultado de las modificaciones de Gassendi, sus libros nunca fueron censurados por la Iglesia Católica. [138] Llegaron a ejercer una profunda influencia en escritos posteriores sobre Epicuro. [138] La versión de Gassendi de las enseñanzas de Epicuro se hizo popular entre algunos miembros de los círculos científicos ingleses. [138] Para estos estudiosos, sin embargo, el atomismo epicúreo fue simplemente un punto de partida para sus propias adaptaciones idiosincrásicas del mismo. [138] Para los pensadores ortodoxos, el epicureísmo todavía era considerado inmoral y herético. [138] Por ejemplo, Lucy Hutchinson (1620-1681), la primera traductora de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio al inglés, criticó a Epicuro como "un perro lunático" que formulaba "doctrinas ridículas, impías y execrables". [138]
Las enseñanzas de Epicuro se hicieron respetables en Inglaterra gracias al filósofo natural Walter Charleton (1619-1707), cuya primera obra epicúrea, La oscuridad del ateísmo disipada por la luz de la naturaleza (1652), presentó el epicureísmo como un "nuevo" atomismo. [138] Su siguiente trabajo Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, o una fábrica de la ciencia natural, sobre una hipótesis de átomos, fundada por Epicuro, reparada por Petrus Gassendus y aumentada por Walter Charleton (1654) enfatizó esta idea. [138] Estas obras, junto con Epicurus's Morals (1658) de Charleton, proporcionaron al público inglés descripciones fácilmente disponibles de la filosofía de Epicuro y aseguraron a los cristianos ortodoxos que el epicureísmo no era una amenaza para sus creencias. [138] La Royal Society , constituida en 1662, avanzó en el atomismo epicúreo. [139] Uno de los defensores más prolíficos del atomismo fue el químico Robert Boyle (1627-1691), quien lo defendió en publicaciones como The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes, etc. y Producción de diversas cualidades particulares (1675), y De la excelencia y fundamentos de la hipótesis mecánica (1674). [139] A finales del siglo XVII, el atomismo epicúreo fue ampliamente aceptado por los miembros de la comunidad científica inglesa como el mejor modelo para explicar el mundo físico, [140] pero se había modificado tanto que Epicuro ya no era visto como su padre original. [140]
Las polémicas antiepicúreas del obispo anglicano Joseph Butler en sus Quince sermones predicados en la Capilla Rolls (1726) y Analogía de la religión (1736) marcaron la sintonía de lo que la mayoría de los cristianos ortodoxos creían sobre el epicureísmo durante el resto de los siglos XVIII y XIX. . [140] No obstante, hay algunos indicios de este período de tiempo de la mejora de la reputación de Epicuro. [140] El epicureísmo estaba empezando a perder sus asociaciones con la glotonería indiscriminada e insaciable, que había sido característica de su reputación desde la antigüedad. [140] En cambio, la palabra "epicure" comenzó a referirse a una persona con un gusto extremadamente refinado en la comida. [140] [141] Ejemplos de este uso incluyen "Cocineros epicúreos / agudizan su apetito con salsa empalagosa" de Antonio y Cleopatra de William Shakespeare (Acto II, escena i; c. 1607) [141] y "tal sibarita era Potifar , para complacer sus dientes y mimar su carne con delicias" de Prototipos de William Whately (1646). [140]
Casi al mismo tiempo, el mandato epicúreo de "vivir en la oscuridad" también comenzaba a ganar popularidad. [140] En 1685, Sir William Temple (1628-1699) abandonó una prometedora carrera como diplomático y, en cambio, se retiró a su jardín, dedicándose a escribir ensayos sobre las enseñanzas morales de Epicuro. [140] Ese mismo año, John Dryden tradujo las célebres líneas del Libro II de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio : "Es agradable y seguro contemplar desde la costa / El barco de remos y escuchar el rugido de la tempestad". [140] Mientras tanto, John Locke (1632-1704) adaptó la versión modificada de Gassendi de la epistemología de Epicuro, que llegó a ser muy influyente en el empirismo inglés. [140] Muchos pensadores que simpatizaban con la Ilustración respaldaron el epicureísmo como una filosofía moral admirable. [140] Thomas Jefferson (1743-1826), uno de los padres fundadores de los Estados Unidos , declaró en 1819: "Yo también soy un epicúreo. Considero que las doctrinas genuinas (no imputadas) de Epicuro contienen todo lo racional en la filosofía moral. que Grecia y Roma nos han dejado." [140]
El filósofo alemán Karl Marx (1818-1883), cuyas ideas son la base del marxismo , estuvo profundamente influenciado en su juventud por las enseñanzas de Epicuro [142] [143] y su tesis doctoral fue un análisis dialéctico hegeliano de las diferencias entre las filosofías naturales de Demócrito y Epicuro . [144] Marx veía a Demócrito como un escéptico racionalista, cuya epistemología era inherentemente contradictoria, pero veía a Epicuro como un empirista dogmático, cuya visión del mundo es internamente consistente y prácticamente aplicable. [145] El poeta británico Alfred Tennyson (1809-1892) elogió "las sobrias majestades / de la vida sedentaria, dulce y epicúrea" en su poema de 1868 "Lucrecio". [140] Las enseñanzas éticas de Epicuro también tuvieron un impacto indirecto en la filosofía del utilitarismo en Inglaterra durante el siglo XIX. [140] El político soviético Joseph Stalin (1878-1953) elogió a Epicuro afirmando: "Fue el filósofo más grande de todos los tiempos. Fue quien recomendó practicar la virtud para obtener la mayor alegría de la vida". [146]
Friedrich Nietzsche señaló una vez: "Aún hoy muchas personas cultas piensan que la victoria del cristianismo sobre la filosofía griega es una prueba de la verdad superior de la primera, aunque en este caso sólo lo más grosero y violento venció a lo más espiritual y delicado". ... En lo que respecta a la verdad superior, basta observar que las ciencias que despiertan se han aliado punto por punto con la filosofía de Epicuro, pero punto por punto han rechazado el cristianismo." [147]
El interés académico por Epicuro y otros filósofos helenísticos aumentó a lo largo de finales del siglo XX y principios del XXI, con la publicación de un número sin precedentes de monografías, artículos, resúmenes y ponencias sobre el tema. [140] Los textos de la biblioteca de Filodemo de Gadara en la Villa de los Papiros en Herculano , descubiertos por primera vez entre 1750 y 1765, están siendo descifrados, traducidos y publicados por académicos que forman parte del Proyecto de Traducción Filodemo, financiado por los Estados Unidos. Fondo Nacional de Humanidades y parte del Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi en Nápoles . [140] El atractivo popular de Epicuro entre los no eruditos es difícil de medir, [140] pero parece ser relativamente comparable al atractivo de temas filosóficos griegos antiguos más tradicionalmente populares, como el estoicismo, Aristóteles y Platón. [148]
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