La religión civil , también conocida como religión cívica , son los valores religiosos implícitos de una nación , expresados a través de rituales públicos , símbolos (como la bandera nacional) y ceremonias en días sagrados y en lugares sagrados (como monumentos, campos de batalla). , o cementerios nacionales). Se diferencia de las iglesias, aunque a veces los funcionarios y las ceremonias de la iglesia se incorporan a la práctica de la religión civil. [1] Los países descritos como de religión civil incluyen Francia [2] y Estados Unidos. [3] [4] [5] Como concepto, se originó en el pensamiento político francés y se convirtió en un tema importante para los sociólogos estadounidenses desde que Robert Bellah lo utilizó en 1960.
Jean-Jacques Rousseau acuñó el término en el capítulo 8, libro 4 de El contrato social (1762), para describir lo que consideraba el fundamento moral y espiritual esencial de cualquier sociedad moderna. Para Rousseau, la religión civil pretendía ser simplemente una forma de cemento social, que ayudara a unificar el Estado dotándolo de autoridad sagrada. En su libro, Rousseau esboza los dogmas simples de la religión civil:
El historiador italiano Emilio Gentile ha estudiado las raíces y el desarrollo del concepto y propuso una división de dos tipos de religiones de la política: una religión civil y una religión política . [7]
La religión civil está algo por encima de la religión popular en su estatus social y político, ya que por definición impregna a toda una sociedad, o al menos a un segmento de una sociedad; y a menudo es practicado por líderes dentro de esa sociedad. Es algo menos que un establecimiento de religión , ya que las iglesias establecidas tienen un clero oficial y una relación relativamente fija y formal con el gobierno que las establece. La religión civil suele ser practicada por líderes políticos que son laicos y cuyo liderazgo no es específicamente espiritual.
Tal religión civil abarca cosas tales como: [8]
y prácticas religiosas o cuasi religiosas similares.
Los comentaristas profesionales sobre asuntos políticos y sociales que escriben en periódicos y revistas utilizan a veces el término religión civil o religión cívica para referirse a expresiones rituales de patriotismo de un tipo practicado en todos los países, sin incluir siempre la religión en el sentido convencional de la palabra.
Entre dichas prácticas se encuentran las siguientes: [8]
Estas dos concepciones (sociológica y política) de la religión civil se superponen sustancialmente. En Gran Bretaña, donde la iglesia y el Estado están unidos constitucionalmente, la coronación del monarca es un elaborado rito religioso celebrado por el arzobispo de Canterbury . En Francia, las ceremonias seculares están más separadas de las prácticas religiosas que en la mayoría de los países. [ cita necesaria ] En los Estados Unidos, la Constitución le dice al presidente que toma posesión que elija entre decir "Juro solemnemente ..." (normalmente seguido de "que Dios me ayude", aunque esas palabras no son un requisito constitucional) y diciendo "Afirmo solemnemente..." (en cuyo último caso no se esperaría ninguna mención de Dios).
Prácticamente todos los reinados antiguos y prehistóricos impregnaron la política de religión. A menudo los líderes, como el faraón o el emperador chino, eran considerados manifestaciones de una divinidad . La visión tribal del mundo era a menudo panteísta , siendo la tribu una extensión de la naturaleza que la rodeaba y los líderes tenían roles y símbolos derivados de la jerarquía animal y de fenómenos naturales importantes (como las tormentas).
La religión de la polis ateniense era un politeísmo secular centrado en los dioses olímpicos y se celebraba en las fiestas cívicas. La religión era una cuestión de Estado y la Ecclesia ateniense deliberó sobre cuestiones de religión. El ateísmo y la introducción de dioses extranjeros estaban prohibidos en Atenas y castigados con la muerte. Por ejemplo, la ecclesia ateniense acusó a Sócrates de adorar a dioses distintos de los sancionados por la polis y lo condenó a muerte.
Roma también tenía una religión civil, cuyo primer emperador Augusto intentó oficialmente revivir la práctica obediente del paganismo clásico . Las religiones griega y romana eran esencialmente de carácter local; El Imperio Romano intentó unir sus territorios dispares inculcando un ideal de piedad romana y mediante una identificación sincretista de los dioses de los territorios conquistados con el panteón griego y romano . En esta campaña, Augusto erigió monumentos como el Ara Pacis , el Altar de la Paz, que muestra al Emperador y su familia adorando a los dioses. También alentó la publicación de obras como la Eneida de Virgilio , que representaba al "piadoso Eneas ", el legendario antepasado de Roma , como modelo a seguir para la religiosidad romana. Historiadores romanos como Livio contaban historias de los primeros romanos como historias de destreza militar y virtud cívica que mejoraban moralmente. Posteriormente, la religión civil romana se centró en la persona del Emperador a través del culto imperial , la adoración del genio del Emperador. [9]
La frase religión civil fue discutida extensamente por primera vez por Jean-Jacques Rousseau en su tratado de 1762 El contrato social . Rousseau definió la religión civil como un grupo de creencias religiosas que creía universales y que creía que los gobiernos tenían derecho a defender y mantener: creencia en una deidad; creencia en una vida futura en la que se recompensa la virtud y se castiga el vicio; y creencia en la tolerancia religiosa . Dijo que los dogmas de la religión civil deberían ser simples, pocos en número y enunciados con palabras precisas, sin interpretaciones ni comentarios. [10] Más allá de eso, Rousseau afirmó que las opiniones religiosas de los individuos deberían estar fuera del alcance de los gobiernos. Para Rousseau, la religión civil debía construirse e imponerse desde arriba como una fuente artificial de virtud cívica. [11] Algunos estudiosos criticaron y acusaron a la religión civil de Rousseau de inspirar un "auto culto" figurativo entre la ciudadanía. [12] [13] [14] [15]
Wallace estudia a Émile Durkheim (1858-1917), el sociólogo francés que analizó la religión civil, especialmente en términos comparativos, y destacó que las escuelas públicas son fundamentales para implementar la religión civil. Aunque nunca utilizó el término, puso gran énfasis en el concepto. [dieciséis]
En un escrito de 1965, en el cincuentenario del desembarco de 1915 en Anzac Cove , el historiador australiano Geoffrey Serle señaló: "A dos generaciones de australianos se les ha inculcado desde la tribuna y el púlpito que nos convertimos en nación el 25 de abril de 1915, o al menos durante la Primera Guerra Mundial ". Guerra Mundial ." Esta fecha ahora se conmemora como el Día de Anzac . [17]
Michael Gladwin ha argumentado que para los australianos el Día de Anzac "funciona como una especie de religión alternativa, o 'religión civil', con su propio sentido de lo místico, trascendente y divino", mientras que Carolyn Holbrook ha observado que después de 1990 la conmemoración del Día de Anzac era " reenvasado" como una "historia proteica de génesis nacional" que podría adaptarse de manera flexible a un amplio espectro de australianos. Según Gladwin, "el énfasis del Día de Anzac ya no está en las habilidades militares sino en valores de coraje sin pretensiones, resistencia, sacrificio en medio del sufrimiento y compañerismo . El Día de Anzac proporciona símbolos y rituales universalmente reconocidos para consagrar elementos trascendentes de la historia histórica de Australia. experiencia, convirtiéndola en una cuasi-religión, o al menos en una 'religión civil'". [18]
A finales del siglo XIX, los estados seculares de Europa estaban construyendo una religión civil basada en sus historias recientes. En el caso de Francia, sostiene Baylac, el gobierno francés
Fomentó una verdadera religión de Estado, rindiendo culto a la bandera y multiplicando las fiestas nacionales y los monumentos conmemorativos. ... El 14 de julio se convirtió en feriado nacional en 1882; el centenario de la Revolución Francesa se celebró en 1889. En Italia, el Estado laico multiplicó las celebraciones: fiestas estatales, cumpleaños de los Reyes, peregrinación de 1884 a la tumba de Víctor Manuel II. Se creó una ideología patriótica. [2]
La Unión Soviética convirtió el marxismo-leninismo en una religión civil, con textos sagrados y muchas estatuas de Marx, Lenin y Stalin. [19] Stalin supervisó personalmente el culto a Lenin y su propio culto, que aprovechó la histórica adulación semireligiosa que los campesinos rusos habían mostrado hacia los zares. [20] Los íconos de Lenin fueron almacenados cuando cayó el comunismo en 1991 . Las estatuas de Stalin fueron retiradas en la década de 1950 y la mención de él fue borrada de enciclopedias y libros de historia. Sin embargo, bajo Vladimir Putin en el siglo XXI, la memoria de Stalin ha sido parcialmente rehabilitada en busca de un líder fuerte que hiciera poderosa a la nación. Por ejemplo, los libros de texto escolares fueron reescritos para retratar "el terror masivo de los años de Stalin como esencial para la rápida modernización del país frente a las crecientes amenazas militares alemanas y japonesas, y en medio de la inacción o duplicidad de las democracias occidentales". [21]
La religión civil es un componente importante de la vida pública en Estados Unidos, especialmente a nivel nacional por su celebración del nacionalismo . Los sociólogos informan que sus "días festivos" son el Día de Acción de Gracias , el Día de los Veteranos y el Día de los Caídos . Sus rituales incluyen saludos a la bandera y cantos " God Bless America ". [5] Los soldados y veteranos desempeñan un papel central al estar dispuestos a sacrificar sus vidas para preservar la nación. Bellah destacó la veneración de los veteranos. [8] El historiador Conrad Cherry llamó a las ceremonias del Día de los Caídos "un culto moderno a los muertos" y dice que "afirma los principios religiosos civiles". [22]
La Revolución Americana fue la principal fuente de la religión civil que ha dado forma al patriotismo desde entonces. Según el sociólogo Robert Bellah:
Detrás de la religión civil en todo momento se encuentran arquetipos bíblicos: Éxodo, Pueblo Elegido, Tierra Prometida, Nueva Jerusalén y Muerte y Renacimiento en Sacrificio. Pero también es genuinamente estadounidense y genuinamente nueva. Tiene sus propios profetas y sus propios mártires, sus propios acontecimientos y lugares sagrados, sus propios rituales y símbolos solemnes. Le preocupa que Estados Unidos sea una sociedad tan perfectamente acorde con la voluntad de Dios como los hombres puedan lograrla, y una luz para todas las naciones. [23]
Albanese sostiene que la Revolución Americana fue la principal fuente de la religión civil estadounidense no confesional que ha dado forma al patriotismo y a la memoria y significado del nacimiento de la nación desde entonces. Las batallas no son centrales (como lo son en la Guerra Civil), sino que ciertos eventos y personas han sido celebrados como íconos de ciertas virtudes (o vicios). Como han señalado los historiadores, la Revolución produjo un líder parecido a Moisés ( George Washington ), profetas ( Thomas Jefferson , Thomas Paine ) y mártires ( La masacre de Boston , Nathan Hale ), así como demonios ( Benedict Arnold ), lugares sagrados ( Valley Forge). , Bunker Hill ), rituales ( Boston Tea Party ), emblemas ( la nueva bandera ), fiestas sagradas ( 4 de julio ) y una sagrada escritura cuyas frases son cuidadosamente estudiadas y aplicadas en los casos legales actuales (la Declaración de Independencia , la Constitución , y la Declaración de Derechos ). [24]
Aunque Dios no se menciona en la Constitución de los Estados Unidos de América , se hace mención específicamente del " Dios de la Naturaleza " en la frase inicial de la Declaración de Independencia . [9]
En las décadas de 1960 y 1970, académicos como Robert N. Bellah y Martin E. Marty estudiaron la religión civil como un fenómeno cultural, intentando identificar los principios reales de la religión civil en los Estados Unidos, o estudiar la religión civil como un fenómeno de interés cultural. antropología . Dentro de este contexto estadounidense, Marty escribió que los estadounidenses aprobaban la "religión en general" sin estar particularmente preocupados por el contenido de esa fe, e intentó distinguir roles "sacerdotales" y "proféticos" dentro de la práctica de la religión civil estadounidense, que él prefería. llamar a la teología pública . [25] En el ensayo de 1967 "Religión civil en América", Bellah escribió que la religión civil en su sentido sacerdotal es "una colección institucionalizada de creencias sagradas sobre la nación estadounidense". Bellah describe el papel profético de la religión civil como un desafío al "autoculto nacional" y un llamado a "la subordinación de la nación a principios éticos que la trascienden en términos de los cuales debe ser juzgada". [23] Bellah identificó la Revolución Americana , la Guerra Civil y el Movimiento por los Derechos Civiles como tres eventos históricos decisivos que impactaron el contenido y las imágenes de la religión civil en los Estados Unidos.
La aplicación del concepto de religión civil a los Estados Unidos fue en gran parte obra del sociólogo Robert Bellah . Identificó un elaborado sistema de prácticas y creencias que surgen de la experiencia histórica y la religiosidad únicas de Estados Unidos. La religión civil en Estados Unidos era originalmente protestante, pero después de la Segunda Guerra Mundial se incorporaron católicos y judíos. Al no tener asociación con ninguna secta religiosa, la religión civil se utilizó en la década de 1960 para justificar la legislación sobre derechos civiles. Los estadounidenses desde la era colonial hablan de su obligación, tanto colectiva como individual, de llevar a cabo la voluntad de Dios en la tierra. George Washington era una especie de sumo sacerdote y los documentos de los Padres Fundadores han sido tratados casi como textos sagrados. Con la Guerra Civil, dice Bellah, surgió un nuevo tema de muerte, sacrificio y renacimiento, expresado a través de los rituales del Día de los Caídos . A diferencia de Francia, la religión civil estadounidense nunca fue anticlerical ni militantemente secular. [23]
Esta asertiva religión civil de Estados Unidos es una causa ocasional de fricción política entre Estados Unidos y Europa, donde la forma literalmente religiosa de la religión civil se ha desvanecido en gran medida en las últimas décadas. En los Estados Unidos, la religión civil a menudo se invoca bajo el nombre de " ética judeocristiana ", una frase originalmente destinada a incluir al máximo las diversas religiones practicadas en los Estados Unidos, asumiendo que todas estas religiones comparten los mismos valores. Alvin J. Schmidt sostiene que desde el siglo XVIII, las expresiones de la religión civil en los Estados Unidos han pasado de una postura deísta a una postura politeísta [ se necesita ejemplo ] . [26]
¿ Algunos que? ] Los estudiosos han argumentado que la bandera estadounidense puede verse como un tótem principal de un culto nacional, [27] mientras que otros [ ¿quién? ] han argumentado que el castigo moderno es una forma de religión civil [ ¿cómo? ] . [28] Argumentando contra la violencia colectiva y los linchamientos, Abraham Lincoln declaró en su discurso en el Liceo de 1838 que la Constitución y las leyes de los Estados Unidos deberían convertirse en la "religión política" de cada estadounidense. [29]
