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Virtud cívica

El cuadro de Jacques-Louis David de 1786 El juramento de los Horacios , que ilustra un momento dramático de la historia de Roma de Livio , encarna ideas del siglo XVIII sobre la virtud cívica.

La virtud cívica es el cultivo de hábitos importantes para el éxito de una sociedad. Estrechamente ligada al concepto de ciudadanía , la virtud cívica a menudo se concibe como la dedicación de los ciudadanos al bienestar común de los demás, incluso a costa de sus intereses individuales . La identificación de los rasgos de carácter que constituyen la virtud cívica ha sido una preocupación importante de la filosofía política . El término civilidad se refiere al comportamiento entre personas y grupos que se ajusta a un modo social (es decir, de acuerdo con la sociedad civil ), siendo en sí mismo fundamento de la sociedad y del derecho .

en repúblicas

Las virtudes cívicas se enseñan históricamente como una cuestión de principal preocupación en las naciones bajo formas republicanas de gobierno y en las sociedades con ciudades . Cuando las decisiones finales sobre asuntos públicos las toma un monarca , son las virtudes del monarca las que influyen en esas decisiones. Cuando una clase más amplia de personas se convierte en la que toma las decisiones, son sus virtudes las que caracterizan los tipos de decisiones que se toman. Esta forma de toma de decisiones se considera superior para determinar qué protege mejor los intereses de la mayoría. Las oligarquías aristocráticas también pueden desarrollar tradiciones de listas públicas de virtudes que consideran apropiadas en la clase gobernante, pero estas virtudes difieren significativamente de las virtudes cívicas generales; por ejemplo, las virtudes de la clase dominante destacan el coraje marcial sobre la honestidad comercial . Las constituciones adquirieron importancia para definir la virtud pública de las repúblicas y las monarquías constitucionales. Las primeras formas de desarrollo constitucional pueden verse en la Alemania medieval tardía (véase Comunalismo antes de 1800 ) y en las revueltas holandesas e inglesas de los siglos XVI y XVII.

En la antigua Grecia y Roma

En la cultura clásica de Europa y en aquellos lugares que siguen su tradición política, la preocupación por la virtud cívica comienza con las repúblicas más antiguas de las que tenemos amplios registros: Atenas y Roma . Intentar definir las virtudes necesarias para gobernar con éxito la polis ateniense fue un asunto de gran preocupación para Sócrates y Platón ; Una diferencia en la visión cívica fue en última instancia uno de los factores que llevaron al juicio de Sócrates y su conflicto con la democracia ateniense . La Política de Aristóteles consideraba que la ciudadanía no consistía en derechos políticos , sino en deberes políticos . Se esperaba que los ciudadanos dejaran de lado sus vidas e intereses privados y sirvieran al Estado de acuerdo con los deberes definidos por la ley.

Roma, incluso más que Grecia , produjo una serie de filósofos moralistas como Cicerón e historiadores moralistas como Tácito , Salustio , Plutarco y Livio . Muchas de estas figuras estuvieron personalmente involucradas en las luchas de poder que tuvieron lugar a finales de la República Romana o escribieron elegías a la libertad que se perdió durante su transición al Imperio Romano . Tendían a achacar esta pérdida de libertad a la percibida falta de virtud cívica en sus contemporáneos, contrastándolos con ejemplos idealistas de virtud extraídos de la historia romana, e incluso con " bárbaros " no romanos.

Durante la Edad Media y el Renacimiento

Los textos de la antigüedad se hicieron muy populares con el Renacimiento . Los eruditos intentaron reunir tantos como pudieron encontrar, especialmente en monasterios, de Constantinopla y del mundo musulmán. Con la ayuda del redescubrimiento de la ética de las virtudes y la metafísica de Aristóteles por parte de Avicena y Averroes , Tomás de Aquino fusionó las virtudes cardinales de Aristóteles con el cristianismo en su Summa Theologica (1273).

Los humanistas querían restablecer el antiguo ideal de la virtud cívica a través de la educación. En lugar de castigar a los pecadores, se creía que el pecado podía prevenirse criando hijos virtuosos. Vivir en la ciudad se volvió importante para la élite, porque la gente de la ciudad se ve obligada a comportarse bien cuando se comunica con los demás. Un problema fue que la proletarización de los campesinos creó un ambiente en las ciudades donde esos trabajadores eran difíciles de controlar. Las ciudades intentaron mantener alejados a los proletarios o intentaron civilizarlos obligándolos a trabajar en casas pobres. Aspectos importantes de la virtud cívica fueron: conversación cívica (escuchar a los demás, intentar llegar a un acuerdo, mantenerse informado para poder hacer un aporte relevante), comportamiento civilizado (vestir decentemente, acento, contener sentimientos y necesidades), trabajo (la gente tenía hacer una contribución útil a la sociedad). La religión cambió. Se centró más en el comportamiento individual que en una comunión de personas. Las personas que creían en la virtud cívica pertenecían a una pequeña mayoría rodeada de "barbarie". La autoridad de los padres era popular, especialmente la autoridad del monarca y del estado. [1]

Durante la Ilustración

La virtud cívica fue muy popular durante la Ilustración , pero había cambiado drásticamente. La autoridad de los padres comenzó a decaer. La libertad se hizo popular. Pero las personas sólo pueden ser libres conteniendo sus emociones para dejar algo de espacio para los demás. Ya no se trataba de mantener fuera a los proletarios o de encerrarlos en casas pobres. La atención se centró ahora en la educación. El trabajo fue una virtud importante durante la Edad Media y el Renacimiento, pero las personas que trabajaban eran tratadas con desprecio por la élite que no trabajaba. El siglo XVIII puso fin a esto. La clase de comerciantes ricos que avanzaba enfatizó la importancia del trabajo y la contribución a la sociedad para todas las personas, incluida la élite. La ciencia era popular. El gobierno y las élites intentaron cambiar positivamente el mundo y la humanidad ampliando la burocracia. Los principales pensadores pensaron que la educación y la ruptura de barreras liberarían a todos de la estupidez y la opresión. Se mantuvieron conversaciones cívicas en sociedades y revistas científicas. [2]

En las revoluciones republicanas del siglo XVIII

La virtud cívica también se convirtió en un tema de interés y discusión pública durante el siglo XVIII, en parte debido a la Guerra Revolucionaria Americana . En una anécdota publicada por primera vez en 1906, Benjamin Franklin responde a una mujer que le preguntó: "Bueno, doctor, ¿qué tenemos: una República o una Monarquía?" Él respondió: "Una República, si puedes conservarla". [3] El uso actual de esta cita es reforzar con la autoridad de Franklin la opinión de que las repúblicas requieren el cultivo de creencias, intereses y hábitos políticos específicos entre sus ciudadanos, y que si esos hábitos no se cultivan, corren el peligro de caer. volver a algún tipo de gobierno autoritario, como una monarquía.

El historiador estadounidense Gordon S. Wood lo calificó como una suposición universal del siglo XVIII de que, si bien ninguna forma de gobierno era más hermosa que una república, las monarquías tenían varias ventajas: la pompa y las circunstancias que las rodeaban cultivaban la sensación de que los gobernantes eran de hecho superiores a los gobernados y con derecho a su obediencia, y mantenían el orden con su presencia. Por el contrario, en una república, los gobernantes eran servidores del público y, por lo tanto, no podía haber ninguna coerción sostenida por parte de ellos. Las leyes debían obedecerse por el bien de la conciencia, más que por temor a la ira del gobernante. En una monarquía, el pueblo podría verse obligado por la fuerza a someter sus propios intereses a los de su gobierno. En una república, por el contrario, se debe persuadir a la gente para que someta sus propios intereses al gobierno, y esta sumisión voluntaria constituyó la noción de virtud cívica del siglo XVIII. En ausencia de tal persuasión, la autoridad del gobierno colapsaría y la tiranía o la anarquía serían inminentes.

La autoridad para este ideal se encontró una vez más entre los autores e historiadores políticos clásicos, y especialmente entre los romanos. Pero dado que los escritores romanos escribieron durante una época en la que el ideal republicano romano se estaba desvaneciendo y sus formas, pero no su espíritu o sustancia, se conservaban en el Imperio Romano, los revolucionarios estadounidenses y franceses del siglo XVIII los leyeron con el ánimo de determinar cómo La república romana fracasó y cómo evitar que se repita ese fracaso. En sus Reflexiones sobre el ascenso y la caída de las antiguas repúblicas , el historiador Whig inglés Edward Wortley Montagu trató de describir "las principales causas de esa degeneración de las costumbres, que redujo a aquellos que alguna vez fueron valientes y libres a la más abyecta esclavitud". Siguiendo esta lectura de los ideales romanos, el revolucionario estadounidense Charles Lee imaginó una sociedad espartana e igualitaria donde cada hombre fuera un soldado y dueño de su propia tierra, y donde la gente fuera "instruida desde la más temprana infancia a considerarse propiedad del Estado... . (y) siempre estuvieron dispuestos a sacrificar sus preocupaciones por sus intereses". El agrarismo de Thomas Jefferson representa un sistema de creencias similar; Jefferson creía que la república ideal estaba compuesta por agricultores rurales independientes y no por comerciantes urbanos .

Virtud cívica , 1919

Estos ideales ampliamente sostenidos llevaron a los revolucionarios estadounidenses a fundar instituciones como la Sociedad de Cincinnati , llamada así en honor al granjero y dictador romano Lucius Quinctius Cincinnatus , quien según Livio dejó su granja para liderar el ejército de la república romana durante una crisis, y voluntariamente volvió a su arado una vez pasada la crisis. Sobre Cincinnatus, Livio escribe:

Operae pretium est audire qui omnia prae diuitiis humana spernunt neque honori magno locum neque uirtuti putant esse, nisi ubi effuse afluant opes...
(Vale la pena para aquellos que desdeñan todas las cosas humanas por dinero, y suponen que no hay lugar para el gran honor o la virtud, excepto donde se encuentre riqueza, para escuchar su historia.)

—  Tito Livio, Ab Urbe Condita , libro III.

Siglo XIX a mediados del XX

Las virtudes cívicas fueron especialmente importantes durante los siglos XIX y XX. [¿ según quién? ] La clase y la profesión afectaban mucho a las virtudes del individuo, y había una división general sobre cuáles eran las mejores virtudes cívicas. Además , surgieron varias ideologías importantes, cada una con sus propias ideas sobre las virtudes cívicas.

El conservadurismo enfatizó los valores familiares y la obediencia al padre y al estado. El nacionalismo llevado por masas de personas hizo del patriotismo una importante virtud cívica. El liberalismo combinó el republicanismo con la creencia en el progreso y la liberalización basada en el capitalismo . Las virtudes cívicas centradas en el comportamiento y la responsabilidad individuales eran muy importantes. Muchos liberales se convirtieron en socialistas o conservadores a finales del siglo XIX y principios del XX. [¿ según quién? ] Otros se convirtieron en liberales sociales, valorando el capitalismo con un gobierno fuerte para proteger a los pobres. La atención centrada en la agricultura y la nobleza terrateniente fue sustituida por una atención centrada en la industria y la sociedad civil.

Una virtud cívica importante para los socialistas era que la gente fuera consciente de la opresión dentro de la sociedad y de las fuerzas que mantienen el status quo. Esta conciencia debería traducirse en acciones para cambiar el mundo para bien, de modo que todos puedan convertirse en ciudadanos respetuosos en una sociedad moderna.

El nacionalsocialismo , la variante alemana del fascismo del siglo XX cuyos preceptos fueron establecidos en Mein Kampf de Adolf Hitler , clasificaba a los habitantes de la nación ideal en tres categorías jerárquicas principales, cada una de las cuales tenía diferentes derechos y deberes en relación con el Estado: ciudadanos. , súbditos y extraterrestres. La primera categoría, los ciudadanos, debían poseer plenos derechos y responsabilidades cívicos. La ciudadanía se conferiría sólo a aquellos varones de origen racial puro que hubieran completado el servicio militar y podría ser revocada en cualquier momento por el estado. Sólo las mujeres que trabajaban de forma independiente o que se casaban con un ciudadano podían obtener la ciudadanía. La segunda categoría, sujetos, se refería a todos los demás que nacieron dentro de las fronteras de la nación y que no cumplían con los criterios raciales para la ciudadanía. Los súbditos no tendrían derecho a voto, no podrían ocupar ningún cargo dentro del estado y no poseerían ninguno de los demás derechos y responsabilidades cívicas conferidas a los ciudadanos. La categoría final, los extranjeros, se refería a aquellos que eran ciudadanos de otro estado, que tampoco tenían derechos:

"El Estado Popular clasificará a su población en tres grupos: ciudadanos, súbditos del Estado y extranjeros.

El principio es que el nacimiento dentro de los límites del Estado sólo otorga el estatus de súbdito. No conlleva el derecho a ocupar ningún cargo dependiente del Estado ni a participar en la vida política, como por ejemplo tomar parte activa o pasiva en las elecciones. Otro principio es que habrá que acreditar la raza y nacionalidad de cada súbdito del Estado. Un súbdito es libre en cualquier momento de dejar de ser súbdito y convertirse en ciudadano del país al que pertenece en virtud de su nacionalidad. La única diferencia entre un extranjero y un súbdito del Estado es que el primero es ciudadano de otro país.

[...] El ciudadano tiene privilegios que no se conceden al extranjero. Él es el amo del Reich. Pero este alto honor también tiene sus obligaciones. Los que se muestren sin honor ni carácter personal, o delincuentes comunes, o traidores a la patria, pueden ser privados en cualquier tiempo de los derechos de ciudadanía. Con ello se convierten en meros súbditos del Estado."

—  Adolf Hitler , Mein Kampf Volumen II: El movimiento nacionalsocialista, Capítulo III: Súbditos y ciudadanos

En tiempos posteriores

La portada de un libro ecléctico de primer lector .

Varias instituciones y organizaciones promueven la idea de la virtud cívica en las democracias más antiguas. Entre dichas organizaciones se encuentran Boy Scouts of America y Civil Air Patrol, cuyo juramento estadounidense , Cadet Oath y Cadet Honor Code reflejan el objetivo de fomentar hábitos destinados a servir a una comunidad más amplia:

Juramento Scout de los Boy Scouts of America:

Por mi honor haré lo mejor que pueda
Para cumplir con mi deber para con Dios y mi país
y obedecer la Ley Scout;
Ayudar a otras personas en todo momento;
Mantenerme físicamente fuerte,
mentalmente despierto y moralmente recto.

Ley Scout de los Boy Scouts of America:

Un Scout es digno de confianza, leal, servicial, amigable, cortés, bondadoso, obediente, alegre, ahorrativo, valiente, limpio y reverente.

Juramento de cadete:

Prometo que serviré fielmente en el Programa de Cadetes de la Patrulla Aérea Civil y que asistiré a las reuniones con regularidad, participaré activamente en las actividades de la unidad, obedeceré a mis oficiales, usaré mi uniforme adecuadamente y avanzaré rápidamente en mi educación y entrenamiento para prepararme para ser de servicio a mi comunidad, estado y nación.

Código de honor para cadetes de la Academia de la Fuerza Aérea:

No mentiremos, robaremos ni engañaremos, ni toleraremos entre nosotros a nadie que lo haga. Además, resuelvo cumplir con mi deber y vivir honorablemente (que Dios me ayude).

Las instituciones que se podría decir que fomentan la virtud cívica incluyen la escuela , particularmente con cursos de estudios sociales , y la prisión , concretamente en su función de rehabilitación .

Otros fenómenos posteriores asociados con el concepto de virtud cívica incluyen Eclectic Readers de McGuffey , una serie de libros de texto de escuela primaria cuyo compilador, William Holmes McGuffey , buscó deliberadamente sentimientos patrióticos y religiosos para inculcar estos valores en los niños que los leían. William Bennett , miembro del gabinete de la administración Reagan convertido en comentarista conservador , produjo The Book of Virtues: A Treasury of Great Moral Stories en 1993, otra antología de materiales literarios que podrían considerarse [ palabras de comadreja ] un intento de actualizar el concepto de McGuffey.

Ideas comparables en sociedades no occidentales

El confucianismo , que especifica virtudes y tradiciones culturales que todos los miembros de la sociedad deben observar, en particular los jefes de familia y los gobernantes, fue la base de la sociedad china durante más de 2000 años y sigue siendo influyente en la China moderna. Sus conceptos relacionados pueden compararse con la idea occidental de virtud cívica.

Conceptos relacionados

Amabilidad
La amabilidad es un conjunto de comportamientos prosociales que se observan en personas agradables, agradables, interesadas en los demás, afables, empáticas, consideradas y serviciales. No todos los comportamientos civiles son amigables. Por ejemplo, batirse en duelo en respuesta a un insulto intolerable se ha considerado un comportamiento civilizado en muchas culturas, pero no es una acción amistosa.
Cortesía
La cortesía se centra en la aplicación de buenos modales o etiqueta . Debido a que la cortesía está informada por valores culturales, existe una superposición sustancial entre lo que es cortés y lo que es civilizado. Sin embargo, si la acción en cuestión no está relacionada con virtudes cívicas, entonces puede ser cortés o grosera, sin que sea considerada estrictamente civil o incivil.
Gracias sociales
Las gracias sociales incluyen el comportamiento , el aplomo y la moda , que no están relacionados con la civilidad.
Incivilidad
Incivilidad es un término general para el comportamiento social carente de virtud cívica o buenos modales , en una escala que va desde la mala educación o la falta de respeto hacia los mayores, hasta el vandalismo y el vandalismo , pasando por la embriaguez pública y el comportamiento amenazante. [4] La palabra incivilidad se deriva del latín incivilis , que significa "no de un ciudadano". [5]
La distinción entre pura mala educación y la incivilidad percibida como una amenaza dependerá de alguna noción de "civilidad" como estructural de la sociedad; La incivilidad como algo más siniestro que los malos modales depende, por tanto, de apelar a nociones como su antagonismo con los conceptos complejos de virtud cívica o sociedad civil. Se ha convertido en una cuestión política contemporánea en varios países. [6]

Ver también

Notas a pie de página

  1. ^ John Hale, La civilización de Europa en el Renacimiento (Londres 1993) [ página necesaria ]
  2. ^ Daniel Roche, La France des Lumières (París 1993) [ página necesaria ]
  3. ^ 1593. Benjamín Franklin (1706–90). Citado respetuosamente: un diccionario de citas. 1989 [ página necesaria ]
  4. ^ "Definición de 'descortesía'". Pregúntale a Oxford . Archivado desde el original el 30 de marzo de 2007 . Consultado el 25 de noviembre de 2006 .[ página necesaria ]
  5. ^ Soanes, Catalina; Stevenson, Angus, eds. (2005). El Diccionario Oxford de Inglés (edición revisada). Prensa de la Universidad de Oxford.[ página necesaria ]
  6. ^ "Incivilidad en el discurso político (el próximo apogeo de las hordas de murciélagos lunares)". [Revista InDC] . 2004-10-13. Archivado desde el original el 3 de enero de 2013 . Consultado el 25 de noviembre de 2006 .[ página necesaria ]

Bibliografía