María ha sido uno de los temas principales del arte occidental durante siglos. Existe una enorme cantidad de arte mariano en la Iglesia Católica , que abarca tanto temas devocionales como la Virgen y el Niño como una variedad de temas narrativos de la Vida de la Virgen , a menudo organizados en ciclos. La mayoría de los pintores medievales, y desde la Reforma hasta aproximadamente 1800 la mayoría de los países católicos, han producido obras, incluidos viejos maestros como Miguel Ángel y Botticelli . [1]
El arte mariano forma parte del tejido de la cultura mariana católica a través de su impacto emocional en su veneración. Imágenes como la de Nuestra Señora de Guadalupe y las numerosas representaciones artísticas de ella como estatuas no son simplemente obras de arte, sino que son un elemento central de la vida cotidiana del pueblo mexicano. [2] Tanto Hidalgo como Zapata ondearon banderas guadalupanas y las representaciones de la Virgen de Guadalupe siguen siendo un elemento unificador clave en la nación mexicana. [3] El estudio de María a través del campo de la mariología está, por lo tanto, intrínsecamente entrelazado con el arte mariano. [4]
El cuerpo de enseñanzas que constituye la Mariología Católica consiste en cuatro dogmas marianos básicos : Virginidad perpetua , Madre de Dios , Inmaculada Concepción y Asunción al Cielo , derivados de las escrituras bíblicas , los escritos de los Padres de la Iglesia y las tradiciones de la Iglesia. Otras influencias en el arte mariano han sido las fiestas de la Iglesia, las apariciones marianas , los escritos de los santos y las devociones populares como el rosario , el Vía Crucis o la consagración total, y también las iniciativas papales , y las encíclicas papales marianas y las Cartas Apostólicas .
El arte ha sido un elemento integral de la identidad católica desde la Antigüedad tardía . [5] El catolicismo medieval apreciaba las reliquias y las peregrinaciones para visitarlas eran comunes. Se encargaban iglesias y obras de arte específicas para honrar a los santos y la Virgen María siempre ha sido considerada como la intercesora más poderosa entre todos los santos, siendo sus representaciones objeto de veneración entre los católicos de todo el mundo. [5]
La mariología católica no consiste simplemente en un conjunto de escritos teológicos, sino que también se apoya en el impacto emocional del arte, la música y la arquitectura. La música mariana católica y las iglesias marianas católicas interactúan con el arte mariano como componentes clave de la mariología, por ejemplo, la construcción de importantes iglesias marianas da lugar a importantes obras de arte para la decoración de la iglesia. [6] [7] [8] [9]
En el siglo XVI, el Discurso sobre las imágenes sagradas y profanas de Gabriele Paleotti llegó a ser conocido como el "Catecismo de las imágenes" para los católicos, dado que establecía conceptos clave para el uso de imágenes como una forma de instrucción religiosa y adoctrinamiento a través de la predicación silenciosa ( muta predicatio ). [10] [11] El enfoque de Paleotti fue implementado por su poderoso contemporáneo San Carlos Borromeo y su enfoque en "la transformación de la vida cristiana a través de la visión" y las "reglas no verbales del lenguaje " dieron forma a las reinterpretaciones católicas de la Virgen María en los siglos XVI y XVII y fomentaron y promovieron devociones marianas como el Rosario. [10] [11]
Un ejemplo de la interacción entre el arte, la cultura y las iglesias marianas es Salus Populi Romani , un icono mariano clave en Roma en Santa Maria Maggiore , la iglesia mariana más antigua de Roma. La práctica de coronar las imágenes de María comenzó en Santa Maria Maggiore en Roma por el Papa Clemente VIII en el siglo XVII. [12] En 1899 Eugenio Pacelli (más tarde Papa Pío XII ) dijo su primera Santa Misa frente a ella en Santa Maria Maggiore . Cincuenta años después, coronó físicamente esta imagen como parte del primer año mariano en la historia de la Iglesia, al proclamar la Realeza de María . La imagen fue llevada desde Santa Maria Maggiore por toda Roma como parte de la celebración del año mariano y la proclamación de la Realeza de María.
Otro ejemplo es Nuestra Señora del Perpetuo Socorro . Los católicos han rezado durante siglos ante este icono, normalmente en reproducciones, para que interceda por ellos ante Cristo. [13] A lo largo de los siglos, se han construido varias iglesias dedicadas a Nuestra Señora del Perpetuo Socorro. El Papa Juan Pablo II celebró una misa en el Santuario Nacional de Nuestra Señora del Perpetuo Socorro en Filipinas, donde la devoción es muy popular y muchas iglesias católicas celebran una novena y una misa en su honor todos los miércoles utilizando una réplica del icono, que también se exhibe ampliamente en casas, autobuses y transporte público en Filipinas. [14] [15] [16] Las devociones al icono se han extendido desde Filipinas a los Estados Unidos y siguen siendo populares entre los asiático-americanos de California. [17] [18] Tan recientemente como en 1992, la canción The Lady Who Wears Blue and Gold fue compuesta en California y luego interpretada en la Iglesia de San Alfonso María de Ligorio en Roma, donde reside el icono. Esto ilustra cómo una obra de arte medieval puede dar lugar a fiestas, catedrales y música mariana.
El uso del arte mariano por parte de los católicos de todo el mundo acompaña formas específicas de devoción y espiritualidad marianas . El uso católico generalizado de réplicas de la estatua de Nuestra Señora de Lourdes enfatiza las devociones a la Inmaculada Concepción y al Rosario , ambas mencionadas en los mensajes de Lourdes. Para los católicos, las distintivas estatuas azules y blancas de Lourdes son recordatorios del énfasis de Lourdes en las devociones del Rosario y los millones de peregrinaciones a la Basílica del Rosario en Lourdes muestran cómo las iglesias, las devociones y el arte se entrelazan dentro de la cultura católica . El Rosario sigue siendo la oración preferida entre los católicos que visitan Lourdes o veneran las estatuas de Lourdes en todo el mundo. [19] [20] [21] [22]
Históricamente, el arte mariano no sólo ha impactado la imagen de María entre los católicos, sino también la de Jesús. La temprana " imagen Kyrios " de Jesús como "el Señor y Maestro" fue especialmente enfatizada en las Epístolas Paulinas . [23] [24] [25] Las representaciones del siglo XIII de la Natividad de Jesús en el arte y el desarrollo franciscano de una "tierna imagen de Jesús" a través de la construcción de escenas de la Natividad cambiaron esa percepción y fueron fundamentales para retratar una imagen más suave de Jesús que contrastaba con la imagen poderosa y radiante de la Transfiguración . [26] El énfasis en la humildad de Jesús y la pobreza de su nacimiento representada en el arte de la Natividad reforzó la imagen de Dios no como severo y castigador, sino como él mismo humilde al nacer y sacrificado al morir. [27] A medida que las tiernas alegrías de la Natividad se sumaron a la agonía de la Crucifixión (como se representa en escenas como el Stabat Mater ), toda una nueva gama de emociones religiosas aprobadas se introdujeron a través del arte mariano, con amplios impactos culturales durante siglos después. [28] [29] [30]
La difusión de la devoción a la Virgen de la Misericordia es otro ejemplo de la mezcla de arte y devoción entre los católicos. En el siglo XII, la abadía de Cîteaux en Francia utilizó el motivo del manto protector de la Virgen María que protegía a los abades y abadesas arrodillados. En el siglo XIII, Cesáreo de Heisterbach también era consciente de este motivo, que finalmente dio lugar a la iconografía de la Virgen de la Misericordia y a un enfoque cada vez mayor del concepto de protección mariana. [31] A principios del siglo XVI, las representaciones de la Virgen de la Misericordia se encontraban entre los elementos artísticos preferidos en los hogares de la zona de París. [32] En el siglo XVIII, San Alfonso María de Ligorio atribuyó su propia recuperación de una muerte inminente a una estatua de la Virgen de la Misericordia que le llevaron a su cama. [33]
En su carta apostólica Archicoenobium Casinense de 1913, el Papa Pío X se hizo eco del mismo sentimiento con respecto a la mezcla de arte, música y religión al comparar los esfuerzos artísticos de los monjes benedictinos de la Escuela de Arte de Beuron (que previamente habían producido la serie "Vida de la Virgen"), con el renacimiento del canto gregoriano por los benedictinos de la Abadía de Solesmes y escribió: "...junto con la música sacra, este arte demuestra ser una poderosa ayuda para la liturgia". [34]
El arte mariano católico ha expresado una amplia gama de temas teológicos relacionados con María, a menudo de maneras que están lejos de ser obvias, y cuyo significado solo puede recuperarse mediante un análisis académico detallado. Se han escrito libros enteros, tesis académicas o trabajos académicos extensos sobre varios aspectos del arte mariano en general y sobre temas específicos como la Virgen Negra , Nuestra Señora de San Juan de los Lagos , la Virgen de la Merced , la Virgen de Ocotlán o el Hortus conclusus y sus implicaciones doctrinales. [36] [37] [38] [39] [40]
Algunos de los temas marianos más destacados incluyen:
La tradición del arte mariano católico ha continuado en el siglo XXI de la mano de artistas como Miguel Bejarano Moreno y Francisco Cárdenas Martínez .
La veneración temprana de María está documentada en las Catacumbas de Roma . En las catacumbas hay pinturas que muestran a María con Jesús. Más inusual e indicativo del lugar de enterramiento de San Pedro, fue el hecho de que las excavaciones en la cripta de San Pedro descubrieron un fresco muy temprano de María junto con San Pedro. [41] Las catacumbas romanas de Priscila contienen las pinturas marianas más antiguas conocidas, que datan de mediados del siglo II. [42] En una, María se muestra con el niño Jesús en su regazo. La catacumba de Priscila también incluye el fresco más antiguo conocido de la Anunciación , que data del siglo IV. [43]
Después del Edicto de Milán en el año 313, a los cristianos se les permitió adorar y construir iglesias abiertamente. El mecenazgo generoso y sistemático del emperador romano Constantino I cambió la suerte de la iglesia cristiana y dio como resultado un desarrollo tanto arquitectónico como artístico. [44] La veneración de María se hizo pública y el arte mariano floreció. Algunas de las primeras iglesias marianas en Roma datan del siglo V, como Santa María en Trastevere , Santa María Antiqua y Santa María la Mayor, y estas iglesias a su vez fueron decoradas con importantes obras de arte a lo largo de los siglos. [45] [46] La interacción del arte mariano y la construcción de iglesias influyó así en el desarrollo del arte mariano. [47]
Desde entonces, la Virgen María se ha convertido en un tema central del arte occidental. Maestros como Miguel Ángel , Botticelli , Leonardo da Vinci , Giotto , Duccio y otros produjeron obras maestras con temas marianos.
La condición de María como Madre de Dios no quedó clara en los Evangelios ni en las epístolas paulinas, pero las implicaciones teológicas de ello fueron definidas y confirmadas por el Concilio de Éfeso (431). Diferentes aspectos de la posición de María como madre han sido objeto de un gran número de obras de arte católicas.
El culto a María se expandió considerablemente después del Concilio de Éfeso en el año 431, cuando se confirmó su condición de Theotokos ; hasta entonces, esto había sido objeto de cierta controversia, aunque principalmente por razones relacionadas con argumentos sobre la naturaleza de Cristo . En los mosaicos de Santa María la Mayor en Roma, que datan de 432 a 430, justo después del concilio, todavía no se la muestra con un halo , y tampoco se la muestra en los belenes en esta fecha, aunque sí se la incluye en la Adoración de los Magos . [46] [48]
En el siglo siguiente se estableció la representación icónica de la Virgen entronizada con el niño Jesús en brazos, como en el ejemplo del único grupo de iconos que sobrevivió de este período, en el Monasterio de Santa Catalina en Egipto . Este tipo de representación, con diferencias de énfasis sutilmente cambiantes, ha seguido siendo el pilar de las representaciones de María hasta el día de hoy. La imagen del Monte Sinaí logra combinar dos aspectos de María descritos en el Magníficat , su humildad y su exaltación por encima de otros humanos.
En este período, la iconografía de la Natividad estaba tomando la forma, centrada en María , que ha conservado hasta nuestros días en la ortodoxia oriental , y en la que se basaron las representaciones occidentales hasta la Alta Edad Media . Se estaban desarrollando otras escenas narrativas para los ciclos bizantinos sobre la vida de la Virgen , apoyándose en fuentes apócrifas para completar su vida antes de la Anunciación a María . En esta época, el colapso político y económico del Imperio Romano de Occidente significó que la iglesia occidental, latina, no podía competir en el desarrollo de una iconografía tan sofisticada y dependía en gran medida de los desarrollos bizantinos.
La imagen más antigua que se conserva en un manuscrito iluminado occidental de la Virgen con el Niño proviene del Libro de Kells de alrededor del año 800 y, aunque está magníficamente decorada al estilo del arte insular , el dibujo de las figuras solo puede describirse como bastante rudimentario en comparación con el trabajo bizantino de la época. De hecho, se trataba de una inclusión inusual en un libro de los Evangelios , y las imágenes de la Virgen tardaron en aparecer en gran número en el arte manuscrito hasta que se ideó el libro de horas en el siglo XIII.
La Natividad de Jesús ha sido un tema importante del arte cristiano desde principios del siglo IV. Se ha representado en muchos medios diferentes, tanto pictóricos como escultóricos. Las formas pictóricas incluyen murales, pinturas sobre tabla, iluminaciones de manuscritos, vitrales y pinturas al óleo. Las primeras representaciones de la Natividad en sí son muy simples, solo muestran al niño, bien envuelto, acostado cerca del suelo en un comedero o canasta de mimbre.
Una nueva forma de la imagen, que según las escasas versiones tempranas parece haberse formulado en Palestina en el siglo VI, iba a establecer la forma esencial de las imágenes ortodoxas orientales hasta nuestros días. El escenario actual es una cueva, o más bien la Cueva de la Natividad en Belén, ya debajo de la Basílica de la Natividad y establecida como lugar de peregrinación, con la aprobación de la Iglesia.
Los artistas occidentales adoptaron muchos de los elementos iconográficos bizantinos, pero prefirieron el establo bíblico a la cueva, aunque la versión de la Maestà de influencia bizantina de Duccio intenta tener ambas cosas. Durante el período gótico, en el norte antes que en Italia, se desarrolla una creciente cercanía entre madre e hijo, y María comienza a sostener a su bebé, o él la mira. La lactancia materna es muy inusual, pero a veces se muestra.
La imagen en la Europa del norte medieval tardía estuvo a menudo influida por la visión de la Natividad de Santa Brígida de Suecia (1303-1373), una mística muy popular. Poco antes de su muerte, describió una visión del niño Jesús tendido en el suelo y emitiendo luz.
A partir del siglo XV, la Adoración de los Magos se convirtió en una representación cada vez más habitual que el propio Nacimiento. A partir del siglo XVI, los belenes sencillos, con solo la Sagrada Familia, pasaron a ser una clara minoría, aunque Caravaggio lideró un retorno a un tratamiento más realista de la Adoración de los Pastores .
El carácter perpetuo de la virginidad de María, es decir, que fue virgen toda su vida y no sólo en su concepción virginal de Jesucristo en la Anunciación (que era virgen antes, durante y después de dar a luz) se alude en algunas formas de arte de la Natividad: Salomé , quien según la historia de la Natividad de María del siglo II [49] recibió una prueba física de que María permaneció virgen incluso al dar a luz a Jesús, se encuentra en muchas representaciones de la Natividad de Jesús en el arte . [50]
La representación de la Virgen tiene sus raíces en antiguas tradiciones pictóricas y escultóricas que dieron forma a las primeras comunidades cristianas de toda Europa, el norte de África y Oriente Medio. Los iconos bizantinos son importantes para la tradición italiana, especialmente los creados en Constantinopla (Estambul), la capital de la civilización medieval más antigua y duradera, cuyos iconos, como la Odigitria , participaban en la vida cívica y eran celebrados por sus propiedades milagrosas. Las representaciones occidentales siguieron dependiendo en gran medida de los tipos bizantinos hasta al menos el siglo XIII. A finales de la Edad Media, la escuela cretense , bajo el dominio veneciano , fue la fuente de un gran número de iconos exportados a Occidente, y los artistas de allí podían adaptar su estilo a la iconografía occidental cuando era necesario.
En el período románico, las estatuas exentas, por lo general de aproximadamente la mitad del tamaño natural, de la Virgen entronizada con el Niño fueron un desarrollo occidental original, ya que la escultura monumental estaba prohibida por la ortodoxia. La Virgen dorada de Essen de alrededor del año 980 es una de las primeras de estas, hecha de oro aplicado a un núcleo de madera, y todavía es objeto de considerable veneración local, al igual que la Virgen de Montserrat del siglo XII en Cataluña , un tratamiento más desarrollado.
Con el crecimiento de la pintura monumental sobre tabla en Italia durante los siglos XII y XIII, este tipo se pintó con frecuencia en la imagen de la Virgen, que ganó prominencia fuera de Roma, especialmente en toda la Toscana. Si bien los miembros de las órdenes mendicantes de los franciscanos y los dominicos fueron algunos de los primeros en encargar paneles que representaran este tema, dichas obras rápidamente se hicieron populares en monasterios, iglesias parroquiales y, más tarde, hogares. Algunas imágenes de la Virgen fueron pagadas por organizaciones laicas llamadas cofradías, que se reunían para cantar alabanzas a la Virgen en capillas que se encontraban dentro de las nuevas y espaciosas iglesias reconstruidas que a veces estaban dedicadas a ella.
Varias pinturas y estatuas de la Virgen han ganado seguidores como íconos religiosos importantes y obras de arte notables en varias regiones del mundo.
Algunas vírgenes son conocidas por un nombre general y un concepto representado por varios artistas. Por ejemplo, Nuestra Señora de los Dolores es la santa patrona de varios países como Eslovaquia y Filipinas . Se la representa como la Virgen María herida por siete espadas en su corazón, una referencia a la profecía de Simeón en la Presentación de Jesús . Nuestra Señora de los Dolores, Reina de Polonia ubicada en el Santuario de Nuestra Señora de Licheń (la iglesia más grande de Polonia) es un ícono importante en Polonia. El término Nuestra Señora de los Dolores también se usa en otros contextos, sin una Virgen, por ejemplo, para las apariciones de Nuestra Señora de Kibeho .
Algunas vírgenes se convierten en objeto de una devoción generalizada y los santuarios marianos dedicados a ellas atraen a millones de peregrinos cada año. Un ejemplo es el de Nuestra Señora de Aparecida en Brasil, cuyo santuario es superado en tamaño sólo por la Basílica de San Pedro en la Ciudad del Vaticano , y recibe más peregrinos por año que cualquier otra iglesia mariana católica en el mundo. [51]
En América del Sur existe una rica tradición de construcción de estatuas de la Virgen, de la que se muestra una muestra en la sección de galerías de este artículo. La tradición sudamericana del arte mariano se remonta al siglo XVI, cuando la Virgen de Copacabana adquirió fama en 1582. [52] Algunos ejemplos notables son:
Las imágenes y devociones a vírgenes como Nuestra Señora de San Juan de los Lagos se han extendido desde México hasta los Estados Unidos. [53] [54]
Las escenas de María y Jesús juntos se dividen en dos grupos principales: las que muestran al niño Jesús y las del último período de su vida. Después de los episodios de la Natividad, hay una serie de escenas narrativas adicionales de María y el niño Jesús juntos que se representan a menudo: la Circuncisión de Cristo , la Presentación de Jesús en el Templo , la Huida a Egipto y escenas menos específicas de María y Jesús con su primo Juan el Bautista , a veces con la madre de Juan, Isabel . La Virgen de las Rocas de Leonardo da Vinci es un ejemplo famoso. Las reuniones de toda la extensa familia de Jesús forman un tema conocido como el Santo Parentesco , popular en el Renacimiento del Norte . María aparece en el fondo del único incidente en los Evangelios de la infancia posterior de Jesús, el Hallazgo en el Templo .
María suele estar ausente de las escenas del período de la vida de Cristo entre su bautismo y su Pasión, a excepción de las bodas de Caná , donde aparece en los Evangelios. Un tema no bíblico de Cristo despidiéndose de su madre (antes de ir a Jerusalén al comienzo de su Pasión) se pintó a menudo en Alemania en el siglo XV y principios del XVI. María aparece en la Crucifixión de Jesús en los Evangelios, y casi invariablemente se la muestra, con San Juan Evangelista , en obras completamente representadas, además de aparecer a menudo en el fondo de escenas anteriores de la Pasión de Cristo . El crucifijo común en las iglesias occidentales medievales tenía estatuas de María y Juan flanqueando un crucifijo central . María aparece presente en la Deposición de Cristo y su Entierro; a finales de la Edad Media, la Piedad surgió en Alemania como un tema separado, especialmente en la escultura. María también está incluida, aunque no se menciona en ninguno de los relatos bíblicos, en las representaciones de la Ascensión de Jesús . Después de la Ascensión, ella es la figura central en las representaciones de Pentecostés , que es su última aparición en los Evangelios.
Las escenas principales de arriba, que muestran incidentes celebrados como días festivos por la iglesia, formaban parte de ciclos de la Vida de la Virgen (aunque la selección de escenas en estas variaba considerablemente), así como de la Vida de Cristo .
El dogma de la virginidad perpetua de María es el más antiguo de los cuatro dogmas marianos y la liturgia católica se ha referido repetidamente a María como "siempre virgen" durante siglos. [58] [59] El dogma significa que María era virgen antes, durante y después de dar a luz a Jesucristo . La obra del siglo II conocida originalmente como La Natividad de María presta especial atención a la virginidad de María. [60]
Este dogma se representa a menudo en el arte católico en términos de la anunciación a María por parte del Arcángel Gabriel de que concebiría un niño que nacería como el Hijo de Dios, y en escenas de la Natividad que incluyen la figura de Salomé . La Anunciación es una de las escenas más frecuentemente representadas en el arte occidental. [61] Las escenas de la Anunciación también constituyen las apariciones más frecuentes de Gabriel en el arte medieval. [62] La representación de José dándose la vuelta en algunas escenas de la Natividad es una discreta referencia a la paternidad del Espíritu Santo y a la doctrina del nacimiento virginal. [63]
Los frescos que representan esta escena han aparecido en las iglesias marianas católicas durante siglos y ha sido un tema abordado por muchos artistas en múltiples medios, que van desde vidrieras hasta mosaicos , relieves , esculturas y pinturas al óleo. [64] El fresco más antiguo de la Anunciación es una representación del siglo IV en la Catacumba de Priscila en Roma. [65] En la mayoría de las representaciones católicas (pero no en todas), y de hecho en las occidentales, Gabriel se muestra a la izquierda, mientras que en la Iglesia oriental se lo representa más a menudo a la derecha. [66]
Ha sido uno de los temas más frecuentes del arte cristiano, particularmente durante la Edad Media y el Renacimiento. Las figuras de la Virgen María y el Arcángel Gabriel, al ser emblemáticas de la pureza y la gracia, fueron temas favoritos de muchos pintores como Sandro Botticelli , Leonardo da Vinci , Caravaggio , Duccio y Murillo , entre otros. En muchas representaciones, el ángel puede estar sosteniendo un lirio , símbolo de la virginidad de María. [67] Los mosaicos de Pietro Cavallini en Santa Maria in Trastevere en Roma (1291), los frescos de Giotto en la Capilla de los Scrovegni en Padua (1303), el fresco de Domenico Ghirlandaio en la iglesia de Santa Maria Novella en Florencia (1486) y la escultura dorada de Donatello en la iglesia de Santa Croce, Florencia (1435) son ejemplos famosos.
La composición natural de la escena, formada por dos figuras enfrentadas, la hacía adecuada también para arcos decorados sobre puertas.
Dado que hasta el siglo XIII una serie de santos, entre ellos Bernardo de Claraval , Buenaventura , Tomás de Aquino y los dominicos en general, se habían opuesto o cuestionado esta doctrina, el arte católico sobre el tema data en su mayoría de períodos posteriores al siglo XV y está ausente del arte renacentista . Pero con el apoyo de la opinión popular, los franciscanos y teólogos como Duns Scoto , la popularidad de la doctrina aumentó y se promovió un día festivo para ella.
El Papa Pío V , el Papa dominico que en 1570 estableció la Misa Tridentina , incluyó la fiesta (pero sin el adjetivo "Inmaculada") en el calendario tridentino , pero suprimió la Misa especial existente para la fiesta, ordenando que se usara en su lugar la Misa de la Natividad de María (con la palabra "Natividad" reemplazada por "Concepción"). [68] Parte de esa Misa anterior fue revivida en la Misa que el Papa Pío IX ordenó que se usara en la fiesta y que todavía está en uso. [69]
En el siglo XVI, se generalizó la moda intelectual de los emblemas , tanto en contextos religiosos como profanos. Estos consistían en una representación visual del símbolo (pictura) y, por lo general, un lema en latín ; con frecuencia se añadía un epigrama explicativo. Los libros de emblemas eran muy populares. [70]
Basándose en la tradición del emblema, Francisco Pacheco estableció una iconografía que artistas españoles como Bartolomé Murillo (especialmente), Diego Velázquez (yerno de Pacheco) y otros adoptaron, con variaciones, y luego se difundieron al resto de Europa, desde entonces ha seguido siendo la representación habitual. Las imágenes adicionales pueden incluir nubes, una luz dorada y querubines . En algunas pinturas, los querubines sostienen lirios y rosas , flores a menudo asociadas con María.
La definición dogmática de la Inmaculada Concepción fue realizada por el Papa Pío IX en su Constitución Apostólica Ineffabilis Deus , en 1854.
Muchos artistas del siglo XV se enfrentaron al problema de cómo representar una idea abstracta como la Inmaculada Concepción , y el problema no se resolvió por completo hasta 150 años después.
Como un texto bíblico clave que se señalaba en apoyo de la doctrina era " Tota pulchra es ...", "Toda tú eres hermosa, amada mía; no hay mancha en ti", versículo 4.7 del Cantar de los Cantares , [71] una serie de objetos simbólicos extraídos de la imaginería del Cantar de los Cantares , y a menudo ya asociados con la Anunciación y la Virginidad Perpetua, se combinaron en versiones del tema del Hortus conclusus ("jardín cerrado"). Esto dio como resultado un tema bastante desordenado, y por lo general era imposible combinarlo con la perspectiva correcta, por lo que nunca tuvo éxito fuera de Alemania y los Países Bajos . Piero di Cosimo estuvo entre aquellos artistas que probaron nuevas soluciones, pero ninguna de ellas fue adoptada de manera general para que el tema fuera inmediatamente reconocible para los fieles.
La iconografía definitiva de la Inmaculada Concepción, inspirada en la tradición emblemática, parece haber sido establecida por el maestro y entonces suegro de Diego Velázquez , el pintor y teórico Francisco Pacheco (1564-1644), a quien la Inquisición de Sevilla también le encomendó la aprobación de nuevas imágenes. Describió su iconografía en su Arte de la Pintura ( publicado póstumamente en 1649):
"La versión que yo sigo es la que más se acerca a la santa revelación del Evangelista y la que ha sido aprobada por la Iglesia Católica con la autoridad de los sagrados y santos intérpretes... En este hermoso misterio, Nuestra Señora debería ser pintada como una hermosa joven de doce o trece años, en la flor de su juventud... Y así es alabada por el Esposo: tota pulchra es amica mea , texto que siempre está escrito en este cuadro. Debería ser pintada con una túnica blanca y un manto azul... Está rodeada por el sol, un sol ovalado de color blanco y ocre, que se funde dulcemente con el cielo. De su cabeza emanan rayos de luz, alrededor de la cual hay un anillo de doce estrellas . Una corona imperial adorna su cabeza, sin ocultar, sin embargo, las estrellas. Bajo sus pies está la luna. Aunque es un globo sólido, me tomo la libertad de hacerlo transparente para que se vea el paisaje." [72] [73]
La doctrina católica de la Asunción de María al Cielo afirma que María fue transportada al Cielo con su cuerpo y alma unidos. Aunque la Asunción fue declarada oficialmente dogma recién por el Papa Pío XII en su Constitución Apostólica Munificentissimus Deus en 1950, sus raíces en la cultura y el arte católicos se remontan a muchos siglos atrás. Si bien el Papa Pío XII dejó deliberadamente abierta la cuestión de si María murió antes de su Asunción, la enseñanza más común de los primeros Padres es que sí lo hizo. [74] [75]
Un partidario temprano de la Asunción fue San Juan de Damasco (676-794), un Doctor de la Iglesia que a menudo es llamado el Doctor de la Asunción . [76] San Juan no solo estaba interesado en la Asunción, sino que también apoyó el uso de imágenes sagradas en respuesta al edicto del emperador bizantino León III , que prohibía el culto o la exhibición de imágenes sagradas. [77] Escribió: "En este día, el arca sagrada y llena de vida del Dios vivo, ella que concibió a su Creador en su vientre, descansa en el Templo del Señor que no está hecho con manos. David, su antepasado, salta, y con él los ángeles dirigen la danza".
La Iglesia Oriental celebró la fiesta de la Asunción ya en la segunda mitad del siglo VI, y el Papa Sergio I (687-701) ordenó su celebración en Roma. [78]
La tradición ortodoxa es clara en cuanto a que María murió normalmente, antes de ser asumida corporalmente. El término ortodoxo para esta muerte es la Dormición de la Virgen . Las representaciones bizantinas de esta muerte fueron la base de las imágenes occidentales, siendo el tema conocido como la Muerte de la Virgen en Occidente. Como la naturaleza de la Asunción se volvió controvertida durante la Alta Edad Media, el tema se evitó a menudo, pero la representación continuó siendo común hasta la Reforma. La última representación católica importante es la Muerte de la Virgen de Caravaggio de 1606.
Mientras tanto, las representaciones de la Asunción se habían vuelto más frecuentes durante la Baja Edad Media, con la escuela gótica de Siena como fuente particular. En el siglo XVI se habían convertido en la norma, inicialmente en Italia y luego en otros lugares. A veces se combinaban con la Coronación de la Virgen , mientras la Trinidad esperaba en las nubes. El tema era muy adecuado para el tratamiento barroco.
La enseñanza católica de que María está muy por encima de todas las demás criaturas en dignidad y que después de Jesucristo posee la primacía sobre todas las cosas se remonta a la Iglesia primitiva. San Sofronio dijo: "Has superado a toda criatura" y Saint Germain de París (496-576) afirmó: "Tu honor y dignidad superan a toda la creación; tu grandeza te coloca por encima de los ángeles". San Juan Damasceno fue más allá: "Ilimitada es la diferencia entre los siervos de Dios y su Madre". [79] [80]
La fiesta de la Realeza de María fue establecida formalmente recién en 1954 por el Papa Pío XII en su encíclica Ad Caeli Reginam . Pío XII también declaró el primer año mariano y se llevaron a cabo varias rededicaciones de la Iglesia Católica , por ejemplo, la rededicación en 1955 de la iglesia de Santiago el Mayor en Montreal con el nuevo título de María, Reina de la Catedral del Mundo, título proclamado por Pío XII.
Sin embargo, mucho antes de 1954 la Coronación de la Virgen había sido objeto de un buen número de obras artísticas. Algunas de estas pinturas se basaban en la tercera fase de la Asunción de María, en la que, tras su Asunción, es coronada como Reina del Cielo .
La devoción católica a María ha estado a veces impulsada por experiencias religiosas y visiones de individuos sencillos y modestos (en muchos casos niños) en colinas remotas que con el tiempo han creado fuertes emociones entre un gran número de católicos. Los ejemplos incluyen a San Juan Diego en 1531 como Nuestra Señora de Guadalupe , Santa Bernadette Soubirous como Nuestra Señora de Lourdes en 1858 y Lucía dos Santos , Jacinta Marto y Francisco Marto como Nuestra Señora de Fátima en 1917. [82]
Aunque cada año más de cinco millones de peregrinos visitan Lourdes y Guadalupe, el volumen de arte católico que acompaña este entusiasmo se ha restringido esencialmente a imágenes populares. Por lo tanto, aunque las apariciones han dado lugar a la construcción de iglesias marianas muy grandes en Lourdes y Guadalupe, hasta ahora no han tenido un impacto similar en el arte mariano. Sin embargo, imágenes como Nuestra Señora de Guadalupe y las representaciones artísticas de ella como estatuas no son simplemente obras de arte, sino que son un elemento central de la vida cotidiana del pueblo mexicano. [2] Tanto Miguel Hidalgo como Emiliano Zapata ondearon banderas guadalupanas como su protector, y los hombres de Zapata llevaban la imagen guadalupana alrededor de sus cuellos y en sus sombreros . [83] [84] Las representaciones de la Virgen de Guadalupe siguen siendo un elemento unificador clave en la nación mexicana y como el principal símbolo nacional de México. [3]
El arte basado en apariciones es considerado a veces milagroso por los católicos. Las réplicas de la distintiva estatua azul y blanca de Nuestra Señora de Lourdes son ampliamente utilizadas por los católicos en devociones, y se construyen pequeñas grutas con ella en casas y vecindarios católicos en todo el mundo y son objeto de oraciones y peticiones. [85] En Ad Caeli Reginam , el Papa Pío XII calificó la estatua de Nuestra Señora de Fátima de "milagrosa" y el Papa Juan Pablo II atribuyó su supervivencia después del intento de asesinato de 1981 a su intercesión, donando una de las balas que lo hirieron al Santuario de Fátima. [81] [86]
El enfoque católico del arte mariano es bastante distinto de la forma en que otros cristianos (como los protestantes y los ortodoxos orientales ) tratan las representaciones de la Virgen María. Desde el comienzo mismo de la Reforma protestante , sus líderes expresaron su malestar con las representaciones de los santos en general. Si bien con el tiempo se desarrolló una tradición artística protestante, las representaciones de la Virgen María dentro de ella han permanecido mínimas, dado que la mayoría de los protestantes rechazan la veneración mariana y la ven como un exceso católico. [87] [88] [89]
A diferencia de la mayoría de los protestantes, la Iglesia Ortodoxa Oriental venera imágenes marianas, pero de una manera diferente y con un énfasis diferente al de la tradición católica. Si bien las estatuas de la Virgen María abundan en las iglesias católicas, existen prohibiciones específicas contra todas las representaciones tridimensionales (de María o de cualquier otro santo) dentro de la Iglesia Ortodoxa, ya que se consideran restos de la idolatría pagana. Por lo tanto, los ortodoxos solo producen y veneran imágenes bidimensionales. [90] [91] [92] [93]
Las imágenes marianas católicas son casi en su totalidad representaciones devocionales y no tienen un estatus oficial dentro de la liturgia, pero los íconos orientales son una parte inherente de la liturgia ortodoxa. De hecho, existe una interacción tripartita cuidadosamente coordinada de oraciones, íconos e himnos a María dentro de la liturgia ortodoxa, a veces con festividades específicas que se relacionan con los íconos de la Theotokos y los Akáthistos . [90] [93] [94]
Aunque existe una tradición de que los artistas occidentales más conocidos, desde Duccio hasta Tiziano, representen a la Virgen María, la mayoría de los pintores de iconos ortodoxos orientales han permanecido anónimos porque la producción de un icono no se considera una "obra de arte", sino una "artesanía sagrada" practicada y perfeccionada en los monasterios. [90] Para algunos ortodoxos orientales, las representaciones renacentistas de aspecto natural utilizadas en el arte católico no favorecen la meditación, ya que carecen de la kenosis necesaria para la contemplación ortodoxa. La rica representación de fondo de flores o jardines que se encuentra en el arte católico no está presente en las representaciones ortodoxas cuyo foco principal es la Theotokos, a menudo con el Niño Jesús . [95] [96] Las imágenes basadas en apariciones, como las estatuas de Nuestra Señora de Lourdes, acentúan las diferencias en el sentido de que se basan en apariciones que son puramente católicas, además de ser representaciones tridimensionales. Y la presencia de sacramentales como el Rosario y el Escapulario Marrón en las estatuas de Nuestra Señora de Fátima enfatizan una forma totalmente católica de arte mariano.
Aparte de cuestiones estilísticas, diferencias doctrinales significativas separan el arte mariano católico de otros enfoques cristianos. Tres ejemplos son las representaciones que involucran a la Inmaculada Concepción , la Reina del Cielo y la Asunción de María . Dado que la Inmaculada Concepción es una doctrina mayoritariamente católica, sus representaciones dentro de otras tradiciones cristianas siguen siendo raras. [97] Lo mismo se aplica a la Reina del Cielo , durante mucho tiempo un elemento de la tradición católica (y eventualmente el tema de la encíclica Ad Caeli Reginam ), pero su representación dentro de temas como la Coronación de la Virgen sigue siendo mayoritariamente católica. [86] Si bien los ortodoxos orientales apoyan la Dormición de la Theotokos , no apoyan las doctrinas católicas de la Asunción de María y, por lo tanto, sus representaciones de la dormición son distintas y la Virgen María generalmente se muestra durmiendo rodeada de santos, mientras que las representaciones católicas a menudo muestran a María ascendiendo al cielo. [93] [98]