Un icono (del griego antiguo εἰκών ( eikṓn ) 'imagen, semejanza') es una obra de arte religiosa, más comúnmente una pintura , en las culturas de las iglesias ortodoxa oriental , ortodoxa oriental y católica . Los temas más comunes incluyen a Jesús , María , santos y ángeles . Aunque especialmente asociado con imágenes de estilo retrato que se concentran en una o dos figuras principales, el término también cubre la mayoría de las imágenes religiosas en una variedad de medios artísticos producidos por el cristianismo oriental , incluidas escenas narrativas, generalmente de la Biblia o las vidas de los santos.
Los iconos se pintan más comúnmente sobre paneles de madera con temple al huevo , pero también pueden fundirse en metal o tallarse en piedra o bordarse en tela o hacerse en mosaico o en fresco o imprimirse en papel o metal, etc. Las imágenes comparables del cristianismo occidental pueden clasificarse como "iconos", aunque "icónico" también puede usarse para describir el estilo estático de una imagen devocional. En el idioma griego, el término para pintura de iconos usa la misma palabra que para "escritura", y las fuentes ortodoxas a menudo lo traducen al inglés como escritura de iconos . [1]
La tradición ortodoxa oriental sostiene que la producción de imágenes cristianas se remonta a los primeros días del cristianismo y que ha sido una tradición continua desde entonces. La historia del arte académico moderno considera que, si bien las imágenes pueden haber existido antes, la tradición solo se puede rastrear hasta el siglo III y que las imágenes que sobreviven del arte cristiano primitivo a menudo difieren en gran medida de las posteriores. Los íconos de siglos posteriores pueden vincularse, a menudo de manera estrecha, con imágenes del siglo V en adelante, aunque muy pocas de estas sobreviven. La destrucción generalizada de imágenes ocurrió durante la iconoclasia bizantina de 726-842, aunque esto resolvió de manera permanente la cuestión de la idoneidad de las imágenes. Desde entonces, los íconos han tenido una gran continuidad de estilo y tema, mucho mayor que en los íconos de la iglesia occidental . Al mismo tiempo, ha habido cambio y desarrollo.
Las religiones precristianas habían producido y utilizado obras de arte. [3] Se adoraba y veneraba regularmente a estatuas y pinturas de varios dioses y deidades. No está claro cuándo los cristianos asumieron tales actividades. La tradición cristiana que data del siglo VIII identifica a Lucas el Evangelista como el primer pintor de iconos, pero esto podría no reflejar hechos históricos. [4] Una suposición general de que el cristianismo primitivo era generalmente anicónico , opuesto a la imaginería religiosa tanto en teoría como en la práctica hasta aproximadamente el año 200, ha sido desafiada por el análisis de Paul Corby Finney de los escritos y restos materiales cristianos primitivos (1994). Su suposición distingue tres fuentes diferentes de actitudes que afectaron a los primeros cristianos sobre el tema: "primero, que los humanos podían tener una visión directa de Dios; segundo, que no podían; y, tercero, que aunque los humanos podían ver a Dios, era mejor que no miraran, y tenían estrictamente prohibido representar lo que habían visto". [5]
Estas derivan respectivamente de las religiones paganas griegas y del Cercano Oriente, de la filosofía griega antigua y de la tradición judía y del Antiguo Testamento. De las tres, Finney concluye que "en general, la aversión de Israel a las imágenes sagradas influyó en el cristianismo primitivo considerablemente menos que la tradición filosófica griega de la deidad invisible definida apofáticamente", por lo que pone menos énfasis en el origen judío de la mayoría de los primeros cristianos que la mayoría de los relatos tradicionales. [5]
Finney sugiere que “las razones de la falta de arte cristiano antes del año 200 no tienen nada que ver con una aversión de principios al arte, con la extrañeza o con el antimaterialismo. La verdad es simple y mundana: los cristianos carecían de tierra y capital. El arte requiere de ambos. Tan pronto como empezaron a adquirir tierra y capital, los cristianos empezaron a experimentar con sus propias formas distintivas de arte”. [6]
Aparte de la leyenda de que Pilato había hecho una imagen de Cristo, Eusebio de Cesarea , del siglo IV , en su Historia de la Iglesia , proporciona una referencia más sustancial a un "primer" icono de Jesús. Relata que el rey Abgar de Edesa (fallecido c. 50 d. C. ) envió una carta a Jesús en Jerusalén, pidiéndole que viniera a curarlo de una enfermedad. Esta versión de la historia de Abgar no menciona una imagen. Un relato posterior encontrado en la Doctrina siríaca de Addai ( ¿c. 400? ) menciona una imagen pintada de Jesús en la historia. Incluso más tarde, en el relato del siglo VI dado por Evagrio Escolástico , la imagen pintada se transforma en una imagen que apareció milagrosamente en una toalla cuando Cristo presionó la tela sobre su rostro mojado. [7] Otras leyendas relatan que la tela permaneció en Edesa hasta el siglo X, cuando fue llevada por el general Juan Kourkouas a Constantinopla . Desapareció en 1204 cuando los cruzados saquearon Constantinopla, pero para entonces numerosas copias habían establecido firmemente su tipo icónico.
El cristiano del siglo IV Elio Lampridio produjo los primeros registros escritos conocidos de imágenes cristianas tratadas como iconos (en un contexto pagano o gnóstico ) en su Vida de Alejandro Severo (xxix) que formaba parte de la Historia de Augusto . Según Lampridio, el emperador Alejandro Severo ( r. 222-235 ), que no era cristiano, había mantenido una capilla doméstica para la veneración de imágenes de emperadores deificados, de retratos de sus antepasados y de Cristo, Apolonio , Orfeo y Abraham . San Ireneo ( c. 130-202 ) en su Contra las herejías (1:25;6) dice con desdén de los carpocratianos gnósticos :
Poseen también imágenes, algunas pintadas y otras hechas de diferentes materiales, y sostienen que Pilato hizo una imagen de Cristo en la época en que Jesús vivía entre ellos. Coronan estas imágenes y las colocan junto con las imágenes de los filósofos del mundo, es decir, con las imágenes de Pitágoras, Platón, Aristóteles y los demás. Tienen también otros modos de honrar estas imágenes, a la manera de los gentiles [paganos].
Por otra parte, Ireneo no habla críticamente de los iconos o retratos en un sentido general, sino sólo del uso que hacen de ellos ciertos sectarios gnósticos.
Otra crítica a la veneración de imágenes aparece en los Hechos de Juan, no canónicos del siglo II (generalmente considerados una obra gnóstica ), en los que el apóstol Juan descubre que uno de sus seguidores ha hecho un retrato de él y lo está venerando:
[Juan] entró en el dormitorio y vio el retrato de un anciano coronado con guirnaldas y lámparas y altares colocados delante. Y lo llamó y le dijo: Licomedes, ¿qué quieres decir con eso del retrato? ¿Puede ser uno de tus dioses el que está pintado aquí? Porque veo que todavía vives a la usanza pagana.
— Hechos de Juan , 27
Más adelante en el pasaje, Juan dice: "Pero esto que ahora has hecho es infantil e imperfecto: has dibujado una semejanza muerta de lo muerto".
Al menos una parte de la jerarquía de las iglesias cristianas todavía se oponía firmemente a los iconos a principios del siglo IV. En el Sínodo español no ecuménico de Elvira ( c. 305 ) los obispos concluyeron: "No se deben colocar imágenes en las iglesias, para que no se conviertan en objetos de culto y adoración". [8]
El obispo Epifanio de Salamina escribió su carta 51 a Juan, obispo de Jerusalén ( c. 394 ) en la que contaba cómo derribó una imagen en una iglesia y amonestó al otro obispo que tales imágenes son "opuestas [...] a nuestra religión". [9]
En otra parte de su Historia de la Iglesia , Eusebio informa haber visto lo que tomó como retratos de Jesús, Pedro y Pablo , y también menciona una estatua de bronce en Banias /Paneas bajo el Monte Hermón, de la que escribió: "Dicen que esta estatua es una imagen de Jesús". [10] Además, relata que los lugareños consideraban la imagen como un monumento a la curación de la mujer con un problema de flujo de sangre por parte de Jesús (Lucas 8:43-48), porque representaba a un hombre de pie con una doble capa y con el brazo extendido, y una mujer arrodillada ante él con los brazos extendidos como en súplica.
John Francis Wilson [11] sugiere la posibilidad de que se trate de una estatua pagana de bronce cuya verdadera identidad había sido olvidada. Algunos [¿ quiénes? ] han pensado que representa a Esculapio , el dios griego de la curación, pero la descripción de la figura de pie y de la mujer arrodillada en súplica coincide exactamente con las imágenes encontradas en monedas que representan al emperador barbudo Adriano ( r. 117-138 ) extendiendo la mano hacia una figura femenina —que simboliza una provincia— arrodillada ante él.
Cuando Constanza (la media hermana del emperador Constantino ) le pidió una imagen de Jesús, Eusebio denegó la petición, respondiendo: "Representar puramente la forma humana de Cristo antes de su transformación, por otra parte, es romper el mandamiento de Dios y caer en el error pagano". [12] Por eso Jaroslav Pelikan llama a Eusebio "el padre de la iconoclasia". [13]
Después de que el emperador Constantino I extendiera la tolerancia oficial del cristianismo dentro del Imperio Romano en el año 313, un gran número de paganos se convirtieron. Este período de la historiografía de la cristianización del Imperio Romano probablemente vio el uso de imágenes cristianas muy extendido entre los fieles, aunque con grandes diferencias con los hábitos paganos. Robin Lane Fox afirma [14] "A principios del siglo V, sabemos de la propiedad privada de iconos de santos; hacia el año 480-500 , podemos estar seguros de que el interior del santuario de un santo estaría adornado con imágenes y retratos votivos, una práctica que probablemente había comenzado antes".
Cuando el propio Constantino ( r. 306–337 ) aparentemente se convirtió al cristianismo, la mayoría de sus súbditos siguieron siendo paganos. El culto imperial romano a la divinidad del emperador, expresado a través de la quema tradicional de velas y la ofrenda de incienso a la imagen del emperador, fue tolerado durante un período porque habría sido políticamente peligroso intentar suprimirlo. [ cita requerida ] En el siglo V, los tribunales de justicia y los edificios municipales del imperio todavía honraban el retrato del emperador reinante de esta manera. [15]
En el año 425, Filóstomo , un supuesto cristiano arriano , acusó a los cristianos ortodoxos de Constantinopla de idolatría porque todavía honraban de esta manera la imagen del emperador Constantino el Grande. Dix señala que esto ocurrió más de un siglo antes de la primera referencia existente a un homenaje similar a la imagen de Jesús o de sus apóstoles o santos que se conoce hoy en día, pero que parecería una progresión natural que la imagen de Cristo, el Rey del Cielo y la Tierra, recibiera una veneración similar a la que se le daba al emperador romano terrenal. [15] Sin embargo, los ortodoxos, los católicos orientales y otros grupos insisten en distinguir explícitamente la veneración de los iconos de la adoración de los ídolos por parte de los paganos. [16]
Después de la adopción del cristianismo como la única religión estatal romana permitida bajo Teodosio I , el arte cristiano comenzó a cambiar no solo en calidad y sofisticación, sino también en naturaleza. Esto se debió en gran parte a que los cristianos fueron libres por primera vez de expresar su fe abiertamente sin persecución por parte del estado, además de que la fe se extendió a los segmentos no pobres de la sociedad. Comenzaron a aparecer pinturas de mártires y sus hazañas, y los primeros escritores comentaron su efecto realista, uno de los elementos que algunos escritores cristianos criticaron en el arte pagano: la capacidad de imitar la vida. Los escritores criticaron principalmente las obras de arte paganas por señalar a dioses falsos, alentando así la idolatría. Las estatuas de bulto redondo se evitaron por estar demasiado cerca del foco artístico principal de las prácticas de culto pagano, como ha seguido siendo (con algunas excepciones a pequeña escala) a lo largo de la historia del cristianismo oriental .
Nilo del Sinaí ( c . 430 ), en su Carta a Heliodoro Silencioso , registra un milagro en el que San Platón de Ankyra se le apareció a un cristiano en un sueño. El santo fue reconocido porque el joven había visto a menudo su retrato. Este reconocimiento de una aparición religiosa a partir de la semejanza con una imagen también era una característica de los relatos paganos piadosos de apariciones de dioses a humanos, y era un topos regular en la hagiografía. Un receptor crítico de una visión de San Demetrio de Tesalónica aparentemente especificó que el santo se parecía a las imágenes "más antiguas" de él, presumiblemente los mosaicos del siglo VII que todavía se encuentran en Hagios Demetrios . Otro, un obispo africano, había sido rescatado de la esclavitud árabe por un joven soldado llamado Demetrio, quien le dijo que fuera a su casa en Tesalónica. Habiendo descubierto que la mayoría de los soldados jóvenes de la ciudad parecían llamarse Demetrio, se dio por vencido y fue a la iglesia más grande de la ciudad, para encontrar a su salvador en la pared. [17]
Durante este período, la Iglesia comenzó a desalentar todas las imágenes humanas no religiosas, considerando como religiosas al Emperador y a las figuras de los donantes. Esto resultó muy eficaz, de modo que la mayoría de la población solo veía imágenes religiosas y de la clase dirigente. La palabra icono se refería a todas y cada una de las imágenes, no solo a las religiosas, pero apenas había necesidad de una palabra aparte para ellas.
La primera mención de una imagen de María pintada del natural aparece en un contexto atribuido al siglo V, aunque pinturas anteriores en las paredes de las catacumbas guardan semejanza con los iconos modernos de María. Theodorus Lector , en su Historia de la Iglesia del siglo VI 1:1 [18] afirmó que Eudoxia (esposa del emperador Teodosio II , fallecido en 460) envió una imagen de la " Madre de Dios " llamada Icono de Odigitria desde Jerusalén a Pulqueria , hija de Arcadio , el ex emperador y padre de Teodosio II. Se especificó que la imagen había sido "pintada por el apóstol Lucas ".
Margherita Guarducci relata una tradición según la cual el icono original de María atribuido a Lucas, enviado por Eudoxia a Pulqueria desde Palestina, era un gran icono circular que sólo mostraba su cabeza. Cuando el icono llegó a Constantinopla, se colocó como cabeza en un icono rectangular muy grande de ella sosteniendo al niño Jesús y es este icono compuesto el que se convirtió en el que históricamente se conoce como Odigitria. Además, afirma otra tradición según la cual cuando el último emperador latino de Constantinopla, Balduino II , huyó de Constantinopla en 1261, se llevó consigo esta parte circular original del icono. [19] [20]
Este permaneció en posesión de la dinastía angevina , que lo insertó en una imagen mucho más grande de María y el Niño Jesús, que actualmente está consagrada sobre el altar mayor de la iglesia de la abadía benedictina de Montevergine . [21] [20] Este ícono fue sometido a repetidas repintes a lo largo de los siglos posteriores, por lo que es difícil determinar cómo habría sido la imagen original del rostro de María. Guarducci afirma que en 1950 se determinó que una antigua imagen de María [22] en la iglesia de Santa Francesca Romana era una imagen reflejada muy exacta, pero inversa, del ícono circular original que se hizo en el siglo V y se llevó a Roma, donde ha permanecido hasta el presente. [23]
En la tradición posterior, el número de iconos de María atribuidos a Lucas se multiplicó enormemente. [24] La Salus Populi Romani , la Theotokos de Vladimir , la Theotokos Iverskaya del Monte Athos , la Theotokos de Tikhvin , la Theotokos de Smolensk y la Virgen Negra de Częstochowa son ejemplos, y otro está en la catedral del Monte Santo Tomás , que se cree que es uno de los siete pintados por Lucas el Evangelista y traídos a la India por Tomás el Apóstol . [25] Etiopía tiene al menos siete más. [26] Bissera V. Pentcheva concluye: "El mito [de Lucas pintando un icono] fue inventado para apoyar la legitimidad de la veneración de los iconos durante la controversia iconoclasta " (siglos VIII y IX, mucho más tarde de lo que la mayoría de los historiadores del arte lo plantean). Según el pastor bautista reformado John Carpenter, al afirmar la existencia de un retrato de la Theotokos pintado durante su vida por el evangelista Lucas, los iconódulos "inventaron evidencia de los orígenes apostólicos y la aprobación divina de las imágenes". [13]
En el período anterior y durante la Controversia Iconoclasta , aumentaron enormemente las historias que atribuyen la creación de íconos al período del Nuevo Testamento, y se cree que varios apóstoles e incluso la propia María actuaron como artistas o comisionados de las imágenes (también bordadas en el caso de María).
Desde tiempos muy remotos, el cristianismo ha mantenido una oposición constante a las imágenes y a su mal uso . «Siempre que las imágenes han amenazado con ganar una influencia indebida dentro de la Iglesia, los teólogos han tratado de despojarlas de su poder». [27] Además, «no hay ningún siglo entre el cuarto y el octavo en el que no haya alguna evidencia de oposición a las imágenes, incluso dentro de la Iglesia». [28] No obstante, el favor popular hacia los iconos garantizaba su existencia continua, mientras que todavía no existía ninguna apología sistemática a favor o en contra de los iconos, ni una autorización o condena doctrinal de los iconos.
En el siglo VIII, la autoridad imperial bizantina cuestionó seriamente el uso de iconos. Aunque en esa época la oposición a las imágenes ya estaba muy arraigada en el judaísmo y el islam, la atribución del impulso hacia un movimiento iconoclasta en la ortodoxia oriental a los musulmanes o los judíos "parece haber sido muy exagerada, tanto por los contemporáneos como por los eruditos modernos". [29]
Aunque significativa en la historia de la doctrina religiosa, la controversia bizantina sobre las imágenes no se considera de importancia primordial en la historia bizantina; "[p]ocos historiadores todavía sostienen que haya sido el tema más importante del período". [30]
El período iconoclasta comenzó cuando el emperador León III el Isaurio prohibió las imágenes en algún momento entre 726 y 730. Bajo su hijo Constantino V , se celebró un concilio que prohibía la veneración de imágenes en Hieria, cerca de Constantinopla, en 754. La veneración de imágenes fue restablecida más tarde por la emperatriz regente Irene , bajo quien se celebró otro concilio que revocó las decisiones del concilio iconoclasta anterior y tomó su nombre como Séptimo Concilio Ecuménico . El concilio anatematizó a todos los que sostienen la iconoclasia, es decir, aquellos que sostienen que la veneración de imágenes constituye idolatría. Luego, la prohibición fue impuesta nuevamente por León V en 815. Finalmente, la veneración de iconos fue decisivamente restaurada por la emperatriz regente Teodora en 843 en el Concilio de Constantinopla .
A partir de entonces, todas las monedas bizantinas tenían una imagen o símbolo religioso en el reverso , generalmente una imagen de Cristo para las denominaciones más grandes, con la cabeza del Emperador en el anverso, reforzando el vínculo del estado y el orden divino. [17]
La tradición de acheiropoieta ( ἀχειροποίητα , literalmente 'no hecho a mano') se atribuyó a los iconos que se supone que surgieron de manera milagrosa, no por un pintor humano. Dichas imágenes funcionaban como poderosas reliquias además de iconos, y sus imágenes eran consideradas naturalmente como autoritarias en cuanto a la verdadera apariencia del sujeto: naturalmente y especialmente debido a la renuencia a aceptar meras producciones humanas como encarnación de algo de lo divino, un lugar común de la depreciación cristiana de los " ídolos " hechos por el hombre. Al igual que los iconos que se creía que estaban pintados directamente del sujeto vivo, actuaban como referencias importantes para otras imágenes en la tradición. Junto a la leyenda desarrollada del mandylion o Imagen de Edesa estaba la historia del Velo de Verónica , cuyo nombre significa "icono verdadero" o "imagen verdadera", el temor a una "imagen falsa" seguía siendo fuerte.
Aunque existen registros más antiguos de su uso, no sobreviven iconos de panel anteriores a los pocos del siglo VI conservados en el Monasterio de Santa Catalina de la Iglesia Ortodoxa Griega en Egipto , [31] ya que los otros ejemplos en Roma han sido drásticamente sobrepintados. Por lo tanto, la evidencia sobreviviente de las primeras representaciones de Cristo, María y los santos proviene de pinturas murales, mosaicos y algunas tallas. [32] Tienen una apariencia realista, en contraste con la estilización posterior. Son ampliamente similares en estilo, aunque a menudo muy superiores en calidad, a los retratos de momias hechos en cera ( encáustica ) y encontrados en Fayyum en Egipto.
Como se puede juzgar por estos elementos, las primeras representaciones de Jesús eran genéricas, más que imágenes de retratos, que generalmente lo representaban como un joven imberbe. Pasó algún tiempo antes de que aparecieran los primeros ejemplos del rostro con barba y pelo largo que luego se estandarizaría como la imagen de Jesús. Cuando comenzaron a aparecer, todavía había variación. Agustín de Hipona (354-430) [33] dijo que nadie conocía la apariencia de Jesús o la de María. Sin embargo, Agustín no era residente de Tierra Santa y, por lo tanto, no estaba familiarizado con las poblaciones locales y sus tradiciones orales. Gradualmente, las pinturas de Jesús adquirieron características de imágenes de retratos.
En esa época, la forma de representar a Jesús no era todavía uniforme y existía cierta controversia sobre cuál de los dos iconos más comunes debía ser el preferido. La primera forma, o "semítica", mostraba a Jesús con el pelo corto y "crespo"; la segunda mostraba a un Jesús barbudo con el pelo partido en el medio, la forma en que se representaba al dios Zeus. Theodorus Lector comentó [34] que, de los dos, el de pelo corto y crespo era "más auténtico". Para apoyar su afirmación, relata una historia (extracto por Juan de Damasco) según la cual un pagano encargado de pintar una imagen de Jesús utilizó la forma "Zeus" en lugar de la forma "semítica", y que, como castigo, sus manos se secaron.
Aunque su desarrollo fue gradual, es posible fechar la aparición plena y la aceptación eclesiástica general (en contraposición a la aceptación simplemente popular o local) de las imágenes cristianas como objetos venerados y obradores de milagros en el siglo VI, cuando, como escribe Hans Belting, [35] "oímos hablar por primera vez del uso de imágenes religiosas por parte de la Iglesia". "Al llegar a la segunda mitad del siglo VI, encontramos que las imágenes están atrayendo una veneración directa y a algunas de ellas se les atribuye la realización de milagros". [36] Cyril Mango escribe, [37] "En el período post-Justiniano el icono asume un papel cada vez mayor en la devoción popular, y hay una proliferación de historias de milagros relacionadas con los iconos, algunas de ellas bastante chocantes para nuestros ojos". Sin embargo, las referencias anteriores de Eusebio e Ireneo indican la veneración de imágenes y los milagros relatados asociados con ellas ya en el siglo II.
En los iconos de la ortodoxia oriental y del Occidente medieval temprano, hay muy poco espacio para las licencias artísticas. Casi todo lo que hay en la imagen tiene un aspecto simbólico. Cristo, los santos y los ángeles tienen todos halos. Los ángeles (y a menudo Juan el Bautista ) tienen alas porque son mensajeros. Las figuras tienen apariencias faciales consistentes, tienen atributos personales y utilizan algunas poses convencionales. Los arcángeles llevan un bastón delgado y, a veces, un espejo.
El color también juega un papel importante. El dorado representa el resplandor del Cielo; el rojo, la vida divina. El azul es el color de la vida humana, el blanco es la Luz Increada de Dios, utilizada únicamente para la resurrección y transfiguración de Cristo. En los íconos de Jesús y María, Jesús lleva una prenda interior roja con una prenda exterior azul (que representa a Dios haciéndose humano) y María lleva una prenda interior azul con una prenda exterior roja (que representa a un ser humano al que Dios le ha concedido dones), y así la doctrina de la deificación se transmite mediante los íconos. Las letras también son símbolos. La mayoría de los íconos incorporan algún texto caligráfico que nombra a la persona o el evento representado. Incluso esto se presenta a menudo de manera estilizada.
La tradición histórica de los iconos utilizados con fines distintos a la representación visual son el Palladium (imagen protectora) , el Palladium (antigüedad clásica) , el acheiropoieta y varias tradiciones "folclóricas" asociadas con la religión popular . De estas diversas formas, la tradición más antigua se remonta a antes de la era cristiana entre los antiguos griegos. Las diversas tradiciones "folclóricas" están menos documentadas y a menudo se asocian con narrativas populares locales de origen incierto.
En inglés, desde alrededor de 1600, la palabra palladium se ha utilizado en sentido figurado para referirse a cualquier cosa que se cree que brinda protección o seguridad, [38] y, en particular, en contextos cristianos, una reliquia sagrada o un icono que se cree que tiene un papel protector en contextos militares para toda una ciudad, pueblo o nación. Tales creencias se hicieron prominentes por primera vez en las iglesias orientales en el período posterior al reinado del emperador bizantino Justiniano I , y luego se extendieron a la iglesia occidental. Las paladias se procesaban alrededor de los muros de las ciudades asediadas y, a veces, se llevaban a la batalla. [39]
La visión ortodoxa oriental sobre el origen de los iconos es, en general, muy diferente de la de la mayoría de los eruditos seculares y de algunos miembros de los círculos católicos romanos contemporáneos: «La Iglesia ortodoxa mantiene y enseña que la imagen sagrada ha existido desde el comienzo del cristianismo», ha escrito Léonid Ouspensky . [40] Los relatos que algunos escritores no ortodoxos consideran legendarios se aceptan como históricos dentro de la ortodoxia oriental, porque forman parte de la tradición eclesiástica. Así, relatos como el de la milagrosa «imagen no hecha por manos» y el de la «Madre de Dios del Signo» de Nóvgorod, que llora y se conmueve, se aceptan como hechos: «La tradición de la Iglesia nos habla, por ejemplo, de la existencia de un icono del Salvador durante su vida (el «icono hecho sin manos») y de iconos de la Santísima Theotokos [María] inmediatamente después de él». [41]
La ortodoxia oriental enseña además que "una comprensión clara de la importancia de los iconos" fue parte de la iglesia desde sus comienzos y nunca ha cambiado, aunque las explicaciones de su importancia pueden haberse desarrollado con el tiempo. Esto se debe a que la pintura de iconos tiene sus raíces en la teología de la Encarnación (Cristo es el eikon de Dios) que no cambió, aunque su posterior clarificación dentro de la Iglesia ocurrió durante el período de los primeros siete Concilios Ecuménicos. Los iconos también sirvieron como herramientas de edificación para los fieles analfabetos durante la mayor parte de la historia de la cristiandad . Por lo tanto, los iconos son palabras en la pintura; se refieren a la historia de la salvación y a su manifestación en personas concretas. En la Iglesia Ortodoxa, "los iconos siempre se han entendido como un evangelio visible, como un testimonio de las grandes cosas dadas al hombre por Dios, el Logos encarnado". [42] En el Concilio de 860 se afirmó que "todo lo que se pronuncia en palabras escritas en sílabas también se proclama en el lenguaje de los colores". [43]
Los ortodoxos orientales encuentran el primer ejemplo de una imagen o icono en la Biblia cuando Dios creó al hombre a su propia imagen (en griego, eikona, de la Septuaginta ), en Génesis 1:26-27. [44] En Éxodo, Dios ordenó a los israelitas que no hicieran ninguna imagen esculpida; poco después, sin embargo, ordenó que hicieran imágenes esculpidas de querubines y otras cosas similares, tanto como estatuas como tejidas en tapices. Más tarde, Salomón incluyó aún más imágenes de este tipo cuando construyó el primer templo. Los ortodoxos orientales creen que estos califican como iconos, ya que eran imágenes visibles que representaban seres celestiales y, en el caso de los querubines, se usaban para indicar indirectamente la presencia de Dios sobre el Arca.
En el Libro de los Números [45] está escrito que Dios le dijo a Moisés que hiciera una serpiente de bronce, Nehushtan , y la sostuviera en alto, para que cualquiera que mirara a la serpiente sanara de sus mordeduras. En Juan 3, Jesús se refiere a la misma serpiente, diciendo que debe ser levantada de la misma manera que la serpiente. Juan de Damasco también consideró a la serpiente de bronce como un icono. Además, Jesucristo mismo es llamado la "imagen del Dios invisible" en Colosenses 1:15, [46] y, por lo tanto, en cierto sentido es un icono. Como las personas también están hechas a imagen de Dios, las personas también son consideradas iconos vivientes y, por lo tanto, son " incensadas " junto con los iconos pintados durante los servicios de oración ortodoxos.
Según Juan Damasceno, quien intente destruir iconos "es enemigo de Cristo, de la Santa Madre de Dios y de los santos, y defensor del diablo y de sus demonios". Esto se debe a que la teología que hay detrás de los iconos está estrechamente ligada a la teología de la encarnación de la humanidad y la divinidad de Jesús, de modo que los ataques a los iconos suelen tener el efecto de socavar o atacar la propia encarnación de Jesús, tal como se expone en los Concilios Ecuménicos.
Basilio de Cesarea , en su escrito Sobre el Espíritu Santo , dice: "El honor que se rinde a la imagen pasa al prototipo". También ilustra el concepto diciendo: "Si señalo una estatua de César y os pregunto '¿Quién es?', vuestra respuesta sería apropiada: 'Es César'. Cuando decís eso no queréis decir que la piedra en sí es César, sino más bien que el nombre y el honor que atribuís a la estatua pasan al original, al arquetipo, al propio César". [47] Así es, pues, el enfoque de los iconos: besar un icono de Jesús, según la visión ortodoxa oriental, es mostrar amor hacia Jesús mismo, no hacia la mera madera y pintura que componen la sustancia física del icono. La adoración del icono como algo de algún modo totalmente separado de su prototipo está expresamente prohibida por el Séptimo Concilio Ecuménico. [42]
Los iconos suelen iluminarse con una vela o un frasco de aceite con mecha (se prefieren la cera de abejas para las velas y el aceite de oliva para las lámparas de aceite porque arden de forma muy limpia, aunque a veces se utilizan otros materiales). La iluminación de imágenes religiosas con lámparas o velas es una práctica antigua que data de antes del cristianismo.
Según el padre Les Bundy, "los decretos dogmáticos del Concilio Ecuménico sobre los iconos se refieren, de hecho, a todas las imágenes religiosas, incluidas las estatuas tridimensionales. El profesor Sergios Verkhovskoi, profesor conservador de dogmática en el Seminario de San Vladimir, condena abiertamente como herético a cualquiera que declare que las estatuas son heterodoxas o de algún modo canónicamente inferiores a las pinturas". [48] Históricamente, la Iglesia Ortodoxa siempre ha aprobado la veneración de estatuas, por ejemplo, la estatua de la Madre de Dios en el Monasterio de Sokolica en Serbia, [49] las estatuas devocionales de San Nil Stolbensky, [50] y las de Santa Paraskeva. [51]
De la tradición de pintura de iconos que se desarrolló en Bizancio, con Constantinopla como ciudad principal, sólo tenemos unos pocos iconos del siglo XI y ninguno anterior, en parte debido a las reformas iconoclastas durante las cuales muchos fueron destruidos o perdidos, y también debido al saqueo de la República de Venecia en 1204 durante la Cuarta Cruzada , y finalmente la Caída de Constantinopla en 1453.
El culto a los iconos no se extendió en el mundo bizantino hasta el período Comneno (1081-1185), en parte por la escasez de materiales más ricos (como mosaicos, marfil y esmaltes vítreos ), pero también porque en la práctica eclesiástica se introdujo el iconostasio, una especie de pantalla especial para iconos. El estilo de la época era severo, hierático y distante.
A finales del período Comneno, esta severidad se suavizó y la emoción, que antes se evitaba, entró en la pintura de iconos. Entre los principales monumentos de este cambio se encuentran los murales del monasterio de Dafni ( c. 1100 ) y la iglesia de San Pantaleón, cerca de Skopje (1164). La Theotokos de Vladimir ( c. 1115 ) es probablemente el ejemplo más representativo de la nueva tendencia hacia la espiritualidad y la emoción.
La tendencia hacia el emocionalismo en los iconos continuó en el período Paleólogo , que comenzó en 1261. El arte paleólogo alcanzó su apogeo en mosaicos como los de la iglesia de Chora . En la segunda mitad del siglo XIV, los santos paleólogos fueron pintados de manera exagerada, muy delgados y en posiciones contorsionadas, un estilo conocido como el manierismo paleólogo, del que la Anunciación de Ochrid es un magnífico ejemplo.
Después de 1453, la tradición bizantina se mantuvo en regiones que anteriormente habían estado influidas por su religión y cultura: en los Balcanes, Rusia y otros países eslavos, Georgia y Armenia en el Cáucaso, y entre las minorías ortodoxas orientales en el mundo islámico. En el mundo de habla griega, Creta , gobernada por Venecia hasta mediados del siglo XVII, fue un importante centro de iconos pintados, como sede de la Escuela Cretense , que exportó muchos a Europa.
Creta estuvo bajo control veneciano desde 1204 y se convirtió en un próspero centro de arte con la creación de una Scuola di San Luca , o gremio organizado de pintores, el Gremio de San Lucas , al estilo occidental. La pintura cretense fue fuertemente patrocinada tanto por los católicos de los territorios venecianos como por los ortodoxos orientales. Para facilitar el transporte, los pintores cretenses se especializaron en pinturas sobre tabla y desarrollaron la capacidad de trabajar en muchos estilos para adaptarse al gusto de varios mecenas. El Greco , que se mudó a Venecia después de establecer su reputación en Creta, es el artista más famoso de la escuela, que continuó utilizando muchas convenciones bizantinas en sus obras. En 1669, la ciudad de Heraklion, en Creta, que en un momento contaba con al menos 120 pintores, cayó en manos de los turcos. A partir de ese momento, la pintura de iconos griegos entró en decadencia, con un intento de resurgimiento en el siglo XX por parte de reformadores del arte como Photis Kontoglou , que hizo hincapié en el regreso a estilos anteriores.
Los iconos rusos son típicamente pinturas sobre madera, a menudo pequeñas, aunque algunas en iglesias y monasterios pueden ser tan grandes como una mesa. Muchos hogares religiosos en Rusia tienen iconos colgados en la pared en el krasny ugol , el rincón "rojo" (ver Rincón de iconos ). Existe una rica historia y un simbolismo religioso elaborado asociado con los iconos. En las iglesias rusas, la nave suele estar separada del santuario por un iconostasio , una pared de iconos.
El uso y la fabricación de iconos se incorporó a la Rus de Kiev tras su conversión al cristianismo ortodoxo desde el Imperio romano oriental (bizantino) en el año 988 d. C. Como regla general, estos iconos seguían estrictamente modelos y fórmulas consagrados por el uso, algunos de los cuales se habían originado en Constantinopla. Con el paso del tiempo, los rusos (en particular Andrei Rublev y Dionisio) ampliaron el vocabulario de tipos y estilos icónicos mucho más allá de todo lo que se podía encontrar en otros lugares. Las tradiciones personales, improvisadas y creativas del arte religioso de Europa occidental están en gran medida ausentes en Rusia antes del siglo XVII, cuando la pintura de Simon Ushakov se vio fuertemente influenciada por las pinturas y grabados religiosos de la Europa protestante y católica.
A mediados del siglo XVII, los cambios en la liturgia y la práctica instituidos por el patriarca Nikon de Moscú dieron lugar a una división en la Iglesia Ortodoxa Rusa . Los tradicionalistas, los perseguidos "Viejos Ritualistas" o " Viejos Creyentes ", continuaron con la estilización tradicional de los iconos, mientras que la Iglesia Estatal modificó su práctica. A partir de ese momento, los iconos comenzaron a pintarse no solo en el modo tradicional estilizado y no realista, sino también en una mezcla de estilización rusa y realismo europeo occidental, y en un estilo europeo occidental muy similar al del arte religioso católico de la época. La escuela de Stroganov y los iconos de Nevyansk se encuentran entre las últimas escuelas importantes de la pintura de iconos rusa.
En Rumania , los iconos pintados como imágenes invertidas detrás de un vidrio y colocados en marcos eran comunes en el siglo XIX y todavía se hacen. El proceso se conoce como pintura sobre vidrio invertido . "En el campo de Transilvania, los costosos iconos sobre paneles importados de Moldavia, Valaquia y el Monte Athos fueron reemplazados gradualmente por pequeños iconos de producción local sobre vidrio, que eran mucho más baratos y, por lo tanto, accesibles para los campesinos de Transilvania". [52]
Los primeros registros históricos sobre iconos en Serbia se remontan al período de la dinastía Nemanjić . Una de las escuelas de iconos serbios más destacadas estuvo activa en la bahía de Kotor desde el siglo XVII hasta el siglo XIX. [53]
Trojeručica, que significa "Theotokos de tres manos", es el icono más importante de la Iglesia Ortodoxa Serbia y el icono principal del Monte Athos .
La Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría y la Ortodoxia Oriental también tienen tradiciones distintivas y vivas de pintura de iconos. Los iconos coptos tienen su origen en el arte helenístico de la Antigüedad tardía egipcia, como lo ejemplifican los retratos de momias de Fayum . A partir del siglo IV, las iglesias pintaron sus paredes e hicieron iconos para reflejar una expresión auténtica de su fe.
La Escuela de Alepo fue una escuela de pintura de iconos, fundada por el sacerdote Yusuf al-Musawwir (también conocido como José el Pintor) y activa en Alepo , que entonces era parte del Imperio Otomano , entre al menos 1645 [55] y 1777. [56]
Aunque la palabra "icono" no se utiliza de forma generalizada en el cristianismo occidental , existen obras de arte religioso que en gran medida se inspiraron en obras bizantinas y que son igualmente convencionales en su composición y representación. Hasta el siglo XIII, las representaciones iconográficas de figuras sagradas seguían patrones orientales, aunque muy pocas sobreviven de este período temprano. Los ejemplos italianos pertenecen a un estilo conocido como italo-bizantino .
A partir del siglo XIII, la tradición occidental fue permitiendo poco a poco a los artistas una mayor flexibilidad y un enfoque más realista de las figuras. Aunque sólo fuera porque había un número mucho menor de artistas expertos, la cantidad de obras de arte, en el sentido de pinturas sobre tabla, era mucho menor en Occidente, y en la mayoría de los entornos occidentales, un único díptico como retablo o en una habitación doméstica probablemente sustituyera a las grandes colecciones típicas de los " rincones de iconos " ortodoxos.
Recién en el siglo XV la producción de obras de arte pintadas comenzó a acercarse a los niveles orientales, complementadas con importaciones producidas en masa de la Escuela Cretense . En este siglo, el uso de retratos de tipo icono en Occidente aumentó enormemente con la introducción de grabados de antiguos maestros en papel, en su mayoría xilografías que se produjeron en grandes cantidades (aunque casi ninguna sobrevive). En su mayoría se vendían coloreadas a mano en las iglesias, y los tamaños más pequeños (a menudo de solo una pulgada de alto) eran asequibles incluso para los campesinos , que los pegaban o los fijaban directamente en una pared.
Con la Reforma , tras una incertidumbre inicial entre los primeros luteranos, que pintaron algunas representaciones iconográficas de los principales reformadores y siguieron pintando escenas de las Sagradas Escrituras, los protestantes se opusieron firmemente a los retratos iconográficos, especialmente los de mayor tamaño, incluso los de Cristo. Muchos protestantes los consideraban idólatras. [57]
La Iglesia católica aceptó los decretos del VII Concilio Ecuménico sobre las imágenes. Sin embargo, hay algunas diferencias menores entre la actitud católica y la ortodoxa respecto a las imágenes. Siguiendo a Gregorio Magno , los católicos enfatizan el papel de las imágenes como la Biblia Pauperum , la "Biblia de los pobres", de la que podían aprender sin embargo quienes no sabían leer. [58] [59]
Sin embargo, los católicos también comparten el mismo punto de vista que los ortodoxos en lo que respecta a la veneración de imágenes, ya que creen que siempre que se acerquen a las imágenes sagradas, se debe mostrar reverencia. Aunque utilizan tanto paneles de madera planos como pinturas sobre lienzo, los católicos tradicionalmente también han preferido las imágenes en forma de estatuas tridimensionales, mientras que en Oriente, el uso de las estatuas es mucho menos extendido.
Una declaración conjunta luterano-ortodoxa hecha en la 7ª Plenaria de la Comisión Conjunta Luterana-Ortodoxa, en julio de 1993 en Helsinki, reafirmó las decisiones del concilio ecuménico sobre la naturaleza de Cristo y la veneración de las imágenes:
7. Como luteranos y ortodoxos, afirmamos que las enseñanzas de los concilios ecuménicos son autoritativas para nuestras iglesias. Los concilios ecuménicos mantienen la integridad de la enseñanza de la Iglesia indivisa sobre los actos salvadores, iluminadores/justificadores y glorificadores de Dios y rechazan las herejías que subvierten la obra salvadora de Dios en Cristo. Sin embargo, los ortodoxos y los luteranos tienen historias diferentes. Los luteranos han recibido el Credo Niceno-Constantinopolitano con la adición del Filioque . El Séptimo Concilio Ecuménico, el Segundo Concilio de Nicea en 787, que rechazó la iconoclasia y restauró la veneración de los iconos en las iglesias, no fue parte de la tradición recibida por la Reforma. Los luteranos, sin embargo, rechazaron la iconoclasia del siglo XVI y afirmaron la distinción entre la adoración debida solo al Dios Trino y todas las demás formas de veneración (CA 21). A través de la investigación histórica, este concilio se ha vuelto más conocido. Sin embargo, no tiene el mismo significado para los luteranos que para los ortodoxos. Sin embargo, luteranos y ortodoxos están de acuerdo en que el Segundo Concilio de Nicea confirma la enseñanza cristológica de los concilios anteriores y, al exponer el papel de las imágenes (iconos) en la vida de los fieles, reafirma la realidad de la encarnación del Verbo eterno de Dios, cuando afirma: "Cuanto más frecuentemente se ve a Cristo, a María, la madre de Dios, y a los santos, tanto más se sienten los que los ven atraídos a recordar y añorar a aquellos que sirven como modelos, y a rendir a estos iconos el tributo del saludo y la veneración respetuosa. Ciertamente, esta no es la adoración plena según nuestra fe, que se rinde propiamente sólo a la naturaleza divina, pero se asemeja a la que se rinde a la figura de la cruz honrada y vivificante, y también a los libros sagrados de los evangelios y a otros objetos sagrados" (Definición del Segundo Concilio de Nicea). [60]
...se puede decir que el arte religioso antiguo creó, de manera inconsciente, un icono precristiano.
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